Разбирането на смисъла на живота в античната философия. Философия за смисъла на човешкия живот и смърт
Въведение
1. Будизъм и брахманизъм за смисъла на живота
2. З. Фройд за смисъла човешки живот
3. Екзистенциалистките философи за смисъла на човешкия живот
4. Руски философи за смисъла на живота
Библиография
Въведение
Какво е човек? Каква е човешката природа? Каква е драмата на човешките взаимоотношения и човешкото съществуване? От какво зависи смисълът на човешкия живот? Подобни въпроси вълнуват хората отдавна. Човекът е уникално творение на Вселената. Нито едно съвременна наука, нито философията, нито религията могат да разкрият напълно мистерията на човека. Философите стигат до извода, че човешката природа се проявява в различни качества (разумност, човечност, доброта, способност за любов и др.), но едно от тях е основното. Да се идентифицира тази черта означава да се разбере същността и задачата на неговия живот. Има ли изобщо смисъл в човешкия живот? Философите отговарят на тези въпроси по различни начини. Много зависи от общата идеологическа нагласа на дадена епоха, тоест от това какво дадено философско или религиозно движение изтъква като най-висша ценност.
Когато мислят за човек, хората са ограничени от нивото на естествените научни познания на своето време и от условията на историческата или ежедневна ситуация и от своите възгледи за света.
Проблемът за човека винаги е бил в центъра философски изследвания, с каквито и проблеми да се занимава философията, човекът винаги е бил най-важният проблем за нея.
Целта на написването на есе е да се разгледа проблемът за смисъла на човешкия живот въз основа на възгледите на мислители от различни епохи и посоки.
1. Будизъм и брахманизъм за смисъла на живота
Създателите на Упанишадите, едно от най-големите литературни постижения на човечеството, повдигат много въпроси за Вселената, за човека. Откъде дойде и къде отива? Има ли смисъл в този живот или не? Как човек е свързан с Вечността? В крайна сметка само чрез тази връзка човек се включва в истинския живот.
Браминските мъдреци отговарят просто на този въпрос: нашата смърт е в невежеството. Човекът трябва само да осъзнае колко дълбоко е вкоренен в Безсмъртното. Блажен е този, който открие универсалния Дух в себе си. Само чрез своето „аз” човек може да се доближи до света „Атман”. Земните желания бяха пречка истинско знание. Само този, който се отрече от всичко, което го свързва с живота и света около него, може да стане безсмъртен.
Но не всички хора, които търсеха смисъла на живота, бяха готови да станат аскети и естествено брахманското учение не надхвърли манастирите.
Характерна особеност на будизма е неговата етическа и практическа насоченост. От самото начало будизмът се противопоставя не само на смисъла на външните форми религиозен животи преди всичко ритуализъм, но и срещу абстрактни догматични търсения, войнствени, в частност, брахмано-ведическата традиция. Проблемът за съществуването на индивида е поставен като централен проблем в будизма. Ядрото на будизма е проповядването на Четирите благородни истини от Буда. Всички конструкции на будизма са посветени на обяснението и развитието на тези разпоредби и по-специално на идеята за лична автономия, съдържаща се в тях.
Страданието и освобождението са представени в будизма като различни състояния на едно същество: страданието е състоянието на битие на проявеното, освобождението е състоянието на непроявеното.
Будизмът си представя освобождението преди всичко като унищожаване на желанията или по-точно угасване на страстта им. Будисткият принцип на така наречения среден (среден) път препоръчва да се избягват крайностите - както влечението към чувствено удоволствие, така и пълното потискане на това влечение. В морално-емоционалната сфера доминиращата концепция в будизма е толерантността, относителността, от гледна точка на която моралните предписания не са задължителни и могат да бъдат нарушавани.
2. Фройд за смисъла на човешкия живот
През ХХ век развитието на философските и философско-социологическите проблеми на човека придобива нова интензивност и се развива в много посоки: екзистенциализъм, фройдизъм, неофройдизъм, философска антропология.
След като откри важната роля на несъзнаваното в живота както на индивида, така и на цялото общество, фройдизмът направи възможно да се представи цялостна картина на човешкия социален живот на много нива.
З. Фройд пише: „Въпросът за смисъла на човешкия живот е повдиган безброй пъти; този въпрос никога не е получавал задоволителен отговор и е възможно такъв въпрос никога да не е бил задаван. Някои от питащите добавиха: ако се окаже, че животът няма смисъл, той ще загуби всякаква стойност за тях, но тези заплахи не променят нищо. Те не говорят за смисъла на живота на животните, освен във връзка с тяхната цел да служат на хората. Но това тълкуване не е валидно, тъй като човекът не знае какво да прави с много животни, освен факта, че ги описва, класифицира и изучава, и дори тогава много видове животни са избягали от такава употреба, тъй като са живели и са изчезнали преди човек да ги види. И отново само религията се заема да отговори на въпроса за целта на живота.
Какъв е смисълът и целта на живота на хората, ако се съди въз основа на собственото им поведение: какво искат хората от живота и какво се стремят да постигнат в него?
Трудно е да направите грешка, когато отговорите на този въпрос: хората се стремят към щастие, искат да станат и да останат щастливи. Това желание има две страни, положителни и отрицателни цели: липсата на болка и неудоволствие, от една страна, изпитването на силни чувства на удоволствие, от друга. IN в тесен смисълДумата „щастие“ означава само последното. В съответствие с тази двойна цел човешката дейност протича в две посоки в зависимост от това коя от целите - предимно или дори изключително - се стреми да реализира.
Така, както виждаме, то просто се определя от програмата на принципа на удоволствието. Този принцип доминира в дейността на психичния апарат от самото начало; нейната целенасоченост е извън всякакво съмнение и в същото време нейната програма поставя човека във враждебна връзка с целия свят, както с микрокосмоса, така и с макрокосмоса. ….Отражението ни казва, че за да разрешим този проблем, можем да опитаме да следваме различни пътища; всички тези пътеки са препоръчани от различни школи на светската мъдрост и са пътувани от хора.
Религията усложнява този проблем с избора и адаптацията, защото налага на всички еднакъв път към щастието и към защитата от страданието. Техниката му се състои в омаловажаване на стойността на живота и химерично изкривяване на картината реалния свят, което предполага предварително сплашване на интелекта. На тази цена, чрез насилствено консолидиране на душевния инфантилизъм и включване в системата на масовата лудост, религията успява да спаси много хора от индивидуалната невроза. Но едва ли повече; както вече беше казано, много пътища, достъпни за човек, водят към щастието, въпреки че никой от тях не води със сигурност до целта. Религията също не може да изпълни обещанията си. Когато вярващият накрая е принуден да се позовава на „тайнствените пътища на Господа“, той само признава, че в неговото страдание остава само безусловното подчинение като последна утеха и източник на удоволствие. Но ако вече е готов за това, тогава вероятно би могъл да заобиколи заобиколните пътеки.
3. Екзистенциалистките философи за смисъла на човешкия живот
Философията на съществуването или екзистенциалната философия се отнася до философско движение, което възниква основно около 1930 г. в Германия и оттогава продължава да се развива в различни форми и след това се разпространява извън Германия. Единството на това, от своя страна, вътрешно много разнообразно движение се състои в завръщането към великия датски философ Сьорен Киркегор, който едва през тези години е истински открит и придобива значително влияние. Формираната от него концепция за екзистенциалното съществуване обозначава общата отправна точка на екзистенциалната философия, която тогава получава името си.
Това философско движение най-добре се разбира като радикализация на първоначалната поява на философията на живота, както е въплътена в края на 19-ти и началото на 20-ти век, най-вече от Ницше. Задачата, поставена от философията на живота - да се разбере човешкият живот, изключвайки всички външни нагласи, непосредствено от самия него - от своя страна е израз на напълно определен конфликт и принципно ново начало във философията. Философията на живота се обръща срещу всяка универсална систематика и срещу всяка извисяваща се метафизична спекулация, която вярва във възможността за освобождаване от връзката с конкретното местоположение на философа, и открива човешкия живот като онази крайна свързваща точка, където се корени цялото философско познание, както и както по принцип всички човешки постижения, точки , към които те винаги трябва да са обратно свързани. С други думи, тази философия отрича царството на духа, което почива в себе си, собствената си същност и самоцелта на големите сфери на културата: изкуство, наука и т.н., и се опитва да ги разбере въз основа на живота, където те идват от и където трябва да въплъщават напълно определен резултат.
Възприемайки света около себе си като враждебен, Камю разбира, че смисълът на човешкия живот не е разрушението, а поддържането на мира: „Всяко поколение е сигурно, че именно те са призовани да преустроят света. Моята обаче. вече знае. че не може да промени този свят. Но неговата задача всъщност може да е още по-голяма. Целта е да се предотврати смъртта на света.
Виктор Франкъл се опита да реши проблема с екзистенциалния вакуум от гледна точка на класическата психология:
„Смисълът трябва да бъде намерен, но не може да бъде създаден. Можете да създадете субективно значение, просто усещане за смисъл или глупост. Така също е ясно, че човек, който вече не може да намери смисъл в живота си, както и да го измисли, бягайки от усещането за загуба на смисъл, създава или глупости, или субективен смисъл...”
Смисълът не само трябва, но и може да се намери, а в търсенето на смисъла човек се ръководи от своята съвест. С една дума, съвестта е орган на смисъла. Може да се определи като способност да се открие уникалното и неповторимо значение, което се крие във всяка ситуация.
Съвестта е една от специфично човешките прояви и дори повече от специфично човешката, тъй като тя е неразделна част от условията на човешкото съществуване и нейната работа е подчинена на основната отличителна характеристика на човешкото съществуване - неговата крайност. Съвестта обаче също може да дезориентира човека. Освен това до последния момент, до последния дъх човек не знае дали наистина е осъзнал смисъла на живота си или само вярва, че този смисъл е осъзнат. След Питър Вуст несигурността и рискът се сляха в съзнанието ни. Дори съвестта да държи човек в несигурност дали е разбрал смисъла на живота си, тази несигурност не го освобождава от риска да се подчини на съвестта си или поне да се вслуша в нейния глас.
Осъзнавайки смисъла, човек осъзнава себе си. Осъзнавайки смисъла, който се съдържа в страданието, осъзнаваме най-човешкото в човека. Получаваме зрялост, израстваме, надрастваме себе си. Това е мястото, където сме безпомощни и безнадеждни, неспособни да променим ситуацията, това е мястото, където сме призовани, където чувстваме необходимостта да променим себе си.
4.Руските философи за смисъла на живота
Една от характерните черти на руската философия е второто половината на 19 век- началото на 20 век също е внимание към човека, антропоцентризъм. Тук ясно се разграничават две направления: материалистично и идеалистично, светско и религиозно. Материалистическото направление е представено от революционните демократи и преди всичко В. Г. Белински и Н. Г. Чернишевски, идеалистическото направление е свързано с имената на В. Соловьов, Н. А. Бердяев и редица други мислители.
В. С. Соловьов в своя труд „Моралният смисъл на живота в неговата предварителна концепция” разглежда още един аспект на този вечен въпрос – моралния. Той пише:
„Има ли изобщо смисъл животът ни? Ако е така, има ли морален характер, корени ли се в моралната сфера? И ако е така, от какво се състои, каква е истинската и пълна дефиниция? Невъзможно е да се избегнат тези въпроси, по които няма съгласие в съвременното съзнание. Едни отричат всякакъв смисъл на живота, други вярват, че смисълът на живота няма нищо общо с морала, че той изобщо не зависи от нашите правилни или добри отношения към Бога, към хората и към целия свят; други, накрая, признавайки значението на моралните норми за живота, им дават съвсем различни определения, влизайки в спор помежду си, който изисква анализ и разрешение.
Моралният смисъл на живота първоначално и окончателно се определя от самото добро, достъпно за нас вътрешно чрез нашата съвест и разум, тъй като тези вътрешни форми на доброто са освободени чрез морални постижения от робството на страстите и от ограниченията на личното и колективното себе- любов.”
Най-близкият приятел и последовател на Владимир Соловьов, княз Е. Н. Трубецкой, също предупреждава за огромната опасност от бездуховност и предлага създаването на вечното:
„...Второто пришествие на Христос, като акт на окончателното обединение на две природи в цялото човечество и в целия космос, е не само Божествено действие и не само най-голямото Божие чудо, но същевременно проявление на най-висшата енергия на човешката природа.
Христос няма да дойде, докато човечеството не узрее да Го приеме. А да узрееш за човечеството именно означава да откриеш най-високия възход на енергия в търсенето на Бога и в желанието за Него. Това не е някакъв външен, страничен акт на божествена магия, а двустранно и същевременно окончателно самоопределение на творчеството на Божествената и човешката свобода.
Очевидно е, че такъв край на света може да бъде подготвен не от пасивното очакване от страна на човека, а от най-високото напрежение на неговата активна любов към Бога и следователно от крайното напрежение на човешката борба срещу тъмни силисатанински."
Руският философ С.Л. — продължи Франк фундаментални изследванияидейни проблеми във вече утвърдената руска философия. Франк беше философ, който се опита да обясни природата на човешката душа и човешкото познание.
Философското учение на Франк беше силно религиозно. Той е един от онези философи на 20-ти век, които в процеса на търсене на мироглед на най-висшата духовност стигат до извода, че това е християнството, изразяващо универсалните духовни ценности и истинската същност на духовността. Самият Франк каза: „Аз не съм теолог, аз съм философ“.
Франк нарече концепцията си: „метафизичен (философски) реализъм“. Неговата философия е реалистична философия на духовността, издигаща високо проблема за човека и насочена към постигане на духовното единство на цялото човечество.
Има ли животът изобщо някакъв смисъл и ако има какъв? Какво е усещане за живот? Или животът е просто глупост, безсмислен, безполезен процес на естественото раждане, разцъфтяване, съзряване, увяхване и смърт на човек, както всяко друго органично същество?
Това са въпросите, които Франк задава в книгата си „Смисълът на човешкия живот“.
„Тези, както обикновено се казва, „проклети“ въпроси, или по-скоро този единствен въпрос „за смисъла на живота“ вълнува и измъчва в дълбините на душата на всеки човек. Този въпрос не е „теоретичен въпрос“, не е предмет на празни умствени игри; този въпрос е въпрос на самия живот, той е също толкова ужасен и всъщност дори много по-ужасен, отколкото, при крайна нужда, въпросът за парче хляб за утоляване на глада. Наистина става дума за хляб, който да ни нахрани, и вода, която да утоли жаждата ни. Чехов описва човек, който цял живот живее с ежедневни интереси в провинциален град, като всички останали хора, лъже и се преструва, „играе роля“ в „обществото“, зает с „афери“, потънал в дребни интриги и грижи - и внезапно, неочаквано, една нощ, се събужда с тежко сърцебиене и в студена пот. Какво стана? Случи се нещо ужасно - животът е минал, и нямаше живот, защото нямаше и няма смисъл в него! „
Франк първо се опита да помисли какво означава да намериш смисъла на живота, какво значение влагат хората в тази концепция и при какви условия биха я считали за реализирана?
Под „смисъл“ философът разбира приблизително същото като „разумност“. „Разумно“ означава всичко, което е целесъобразно, всичко, което правилно води до цел или помага за нейното постигане. Разумно поведение е това, което е в съответствие с поставената цел и води до нейното изпълнение; разумно или смислено използване на средствата, които ни помагат да постигнем целта. Но всичко това е само относително разумно - именно при условие, че самата цел е безспорно разумна или смислена, авторът пояснява, какво означава "разумна цел"? – пита философът. Едно средство е разумно, когато води до цел. Но целта трябва да е истинска. Но какво означава това и как е възможно? Целта или животът като цяло вече няма никаква цел извън себе си - животът се дава в името на живота или трябва да се признае, че самото твърдение за смисъла на живота е незаконно, че този въпрос е един от онези, които не може да намери решение просто поради собствения си вътрешен абсурд. Въпросът за „смисъла“ на нещо винаги има относителен смисъл, той предполага „смисъла“ на нещо, целесъобразността за постигане на определена цел. Животът като цяло няма цел и следователно въпросът за „смисъла“ не може да бъде повдигнат, решава философът.
По-нататък Франк пише: „... че нашият живот, като сме в света и осъзнаваме този факт, изобщо не е „самоцел“ за нас. Тя не може да бъде самоцел, първо, защото като цяло в нея страданието и тежестта надделяват над радостите и удоволствията и въпреки цялата сила на животинския инстинкт за самосъхранение, често се чудим защо трябва да дърпаме това тежко бреме . Но независимо от това той не може да бъде самоцел, защото животът в самата си същност не е неподвижно пребиваване в себе си, самодостатъчен мир, а правене на нещо или стремеж към нещо; Преживяваме момента, в който сме свободни от каквато и да е дейност или стремеж, като болезнено меланхолично състояние на празнота и неудовлетвореност. Не можем да живеем цял живот; ние винаги - искаме или не - живеем за нещо. Но само в повечето случаи това „нещо“, бидейки целта, към която се стремим, по своето съдържание на свой ред е средство, при това средство за запазване на живота. Така се получава онзи болезнен порочен кръг, който най-остро ни кара да усещаме безсмислието на живота и поражда копнеж за неговото осмисляне: живеем, за да работим нещо, стремим се към нещо и работим, грижим се и се стремим, за да на живо И, изтощени от това обикаляне в колелото на катериците, ние търсим „смисъла на живота“ - търсим стремежи и дела, които няма да са насочени към просто запазване на живота и живот, който няма да бъде изразходван в упорит труд за запазването му. "
И така, какво е неговото съдържание и най-вече при какви условия човек може да разпознае крайна цел"разумен"?
….“За да бъде смислен, животът ни – противно на уверенията на почитателите на “живот в името на живота” и в съответствие с ясното изискване на нашата душа – трябва да бъде служене на най-висшето и абсолютно добро."И в същото време човек трябва непрекъснато да осъзнава рационално цялото това отношение към най-висшето благо. Според Франк, търсеният „смисъл на живота” се крие в това единство на живота и Истината.
„Така животът придобива смисъл, защото свободно и съзнателно служи на абсолютното и най-висше благо, което е вечното живот,животворящ човешки живот, като негова вечна основа и истинска завършеност, и същевременно е абсолютна истина, светлината на разума, която прониква и озарява човешкия живот. Животът ни е смислен, защото е разумен път към цел, или път към разумна, по-висша цел, иначе е безсмислено лутане. Но такъв истински път за нашия живот може да бъде само този, който едновременно е и живот, и истина.
И сега можем накратко да обобщим нашите мисли. За да има смисъл животът, са необходими две условия: съществуване на Боги нашето собствено участие в Него, постижимост за нас живот в Бога или божествен живот.Необходимо е, на първо място, въпреки цялата безсмисленост на световния живот да има общо условие за неговата смисленост, така че неговата крайна, най-висша и абсолютна основа да не бъде сляпа случайност, а не кална, изхвърляща всичко навън за миг и поглъщайки всичко отново в хаотичния поток на времето, а не тъмнината на невежеството, а Бог е като вечна крепост, безсмъртен живот, абсолютно добро и всеобхватна светлина на разума. И второ, необходимо е ние самите, въпреки цялото си безсилие, въпреки слепотата и разрушителността на нашите страсти, случайността и краткотрайността на нашия живот, да бъдем не само „творения” на Бога, не само глинени съдове, които грънчарят вае според волята си, и дори не само „роби” на Бога, изпълняващи волята Му неволно и само за Него, но и свободни участници и участници в самия божествен живот, така че докато Му служим, ние в тази служба правим не угасва и изчерпва собствения ни живот, а напротив, той се утвърждава, обогатява и осветява. Тази служба трябва да бъде истинският ежедневен хляб и истинската вода, която ни угоява. Нещо повече: само в този случай ние за нас самитенамираме смисъла на живота, ако, служейки Му, ние, като синове и наследници на домакина, служим в нашия собствен бизнес, ако Неговият живот, светлина, вечност и блаженство могат да станат наши, ако животът ни може да стане божествен, и ние самите ние можем да станем "богове", "да обожествяваме"
Лудвиг Семенович вижда практически път в разбирането на смисъла в религиозната, вътрешната работа, молитвата, аскетическата борба със себе си и това е именно основната работа на човешкия живот, незабележима за него, „единствената истинска продуктивна човешка работа, с помощта на която ние ефективно осъзнават смисъла на живота и чрез силата на което в действителност се случва нещо значимо в света, а именно възраждането на съкровената му тъкан, разпръскването на силите на злото и изпълването на света със силите на доброто. Тази материя – една наистина метафизична материя – изобщо е възможна само защото съвсем не е проста човешка материя. Тук само работата по подготовката на почвата принадлежи на човека, докато растежът се извършва от самия Бог. Това е метафизичен, богочовешки процес, в който участва само човекът, и затова в него може да се осъществи утвърждаването на човешкия живот в неговия истински смисъл.”
Заключение
След като разгледахме възгледите на изключителни философи и мъдреци на човечеството, виждаме, че проблемът за смисъла на човешкото съществуване винаги е бил в центъра на философските изследвания.
Разбира се, виждаме, че философите са били ограничени от нивото на знания и задачи на обществото, в което са живели.
Така че в Древен Китайза Лао Дзъ основното нещо за човек е да живее според законите на Висшия принцип (Дао), а мъдрецът отхвърля всичко, което свързва човека със земния живот. Конфуций, напротив, е бил зает с практически земни задачи и човекът го интересува не сам по себе си, а като част от йерархия, в която заема определено място.
Мъдреци Древна Индиятвърди, че човек трябва да открие всемирния Дух; само чрез своето „Аз“ човек може да се приближи и да се слее със света „Атман“.
Античната философия оформя основните западноевропейски подходи за идентифициране на човека като отделен и особен философски проблем и го определя като самостоятелна ценност и признава правото му на активност и инициатива пред обективния световен ред.
Християнството беше следващото и все още е основното религиозно учение, която формира нов смисъл на човешкото съществуване, признава човека като личност, гледа на човека като земно въплъщение на Бога и на Бога като най-висша любов към хората. Християнството се превърна в религия за това как човек може да живее, за смисъла на човешкото съществуване, за съвестта, дълга, честта.
Философията на Новото време, формирана под влиянието на развитието на капиталистическите отношения и разцвета на науките, преди всичко механиката, физиката и математиката, отвори пътя за рационално тълкуване на човешката същност и разгледа човека от физиологични и прагматични позиции.
Науките за човека, възникнали в средата на деветнадесети век (психология, социология, биологична теория на еволюцията), направиха предишния философски образ лишен от експериментални основи и практическа стойност.
Откривайки важната роля на несъзнаваното в живота както на индивида, така и на цялото общество, Фройд показва своите начини за решаване както на лични, така и на социални проблеми на човешкия живот.
Екзистенциалната философия се разбира като радикализация на първоначалното изложение на философията на живота, както е въплътена в края на 19 и началото на 20 век, предимно от Ницше. Задачата, поставена от философията на живота, е да разбере човешкия живот, като изключи всички външни нагласи, директно от самия него.
Една от характерните черти на руската философия от втората половина на 19 - началото на 20 век също е вниманието към човека и антропоцентризма. И чиято основна посока беше духовна.
За руския философ Франк .... „За да бъде смислен, нашият живот - противно на уверенията на феновете на „живот за живот“ и в съответствие с очевидното изискване на нашата душа - трябва да бъде служене на най-висшето и абсолютно добро."(14) И в същото време човек трябва непрекъснато да осъзнава рационално цялото това отношение към най-висшето благо. Според Франк, търсеният „смисъл на живота” се крие в това единство на живота и Истината.
Обобщаване кратък прегледрелигиозни и философски търсения на човечеството за смисъла на живота, ние виждаме, че през цялата си история човечеството се е доближило до разбирането на близостта на човека до един по-висш духовен принцип. И водещите мислители на всички времена - от брахманите до съвременните философи - разбират, че човек може да реализира своята мисия само в служене на вечните истини, духовна работа върху душата си, света около него и в крайна сметка сливане със своя Създател - сливане на „тленното с нетленното.”
Библиография
1 човек. Минали и настоящи мислители за неговия живот, смърт и безсмъртие. Древен свят- Епоха на Просвещението. (Редакционна комисия: И. Т. Фролов и др.; съставител: П. С. Гуревич. - М. Политиздат, 1991 г.
2. Groves K. P. Произход модерен човек. 1996. № 3.
3. З. Фройд. Недоволство от културата. Любими. Лондон, 1969 г.
4. Бердяев Н. А. Значението на творчеството. М., 1993.
5. Соловьов V.S. Моралният смисъл на живота в неговата предварителна концепция. Събрани съчинения на Владимир Сергеевич Соловьов.
Житейската философия е система от възгледи на човек. Търсенето на отговори на основните въпроси в живота, какъв е смисълът му, защо, какво и как да се направи, не спира. От древни времена умовете на философите са размишлявали върху това. Формирани са десетки учения, но хората все още си задават тези въпроси.
Какво е философия на живота?
Понятието „философия на живота“ има две значения:
- Лична философия, насочена към разглеждане на екзистенциални въпроси за човешкото състояние.
- Философско движение, възникнало в Германия през втората половина на 19 век като реакция на рационализма. Основни представители:
- Вилхелм Дилтай;
- Анри Бергсон;
- Пиер Хадо;
- Фридрих Ницше;
- Георг Зимел;
- Артур Шопенхауер.
Концепцията за живота във философията
Дефиницията на живота във философията занимаваше умовете на много мислители. Самият термин е двусмислен и може да се разглежда от различни гледни точки:
- биологичен (като форма на съществуване на материята);
- психологически (като форма на съществуване на съзнанието);
- културно-исторически (като форма на човешкото съществуване).
Философия на живота – основни идеи
Философията на живота обединява различни направления, обединени от общи идеи. Възникна като реакция на остарели философски традицииобусловени от рационализма. Идеите на философията на живота са, че битието е основният принцип и само чрез него може да се разбере нещо. Всички рационални методи за разбиране на света са в миналото. Те се заменят с нерационални. Чувствата, инстинктите, вярата са основните инструменти за разбиране на реалността.
Ирационализъм и философия на живота
Ирационализмът се основава на уникалността човешки опит, значението на инстинктите и чувствата, за разлика от рационалното познание. Той, подобно на романтизма в литературата, се превърна в реакция на рационализма. Отразено в историзма и релативизма на Вилхелм Дилтай. За него цялото знание е обусловено от лична историческа перспектива, така че той утвърждава значението на хуманитарните науки.
Йохан Георг Хаман, немски философ, отхвърля процеса на размисъл и търси истината в чувствата и вярата. Личната увереност е последният критерий за истината. Неговият колега в литературната група Sturm und Drang, Фридрих Якоби, превъзнасяше сигурността и яснотата на вярата за сметка на интелектуалното знание.
Фридрих Шелинг и Анри Бергсон, загрижени за уникалността на човешкия опит, се обърнаха към интуитивизма, който „вижда неща, невидими за науката“. Самият разум не беше отменен, той загуби водещата си роля. - основното съществуване на двигателя. Прагматизмът, екзистенциализмът, ирационализмът са житейска философия, която разшири разбирането за човешкия живот и мисъл.
Смисълът на човешкия живот - философия
Проблемът за смисъла на живота във философията е бил и остава актуален. Философи от различни посоки са търсили отговор на въпросите какъв е смисълът на живота и какво го осмисля през вековете:
- Древните философи са били единодушни в мнението, че същността на човешкия живот е в желанието за добро и щастие. За Сократ щастието е равно на усъвършенстване на душата. За Аристотел - въплъщение на човешката същност. А същността на човека е неговата душа. Духовна работа, мисленето и познанието водят до постигане на щастие. Епикур вижда смисъл (щастие) в удоволствието, което той представя не като удоволствие, а като липса на страх, физическо и духовно страдание.
- През Средновековието в Европа идеята за смисъла на живота е пряко свързана с традициите, религиозните идеали и класовите ценности. Тук има сходство с философията на живота в Индия, където повтарянето на живота на предците и поддържането на класов статус са ключови.
- Философите от 19-ти и 20-ти век вярват, че човешкият живот е безсмислен и абсурден. Шопенхауер твърди, че всички религии и философии са само опити да се намери смисъл и да се направи един безсмислен живот поносим. Екзистенциалистите, Сартр, Хайдегер, Камю отъждествяват живота с абсурда и само човек може да му придаде някакъв смисъл чрез собствените си действия и избори.
- Съвременните позитивистки и прагматични подходи твърдят, че животът придобива значението, което е важно за индивида в рамките на неговата реалност. Може да е всичко – постижения, кариера, семейство, изкуство, пътуване. За какво конкретен човек цени живота си и към какво се стреми. Тази житейска философия е много близка до много съвременни хора.
Философия на живота и смъртта
Проблемът за живота и смъртта във философията е един от ключовите. Смъртта като резултат от процеса на живот. Човекът, като всеки биологичен организъм, е смъртен, но за разлика от другите животни той осъзнава своята смъртност. Това го тласка да мисли за смисъла на живота и смъртта. Всички философски учения могат да бъдат разделени на два вида:
- Няма живот след смъртта. След смъртта няма съществуване; заедно с тялото на човека загиват неговата душа и неговото съзнание.
- Има живот след смъртта. Религиозно-идеалистичен подход, животът на земята е подготовка за или прераждане.
Книги за философията на живота за саморазвитие
Художествената литература може да бъде отличен източник на философско просветление. Не само научни или научно-популярни книги, написани от философи, въвеждат ново философски идеии дайте тласък. Пет книги, които представят философията на човешкия живот:
- "странник". Албер Камю. Книгата е художествена литература, в нея авторът успява да отрази основните идеи на екзистенциализма дори по-добре, отколкото във философските трактати.
- "Сидхарта". Херман Хесе. Тази книга ще пренесе мислите ви от тревогите за бъдещето към мислите за красотата на настоящето.
- "Портретът на Дориан Грей". Оскар Уайлд. Страхотна книга за опасностите, свързани с гордостта и суетата, в нея читателят ще намери много саморефлексия и сетивно изследване.
- "Така рече Заратустра". Фридрих Ницше. Ницше изгражда една от най-оригиналните и радикални философии в цялата си история. Неговите идеи продължават да предизвикват шок сред християнската общност. Повечето хора отхвърлят лозунга на Ницше, че „Бог е мъртъв“, но в тази работа Ницше всъщност обяснява това твърдение и изказва интересни идеи за живота на Земята.
- "Метаморфоза". Франц Кафка. Един ден, събуждайки се, героят на историята открива, че се е превърнал в голямо насекомо...
Филми за философията на живота
Режисьорите се обръщат към темата за човешкия живот в своите филми. Филми за философията на живота, които ще ви накарат да се замислите:
- "Дървото на живота". Режисьор Терънс Малик. Този филм повдига милиони риторични въпроси за смисъла на живота, за проблема с човешката идентичност.
- "Блясъкът на чистия ум". Филмът на Мишел Гондри, издаден през 2004 г., е вид философска доктриназа това как да живееш живота си, да приемаш грешките и да не ги забравяш.
- "Фонтан". Фантастичен филм на Дарън Аронофски ще покаже нови интерпретации на реалността.
Осъзнаването, че човек живее само веднъж и смъртта е неизбежна, поставя с цялата му острота въпроса за смисъла на живота. Проблемът за смисъла на живота е важен за всеки човек.
Разбира се, много съвременни философи са прави, когато твърдят, че изборът на смисъла на живота зависи от много фактори - обективни и субективни. Обективните фактори включват социално-икономическите условия, които са се развили в обществото, политическата и правна система, функционираща в него, преобладаващият мироглед в него, преобладаващият политически режим, състоянието на война и мир и др. Субективните качества на човека - воля, характер, благоразумие, практичност и др. - също играят важна роля при избора на смисъла на живота.
IN антична философияИма различни решения на този проблем. Сократ Сократ (Сократ) (470/469 пр.н.е., Атина, -399, пак там), древногръцки философ. той видя смисъла на живота в щастието, постигането на което е свързано с добродетелен живот, благоговейно отношение към приетите от държавата закони и познаване на моралните концепции; Платон – в грижата за душата; Аристотел – в желанието да станеш добродетелен човек и отговорен гражданин; Епикур Епикурос (342-341 пр.н.е., Самос, - 271-270 пр.н.е., Атина), древногръцки философ материалист. - в постигане на лично щастие, мир и блаженство; Диоген Синопски Диоген Синопски (ок. 404-323 г. пр. н. е.), древногръцки философ, ученик на основателя на киническата школа Антистен, който развива своето учение в посока на наивния материализъм. - във вътрешна свобода, презрение към богатството; Стоиците са подчинени на съдбата.
Най-важното постижение на Аристотел в философско разбиранена човек се свързва с обосновката на неговите социални характеристики. Човекът е живо същество, което е предназначено да живее в държава. Той умее да насочва ума си както към доброто, така и към злото, живее в общество и се управлява от закони.
Християнството е следващото и до днес основно религиозно учение, което формира нов смисъл на човешкото съществуване.
Християнството провъзгласява равенството на всички хора като грешници. Тя отхвърли съществуващия робовладелски обществен ред и по този начин породи надежда за избавление от потисничеството и поробването на отчаяните хора. Тя призовава за реконструкция на света, като по този начин изразява истинските интереси на лишените от права и поробените. Най-накрая то даде на роба утеха, надежда за получаване на свобода по прост и разбираем начин - чрез познаването на божествената истина, която Христос донесе на земята, за да изкупи всичко завинаги човешки греховеи пороци. Чрез това хората намериха смисъла на живота, ако не по време на живота, то след смъртта.
Основната етична ценност в християнството е самият Бог. Бог е любов, любов към всички хора, които го признават и почитат. Според християнско учение, целта на човешкия живот е спасението. Това се постига от всеки човек, подлежащ на непрекъснато духовно усъвършенстване, което изисква аскетичен подвиг. Борбата със страстите и победата над тях е необходим дълг, задача и цел на земния живот на човека.
Философията на новото време се формира под влиянието на развитието на капиталистическите отношения и разцвета на науките, предимно механиката, физиката и математиката, които откриха пътя към рационалното тълкуване на човешката същност.
През ХХ век развитието на философските и философско-социологическите проблеми на човека придобива нова интензивност и се развива в много посоки: екзистенциализъм, фройдизъм, неофройдизъм, философска антропология.
След като откри важната роля на несъзнаваното в живота както на индивида, така и на цялото общество, фройдизмът направи възможно да се представи цялостна картина на човешкия социален живот на много нива.
Z. Freud Freud (Freud) Sigmund (6.5.1856, Фрайберг, Австро-Унгария, сега Příbor, Чехословакия, - 23.9.1939, Хампстед, близо до Лондон), австрийски невропатолог, психиатър и психолог; основател на психоанализата. каза, че хората се стремят към щастие, искат да станат и да останат щастливи. Това желание има две страни, положителни и отрицателни цели: липсата на болка и неудоволствие, от една страна, изпитването на силни чувства на удоволствие, от друга. В тесния смисъл на думата „щастие” означава само последното. В съответствие с тази двойна цел човешката дейност протича в две посоки в зависимост от това коя от целите - предимно или дори изключително - се стреми да реализира.
Екзистенциалните философи, преди всичко Хайдегер Хайдегер Мартин (26 септември 1889 г., Мескирх, Баден, - 26 май 1976 г., пак там), немски философ екзистенциалист, се опитва да дефинира по-точно битието в света. Връзката между човека и света, според него, представлява само взаимозависимост, гола полярност - като теоретичната връзка субект-обект - но се отличава с много определено напрежение. Възприемайки света около себе си като враждебен, Камю разбира, че смисълът на човешкия живот не е разрушението, а поддържането на мира: „Всяко поколение е сигурно, че именно те са призовани да преустроят света. Моят обаче вече знае, че не може да промени този свят. Но неговата задача всъщност може да е още по-голяма. Става дума за спиране на смъртта на света."
Виктор Франкъл се опита да реши проблема с екзистенциалния вакуум от гледна точка на класическата психология: „Смисълът трябва да бъде намерен, но не може да бъде създаден. Можете да създадете или субективно значение, просто усещане за смисъл, или глупост. Така също е ясно, че човек, който вече не е в състояние да намери смисъл в живота си, както и да го измисли, бягайки от чувството за загуба на смисъл, създава или глупости, или субективен смисъл.
Смисълът не само трябва, но и може да се намери, а в търсенето на смисъла човек се ръководи от своята съвест. С една дума, съвестта е орган на смисъла. Може да се определи като способност да се открие уникалното и неповторимо значение, което се крие във всяка ситуация.
Съвестта е една от специфично човешките прояви и дори повече от специфично човешката, тъй като тя е неразделна част от условията на човешкото съществуване и нейната работа е подчинена на основната отличителна характеристика на човешкото съществуване - неговата крайност. Съвестта обаче също може да дезориентира човека. Освен това до последния момент, до последния дъх човек не знае дали наистина е осъзнал смисъла на живота си или само вярва, че този смисъл е осъзнат. Осъзнавайки смисъла, човек осъзнава себе си. Осъзнавайки смисъла, който се съдържа в страданието, осъзнаваме най-човешкото в човека. Получаваме зрялост, израстваме, надрастваме себе си. Там сме безпомощни и безнадеждни, неспособни да променим ситуацията, там сме призвани, чувстваме необходимост да променим себе си.
Една от характерните черти на руската философия от втората половина на 19 - началото на 20 век също е вниманието към човека и антропоцентризма. Тук ясно се разграничават две направления: материалистично и идеалистично, светско и религиозно. Материалистическото направление е представено от революционни демократи и преди всичко В.Г. Белински Белински Висарион Григориевич, руски литературен критик, публицист. и Н.Г. Чернишевски Чернишевски Николай Гаврилович, руски революционер и мислител, писател, икономист, философ, идеалист се свързва с имената на В. Соловьов Соловьов Владимир Сергеевич, руски религиозен. философ, поет, публицист и критик., Н.А. Бердяев Николай Александрович Бердяев (6 март 1874 г., Киев, 24 март 1948 г., Кламар, Франция), руски религиозен философ-мистик, близък до екзистенциализма. и редица други мислители.
Руският философ С.Л. Франк Франк (Franck) Себастиан (20.1.1499, Донаувьорт, - 1542 или 1543, Базел), немски хуманист, философ и историк, деец на радикалното бюргерско движение на Реформацията. продължи фундаменталното изследване на идеологическите проблеми във вече утвърдената руска философия. Франк беше философ, който се опита да обясни природата на човешката душа и човешкото познание.
Философското учение на Франк беше силно религиозно. Той е един от онези философи на 20-ти век, които в процеса на търсене на мироглед на най-висшата духовност стигат до извода, че това е християнството, изразяващо универсалните духовни ценности и истинската същност на духовността.
Философията на Франк е реалистична философия на духовността, която високо повдига проблема за човека и цели постигането на духовното единство на цялото човечество.
Франк, на първо място, се опита да помисли какво означава да намериш смисъла на живота, какво значение влагат хората в тази концепция и при какви условия биха я считали за реализирана?
Под „смисъл“ философът разбира приблизително същото като „разумност“. „Разумно“ означава всичко, което е целесъобразно, всичко, което правилно води до цел или помага за нейното постигане. Разумно поведение е това, което е в съответствие с поставената цел и води до нейното изпълнение; разумно или смислено използване на средствата, които ни помагат да постигнем целта.
Едно средство е разумно, когато води до цел. Но целта трябва да е истинска. Но какво означава това и как е възможно? Целта или животът като цяло вече няма никаква цел извън себе си - животът се дава в името на живота или трябва да се признае, че самото твърдение за смисъла на живота е незаконно, че този въпрос е един от онези, които не може да намери решение просто поради собствения си вътрешен абсурд. Въпросът за „смисъла” на нещо винаги има относителен смисъл, той предполага „смисъл” за нещо, целесъобразност за постигане на определена цел.
За да бъде смислен, животът ни – противно на уверенията на феновете на „живот в името на живота” и в съответствие с ясното изискване на нашата душа – трябва да бъде служба на най-висшето и абсолютно добро. И в същото време човек трябва непрекъснато да осъзнава рационално цялото това отношение към най-висшето благо. Според Франк, търсеният „смисъл на живота” се крие в това единство на живота и Истината.
Животът придобива смисъл, защото свободно и съзнателно служи на абсолютното и най-висше благо, което е вечният живот, оживяването на човешкия живот, като негова вечна основа и истинска завършеност, и в същото време е абсолютната истина, светлината на разума, проникваща и осветяваща човешкия живот. Животът ни е смислен, защото е разумен път към цел, или път към разумна, по-висша цел, иначе е безсмислено лутане. Но такъв истински път за нашия живот може да бъде само този, който едновременно е и живот, и истина.
За да има смисъл животът, са необходими две условия: съществуването на Бог и нашето собствено участие в Него, постижимостта за нас на живот в Бога или божествен живот. Необходимо е, на първо място, въпреки цялата безсмисленост на световния живот да има общо условие за неговата смисленост, така че неговата крайна, най-висша и абсолютна основа да не бъде сляпа случайност, а не кална, изхвърляща всичко навън за миг и поглъщайки всичко отново в хаотичния поток на времето, а не в мрака на невежеството, а Бог е като вечна крепост, вечен живот, абсолютно добро и всеобхватна светлина на разума. И второ, необходимо е ние самите, въпреки цялото си безсилие, въпреки слепотата и разрушителността на нашите страсти, случайността и краткотрайността на нашия живот, да бъдем не само „творения” на Бога, не само глинени съдове, които грънчарят извайва според волята си, и дори не само „роби” на Бога, изпълняващи волята Му неволно и само за Него, но и свободни участници и участници в самия божествен живот, така че, служейки Му, да не избледняваме в тази служба и не изчерпват собствения ни живот, а напротив, той беше утвърден, обогатен и просветен.
Въведение
Проблемът за смисъла на човешкия живот.
При разглеждането на въпроса е целесъобразно да се установи как този проблем е бил разглеждан в различни епохи. Редица тълкуватели на проблема се опитват да намалят значението на присъщата ценност на човешкия живот, като призовават към себеотрицание и жертва в името на бъдещите поколения. Но човек трябва да бъде щастлив не в живота на някой друг, а в собствения си живот. Щастлив не за сметка на другите и не в ущърб на другите. Същността на проблема е кратко изразена под формата на въпроса: "Защо да живеем?" Да, той пише френски философА. Камю, само един основен въпрос на философията. Въпросът е дали животът си струва или не си струва да се живее. Всичко останало – дали светът има три измерения, дали умът се ръководи от девет или дванадесет категории – е второстепенно. Сред многото подходи за решаване на този сложен проблем могат да бъдат подчертани няколко.
Привържениците на философията на хедонизма и евдемонизма днес, както и преди много векове, твърдят като смисъл на живота и негова най-висша цел: първото е постигането на максимално удоволствие, второто е постигането на щастие. Привържениците на утилитаризма вярват, че постигането на печалба, полза и успех е именно смисълът на човешкия живот. Привържениците на прагматизма твърдят, че целта на живота оправдава всяко средство за нейното постигане.
В съвременния християнски православна традицияпровъзгласява: „човекът няма граници за своята човешка природа“. Ако Бог е свободна духовна личност, то и човекът трябва да стане такъв. Човекът винаги има възможност да става все по-богоподобен. Не преправяне на света на основата на доброто, а култивиране на съществено добро в себе си. Съвършенството на човешката природа в природата на Бог се оказва източник на радост и свобода.
Идеи за смисъла на живота във философската мисъл на различни исторически епохи
философия смисъл на живота
От самото си възникване философската наука отрежда водеща роля на проблема за човека. Във всички времена мислителите са се стремили да разберат същността на човека, смисъла на неговото съществуване. В съвременното общество това желание се проявява в силен интерес към проблема за човека, в разработването на нови начини за разбиране на човека, в търсенето на цялостно изследване на този въпрос и т.н.
В историята на философската наука са възникнали редица различни теории за човека, чиито съществени различия се дължат на характеристиките на историческата епоха, както и на личните качества и идеологическите нагласи на мислителите, живели по това време в въпрос. Тези понятия в момента са обобщени и до голяма степен проучени, но тяхното разглеждане не е достатъчно, за да се пресъздаде реалният образ на човек във всяка епоха. Ако преди това изображението на определено лице исторически периоде изграден въз основа на възгледите на мислители от миналото, след това на сегашния етап на развитие философска антропологияизследването на конкретен човек става очевидно, въз основа на факта, че всяка културно-историческа епоха формира специфичен образ на човек като индивид, който отразява индивидуалността на тази епоха. Поради факта, че човек е продукт на обществото, епохата, културата и типа цивилизация, в която живее, реконструкцията на специфичните черти на човека, неговия образ и условия на живот, социален статус и норми на поведение играят важна роля за цялостното разбиране на същността на човешката личност. За първи път изследователите на социално-философската антропология, водещото направление на съвременната антропологична мисъл, обърнаха внимание на значимостта на човешкия проблем в различни исторически епохи. В момента има нужда от преодоляване на недостатъците при определяне на основните характеристики на човек в различни епохи. Подобни недостатъци могат да се обяснят преди всичко с факта, че много философски изследователи не са взели предвид, когато описват образа на човека от предишните векове, следния факт: всяка историческа епоха налага уникалност в развитието на конкретна личност, чиито индивидуални черти са обусловени от дадена културно-историческа епоха, тип цивилизация. Социално-философските антрополози разглеждат човека като същество, което съчетава общото и специфичното, родовото и специфичното. По този начин човек е преди всичко продукт на епоха, общество, култура, като същевременно посочва факта за запазване на атрибутивните, така наречените родови характеристики на човешкото същество, независимо от коя историческа епоха принадлежи човекът да се. Всяка историческа и културна епоха дарява човек със специални, уникални черти, присъщи само на дадено време, следователно, ако „искате да съдите индивид, тогава се задълбочете в неговото социално положение“, начин на живот и т.н.
Човек във връзка с определен тип общество, към което принадлежи, било то древно или средновековен човек, има свойства, интереси, стремежи, които се определят от спецификата на разглеждания исторически период. Само чрез изучаване на основните характеристики на човек в различни исторически епохи е възможно да се формира най-пълната картина на реалния индивид. Поради тази причина задълбочаването на знанията за характерните черти на човек в различни периоди от историята на човешкото общество, техният анализ става необходим и очевиден на съвременния етап от развитието на антропологичната мисъл. Тази необходимост се обяснява и с факта, че само чрез задълбочено изучаване на действително съществуващата личност на конкретен индивид и неговите присъщи качества; проблемите, които най-много тревожат човека в дадена епоха и които той се интересува от решаването, заобикалящата го социална действителност, отношението му към нея, към природата и накрая към себе си - само след подробно разглеждане на тези въпроси можем да говорим за по-мащабни философски проблеми с антропологична насоченост. Само въз основа на изучаването на човек като субект и обект на социални отношения, като се има предвид единството на неговите атрибутивни, съществени и индивидуални личностни черти, е възможно да се възстанови образът на човек, който някога е живял наистина. Социалната реалност на въпросното време е тази, която прави личността уникална и определя нейните отличителни черти.
Преди да започнем изучаването на древния човек, трябва да се отбележи, че всяка историческа епоха има не един, а няколко образа на човека; освен това не трябва да забравяме, че индивидът непрекъснато се променя, следователно няма човек от първобитната епоха като единно, непроменливо същество, в същата степен не съществува нито един „древен човек“.1 Поради тези причини в това изследване ще говорим само за най-характерните свойства на човешката личност, по един или друг начин присъстващи навсякъде ера.
И така, историческите условия на определен период определят основните характеристики на човек, неговия начин на живот, норми и модели на поведение.
Първобитният човек се характеризира с пълно подчинение на „враждебната и неразбираема заобикаляща природа“, което се отразява в наивните религиозни идеи на първобитната епоха. Характерно за този период е неразвитото производство и следователно изключително рядкото население огромно пространство, поставят човек в условия на зависимост от природата и необходимост от оцеляване, в този смисъл, примитивенбеше „напълно потопен в природата“ и недалеч от животинския свят. Гаранцията за запазване на живота в тази ситуация беше обединението на хората, създаването на племена.
Първобитният човек не е мислил себе си извън племето и не се е отделял от другите хора. За символ на единството на хората говори и фактът, че първобитните се идентифицират с някакво животно, намирайки в него определени черти, присъщи на тяхното племе. Свързването на отделен човек с животно също показва разтварянето на човека в природата. Човекът в пълния смисъл на думата се е борил за съществуване, постигайки чрез невероятен труд някаква сигурност в живота. Постоянната заплаха за човешкия живот от хищници и различни природни бедствия е довела до възприемането на смъртта като типично, природно явление. Човекът от примитивната епоха, борейки се с природата, в същото време се е научил от нея да оцелява. Човекът се вгледа във всичко, което го заобикаляше, и всичко го учуди. Човекът в по-ниските етапи на развитие прави много от най-големите открития и често ги дарява със свръхестествени свойства.
Изминали са безкрайно много векове, през които са се родили безкрайно много хора; допринесли са за развитието на човешката личност. Степента на това развитие и заобикалящите го условия оказват влияние върху скоростта на прехода от един исторически период към друг. Разделението на труда между селското стопанство и занаятите, развитието на корабоплаването и търговията, „борбата за най-добрите земи, нарастването на покупката и продажбата определят раждането и формирането на древната робска епоха“. Епохата на античността продължава повече от хиляда години и преминава през няколко различни епохи. С течение на времето хората се променят, начинът им на живот, психологията им се променят. Следователно няма смисъл да се говори за древния човек като непроменен през цялото хилядолетие. Както отбелязва И. Д. Рожански, „разликата между личността на така наречената архаична Гърция и Гърция на развития полис или елинистическата личност е твърде голяма“2.
Затова ще се опитаме да опишем някои от особеностите на древния гръцки, особено на атинския.
Индивидът тогава не се противопоставя на обществото като нещо специално и уникално, тя е част от него и не осъзнава, че е нещо повече от просто част. Личността на човека, тоест неговата индивидуалност, според идеите на древните гърци, се съдържа в душата и се определя от нея. В древното съзнание на гърците все още няма ясно разграничение между тяло и душа. Древните гърци са разбирали хармонията на тялото и душата по съвсем различен начин от всекидневното съзнание на съвремието, което се дължи на особеностите на древната култура. За това съзнание тялото изглежда нещо духовно, чисто физическо, а психиката - нещо идеално безплътно и те са толкова различни едно от друго, че не могат да бъдат смесени. В ежедневното съзнание на гърците душата и тялото не са били отделени едно от друго с последваща яснота; тяхното сливане беше синкретично, неразделно; хармонията на душата и тялото беше тяхното пълно разтваряне един в друг. Човек в класическия период на Гърция вече прави разлика между своите намерения, мотивите на своите действия и условията и резултатите от действията, независими от него, но в светогледа и психологията на древногръцкия човек убеждението, че човешкият живот е напълно зависим по волята на случайността все още надделява късметът, боговете и съдбата. Освен това, за разлика от християнското предопределение, което има по-висш смисъл, древногръцката съдба се смята за сляпа, тъмна и могъща. За гърците от онази епоха животът е пълен с тайни и най-ясният му двигател е волята на боговете. Тази зависимост на човека от съдбата и боговете може да се обясни с факта, че хората все още са били „напълно потопени в природата и тя в тях“. Човекът обяснява необяснимите природни явления с действията на божествени сили. Древните гърци са познавали страха и ужаса на съществуването и за да „могат да живеят, гърците е трябвало да създадат богове“. Човекът от древността е бил убеден, че няма нищо по-красиво от човека, неговите тела и богове могат да бъдат само подобни на него.
Начинът на живот на древногръцкия човек, отношението му към природата, обществото и самия него се променят с началото на краха на античния синкретизъм; първите стъпки на този крах могат да се видят в класическата епоха. Недостатъчното развитие на личността и ограничеността на човешките връзки постепенно се превръщат в история. Разделението на труда нараства, обществото все повече се разпокъсва на слоеве, социалният и личният живот се усложняват, конкурентоспособността на хората и борбата им помежду им нараства. За разлика от древния воин, класическият грък, живеещ в атмосфера на постоянна конкуренция, вече познава чувството на самота, неговите преживявания са станали много по-фини, предизвиквайки необходимостта да ги сподели с някой друг, да намери душа, сродна на своята . Центробежните сили, разкъсващи обществото, нарастват все повече. И заедно с тази изолация, такива връзки между хората като любов и приятелство рязко се задълбочават и стават по-ценни. Но вместо приятелство, основано на общи интереси, идва приятелството-другарство, когато хората с еднакви възгледи се наричат приятели, така че не задоволява нарастващата нужда от интимност. Личният живот на индивида е суверенен. В полиса на човека личността на индивида беше потисната от гражданина на полиса. Това е времето на най-голямата политическа мощ на Атина. В същото време това е разцветът на атинската култура. Установяването на принципите на демократичното устройство на полиса, като равенство пред закона, свобода на словото, равно участие в управлението, оказва значително влияние върху личността на атинянина. Положителната страна на тази система беше повишеното чувство за отговорност сред обикновените граждани, защото всеки от тях можеше да участва в важни за държавата дела. Атинският гражданин, като такъв, получава определени права и нова правна защита и на новата територия, където е бил чужденец. Предпоставка за политически успех в Атина, както всъщност във всеки друг град, беше способността да се говори добре и убедително, т.е. притежават ораторски умения. „Атиняните от това време се характеризират с всестранен талант, енергия и мобилност. Една от най-забележителните черти на атинския характер е патриотизмът, любовта към родния град. Това чувство беше присъщо на всички гърци и се прояви особено ясно по време на гръко-персийските войни. Духът на състезанието играеше специална роля в живота на всеки грък. Страхът от срам, страхът да не изглеждаш глупав или смешен пред съгражданите са сред най-важните мотиви, определящи поведението... на гърка в обществото”; другата страна на това беше желанието за първенство, да станеш най-добрият сред многото.
Така в класическия период доминиращият тип личност е гражданинът, за когото интересите на полиса са по-високи от личните. В елинистическата епоха (IV-I в. пр. н. е.) човек престава да бъде гражданин.” В условията на огромните елинистически монархии, които определят предишните политики, държавният живот вече изобщо не зависи от обикновения човек. Такъв човек беше принуден да се оттегли в личния си живот, да се изолира в чисто междуличностни отношения. Социално-политическите катаклизми на епохата изправят индивида пред необходимостта от самоопределение, избор на собствен жизнен път и търсене на смисъла на живота. Светът на елинистическия човек вече не се ограничава само до полиса. „Гражданската му дейност и „личен” живот се припокриват само частично.3
Исторически промени, довели до формиране и унищожение Древен Рим, нямаше как да не направи значителни промени в човешките личности. Абсолютната власт на бащата във всяко семейство породи същата абсолютна власт в държавата. Обичаят на нашите предци беше основното ръководство на политическия живот; всяко нововъведение се възприемаше, за разлика от древните гърци, с недоволство. В Рим на първо място се оценяваха смелостта, смелостта, жестокостта, тоест всички онези качества, които са присъщи на воина. Рим изискваше от гражданите само военни добродетели, които бяха идеалът на всички добродетели. Коравосърдечието на римския характер се проявява във всички области на живота.
Това особено ясно илюстрира отношението към робите. Ако в Гърция, както беше отбелязано по-рано, това отношение може да се определи като хуманно, то в Рим положението на робите е изключително трудно.
В първите времена в Рим робът се смяташе почти за член на семейството, но по-късно силата на Рим разви жестокост.
Римляните проникват в различни римски игри с непонятна жестокост. Историческите условия се развиха по такъв начин, че гръцките олимпийски състезания придобиха неморален характер.
Една от най-любимите форми на забавление са били така наречените гладиаторски шоута, където съдбата на гладиатора зависела от настроението на публиката. Гледката на римляните за боговете е напълно различна от Религиозни вижданияГръцки „Елините въплътиха боговете в човешки образи; Неговите богове се биеха, сключваха мир, жениха се” и дори живееха сред смъртните. Отношението на древния римлянин към неговите божества не е лишено от практически утилитарен дух, тоест молитвата към Бога е била вид подкуп, за който Бог е бил длъжен да помогне на човека.
Сравнявайки образа на жител на Древен Рим с древен гръцки човек, може да се отбележи, че характерът на римлянина е твърде жесток, той се отличава с високо суеверие, известен спад на морала, в същото време той се характеризира чрез такива качества като военна доблест, патриотизъм и смелост. Рим и неговото общество, основано на военна мощ, се придържаха здраво към традиционното подчинение на принципите, разработени някога, докато християнският елемент не разтърси основите на древната римска държава.
Смяната на историческите епохи - преходът от античността към средновековието - по същество започва в хронологичните рамки на самото древно общество. Симптомите на началото на разлагането на робовладелската система бяха феодалните елементи, разпространението на християнството и накрая промяната в самия човек. Разпространението на християнството в региони извън бившата Римска империя върви успоредно с процесите на тяхната феодализация. Феодалната фрагментация отстъпи място на възхода на кралската власт и в крайна сметка се появи феодална форма на идеология, чийто класически израз беше идеята за класа, корпоративизъм. Характеристикана феодалното средновековие - неразривната връзка на човек с общността. Целият живот на човек беше регулиран от раждането до смъртта. Средновековният човек е бил неотделим от околната среда. Всеки човек трябваше да знае своето място в обществото. От момента на раждането си човек е бил повлиян не само от родителите си, но и от цялото разширено семейство. Това е последвано от период на чиракуване; след като стане пълнолетен, индивидът автоматично придобива членство в енорията, ставайки васал или гражданин на свободния град. Това налага множество материални и духовни ограничения на човек, но в същото време дава определена позиция в обществото и чувство за принадлежност и съпричастност. Затова средновековният човек рядко се е чувствал самотен, тъй като е бил неразделна част от средата, в която е живял. Социалната роля, която играе, осигурява пълен „сценарий“ на поведението му, оставяйки малко място за инициатива и оригиналност. В резултат на това човек се върти в строго спазван кръг от позволено и забранено, очертан от неписаните норми на корпоративната етика. Наред с обикновеността на средновековния човек, той се характеризира с висока степен на религиозност и суеверие. Наистина не е имало място и момент в живота на човек, в който да се чувства сигурен, насън и наяве, не само на пътя, в гората, но и в родното си село и в собствения си дом. В допълнение към видимите врагове, „невидимите врагове“ го чакат навсякъде: духове, демони и др. Не по-малко и дори по-реална опасност дебнеше хората в ежедневните форми на социална комуникация. Феодалната анархия и беззаконието създават за всеки, който е лишен от замък и оръжие, постоянна заплаха да стане жертва на потисничество, терор и смърт. Ако добавим към това степента на изолираност на селата, девственото състояние на пътищата и накрая, предимно устния метод на предаване на информация, който породи най-невероятни изобретения, тогава не е изненадващо, че „хората на онази епоха са били постоянно в състояние на повишена възбудимост, което е било характерно за тях." И така, с една дума, средновековният човек едновременно е живял дори не в двойно, а като че ли в тройно измерение: с благочестиви мисли - за Бога, за рая в друг свят; въображението и суеверието - в света на магьосничеството и практичния ум - в света на суровата феодална действителност.
Средновековният образ на заобикалящия свят и определяното от него настроение на човека, неговите черти започват да се срутват още през 14 век. През Ренесанса културата и хората придобиват нов смисъл. Светът престава да бъде „създание” и става „природа”; човешката работа престава да бъде служба на Твореца, а самата тя се превръща в „творение”; Желанието за знание принуждава ренесансовия човек да се обърне към непосредствената реалност на нещата. Процесът на индивидуализация на личността слага край на така характерната за Средновековието анонимност: Ренесансът дарява човека с индивидуални черти. От развилия се по това време активен човек, титанът на мисълта, се изискваха „точно изчисление, мъдрост, благоразумие, предвидливост“ - с една дума, постоянен самоконтрол. Ренесансовият човек разкрива не само творчески, положителни сили, но и най-тъмните страни на своята личност. Беше време, когато разпуснатостта и емоциите на човека често се превръщаха в лекомислие, неудържимата радост съжителстваше с истерията, светските интереси сериозно изместиха религиозните, а изучаването на либералните изкуства беше по-привлекателно занимание от изучаването на теология.
Всички тези промени, както и „междинното положение на човека” в света, предизвикват вътрешно противоречие в човека, амбивалентно отношение към всичко.
Светът на макар и тесни, но стабилни социални връзки и човешки действия беше заменен от свят, в който традиционните основи се разпадаха, старите ценности се смесваха с нови и който накрая изискваше индивидуален избор от човек, т.е. , когато в решенията си остава сам със себе си – такава беше цената на формулата „човек е ковач на съдбата си”.4 Свободата на движение и лична дейност лишава човека от обективната опорна точка, която е имал. в предишния свят и възниква чувство на изоставеност, самота и дори заплаха.
Индивидуализмът и самоувереността водеха до риск от неизвестното. Оттук и огромната роля на съдбата в ренесансовия манталитет. Това беше единственият начин, достъпен за съзнанието на онази епоха, за да се обясни всичко, което се случва в живота на човека извън границите на неговите сметки и воля. Човекът започва да се отнася към своята биологична конституция и към естествените си нужди по съвсем различен начин. Например, човешката красота, както и в Гърция, се възприема като равна на божествената. Като цяло ренесансовият човек се отличава с ярко проявление на непоследователността на характера: „две сили бият в човек: една напрегната, болезнена - силата на полудив варварин; другото е фината, любознателна сила на мисълта на човешкия творец.
Смисълът на човешкия живот- това е всичко, за което живее на земята. Но не всеки наистина знае какво го кара да живее. Всеки мислещ човек има момент, когато се изправя пред въпроса: какъв е смисълът на живота на човека, какви цели, мечти, желания карат хората да живеят, да преодоляват всички житейски изпитания, да преминават през училището на доброто и злото, да се учат от грешките , правете нови и т.н. Различни мъдреци, изключителни умове от различни времена и епохи се опитваха да намерят отговора на въпроса: „какъв е смисълът на човешкия живот?“, но никой всъщност не стигна до едно определение. Отговорът е индивидуален за всеки човек, тоест това, което един индивид вижда като свой смисъл на съществуване, може изобщо да не интересува друг, поради различията в индивидуалните характерологични характеристики.
Смисълът на живота на човек се крие в ценността, която възприема, на която подчинява живота си, в името на която си поставя житейски цели и ги реализира. Това е компонент на духовния смисъл на съществуването, който се формира независимо от социалните ценности и съставлява индивидуална човешка ценностна система. Откриването на този смисъл на живота и създаването на ценностна йерархия се случва във всеки индивид в неговите размисли, базирани на личен опит.
Целта и смисълът на човешкия живот социални изследваниявижда напълно реализирана само в случай на необходимите условия на обществото: свобода, хуманизъм, морал, икономика, култура. Социалните условия трябва да са такива, че човек да може да реализира целите си и да се развива, а не да се превръща в пречка по пътя му.
Социалната наука също вижда целта и смисъла на живота на човека като неотделима от социалните явления, следователно тя може да знае каква е нейната цел, но обществото може да не я споделя и по всякакъв начин да възпрепятства нейното изпълнение. В някои случаи това е добре, когато става въпрос за целите, които престъпник или социопат иска да постигне. Но когато частен собственик на малък бизнес иска да се развива, а социално-икономическите условия го забавят и не му е позволено да изрази мнението си, това, разбира се, по никакъв начин не допринася за развитието на личността и реализацията от плановете му в живота.
Смисълът на философията на човешкия живот
Актуален въпрос във философията е смисълът на човешкия живот и проблемът за съществуването. | Повече ▼ древни философиТе казаха, че човек може да философства, като опознае себе си; цялата мистерия на съществуването на човека се крие в самия него. Човекът е субект на епистемологията (познанието) и в същото време самият той е способен да познава. Когато човек разбра своята същност, смисъла на живота, той вече е решил много въпроси в живота си.
Смисълът на философията на човешкия живот накратко.Смисълът на живота е основната идея, която определя целта на всеки обект, обект или явление. Въпреки че истинското значение може никога да не бъде напълно разбрано, то може да се крие в толкова дълбоки структури на човешката душа, че човек има само повърхностно разбиране за това значение. Той може да го познае, като се вгледа в себе си или чрез определени знаци, символи, но пълният смисъл никога не излиза на повърхността, само просветени умове могат да го разберат.
Най-често смисълът на живота на човек се счита за смисъла на предметите и явленията, с които той сам ги надарява, в зависимост от неговото индивидуално възприятие, разбиране и степента на важност на тези обекти директно за този човек. Следователно едни и същи обекти могат да имат множество значения в зависимост от хората, с които взаимодействат. Да предположим, че нещо може да е напълно незабележимо и изобщо да не е от полза за един човек. Но за друг човек същото това нещо може да означава много, то е изпълнено със специално значение. Той може да я свързва с определени събития, човек, тя може да му е скъпа не в материален смисъл, а в духовен. Често срещан пример за това е размяната на подаръци. Човек влага душата си в подарък, независимо от цената му. Основното е, че иска да остане споменът за него. В този случай най-обикновеният предмет може да придобие безпрецедентно значение, той е изпълнен с любов, желания и зареден с енергията на дарителя.
Точно както стойността на предметите, има и стойност на действията на индивида. Всяко действие на човек се натоварва със смисъл, когато той вземе определено важно за него решение. Това значение означава, че определени действия носят стойност в зависимост от взето решениеи неговата стойност за човека и околните. То се крие и в чувствата, състоянията, емоциите и осъзнаванията, които възникват в индивида.
Смисълът на човешкия живот философски проблемучи и по религия.
Смисълът на човешкия живот в религията- означава съзерцание и олицетворение на божественото начало в душата, нейното насочване към свръхчовешката светиня и приобщаване към висшето благо и духовна истина. Но духовната същност се интересува не само от истината, която описва даден обект, неговото истинско значение, но и самото значение на този обект за човек и задоволяването на нуждите.
В този смисъл човек осмисля и оценява и значими за него факти, случки и епизоди от своя живот и през призмата на това осъзнава своето ценностно отношение към заобикалящия го свят. Особеността на връзката на индивида със света се дължи на ценностното отношение.
Смисълът и стойността на човешкия живот, се съотнасят така - човек определя ценността като всичко, което има значение за него, носи смисъл, родно, скъпо и свято.
Смисълът на човешкия живот - философия накратко, като проблем.През двадесети век философите се интересуват особено от проблемите на стойността на човешкия живот и излагат различни теории и концепции. Теориите за ценностите бяха и теории за смисъла на живота. Тоест, смисълът и стойността на човешкия живот като понятия бяха идентифицирани, тъй като смисълът на едното премина в другото.
Ценността се дефинира почти еднакво във всички философски движения, а липсата на стойност се обяснява и с факта, че човек е безразличен и не се интересува от каквито и да е различия в живота между категориите добро и зло, истина и лъжа. Когато човек не може да определи ценности, или не знае кои от тях да го ръководят в собствения му живот, това означава, че той е загубил себе си, своята същност, смисъла на живота.
Най-важните сред личностните форми на психиката на индивида са ценностите на волята, решителността и др. Най-важните ценностни насоки на човека са вярата, като положителни стремежи на човека. Благодарение на вярата човек се чувства жив, вярва в по-доброто бъдеще, вярва, че ще постигне житейската си цел и че животът му има смисъл, без вяра човек е празен съд.
Проблемът за смисъла на човешкия животзапочва да се развива особено през ХІХ век. Формира се и философско направление – екзистенциализъм. Екзистенциални въпроси – проблеми на човек, който оцелява ежедневието, и изпитване на депресивни емоции и състояния. Такъв човек изпитва състояние на скука и желание да се освободи.
Известният психолог и философ Виктор Франкъл създава своя собствена теория и школа, в която учат неговите последователи. Обектът на неговите учения е човекът в търсене на смисъла на живота. Франкъл каза, че когато човек намери съдбата си, той става психически по-здрав. В най-известната си книга, наречена „Човешкото търсене на смисъла на живота“, психологът описва три начина за разбиране на живота. Първият път включва извършване на трудови действия, вторият - преживявания и чувства, свързани с определен човек или предмет, третият път описва житейски ситуации, които всъщност причиняват на човек всичките му страдания и неприятни преживявания. Оказва се, че за да намери смисъл, човек трябва да изпълни живота си с работа или някакво основно занимание, грижа за любим човек и да се научи да се справя с проблемни ситуации, черпейки опит от тях.
Проблемът за смисъла на живота на човека, изследването на неговия жизнен път, изпитанията, тежестта и проблемите е предмет на посока в екзистенциализма - логотерапия. В центъра му стои човекът, като създание, което не знае съдбата си и търси душевен мир. Именно това, че човек си поставя въпроса за смисъла на живота и съществуването, определя неговата същност. В центъра на логотерапията е процесът на търсене на смисъла на живота, по време на който човек или целенасочено ще търси смисъла на своето същество, ще се замисли над този въпрос и ще опита какво да прави, или ще бъде разочарован от търсенето и ще спре предприемане на по-нататъшни стъпки за установяване на съществуването му.
Целта и смисълът на човешкия живот
Човек трябва добре да помисли каква е неговата цел, какво иска да постигне в момента. Защото през целия живот неговите цели могат да се променят в зависимост от външните обстоятелства и вътрешните метаморфози на индивида, неговите желания и намерения. Промяната на житейските цели може да се проследи с помощта на прост житейски пример. Да кажем, че момиче, завършващо училище, мечтае да вземе изпитите си с отличие, да влезе в престижен университет, тя е в луд за кариерата си и отлага сватбата си с приятеля си за неопределено време. Минава време, тя натрупва капитал за бизнеса си, развива го и става успешна бизнесдама. В резултат първоначалната цел беше постигната. Сега тя е готова за сватба, иска деца и вижда в тях своя бъдещ смисъл в живота. В този пример бяха поставени две много силни цели и независимо от реда им, и двете бяха постигнати. Когато човек знае точно какво иска, нищо не може да го спре, основното е тези цели и алгоритъмът на действията за постигането им да са правилно формулирани.
По пътя към постигането на основната цел в живота човек преминава през определени етапи, между които има и така наречените междинни цели. Например, първо човек учи, за да придобие знания. Но не самото знание е важно, а практическото му приложение. Тогава получаването на диплома с отличие може да ви помогне да получите престижна работа, а правилното изпълнение на задълженията ви ще ви помогне да подобрите кариерната си стълбица. Тук се усеща преминаването на важни цели и въвеждането на междинни, без които не може да се постигне общият резултат.
Целта и смисълът на човешкия живот.Случва се двама души с еднакви ресурси да изживеят жизнения си път по напълно различен начин. Човек може да постигне една цел и да се примири с факта, че не изпитва нужда да отиде по-далеч, докато друг, по-целеустремен, постоянно си поставя нови цели, постигайки които се чувства щастлив.
Почти всички хора са обединени от една житейска цел - създаване на семейство, създаване на потомство, отглеждане на деца. Така децата са смисълът на живота за много хора. Защото с раждането на дете цялото общо внимание на родителите е насочено към него. Родителите искат да осигурят на детето всичко необходимо и работят за това, опитвайки се възможно най-добре. След това работят, за да осигурят образование. Но най-важното е, че всеки родител мечтае да възпита детето си по правилния начин, така че да израсне като мил, справедлив и разумен човек. Тогава децата, след като са получили всички необходими ресурси от родителите си на стари години, могат да им се отблагодарят и да си поставят за цел да се грижат за тях.
Смисълът на човешкото съществуване е желанието да оставиш следа на земята. Но не всеки се ограничава до желанието да се размножава; някои имат повече искания. Те се изразяват, като се опитват да се откроят от сивата маса в различни области на живота: спорт, музика, изкуство, наука и други области на дейност, зависи от талантите на всеки човек. Постигането на някакъв резултат може да бъде цел на човек, като летва, която е прескочил. Но когато целта на човек се реализира чрез постижение и той разбере, че е донесъл полза на хората, той се чувства много по-удовлетворен от това, което е направил. Но постигането и пълното реализиране на такава велика цел може да отнеме години. много изключителни хора, никога не са били признати за живота си, но са разбрали значението на тяхната стойност, когато вече не са били живи. Мнозина умират в ранна възраст, когато са постигнали определена цел и вече не виждат смисъла на живота, след като са го завършили. Сред такива хора има предимно творчески личности (поети, музиканти, актьори), а загубата на смисъла на живота за тях е творческа криза.
Такъв проблем поражда мисли за удължаване на човешкия живот и може да е научна цел, но човек трябва ясно да разбере защо е необходимо това. Ако погледнете от позицията на хуманизма, тогава животът има най-много висока стойност. Следователно разширяването му би било прогресивна стъпка по отношение на обществото, а също и по отношение на индивидите конкретно. Ако този проблем се разглежда от биологична гледна точка, тогава може да се твърди, че вече има някои успехи в тази област, например трансплантация на органи и лечение на заболявания, които някога са били считани за нелечими. Много се говори за еликсира на младостта, като източник за поддържане на вечно младо тяло, но това все още е на ниво научна фантастика. Дори и да отложите старостта, като се придържате към здравословен и правилен начин на живот, тя неизбежно ще дойде, заедно с всичките й проявления, психологически и биологични. Това означава, че целта на медицината също трябва да бъде по някакъв начин възрастните хора да не изпитват физически дискомфорт и да не се оплакват от разума, паметта, вниманието, мисленето, така че да запазят умствената и физическа работоспособност. Но не само науката трябва да се занимава с удължаването на живота, самото общество също трябва да създаде необходимите условия за развитието на човешките таланти и да осигури включване в обществения живот.
Животът на съвременния човек е много бърз и той трябва да изразходва много енергия и усилия, за да отговори на стандартите на обществото и да бъде в крак с прогреса. Когато човек е в такъв ритъм, не му остава време да спре, да спре с ежедневните дейности и заучените, отработени до автоматизм движения и да се замисли защо се прави всичко това и колко скъпо всъщност е, да осмисли дълбоко живота и развиват духовната сфера на живота.
Смисълът на живота на съвременния човек- това е преследване на миражи, въображаем успех и щастие, насадени в главите шаблони, фалшивата консуматорска култура на нашето време. Животът на такъв човек няма стойност духовно, изразява се в постоянна консумация, изстискване на всички сокове от себе си. Резултатът от този начин на живот е нервност и умора. Хората искат да грабнат голямо парче за себе си, да заемат място под слънцето, независимо от нуждите на другите. Ако погледнете от тази гледна точка, изглежда, че животът върви надолу и скоро хората ще станат като роботи, нечовешки, безсърдечни. За щастие, вероятността от такъв ход на събитията е много ниска. Тази идея е много крайна и всъщност се отнася само за онези, които наистина са поели на плещите си тежестта на кариерата и всички трудности, свързани с нея. Но съвременният човек може да се разглежда в друг контекст.
Смисълът на живота на съвременния човек е да ражда и отглежда деца, с които да се гордее, и да подобрява света. Всеки съвременен човек е творец на бъдещия свят, а всяка човешка трудова дейност е инвестиция в развитието на обществото. Осъзнавайки стойността си, човек разбира, че животът му има смисъл и иска да даде още повече от себе си, да инвестира в бъдещото поколение и да върши добри дела за доброто на обществото. Участието в постиженията на човечеството дава на хората разбиране за собствената им значимост, те се чувстват носители на прогресивно бъдеще, защото са имали късмета да живеят в такова време.
Смисълът на живота за съвременния човек е самоусъвършенстване, повишаване на квалификацията, получаване на диплома, нови знания, благодарение на които човек може да генерира нови идеи и да създава нови предмети. Такъв човек естествено се оценява като добър специалист, особено когато харесва това, което прави и го смята за свой смисъл в живота.
Когато родителите са умни, и децата им трябва да са умни. Ето защо родителите се стремят да развиват и образоват децата си, така че да станат достойни членове на обществото.
Смисълът на живота и човешката цел
За да отговорите на въпроса: „Какъв е смисълът на човешкия живот?“, Първо трябва да обясните всички съставни термини. „Живот“ се разбира като категорията на местоположението на човек в пространството и времето. „Значението“ няма такова конкретно обозначение, тъй като понятието се среща в научни трудове, а също и в ежедневната комуникация. Ако анализирате самата дума, се оказва „с мисъл“, тоест разбиране на обект или действие с него, с определени мисли.
Смисълът се проявява в три категории – онтологичен, феноменологичен и личен. От онтологична гледна точка всички предмети, явления и събития от живота имат смисъл в зависимост от тяхното влияние върху неговия живот. Феноменологичният подход гласи, че в съзнанието съществува образ на света, който включва лично значение, което дава оценка на обектите лично за човек и показва стойността на дадено явление или събитие. Третата категория са човешки семантични конструкции, които осигуряват саморегулация. И трите структури осигуряват на човек разбиране на живота си и откриване на истинския смисъл на живота.
Проблемът за смисъла на живота на човека е тясно преплетен с неговата цел в този свят. Например, ако човек е сигурен, че смисълът на живота му е да носи доброто и Божията благодат в този свят, неговата съдба е да бъде свещеник.
Дестинацията е начинът на съществуване на човек; той определя неговия смисъл на съществуване от раждането. Когато човек ясно вижда целта си, знае какво да прави, той напълно се отдава на нея с цялото си тяло и душа. Това е целта, ако човек не я изпълни, губи смисъла на живота.
Когато човек мисли за своята цел в живота, той се доближава до мисълта за безсмъртието на човешкия дух, неговите действия, техния смисъл сега и в бъдеще, какво ще остане след тях. Човек е смъртен по природа, но тъй като му е даден живот, той трябва да разбере, че всичко, което е свързано с него в този кратък период от живота му, е ограничено само от датата на неговото раждане и смърт. Ако човек иска да изпълни съдбата си, той ще прави неща, които са обществено значими. Ако човек не вярва в безсмъртието на душата, съществуването му ще бъде немислимо и безотговорно.
Смисълът на живота и целта на човека е жизненоважно решение. Всеки сам избира как да възприема себе си, като човек, тяло и душа, след което мисли къде да отиде и какво да прави. Когато човек намери истинска цел, той става по-уверен в стойността на живота си, може ясно да изгради житейските си цели и да се отнася към света с доброта и благодарност за дара на живота. Дестинацията е като река, по която човек се носи и ако самият той не знае до кой кей да плува, нито един вятър няма да бъде благоприятен за него. Религията вижда своето предназначение в служене на Бога, психолозите – в служене на хората, някои в семейството, други в опазването на природата. И не можете да съдите някого за пътя, който е избрал; всеки постъпва както иска, както чувства.