В какво Камю вижда източниците на абсурда? За абсурда на съществуването
Албер Камю е роден на 7 ноември 1913 г. в малкото градче Мондови (Северна Африка), във френско семейство, преместило се от Елзас. Баща му е бил земеделски работник. След смъртта на баща си се премества в Алжир, където през 1923-1930г. Алберт учи в гимназията. През 1930г той се разболява от туберкулоза, което проваля плановете за академична кариера. През 1932-1936г. Камю учи философия в университета в Алжир, където след дипломирането си написва труда „Християнска метафизика и неоплатонизъм“. През 1934 г. - във време, когато много западни интелектуалци са вдъхновени от идеите на марксизма и социализма - Камю се присъединява към Френската комунистическа партия, от която напуска през 1937 г. в знак на протест срещу нейната политика по арабския въпрос. Камю имаше трудна съдба: той беше служител в офис за износ, продаваше резервни части за автомобили и беше домашен учител. От 1938 г. работи като журналист.
Характерно за творчеството на Камю е, че той изразява много от най-съкровените си мисли и идеи чрез актуална публицистика. От 1938 г. до началото на Втората световна война работи за вестник „Републикански Алжир“. основна теманеговите вестникарски есета - липсата на права на арабското население на Алжир, неговите бедствия, които, както Камю проницателно предвиди, трябваше да доведат до дълбок социален протест. По време на Втората световна война Камю (завърнал се във Франция през 1942 г.) участва като член на нелегалната група, обединена около вестника „Борба“ в Съпротивителното движение. От края на август 1944 г. този вестник излиза от нелегалността и се превръща в един от най-важните органи на лявото движение във Франция. Камю пише редакционни статии за нея. Подобно на мнозина в следвоенна Франция, където се формира широк временен съюз на антифашистите, където идеите на социализма отново стават популярни, Камю призовава за преход „от съпротива към революция“. Но скоро временните съюзи започнаха да се разпадат. Вестник Комба се превърна в седмичник. Цикли от материали от писалката на Камю (например поредица от статии през 1946 г. „Нито жертви, нито палачи“) продължават да привличат интереса на читателите.
По време и след войната се появяват забележителни художествени и философски произведения на Камю: разказът "Чужденецът" (1942), философската творба "Митът за Сизиф" (1942), романът "Чумата" (1947); есето "Човекът бунтовник" (1951) и др. Албер Камю е удостоен с Нобелова награда за литература за 1957 г. Философски идеиписателят изразява това и в драматургичните си творби - в пиесите "Калигула" (поставена е непосредствено след войната и е изключително популярна във Франция), "Обсадно положение" и "Праведниците". Камю поставя театрални адаптации на "Реквием за монахиня" от У. Фокнър и "Демоните" от Ф. Достоевски. През 50-те години специална тема в журналистическата работа на Камю е призивът за премахване на смъртното наказание (серията от есета „Размисли върху гилотината“). Борбата му срещу колониалната политика на Франция в Алжир продължава. На 4 януари 1960 г. Камю загива в автомобилна катастрофа. Камю, подобно на други френски екзистенциалисти, не е философ от креслото, последовател на който и да е философска школа. Притежаван, според показанията на хора, които са го познавали, солиден философско знание, той не е бил склонен да пише систематични философски трудове. В едно интервю Камю каза, че не е имал достатъчно вяра в разума, за да вярва в системата. В същото време, както правилно отбелязват изследователите, философските произведения на Камю се отличават с яснота на мисълта, яснота на структурата и рационалност на аргументацията.
В центъра на философстването на Камю е проблемът за основните антиномии на човешкото съществуване. (Думата "антиномия" се използва в в широк смисъл- като противоречие, раздвоение). Тези антиномии изразяват напрежението и противоречието между положителността и абсурда на живота, между света на бунта и света на доброто. Как се анализират те във философията на Камю?
Основните проблеми и идеи на философията на Камю.
Философските идеи на Камю – дори в по-голяма степен от тези на Сартр – са вплетени в тъканта на героите, образите и ситуациите на художествените произведения. Творбите на Камю, които могат да се считат за строго философски („Митът за Сизиф“ или „Човекът бунтовник“), обаче, малко приличат на обикновените философски трактати, с техните систематични теоретични конструкции, определения, цитати и др. До голяма степен спецификата на философстването на Камю се определя от основния обект на неговия интерес. И стана светът на преживяванията и мислите на онзи човек, когото самият Камю нарече „абсурден човек“. Абсурдна личност, абсурдно разсъждение (философия, която схвана абсурда на съществуването и се опита да го разбере), абсурдно творчество (литература и изкуство, чийто герой е абсурден човек) - това са темите на есето на Камю „Митът за Сизиф“.
Абсурден човек.
„Какво е абсурден човек?“ - това е основният въпрос, от обсъждането на който зависи решението на други проблеми на философията на Камю. Един абсурден човек, пише Камю, „не прави нищо в името на вечността и не го отрича, но той отдава предпочитание на своята смелост и способността си да преценява живот, който не подлежи на обжалване, да бъде доволен от това, което има; вторият му дава представа за границите на неговата свобода, липсата на бъдеще за неговия бунт и крехкостта на неговия. съзнанието, той е готов да продължи своите действия във времето, което животът му е дал .”
Камю противопоставя образа си на абсурдна личност на традиционни и модерни философски, антропологични, морални, религиозни конструкции и представи за човешката същност. Философията и работата на Камю съдържат смело твърдение, че той ще може да се доближи до истинската същност на човека, отколкото други изследователи са успели. Въпреки това „абсурдният човек“ също е специфична философска конструкция. Създаването му в творчеството на Камю е непрекъсната полемика. На първо място, тя се води срещу религиозния подход към човека, както и срещу ученията, които налагат морални норми на човека отвън - според предписанията на обществото, заповедите на религията и т.н. „Абсурдът е готов да признае, че има само един морал, който не го отделя от Бога: това е моралът, който му е наложен отгоре, но абсурдът живее именно без този Бог ), той вижда в тях само оправдания, а самият той няма с какво да се оправдава. Тук изхождам от принципа на неговата невинност.
Камю очертава позицията на абсурдния човек с думите на Иван Карамазов: „Всичко е позволено“. Въпреки това „абсурдът не е разрешение за каквото и да е действие“. Думите на Карамазов означават само, че нищо не е забранено. Защо? Според Камю абсурдният човек не приема традиционната концепция, която установява връзка между причините и последствията от действията. И въпреки че умът на абсурдния човек е „готов за възмездие“, той прави това не защото чувства някаква вина или греховност, която се вменява на всеки човек от християнството. За него, един абсурден човек, „има отговорност, но няма вина“. Формалните правила и ученията на етиката, изчисленията на научния ум губят същественото си значение за абсурдния човек. Поучителни са само живите примери, които ни носят дъха на човешки животи. „Избрал съм само тези герои“, пише Камю, „които си поставят за цел изчерпването на живота (или онези, които смятам за такива). животите са лишени от бъдеще. "Това, което мотивира човек да работи и да се движи, е надеждата. Така единствената невярна мисъл се оказва безплодна. В един абсурден свят стойността на една концепция или живот се измерва с тяхната плодотворност. ."
Героите, на чийто пример Камю изтъква понятието „абсурден човек” са Дон Жуан (и донжуанството), Актьор (и актьорство), Завоевател, Писател-Творец. В края на главата за абсурдния човек Камю отбелязва: „Горните образи не съдържат нравствени поучения и не съдържат осъждения, те очертават стил на живот на един любовник, комик или авантюрист те са способни на това, ако желаете, и девица, и функционер, и президент на републиката Достатъчно е да знаете и да не криете нищо от себе си... Избрах крайни случаи, когато абсурдът дава наистина кралска власт. Вярно, това е силата на принципите, лишени от царство, но тяхното предимство пред другите е, че те знаят за илюзорната природа на всички кралства... Както и да е, абсурдното разсъждение трябваше да върне цялата яркост на цветовете. Въображението може да добави много от другите си образи - изгнаници, приковани към своето време; хора, които, без да познават слабостите, знаят как да живеят пропорционално на една вселена без бъдеще.Този абсурден и безбожен свят е населен от безнадеждни и ясно мислещи хора."
Светът на абсурдния човек у Камю е изобразен сурово и силно. Това е човек, който не вярва в Бог Божието провидениеи Божията благодат. Той не вярва в бъдещето, лишен е от надежди и илюзии. „Чувство за абсурд ни очаква на всеки ъгъл. Причината е, че естественият свят и друг човек винаги съдържат нещо, което е несводимо до нашето познание и му се изплъзва.„Случва се обичайният декор да рухне. Събуждане, трамвай, четири часа в офиса или фабриката, обяд, четири часа работа, трамвай, вечеря, сън; Понеделник, вторник, сряда, четвъртък, петък, събота, всички в същия ритъм – това е пътят, който лесно се следва ден след ден. Но един ден възниква въпросът: "Защо?" Всичко започва с тази пронизана от объркване скука."
Скуката изважда човек от коловоза на рутинния, монотонен живот. Тя го тласка да разбере, че трябва да постави бремето на мрачния живот върху собствените си плещи. „Скуката е резултат от механичния живот, но също така задвижва съзнанието.Скуката го събужда и провокира по-нататък: или несъзнателно връщане към обичайния му коловоз, или окончателно събуждане. И рано или късно, след пробуждането, следват последствия: или самоубийство, или възстановяване на хода на живота." Скуката става почти актьори в творчеството на Камю. Тя е изобразена толкова ярко, толкова майсторски, че пътят от истинската „метафизична“ скука до самоубийството не изглежда преувеличен. Писателят-философ разкрива дълбока, от негова гледна точка, екзистенциално неразривна връзка между „чуждостта” на света, неговата „изконна враждебност”, между отчуждението на другите хора от нас, загубата на вяра в Бога и моралните ценности. , между заплахата от смърт, да речем, между цялата съвкупност абсурдни (конкретно за човек) обстоятелства на живота и „абсурдни чувства” - и болезненото желание на човек да прекрати непоносимостта към живота, да излезе от кръга на абсурда . Така въпросът за самоубийството излиза на преден план във философията на Камю. „Има само един наистина сериозен философски проблем- проблемът със самоубийството. Да решиш дали животът си струва или не си струва да се живее означава да отговориш на фундаментален въпрос във философията. Всичко останало – дали светът има три измерения, дали умът се ръководи от девет или дванадесет категории – е второстепенно“.
Самоубийството, отбелязва Камю, най-често се разглежда като социален феномен. „Ние, напротив, от самото начало повдигаме въпроса за връзката между самоубийството и мисленето на индивида Самоубийството се подготвя в мълчанието на сърцето...“ Основното желание на Камю се оказва правдиво, лишено от морализъм описание на онзи феномен на интелекта и чувствата, който може да се нарече желание за самоубийство. Тя е породена, както става ясно от казаното, от абсурд, безнадеждност, отличителни чертичовешка съдба. Светът извън човека не е абсурден . "Ако съществува абсурд, той е само в човешката вселена."Въпреки това, настоява Камю, призванието на човека е да намери сили да живее в състояние на абсурд. „Така че изваждам от абсурда има три последствия, които са моят бунт, моята свобода и моята страст. Чрез обикновената игра на съзнанието аз превръщам в правило на живота това, което беше покана за смърт, и отхвърлям самоубийството." "Всички аргументи и скици на това есе са обобщени от "мита за Сизиф". Ако Ницше предложи на човечеството, изгубило християнската си вяра, мита за „вечното завръщане“, то Камю предлага мита за себеутвърждаването – с максимална яснота на ума, с разбиране на падналия съд, човек трябва да понесе бремето на живота, без да се примирява с него - отдадеността и пълнотата на съществуването са по-важни от всички върхове. Абсурдният човек избира бунта срещу всички богове."
Философията на Камю в контекста на екзистенциалистката мисъл.
Изграждането и описанието на света на един абсурден човек принуждава Камю по-внимателно и задълбочено да анализира най-близките си, т.е. екзистенциалистки концепции. Камю признава, че основната антиномия, която прониква в живота на абсурдния човек, е "сблъсъкът между ирационалността и неистовото желание за яснота" - през 19-ти и 20-ти век. беше обект на дълбок интерес за философи и писатели, които станаха „защитници на правата на ирационалното“. „От Ясперс до Хайдегер, от Киркегор до Шестов, от феноменолозите до Шелер, в логически и морален план, цяло семейство умове, сродни в своята носталгия, противопоставящи се един на друг по цели и методи, яростно блокира царския път на разума и се опитва за да намеря истинския път на истината, аз изхождам от факта, че основните мисли на този кръг са известни и преживени, каквито и да са били (или биха могли да бъдат), всички те са започнали от една неизразима вселена, където противоречията, антиномията, тревожността и. царува безсилие.”
Заслужава да се отбележи, че, разкривайки произхода, предпоставките и основните линии на развитие на екзистенциалната мисъл, Камю отдава почит на руската философия и култура. Така той анализира достатъчно подробно една от най-ранните форми на екзистенциализма в Европа - философията на Л. Шестов, която често анализира в определено типологично единство с творчеството на С. Киркегор. Отбелязвайки заслугите на Шестов в критиката на разума, Камю дава противоречива оценка на неговия подход: „Шестов прави легитимно заключение за безполезността на разума... Законите на природата са значими в определени граници, отвъд които те се обръщат срещу себе си и пораждат абсурдност. .В описателен смисъл, независимо от оценките за истинността им като обяснения, те също са съвсем легитимни. Всичко това Шестов принася в жертва на ирационалното.Изключването на изискването за яснота води до изчезване на абсурда – заедно с един от термините за сравнение. Един абсурден човек, напротив, не прибягва до подобни уравнения. Той признава борбата, не изпитва ни най-малко презрение към разума и допуска ирационалното. Погледът му обхваща всички данни от опита и той не е предразположен да обмисля скок, без да знае предварително посоката му. Той знае едно: в ума му вече няма място за надежда."
Камю обръща специално внимание на анализа на образите, концепциите и идеите на Достоевски. Може би сред писателите, които Камю нарича философски романисти (това са Балзак, Сад, Стендал, Пруст, Малро, Кафка), той поставя на първо място Достоевски. Художествените му творби, твърди Камю, „са изцяло под знака на абсурда”, т.е. най-ясно и прозрачно се очертават антиномиите на съзнанието и действията на един абсурден човек. „И така, в романите, както и в „Дневника“, се поставя един абсурден въпрос. Те утвърждават логика, която стига до смъртта, възвисяването, „странната“ свобода, царската слава, станала човек. Всичко е добро, всичко е позволено и нищо не е мразено: това са постулатите на абсурда.Но колко удивително е творчеството, което е направило тези създания от лед и огън толкова разбираеми за нас! Светът на страстите и безразличието, бушуващ в сърцата им, изобщо не ни изглежда чудовищен. Ние намираме ежедневна тревога в този свят. Несъмнено никой освен Достоевски не успя да предаде цялата интимност и цялото мъчение на абсурдния свят."
Камю обаче не приема основния път, който (макар и по различни начини) е посочен от руски философи като Шестов и „писатели екзистенциалисти” като Достоевски. Обръщайки се към Бога, сериозно обещавайки Божието царство и безсмъртието на душата, Шестов, Достоевски и другите им последователи изкуствено освобождават напрежението, което те самите така умело, а в случая с Достоевски, блестящо, успяха да възпроизведат. И тогава става ясно, че пред нас не е абсурден писател, че неговите произведения не са абсурдни: те само поставят проблема за абсурда. „Отговорът на Достоевски е смирението или според Ставрогин „низостта“. Една абсурдна творба, напротив, не дава отговор. Това прави цялата разлика."Подобни обвинения са насочени към Киркегор, въпреки факта, че той е признат за един от най-добрите писатели на абсурда. „Християнството, с което той беше толкова плашен като дете, накрая се завръща в най-тежката си форма. Киркегор, според Камю, изисква „жертва на интелекта“. Затова всички изброени писатели и философи извършват „философско самоубийство”: знаят за света на абсурда, за абсурдния човек, описват го превъзходно, но в крайна сметка с търсенето на бъдещето, надеждата, утехата в Бог и благодарение на тях те сякаш зачеркват антиномиите на абсурда. В това отношение Камю дава уникална оценка на феноменологията на Хусерл. Камю вижда заслугата на последното в това, че е отхвърлена трансценденталната сила на разума. Благодарение на явленията „вселената на духа... се е обогатила неимоверно едно розово листенце, един граничен стълб или човешка ръка са придобили същото значение като любовта, желанието или законите на гравитацията да обединим, да сведем явленията до някакъв велик принцип. .” Феноменологията "...отваря цялото поле на явленията към интуицията и сърцето...". Използвайки примера на Хусерл, Камю все пак иска да обясни, че изискването за яснота и яснота по отношение на познанието и овладяването на света е невъзможно да бъде изпълнено. Оттук и голямата трагедия на човек, който вярва в разума. „Това, което не мога да знам, е неразумно, населено с такива ирационалности.“
Сериозен проблем за Камю е разграничаването от екзистенциалистите – Ясперс, Хайдегер, Сартр. Камю възразява срещу това да бъде смятан за философ и писател екзистенциалист. Вярно, той не можеше да отрече, че има много общи неща с екзистенциалната мисъл на Германия, Франция и Русия. Всъщност понятията „съществуване“, „съществуване“, „гранична ситуация“ също „работят“ в произведенията на Камю. Романът „Чумата“, за който вече стана дума в първата част на раздела, по същество ярко илюстрира екзистенциалистките категории гранична ситуация, страх, вина и отговорност. В много отношения "образцовата" екзистенциалистка творба беше историята на Камю "странник".
Самотният ерген Мерсо, офис служител и жител на покрайнините на Алжир, е обикновен човек, обзет от скука и безразличие. Майка му умира в сиропиталището, Мерсо отива на погребението. На следващия ден животът сякаш се нормализира. Но тогава Мьорсо - до голяма степен неочаквано за себе си, под въздействието на някаква тъпота, причинена от жегата - убива човек. Историята е гениална, на пръв поглед, история от Мьорсо. Тази кратка история е написана на прост език, брилянтно стилизирана като бележки от искрен човек, който е изправен пред заплахата от смъртно наказание и не иска да скрие нищо от себе си или от разследващите. Камю противопоставя тази искреност на лицемерието на разследването, ритуализма на действията и преценките на длъжностните лица. Историята "Чужденецът" и нейната авторска интерпретация (Мюрсо е осъден, защото не играе играта на хората около себе си, отказва да лъже) предизвика силна реакция от страна на читателите, породила цяла планина от отговори и интерпретации. „Всичко изглежда така, сякаш ако не беше абсурдната катастрофа на морския бряг, „аутсайдер“, вижте, би решил да изглади кръга на живота: как и защо да живеем, ако животът е подход към смъртта Във всеки случай Камю, който вижда Мьорсо като „човек, който, без да се преструва на герой, се съгласява да умре за истината“, прави много, за да вдъхне вяра в пътя на решението, избран в „Аутсайдерът“. това, което иска." Защото не трябва да забравяме, че цената, платена за непрестореното, но опасно следване на случайни импулси и настроения, за екзистенциални прозрения в гранична ситуация, се оказва човешки живот, дори два живота, ако броим жертвата и самия „аутсайдер“. Идеята на Камю обаче би могла да бъде да скицира антиномията между спокойното поведение на човек и необходимостта да се придържа към моралните правила и законите на закона, външни за индивида, показвайки до каква трагедия може да доведе едно влошаване на антиномията, без да предлага решение, оставяйки въпроса отворен.
В полемиката с други екзистенциалисти Камю поставя въпроса за фундаменталните си различия с тях. Укорът срещу Ясперс е подобен на тези, отправени срещу Шестов и Киркегор. От една страна, Ясперс „разбра, че Вселената е разтърсена до самите си основи“. От друга страна, след като не е открил нищо друго в опита, освен признаването на собственото си безсилие, „Ясперс веднага потвърждава трансценденталното съществуване на опита и свръхчовешкия смисъл на живота... Това разсъждение е напълно нелогично .”
Дебатът на Камю със Сартр е не по-малко важен. Сартр, както видяхме, вярваше, че в човешкото съществуване съществуването предшества същността и че човекът е изцяло отговорен за това как формулира своята същност. За разлика от Сартр, който изобразява човешката същност като чиста възможност, Камю вярва, че човешкото съществуване първоначално се определя от човешката природа и съдържа набор от възможности, които ограничават човешката свобода.
Що се отнася до спора с Хайдегер, неговият смисъл е по-дълбок, отколкото може да се съди по директни анти-Хайдегер изказвания. Работата не е само в това, че Камю предпочита прозрачния, почти класически, искрен, лишен от двусмислие, макар и постоянно парадоксален стил на писане и разсъждение, пред абстрактно-абстрактния стил на произведенията на Хайдегер. Основното е в изводите и основите, които „философията на абсурда“ на Камю може да си позволи. Може би смисълът на това разграничаване е изразен най-рязко в „Писма до немски приятел„Разбира се, тук няма пряка полемика с Хайдегер. Но има се предвид онзи тип екзистенциално философстване, което дълбоко и красноречиво разкрива драмата на човешката съдба, а след това оставя човека сам с отчаянието, така че пътят към национализма или някакво друго опиянение е оставено открито Камю пише за позицията си: „Аз, напротив, избрах справедливостта за себе си, за да остана верен на земята. Продължавам да си мисля, че този свят няма по-висш смисъл. Но също така знам, че в него има нещо, което има смисъл и това е човекът, защото човекът е единственото същество, което твърди, че разбира смисъла на живота. Този свят е най-малкото украсен и нашата задача е да го въоръжим с убедителни аргументи, за да може с тяхна помощ да се пребори със самата съдба." Така, споделяйки преценката за непоследователността на традиционния хуманизъм, Камю далеч не жертва хуманизма като такъв , да заема нихилистични позиции по отношение на човека и човешката култура. Това ни отвежда до темите на дълбокото писане на Камю. "Човек бунтовник"".
Философска анатомия на бунта.
„Човекът бунтовник” е многопластова творба, трудна за разбиране и тълкуване. Накратко можем да кажем следното: Камю се стреми да разбере как човекът и човечеството стават способни на убийство и война, чрез какви идеи и концепции се осъществява тяхното оправдание.
Камю припомня резултатите, които е постигнал във философията на абсурда. Тъй като човечеството е умело както в осъждането, така и в защитата („когато е необходимо, неизбежно“ и т.н.) на войни и убийства, трябва да се признае, че съществуващата етика не предоставя недвусмислено, логически издържано решение на проблема. Отхвърлянето на самоубийството във философията на абсурда косвено показва, че аргументи срещу убийството също могат да бъдат направени. Но въпросът все още оставаше неясен. Сега, в The Rebel Man, той беше поставен на дневен ред. Изхождайки от философията на абсурда, твърди Камю, ние стигнахме до извода, че „първото и единствено доказателство“, което се дава в преживяването на абсурда, е бунтът.
„Човекът-бунтовник“ е първата разглеждана тема от творчеството на Камю. „Това е човекът, който казва „не“.Но докато отрича, той не се отказва: това е човек, чието още първо действие казва „да“. Бунтът на римски роб, който внезапно отказа да се подчини на господаря си, самоубийството на руските терористи в знак на протест срещу подигравката. на техните другари в борбата са примери, от анализа на които Камю заключава: „В преживяването на абсурда страданието е индивидуално. В бунтарски пробив той придобива характер на колективно съществуване. Превръща се в общо начинание... Злото, преживяно от един човек, се превръща в чума, която заразява всички. В нашите ежедневни изпитания бунтът играе същата роля, каквато cogito играе в реда на мисълта: бунтът е първото доказателство. Но това доказателство извлича индивида от неговата самота; това е общото нещо, което е в основата на първата ценност за всички хора. Бунтувам се, следователно съществуваме."
Камю разглежда въпроса за „метафизичния бунт“. „Метафизическият бунт е бунт на човека срещу неговата съдба и цялата вселена. Този бунт е метафизичен, защото предизвиква крайни целичовекът и вселената." Значението на метафизичния бунт е голямо. Първоначално бунтът не посяга на елиминирането на Бога. Това е само "разговор на равни начала". Говорим за полемика, вдъхновена от желанието да вземем надмощие." Камю проследява етапите на метафизичния бунт - тенденциите, които постепенно се появяват във философията за "изравняване" на човека с Бога. След това Камю го следва с анализ на тези форми на бунт и тези "изследвания" на бунта, които се анализират с помощта на примери от творчеството на маркиз дьо Сад, Достоевски (той е признат за един от най-добрите изследователи на "бунтарския дух"), Ницше, сюрреалистичната поезия Основното съдържание на книгата е анализ на онези форми на бунт, които през 19-ти и 20-ти век са се развили в революции, които са били опустошителни по своите последици, не като историк и не като философ на историята Той се интересува най-много от какви манталитети и идеи тласкат (и тласкат) хората към цареубийство, революционни вълнения, терор, войни, масово унищожение на чужденци и съплеменници имат наистина решаваща роля в тези процеси. е разновидност на „германската идеология“ както на немска, така и на „германизирана“ руска почва през 19 век. са внимателно разгледани като идеологически предпоставки за разрушителни революционни въстания. Специално внимание е отделено на Белински, Херцен, руските нихилисти от 60-те години, анархисткия теоретик Бакунин и популиста Нечаев. Главата "Придирчивите убийци" анатомизира историята и идеологията на руския тероризъм през 19-ти и 20-ти век. Анализиран е и марксизмът, включително възприемането му на руска земя. „Бунт и революция“ - тази тема остава централна за Камю през целия му анализ. Връзката между събарянето на принципите, революционното разклащане на основите и унищожаването на хората изглежда неоспорима за автора на "Човек бунтовник". "Революцията в областта на принципите убива Бог в лицето на неговия наместник. Революцията на 20 век убива онова, което остава божествено в самите принципи, и по този начин освещава историческия нихилизъм."
Камю вижда приликите между фашизма и комунизма, но отчита разликите между тях. Но има прилика и тя в крайна сметка произтича от една фалшива философия на историята, от призива за бунт. „Фашизмът искаше да установи идването на ницшеанския свръхчовек и тогава той разбра, че ако Бог съществува, той може да бъде всеки и всичко, но преди всичко, ако човек иска да стане Бог, той трябва да се присвои правото на живот и смърт на другите Но, станал доставчик на трупове и подчовеци, той самият се превърна не в Бог, а в подчовек, в подъл слуга на смъртта Но щом приемем логиката на историята в нейната цялост, тя ще поведе революцията срещу нейната висока страст, ще започне да осакатява човек все повече и в крайна сметка тя самата ще се превърне в. обективно престъпление“.
Въпреки острата си критика на бунта и революцията, Камю отдава почит на бунта и революционизма, тъй като те са породени от човешкото състояние. И затова, въпреки най-големите рискове и опасности, бунтът трябва да премине през самокритика и самоограничение. „...Революционният дух на Европа може за първи и последен път да се замисли върху своите принципи, да се запита какъв вид отклонение го тласка към тероризъм и война и заедно с целите на бунта да намери лоялност към себе си ." Последните страници на The Rebel Man едва ли са убедителни. Брилянтно развенчавайки бунтарското, революционно, нихилистично съзнание и действие, Камю се опитва да убеди читателя си, че са възможни „истински бунт” и „нов революционизъм”, свободен от разрушителни последици. И все пак вярата в човек, поел върху себе си „рисковете и трудностите на свободата“, по-точно вярата в милиони личности, „чиито творения и дела ежедневно отричат границите и предишните миражи на историята“ – това е, което изключителен писател и необикновен философ Албер Камю.
Абсурдът на съществуването е като мечта на разума
(Анализ на есето на Албер Камю „Митът за Сизиф.“)
„Да бъдеш или да не бъдеш – това е въпросът“;
Какво е по-благородно по дух - да се подчини
Към прашките и стрелите на разярената съдба
Или, като вземете оръжие в морето от смут, победете ги
Конфронтация? Умри, спи -
Но само; и кажи, че в крайна сметка спиш
Меланхолия и хиляди естествени мъки,
Наследството на плътта - как е такава развръзка
Не си жаден?..."
У. Шекспир. "Хамлет"
Предговор.
„На следващите страници ще говорим за усещането за абсурд, срещащо се навсякъде в нашия век – за усещането, а не за философията на абсурда, всъщност непозната за нашето съвремие“ – така е есето „ Започва Митът за Сизиф”, чийто автор е философът екзистенциалист Албер Камю. Трябва да се каже, че абсурдът е само една от идеите на екзистенциалната философия. Но бих искал да го разгледам в работата на Камю, тъй като в нашите трудни времена абсурдът на живота се превърна в актуална тема. Защо - нека помислим.
И така, предметът на моята работа ще бъде анализ на произведението на А. Камю „Митът за Сизиф“.
ВЪВЕДЕНИЕ.
Идеята е абсурдна.
IN
През живота си човек се сблъсква с много ситуации и всяка от тях оставя своя отпечатък в душата му. Но каквото и да научи човек, все нещо ще му липсва. Намирайки се в постоянно търсене, той ще тъне в несигурност и ще си задава въпроси, на които няма отговор: „Кой съм аз и какво е светът? Къде започва животът и къде свършва? Какво търся и кога ще го намеря и ще го намеря ли изобщо? »
В резултат на това един ден хартиените декорации на света започват да изчезват и човекът осъзнава, че е време да умре. И тогава от дълбините на душата му изплува друг въпрос, последният: „За какво живях? „И след този въпрос идва осъзнаването, че един живот, прекаран в търсене на ефимерна забележителност, е приключил и е готов да премине в забрава. Човек чувства изключително противоречие между себе си, своите мисли и желания и света около него.
„Свят, който може да бъде обяснен, дори по най-лошия възможен начин, е свят, който ни е познат. Но ако вселената внезапно бъде лишена както от илюзии, така и от знание, човекът става аутсайдер в нея. Тази фраза съдържа основната идея на „абсурдната“ философия на Албер Камю. В обикновения си живот човек или познава, т.е. взема своите усещания като отправна точка, или живее в илюзии, т.е. привързва своите усещания към това, което вече знае. Но ако изведнъж човек осъзнае, че цял живот е бил измамен, защото е вярвал, че знае всичко и всичко му се е струвало познато и очевидно, тогава разочарованието му няма край. Вече не намира нищо познато в живота си. Всичко е изчезнало някъде, сякаш декорът внезапно се е срутил по време на действието в театъра, а актьорът, без да знае какво да прави, се скита из сцената в недоумение. Какво да правя? Актьорът и сцената не вървят заедно, те са различни светове. Човек чувства живота си като нещо абсурдно, нещо невъзможно. И тогава актьорът скача от сцената!
Човек се простреля, обеси, скочи от прозорец... Можем да сложим край. Човекът разбра, че не си струва да живее! Но Албер Камю поставя точка и запетая тук; той предлага да се проследи пътя на човека от самото начало: пропуснали ли сме нещо? „Постепенно се твърди, че да гледаш на живота като на безсмислен е равносилно да кажеш, че не си струва да се живее“, казва той и веднага пита: „Наистина ли е така? »
И така, всичко се свежда до един въпрос: „Ако животът е безсмислен, струва ли си да се живее? „Нека разгледаме страниците на „Есе за абсурда“ на Албер Камю, за да намерим заедно с автора отговора на този въпрос.
II. ГЛАВНА ЧАСТ.
Абсурдна логика.
П
защо трябва да говорим за абсурд? Няма ли нещо по-важно? Камю казва не. Наистина, възможно ли е да решите как да живеете, без да решите дали изобщо си струва да живеете? Да се отговори на този въпрос означава да се реши основният проблем на философията.
Какво е необходимо за решаването му? В произведенията на други философи (сред които Камю посочва Лев Шестов, Карл Ясперс, Сьорен Киркегор, Едмунд Хусерл и др.) разпознаването на абсурда е извод от всички дадености, но за Камю то е отправна точка. Той опъва верига между абсурда и смъртта и се опитва да разбере дали тя е непокътната, дали всички брънки са на мястото си?
Как възниква самоубийството? Какво го кара, като е забил патрон в цевта, да дръпне спусъка? С други думи, защо се самоубива? Може би всичките му мъки надвишават желанието му да живее или огромната скука го принуждава да напусне този свят? И една малка неприятност може да ви постави в такова настроение, че да искате да посегнете на живота си. Но каквито и причини да се изтъкват, има и нещо друго. Желанието да живееш е сто пъти по-силно от желанието да умреш.
Има една логика, една особена логика на самоубийството, която принуждава човек да се откаже от живота. Тази логика го води до смъртта му. Основният принцип на тази логика е абсурдът, всеобхватен и вечен. Абсурдната логика предполага, че битието е абсурдно, докато всяка друга логика предполага, че битието е рационално и подчинено на определени закони. Не всеки може да мисли в съответствие с абсурдната логика.
И така, започваме нашето пътуване от абсурда към смъртта, без да изпускаме нищо от поглед по пътя и водени от абсурдна логика. Изчакайте! Но какво е абсурд?!
Абсурд като такъв.
д
Всъщност в какво се изразява? Какво е това чувство, което кара човек да се откаже от живота си, което го подтиква да скъса нишката на своето съществуване и да падне в бездната на небитието?
Абсурдът и самото понятие за абсурд предполагат нещо невъзможно, нещо противоречиво. Албер Камю пише: „Ако обвиня невинен човек в ужасно престъпление, ако кажа на уважаван човек, че жадува за собствената си сестра, тогава те ще ми отговорят, че това е абсурдно. „Но чувството за абсурдност и концепцията за абсурдност не са едно и също нещо. Нека първо разгледаме същността на чувството за абсурд, което „...лежи в основата...”
Абсурдът е по същество загубата на всички илюзии. Но обратната страна на съществуването, неговата истинска същност, е толкова ирационална, толкова неразумна и не може да намери нормално обяснение за себе си, че изглежда погрешна и невъзможна. И така, първото условие на абсурда е безпорядъкът! Ужасен и тотален, покриващ цялата Вселена и не оставящ камък необърнат от предишните сладки илюзии. Човек се втурва от една страна на друга, без да намира нищо познато.
Не е изненадващо, че той е завладян от непоносимо желание да се потопи в мир и ред, да си върне познатия свят, който се вписва в рамките на здравия разум. Това е второто състояние на абсурда - Носталгия, страстна и непрестанна.
След Носталгията идва осъзнаването, че светът на логиката, толкова скъп на сърцето му, е изоставен далеч назад и че съдбата неизбежно го настига и блокира пътя обратно. Човекът разбира, че не може да направи нищо. Животът му става досаден и мъчителен, той духовно загнива и умира. Ето го и третото условие на абсурда – Рок. Усещането за безпощадността на съдбата тежи на човека и го кара да страда. И тогава, след като разпозна безпорядъка и носталгията, като разбра цялата дълбочина на съдбата и неизбежността на съдбата, човек изоставя абсурда. Целият му живот е страстна и разгорещена битка и изведнъж той осъзнава, че я е загубил.
Но човекът не е съгласен с това. Той протестира против всичко здрав разум, той се бунтува и отказва да живее по правилата на абсурда. Четвъртото състояние на абсурда е бунтът. Абсурдът престава да бъде безсмислен, ако се съгласиш с него. И само ако (с пълно съзнание за царящия Безпорядък и болезнена Носталгия, разбиране за неизбежността на Гибелта) човек все още не е съгласен с всички тези обективно признати от самия него условия, той може да почувства абсурда, да почувства неговия студен огън, който изпепелява всичко по пътя си. „Абсурдът се превръща в болезнена страст от момента, в който бъде осъзнат. »
Според мен усещането за абсурд само по себе си далеч не е положително. Човек, който усеща абсурда, същевременно изпитва най-дълбок вътрешен дискомфорт, който води до самоубийство. Но разсъжденията все още не са приключили и е твърде рано да се правят изводи.
По отношение на понятието абсурд всичко е много по-просто. Какво се случва, когато човек, признавайки съществуването на непознат за него свят, веднага го отхвърли? Сблъскват се два непримирими врага – Разумът и Непознатото, Абсурдът. Тези две концепции не могат да съществуват под един покрив и между тях минава пукнатина, която скоро прераства в цяла бездна. Това означава, че абсурдът е раздвоение, несъответствие между света и човека.
Няма съмнение, че чрез понятието абсурд Албер Камю се опитва да изрази несъвършенството на нашия свят. Абсурдът във всичките му форми е нещо, което не може да бъде класифицирано. И светът, често грешен и жесток, стои пред нас в цялата си грозна голота. Какво правят хората, когато видят всеобхватен хаос? Те или си „затварят очите и запушват ушите” и се връщат в илюзиите си (което означава, че не са стигнали до абсурдното състояние), или губят главите си и протестират, запояват, карат се със съседи, извършват убийства и терористи. действия и да се пристрасти към наркотиците или един ден да се самоубие.
След такова разочароващо обобщение може да се мисли, че Албер Камю е изключително песимист. За щастие това не е така! Ако се замислите, не е трудно да разберете, че всички тези формално протестиращи хора са се отдалечили от абсурдната логика, която възприехме като предпоставка на нашите мисли. Имаше едно нещо, което не разбираха: човек не може да се съгласи с абсурда, човек трябва да се бунтува. Отклоняването от тази точка е като смърт. След като се съгласи с абсурда, човек започва да се ръководи от обикновената човешка логика, като по този начин отхвърля признаването на безредие или собствената си природа.
С други думи, ако човек не се бунтува, той или не разбира, че съществува безпорядък, или отказва да признае, че изпитва носталгия по реда, което противоречи на самата природа на човека. Резултатът е един и същ: човек не достига до състояние на абсурд и изпада в състояние на скръб и разочарование, в непоносимо състояние на меланхолия. Но протестът на тези хора не е бунт на абсурдна личност, а жалко задоволяване на собствените им слабости.
Въпросът е легитимен: как би се държал човек, ако не се отдръпна от абсурдната логика и не я следваше до самия край?
Абсурден човек.
ОТНОСНО
Отговорът е все същият: въстана! Потопен в чувството за абсурд, той щеше да започне да живее с него... Щеше ли или не? Камю ясно поставя този въпрос, който е централния проблем на нашия аргумент: „Необходимо е да се знае дали е възможно да се живее чрез абсурда или тази логика изисква смърт. „Камю отговаря на този въпрос: абсурдът води до свобода. Когато човек почувства, че светът е абсурден и обикновената логика не работи, той изведнъж осъзнава, че „всичко е позволено. „Наистина, ако в света няма правила, които да ограничават поведението на човек, той става свободен. „Абсурдът е ясен ум, осъзнаващ своите граници“ и именно от това състояние на чисто съзнание човек черпи сила и желание за живот.
Максимата „Всичко е позволено” не трябва да се приема буквално. Абсурдът не мотивира хората да бъдат убивани, изобщо. Абсурдът просто отрича необходимостта от разкаяние. Един абсурден човек, воден от свободата си, живее живота си възможно най-ярко: „Абсурдният човек изчерпва всичко и изчерпва себе си; абсурдът е най-голямото напрежение, поддържано от всичките му сили в пълна самота. »
И така, абсурдният човек остро осъзнава неразумността на този свят. Той мисли ясно и се чувства смъртен. Въз основа на съзнанието за своята свобода, предоставена му за периода от раждането до смъртта, той живее страстно, изчерпвайки всички възможности. „Вселената на абсурдния човек е вселена от лед и огън, колкото прозрачна, толкова и ограничена, където нищо не е възможно, но всичко е дадено. Накрая той ще бъде изправен пред разруха и забрава. Той може да реши да живее в такава вселена. От тази решителност той черпи сила, оттук и неговият отказ от надежда и постоянство в живота без утеха.
Камю предоставя метафора, която илюстрира свободата на абсурда. Той сравнява един абсурден човек с роб. „Те бяха запознати със свободата, която се състои в липсата на чувство за отговорност. „Това, което се има предвид, не е смирение, а по-скоро осъзнаване на „позволеността“.
Камю класифицира видовете свобода, разкривайки признаците на поведение на абсурдните хора.
Първо, абсурдният човек винаги изживява с еднаква страст всички моменти от живота си, без да предпочита нито един от тях пред останалите. И така, Дон Жуан (изображение, цитирано като пример от самия автор на есето) „... обича жените еднакво страстно, всеки път с цялата си душа...“ Така той използва свободата си колкото е възможно по принцип . Тази снимка не ми вдъхва много симпатия. Въпреки че Дон Жуан е живял пълноценен живот, на стари години, когато вече е изтощен, той с тъга си спомня за отминалите дни. И въпреки че Камю възразява, като твърди, че „съдбата не е наказание“ и Дон Жуан знаеше, че не може да избегне такъв край, силно се съмнявам, че той ще изживее остатъка от живота си с радост и пълноценно като своя велик част. Дон Жуан може да бъде оприличен на образа на човек в черно – човек, който, осъзнавайки неизбежността на съдбата, живее въпреки нея, без изобщо да се интересува от утрешния ден, докато един ден не е смазан от нейната гигантска тежест. Разбира се, можете да приемете образа на Дон Жуан като идеал и да живеете в съответствие с принципите на донжуанизма, но само много силен и страстен човек може да направи това.
Комедиантът е друг въпрос. Това е жива, движеща се природа, която, макар да живее всеки миг със същата страст, не е безразсъдна, а с предпазливост и предпазливост. Той живее хиляди животи и във всеки един се чувства на място. Абсурдът във всичките му проявления не е в състояние да изненада актьора, защото той може да влезе във всяка роля и да се адаптира към всеки обрат на съдбата. „В съдбата си той чувства нещо болезнено и уникално“, но това не е същото мъчение, което изпитва Дон Хуан; това е романтиката на младостта, която той носи през целия си живот. Комедиантът, подобно на Дон Жуан, е стоик. Но вместо тъжно да размишлява върху съдбата си, той я изживява докрай, надсмива я, изненадва я с жизненост и безкрайна любов към живота. Ако дрехите на Дон Жуан са черни, то тези на комика са пълни с всякакви цветове и нюанси. Актьорът е извор, който никога не пресъхва и винаги е свеж.
Третият вариант е човек на действието. Животът за него е задача, абсурдът е даденост и той не разсъждава и не философства. Той отива и побеждава живота. Съществуването на завоевателя не е болезнено съществуване, а господство над живота. Завоевателят вижда, че се намира в един абсурден свят – нито повече, нито по-малко от всичко останало, и затова живее както си иска. За него няма невъзможни неща, той успява във всичко и в своята Вселена се чувства като Бог. Това е успял човек. Той няма нужда да се натъжава за съдбата или да й се смее - той я притежава, тя е негов слуга. Неразумният свят е изцяло в негова власт; Завоевателят може да се сравни с фигура в бели дрехи - с успешен човек, който не може нито наивно да се радва, нито да бъде сериозно разстроен, тъй като всичко е в неговите ръце.
И така, преминахме през вектора на абсурда от началото до края. Ние приехме като основен принцип признаването на абсурдността на света и одобрихме абсурдната логика. Гледахме човек, който след като е преживял Разстройство, Носталгия, Рок и Бунт, осъзнава и усеща абсурда. Разбрахме същността на абсурда, установихме, че той дава свобода на човека. Разбрахме как ще се държи човек в съответствие с абсурдната логика.
Време е да теглим черта; Време е за равносметка.
Отново си задаваме въпроса: „Струва ли си да живеем в абсурден свят?“
Абсурд и смърт.
д
Нека първо преформулираме този въпрос, за да разберем по-добре същността му. Може да звучи така: „Струва ли си да умра в един абсурден свят? „Или дори по друг начин: „Искате ли да умрете в един абсурден свят? „Наистина, ще иска ли Дон Хуан да умре, ако все още има много жени, които би могъл да обича страстно? Ще иска ли комикът да се раздели с, макар и неразумно, но родна сцена? Ще иска ли завоевателят да падне от своя Олимп в забрава? Не, не и НЕ!
Абсурдът е стихията, в която живее човешкият род. Проблемът е, че много хора го третират не като природна сила, а като неизбежно наказание.
Животът продължава, а Дон Жуан продължава да обича, актьорът продължава да играе, завоевателят продължава да управлява. Абсурдът ги изпълни със страст, абсурдът породи живота им и, което е най-невъзможното, абсурдът осмисли съществуването. Един абсурден човек живее в абсурден свят, разбирайки, че някога е роден и че смъртта го очаква някъде, но се радва на факта, че има свободата да управлява живота си от раждането до смъртта.
И така, абсурдът води ли до смърт? Не. Напротив, абсурдът води до живот. Абсурдът е спойката, която свързва човека и света. Но защо тогава хората продължават да се самоубиват? Ние незнаем. Във всеки случай не поради съзнанието за абсурдността на съществуването. Откриването на мотивите за самоубийството ще изисква други мисли и друга работа. Първоначално това не беше нашата цел.
Така че абсурдът не води до смърт. Веригата между абсурда и самоубийството е прекъсната. Съществуването е абсурдно и в същото време красиво. Той е несъвършен и в същото време е уникален. Гниещият труп дава живот на цветята, абсурдът дава живот на човека. Абсурдът е радостта от живота, абсурдът е страстта, абсурдът е свободата. Абсурдът е единственото щастие, достъпно за човека.
III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Сизиф и камъкът.
IN
В заключение бих искал да направя паралели между философията на абсурда и нашия живот, защото колкото и привлекателна да е дадена идея, тя ще бъде празна и безполезна, ако се окаже неприложима в живота.
В наши дни абсурдът се среща навсякъде. Днес вероятно няма място на земята, където да не е извършена терористична атака. Светът е измъчван от войни, в които винаги първи страдат невинни хора. От много време вече никой не е изненадан от многобройни причинени от човека бедствия. Природните бедствия, включително тези, причинени от глобалното затопляне, се превърнаха в обичайно явление. Озоновата дупка расте, горите се изсичат, животните, попаднали в зони на химическо и радиоактивно замърсяване, умират...
Светът е пренаситен с информация, която човешкият мозък просто не може да възприеме и обработи напълно и затова от нейния излишък мнозина полудяват и попадат в психиатрични клиники.
Нека да разгледаме по-отблизо. Войната в Чечня продължава много трудни години, все повече хора умират от прекомерна консумация на алкохол и наркомания, бюрократичният произвол се превърна в истинско бедствие за обществото, СПИН се превръща в трагедия, измамата няма край, насилие и нарушаване на естествените човешки права. Каква безсмислица! Колко абсурдно!
Защо всичко това е така, а не иначе? Защо животът е толкова труден? Защо наоколо има толкова много несправедливост, която се превръща в абсурд? Невъзможно ли е да се живее в мир, невъзможно ли е да се живее в хармония, невъзможно ли е да се живее във взаимно уважение? Светът изглежда толкова неразумен, че ти се иска да се откажеш от всичко и да избягаш презглава някъде далеч от всички тези проблеми и сътресения. Но няма къде да бягаш. И тогава идеята за самоубийство изглежда спасителна. Но правилно ли е това?
Албер Камю казва не и аз съм напълно съгласен с него. Песимистичният абсурд трябва да прерасне в абсурден оптимизъм и човек трябва да намери щастие в този свят, разкъсван от противоречия.
Всички човешки страсти и неволи, всяка гибел и безнадеждност са камъкът, който Сизиф търкулва към върха на планината. Мъките му нямат край, а работата му е безсмислена. Но Сизиф обича своя камък: този камък е неговата Вселена, в която той е обречен да живее. „... Има само един свят, щастието и абсурдът са продукти на една и съща земя. Те са неразделни. »
И човек трябва да търси своето щастие не къде да е, а точно в този странен свят, който му е даден.
Така оставяме „...Сизиф в подножието на планината му! Винаги ще има тежест. Но Сизиф учи на най-висшата лоялност, която отхвърля боговете и движи камъни. Той... мисли, че всичко е наред. Тази вселена, лишена от владетел, не му изглежда нито безплодна, нито незначителна. Всяко зрънце камък, всяко отражение на руда върху среднощната планина е цял свят за него. Само борбата за върха е достатъчна, за да напълни сърцето на човек. Сизиф трябва да си представяме като щастлив. »
Послеслов.
Сега дойде моментът да се разделим с Албер Камю и Сизиф, които ни научиха на своето разбиране за света. Вярвам, че опознаването им не може да бъде безполезно за никого. Оставен сам с този мрачен свят, сега всеки от нас е свободен да постъпва както желае, свободен да избере собствения си Път...
Характеристика на философията А. Камю (1913-1960) е, че той не притежава системност и цялостност философско учение, той се занимава почти изключително с етични въпроси. Първият от тях е смисълът на живота. Основното философско произведение на Камю, Митът за Сизиф, започва с думите: „Има само един наистина сериозен философски проблем: да се направи преценка дали един живот си струва да се живее или не, означава да се отговори на основния въпрос на всичко другото дали светът има три измерения, дали умът има девет или дванадесет категории, това вече е игра, но първо трябва да отговорите” (50. С.3). За Камю въпросът е дали животът е просто биологична даденост или действителните човешки ценности, които му придават смисъл, са реализирани в него.
В опит да разбере смисъла на живота си, човек, според Камю, се обръща към света около себе си за улики. Но колкото по-внимателно се вглежда в природата, толкова повече осъзнава дълбоката й разлика от себе си и безразличието към неговите грижи. Подобно на Сартр, Камю тълкува този факт като „първоначалната враждебност на света“.
Ако светът е „нечовешки“, тогава, твърди Камю, „хората също раждат нечовешки“. Хората, които не разбират както себе си, така и другите, са разделени и самотни, а в отношенията между тях цари жестока безсмислие. Многобройни действителни проявления на такива взаимоотношения придобиват при Камю характер на универсалност. Логическата основа на тази екзистенциалистка теза е заменена от Камю с чисто емпирично изброяване и класифициране на факти за жестокост, ирационалност в човешките отношения или художествено изобразяване на тези факти. Мерсо, героят на романа „Чужденецът“, изглежда безстрастно отчужден и умира въз основа на смъртна присъда, наложена в резултат на неразбирането на действията на хората. В пиесата "Недоразумение" две жени убиват мъж, без да го признаят за най-близък роднина. Един от убийците заявява, че в живота „никой не се разпознава” и че както за убитите, така и за всички хора „нито в живота, нито в смъртта няма нито родина, нито мир... В края на краищата, тази тясна земя не може да се нарече родина лишени от светлина, с която те напускат, за да станат храна за слепи животни."
Гибел, нещастие, безнадеждност, абсурд на съществуването - това е лайтмотивът на произведенията на Камю. Нещастни, неразбрани хора живеят с „нещастно” съзнание в един абсурден свят. „Абсурдът“ е една от основните категории във философията на Камю. „Заявявам, че не вярвам в нищо и че всичко е абсурдно, но не мога да се съмнявам в моя вик и трябва поне да вярвам в протеста си“ (51. С. 57).
Абсурдът на Камю е насочен както срещу разума, така и срещу вярата. Хората вярват в Бог или прибягват до него с надеждата да се спасят от отчаянието и абсурда на света. Но за вярващите самият „абсурд“ се превърна в бог. Илюзиите за спасение в Бога са безсмислени, както са безсмислени ужасите на „Страшния съд“. В края на краищата, всичко, което присъства за хората, е ежедневна ужасна присъда. Не можеш да вярваш едновременно в божествения и в човешкия разум, тъй като разумът предполага логиката на мислите и действията, а в живота всичко е безсмислено и ирационално. Всичко реално е чуждо на съзнанието, случайно и следователно абсурдно. Абсурдът е реалност.
Осъзнаването на безсмислието на нашето съществуване, което превръща съзнанието ни в „нещастно съзнание“, превръща смисъла на живота в следната дилема: или да осъзнаеш абсурдността на света и все още да се надяваш на нещо, или да се самоубиеш. Камю избира първия път. Всеки, който разбере, че този свят е абсурден, печели свобода. И вие можете да спечелите свобода само като се бунтувате срещу универсалния абсурд, бунтувайки се срещу него. Бунтът и свободата според Камю са неразделни. Именно свободата, изразена в бунт, осмисля човешкия живот.
Обявявайки необходимостта човек да се бори с ирационалността на света, Камю в същото време подчертава, че това не може да доведе до успех. Символ на „човешкото състояние” за него е Сизиф, който според гръцки мит, осъден от боговете на тежка и безполезна работа: търкаляне на тежък камък нагоре по висока планина, който, едва достигайки върха, се търкаля надолу. Според Камю величието на Сизиф се дължи на факта, че той е знаел за безкрайността на работата си, но въпреки това непоколебимо понася наказанието, изпратено му и не мисли да моли боговете за прошка. Въпреки че Сизиф е осъден на вечни мъки, той все още е свободен човек в очите на Камю, тъй като, като съзнателно се бунтува срещу боговете, той сам избира съдбата си. Така, започвайки мислите си за човека с редица песимистични твърдения, Камю в крайна сметка стига до един вид трагичен оптимизъм, като твърди, че дори безнадеждната борба на човека с нечовечността е източник на върховна радост и щастие.
Характеристика на философията А. Камю (1913-1960) е, че той няма систематизирано и цялостно философско учение, той се занимава почти изключително с етически проблеми. Първият от тях е смисълът на живота. Основното философско произведение на Камю, Митът за Сизиф, започва с думите: „Има само един наистина сериозен философски проблем: да се направи преценка дали един живот си струва да се живее или не, означава да се отговори на основния въпрос на всичко другото дали светът има три измерения, дали умът има девет или дванадесет категории, това вече е игра, но първо трябва да отговорите” (50. С.3). За Камю въпросът е дали животът е просто биологична даденост или реален човешки ценности, придавайки му смисъл.
В опит да разбере смисъла на живота си, човек, според Камю, се обръща към света около себе си за улики. Но колкото по-внимателно се вглежда в природата, толкова повече осъзнава дълбоката й разлика от себе си и безразличието й към неговите грижи. Подобно на Сартр, Камю тълкува този факт като „първоначалната враждебност на света“.
Ако светът е „нечовешки“, тогава, твърди Камю, „хората също раждат нечовешки“. Хората, които не разбират както себе си, така и другите, са разделени и самотни, а в отношенията между тях цари жестока безсмислие. Многобройни действителни проявления на такива взаимоотношения придобиват характера на универсалност при Камю. Логическата основа на тази екзистенциалистка теза е заменена от Камю с чисто емпирично изброяване и класифициране на факти за жестокост, ирационалност в човешките отношения или художествено изобразяване на тези факти. Мерсо, героят на романа „Чужденецът“, изглежда безстрастно отчужден и умира въз основа на смъртна присъда, наложена в резултат на неразбирането на действията на хората. В пиесата "Недоразумение" две жени убиват мъж, без да го признаят за най-близък роднина. Един от убийците заявява, че в живота „никой не се разпознава” и че както за убитите, така и за всички хора „нито в живота, нито в смъртта няма нито родина, нито мир... В края на краищата, тази тясна земя не може да се нарече родина лишени от светлина, с която те напускат, за да станат храна за слепи животни."
Гибел, нещастие, безнадеждност, абсурд на съществуването - това е лайтмотивът на произведенията на Камю. Нещастни, неразбрани хора живеят с „нещастно” съзнание в един абсурден свят. „Абсурдът“ е една от основните категории във философията на Камю. „Заявявам, че не вярвам в нищо и че всичко е абсурдно, но не мога да се съмнявам в моя вик и трябва поне да вярвам в протеста си“ (51. С. 57).
Абсурдът на Камю е насочен както срещу разума, така и срещу вярата. Хората вярват в Бог или прибягват до него с надеждата да се спасят от отчаянието и абсурда на света. Но за вярващите самият „абсурд“ се превърна в бог. Илюзиите за спасение в Бога са безсмислени, както са безсмислени ужасите на „Страшния съд“. В края на краищата, всичко, което присъства за хората, е ежедневна ужасна присъда. Не можеш да вярваш едновременно в божествения и в човешкия разум, тъй като разумът предполага логиката на мислите и действията, а в живота всичко е безсмислено и ирационално. Всичко реално е чуждо на съзнанието, случайно и следователно абсурдно. Абсурдът е реалност.
Осъзнаването на безсмислието на нашето съществуване, което превръща съзнанието ни в „нещастно съзнание“, превръща смисъла на живота в следната дилема: или да осъзнаеш абсурдността на света и все още да се надяваш на нещо, или да се самоубиеш. Камю избира първия път. Всеки, който разбере, че този свят е абсурден, печели свобода. И вие можете да спечелите свобода само като се бунтувате срещу универсалния абсурд, бунтувайки се срещу него. Бунтът и свободата според Камю са неразделни. Именно свободата, изразена в бунт, осмисля човешкия живот.
Обявявайки необходимостта човек да се бори с ирационалността на света, Камю в същото време подчертава, че това не може да доведе до успех. Символът на „човешкото състояние“ за него е Сизиф, който според гръцкия мит е бил осъден от боговете на тежка и безполезна работа: търкаляне на тежък камък нагоре по висока планина, който едва достигнал върха, се търкулнал надолу . Според Камю величието на Сизиф се дължи на факта, че той е знаел за безкрайността на работата си, но въпреки това непоколебимо понася наказанието, изпратено му и не мисли да моли боговете за прошка. Въпреки че Сизиф е осъден на вечни мъки, той все още е свободен човек в очите на Камю, тъй като, като съзнателно се бунтува срещу боговете, той сам избира съдбата си. Така, започвайки мислите си за човека с редица песимистични твърдения, Камю в крайна сметка стига до един вид трагичен оптимизъм, като твърди, че дори безнадеждната борба на човека с нечовечността е източник на върховна радост и щастие.
Френският екзистенциалист Марсел твърди, че в наше време сърцевината на човешкото съществуване е разкрита. Всеки опит да се забрави за това едва ли е приемлив за човек, който се стреми към яснота на ума. Марсел разглежда екзистенциалните проблеми на примера на „човека от казармата”, т.е. пълен изгнаник от обществото. Далеч не е безсмислено такъв човек да си задава въпросите: „Кой съм аз, защо живея?
Г. Марсел разсъждава така: въпреки че имам всичко, което „човекът от казармата” загуби (социално поведение, родина, средства за съществуване), не мога да задавам същите въпроси, обръщайки ги към себе си. Но защо? Марсел изгражда разсъжденията си според логическия принцип „чрез противоречие“. Да речем, от съображения за благоразумие, аз се ограничавам до привилегированата група от хора, които не са загрижени или обезпокоени от подобни въпроси. В крайна сметка, имайки свобода, човек е склонен да мисли, че така трябва да бъде. Но щом се поставя на мястото на „човека от казармата” във въображението си, започвам да оценявам през неговите очи, неговите стандарти, опита си да живея сред привилегированите, които не се притесняват от въпроси кои са те. са и защо живеят. Изтръгнат от условията си на съществуване, моментално осъзнавам: вече не знам кой съм... Да се поставя в позицията на изгнаник, човек, който няма нищо, означава да разбера по-дълбоко собственото си съществуване.
Абсурдът на човешкото съществуване
Моралните въпроси са основни за Камю, но той никога не е създал цялостна етична система. Въпреки това писмата на Камю съдържат цял набор от информация относно неговите етични възгледи.
Моралните размисли на Камю са неразривно свързани с неговите теоретични основи философска антропология. Най-високата точка на тази философия, чийто произход се връща към Хегел, е конституирането на съзнанието в опозиция на света. Резултатът от такъв акт е убеждението за фундаменталната разнородност на света и Аза се разкрива не само в сферата на съзнанието, но и, което е още по-трагично, в. сфера на самосъзнанието. Констатацията за фундаментална разлика и убеждението за нейната неотстранимост поражда абсурд. "Абсурдът е противоречие сам по себе си."
Абсурдното е, че такъв мироглед не съдържа оценка. Въпреки това, според Камю, основата на абсурда все още се крие в някакъв оценъчен акт, а именно признаването, че разбираемостта, осъзнаването е желателно. Съзнанието се дава на човек заедно с други съзнания, равни по ниво на съществуване, и никой няма уникално място в света - то се изравнява със съществуването на нещата. В това отношение Камю твърди, че друг човек може да бъде познат практически, овладян, но това не означава, че чрез овладяването другият е наистина разбираем или, както го нарича Камю, „прозрачен“. Полето на абсурда е цялата реалност.
Ако човек разбира разликата между своите претенции и способности, тогава съзнанието за абсурда го обхваща изцяло. Можем да се съгласим с това, тъй като част от стремежите на човека се реализират в света безпрепятствено, а останалите изобщо не се реализират и в момента на сблъсъка им със света възниква абсурдът, в резултат на който такъв човек може да бъде наречен едновременно абсурден и неабсурден. Подобен възглед обаче е чужд на Камю: за него достойнството на човека се крие именно в абсурда. „Слоевете“ на личността не са еквивалентни - ядрото на съзнанието е онази част, която разпознава абсурда и оттук нататък трябва да действа в съответствие с неговите закони, а останалото в човека е просто случайност.
От гледна точка на Камю абсурдът се ражда от конфронтацията на съзнанието и света и за да предотврати изчезването на абсурда, екзистенциалистът допуска самоубийство и пълно унищожение на света. По този начин се поддържа конфронтация. Ако признаем легитимността на тази конструкция, тогава индивидът в света получава само една възможност - бунт, който е неизбежна последица от абсурда. Но бунтът на човека според Камю не е желанието да станеш господар, а търсенето на равенство. „Аз се бунтувам, следователно съществуваме“ - това е основната позиция на тази философия.
Това води до отричане на всички права и истини, особено на моралните права. Бунтът поражда специална етика, основана на абсурдно преживяване, отхвърляща етиката на героизма и хедонизма.
Етиката на Камю се характеризира с непълнота на основните понятия, безкритични дефиниции и свободен подход към обекта на разсъждение. Дори такова понятие като лична автономия не е дефинирано. Освен за личността, Камю често и охотно говори за човешката природа, което му позволява по някакъв начин да свърже индивида с човечеството, заобикаляйки историята. Те не възприемат стойността на историческите събития като истински. Оттук идва и специалната роля, отредена на бунта, който следователно е постоянно напрежение, постоянно търсене на посредник между доброто и злото, правдата и свободата. Този процес няма край – бунтът ражда нова абсурдна ситуация и нови промени. В такива условия човек може само да доживее да види намаляването на страданието. Но когато Камю засяга проблемите на социалната справедливост, бунтът неизбежно престава да бъде такъв. В края на краищата, когато се изисква социална справедливост, човек трябва да се съгласи с ограничения и приемането на други ценности, например свободата. За да остане бунтът себе си, той трябва да изисква справедливост, лична свобода, социално включване и много други ценности едновременно.
Следователно човешкото съществуване е въпрос, отправен от човека към самия себе си. Ежедневната реалност обаче непрекъснато пленява човека и той послушно приема условията на своето съществуване, колкото и абсурдни да са те. А. Камю твърди, че безсмислието и безнадеждността на човешкото съществуване не могат да бъдат доказани. Ако човек приема обстоятелствата на живота, значи те му подхождат.
Следователно са необходими някакви радикални средства, които могат да изтръгнат човек от ситуацията на абсурд. Човек трябва да запази достойнството си. Но как? „Има само един наистина сериозен философски проблем“, пише Камю, „да се реши дали животът си заслужава или не е да се отговори на основния въпрос на философията“.
Освен самоубийството обаче има и друг начин за преодоляване на абсурда. Това е бунт, бунт на човек срещу неговата съдба и срещу цялата вселена. Какво му е хубавото на този път? Той оспорва крайните цели на човека във Вселената. Само в бунта човек придобива смисъла на съществуването. Робът протестира срещу съдбата, която му е отредена като роб. В никакъв случай, според Камю, неавтентичното съществуване не трябва да се приема като благословия.
Понятието "бунт" е тясно свързано за Камю с преживяването на абсурда. В „Митът за Сизиф” философът описва абсурдното мислене, което е широко разпространено и се е превърнало в болест на духа. Въпреки това понятието „абсурд“ при Камю не се поддава на еднозначно и точно определение. Говорим за феноменологична концепция, която по-скоро сигнализира основното преживяване на реалността, отколкото да я фиксира.
А. Камю описва феномена на абсурда по следния начин: ние забелязваме в себе си жажда за единство, за яснота, за познание на света като цяло; измъчва ни въпросът: има ли смисъл, който придава стойност на живота?; изправяме се срещу един мълчалив свят; ние сме сами с нашите въпроси. Напразно зададените въпроси водят до неочакван скок към религиозни убеждения или, напротив, към съмнение, към нихилизъм. Така започваме да се чувстваме изоставени в пустинята, но в същото време копнеем за щастие и пълнота на живота. Камю нарича тази ситуация на разкъсано, раздвоено съществуване „абсурдна“ и изисква (това звучи особено изразително в епилога на „Митът за Сизиф“) човешката чест да се стреми да се изправи срещу тази ситуация, а не да бяга от нея. Но Камю говори и в „Митът за Сизиф” за бунта, който се свързва с феномена на абсурда.
В абсурда няма самодоволство, напротив, той носи вълнение, възмущение от раздора между човека и света, природата и обществото, човека и човека, което превръща абсурда в хронична осъзната болка. Бунтът е същевременно момент на абсурд, тъй като изразява едновременно недоволство и протест срещу абсурда. Въпреки че абсурдът не получава понятие утре, той не познава надежда, но човек намира в него средство за борба със съществуването, намира собственото си достойнство и свобода. Страдание, нужда, несправедливост, тирания, зло от всякакъв вид (преди всичко смърт и убийство) ни изправят пред абсурда. Можете да се съмнявате във всичко, но не и в това явление и не в протеста и бунта, които предизвиква у нас.
И така, бунтът за Камю е съзнателен протест срещу природните и исторически условия на нашето съществуване. Без този вид бунт човешкият живот остава в атмосфера на застоялост, неподвижност, наивност, състояние на сън или незрялост. Само бунтът събужда съзнанието. Съзнателният бунт се изразява, според Камю, в две взаимно ограничаващи се форми: метафизична и историческа. В известен смисъл, както смята Камю, историята на метафизичния бунт е идентична с историята на религията, тъй като това е бунт срещу условията на нашето съществуване. Историческият бунт възниква там, където искането за свобода и справедливост води до конкретни политически действия, т.е. към революцията.
По-конкретното определение на този тип бунт води според Камю до „диалектиката на бунта“, т.е. към амбивалентността на това явление, което изневерява на първоначалните си идеали и се превръща в революция.
При по-внимателен оглед Текстове на КамюТе разкриват неяснотата на понятието „исторически бунт” и показват трагичните страни на политическата му философия.
Както виждаме, във философията на съществуването има много различни, необичайни сюжети. Кое е ценното в него? На първо място, тя утвърждава достойнството и значимостта на всяка човешка личност, нейната безспорна стойност, нейното истинско величие и неоспорими права на духовна свобода и достойни условия на живот. Екзистенциалистите определят човека чрез неговите действия. Може да изглежда, че тяхната философия е тъжна и песимистична, но това впечатление е погрешно. В края на краищата самото понятие „човешко съществуване” предполага издигането на човека, неговата готовност да надмине себе си. Следователно екзистенциализмът въоръжава човека с одухотворяваща цел.
Екзистенциализмът привлича вниманието към вътрешния свят на човека, към сто фини преживявания. Философите от тази школа показват, че всеки човек може да участва в общия процес на творчество. Екзистенциализмът поставя предизвикателства пред всеки индивид, като го насърчава да поеме отговорност и свобода.
Така съществуването на човек е начин да разкрие себе си, своя вътрешен свят, сто трепетен, уловен в гранични ситуации. Съществуването е израз на уникалността на битието. Ето защо философите екзистенциалисти разглеждат проблемите на човешката свобода и отговорност, смисъла на живота, вината и страха, обсъждат темите за любовта и смъртта, изкривяванията на човешкото общуване в различни аспекти.
Самото понятие „битие“ има много значения. Битието не е вещ или обект. Сред нещата, които никога няма да намерим самото битие. Битието се явява като определено присъствие на нещо, като сега съществуващо нещо. Битието винаги „е“ в съществуване. Но той е неизмеримо по-богат, защото е обозначение не само на всичко, което е, но и на всичко, което може да бъде. Огромна роля във философията играе концепцията за човешкото съществуване, отразяваща определен идеал за човешкото съществуване.
- Камю А.Бунтарски човек. Философия. Политика. Изкуство. М., 1990. С. 124.
- Точно там. стр. 138.
- Камю А.Бунтарски човек. Философия. Политика. Изкуство. стр. 24.