Идеята за двойствената истина. Двойственост на истината
В началото на Средновековието имаше силни съмнения относно възможността за прилагане на философията към религията; зрялото средновековие е белязано от триумфа на схоластиката, в която философстването става средство за укрепване на вярата; Следователно не е изненадващо, че в края на въпросната епоха започнаха да се чуват съмнения относно съвместимостта философско знаниеИ религиозна вяра, което постепенно прераства в пълното освобождаване на философията от ролята на слугиня на религията.
Схоластиката първоначално съдържаше противоречия, които с времето я разложиха отвътре и доведоха до нейната смърт. Те бяха бомба със закъснител, която трябваше да избухне рано или късно. Тези противоречия се състояха в несъответствието на разпоредбите на вярата и разума, в тяхната несъвместимост. Следователно можем да кажем, че схоластиката като цяло беше едно грандиозно противоречие, защото беше опит за съчетаване на несъвместимото, поради което тя не можа да съществува дълго време и трябваше да упадне сама, без чужда помощ.
През 12 век Арабският философ Ибн Рошд (латинска версия - Averroes) развива теорията за двойствената истина. Средновековната източна философия е била теистична, както и западната философия, и е била слугиня на мюсюлманската религия, поради което схоластиката е не само европейски, но и източен феномен. Теорията за двойствената истина казва, че религията и философията имат напълно различни теми и методи. Така предметът на религията е Бог, а методът е вярата, докато предметът на философията е природата, а нейният метод е опитът (практическа дейност, може би дори експериментална, за изучаване на околния свят). Религията и философията се занимават с напълно различни области, които нямат почти нищо общо помежду си и затова не е изненадващо, че религията има свои собствени истини, а философията има свои собствени. Освен това тези истини не само могат, но и трябва да бъдат различни и дори да си противоречат. Това е съвсем естествено, нормално и разбираемо. Те изобщо не трябва да са последователни, както изглежда на привържениците на хармонията между вярата и разума, и тези истини няма как да не влизат в противоречие, тъй като говорят за противоположни и всъщност несъвместими неща.
Например, вярно ли е, че водата кипи при 100 °C при земни условия? И вярно ли е, че високо в планината се вари при по-ниска температура? И двете са верни. Изключват ли се един друг? Не. Трябва ли да са съгласувани помежду си и да се слеят в една обща истина? Не трябва. Просто първото твърдение описва една ситуация, но за друга, различна ситуация, ще бъде вярна втората истина, която противоречи на първата, но не я изключва, тъй като в този случай е абсолютно необходимо да има две различни истини.
Защо да не предположим, че вярата и разумът, подобно на религията и философията, също трябва да имат различни и несравними истини? Нека философията изучава природата и не се намесва религиозни разпоредби, опитвайки се да ги обоснове, и нека религията да не се опитва да бъде знание за света, още по-малко наука за него, оставайки винаги само вяра, и не принуждавайте философията да обслужва нейните нужди. По този начин теорията за двойствената истина беше насочена срещу самата същност на схоластиката - желанието да се извърши синтез на религия и философия, заявявайки, че такъв съюз е принципно невъзможен, и подчертавайки необходимостта от всякакво разделяне и изолиране на религиозните и философски сфери. Тази теория, както виждаме, освобождава, от една страна, философията от задължението да бъде опора на религията, а от друга страна, освобождава последната от необходимостта да доказва разпоредбите на вярата, да поставя някакъв вид логическа основа. Следователно философията отново беше призната за възможността да бъде свободно и смело познание на околния свят.
В началото на Средновековието имаше силни съмнения относно възможността за прилагане на философията към религията. Зрелото средновековие е белязано от триумфа на схоластиката, в която философстването става средство за укрепване на вярата. Ето защо не е изненадващо, че в края на разглежданата епоха започват да се изразяват съмнения относно съвместимостта на философското знание и религиозната вяра, което постепенно прераства в пълното освобождаване на философията от ролята на слугиня на религията.
Схоластиката първоначално съдържаше противоречия, които с времето я разложиха отвътре и доведоха до нейната смърт. Те бяха бомба със закъснител, която трябваше да избухне рано или късно. Тези противоречия се състояха в несъответствието на разпоредбите на вярата и разума, в тяхната несъвместимост. Следователно можем да кажем, че схоластиката като цяло беше едно грандиозно противоречие, защото беше опит за съчетаване на несъвместимото, поради което тя не можа да съществува дълго време и трябваше да упадне сама, без чужда помощ.
Арабският философ Ибн Рушд (латинска версия - Averroes) вярва, че религията може да се разглежда като вяра, която съдържа философска истина в алегорична форма.
Той аргументира необходимостта от изучаване на неразривните връзки между функциите на тялото и онези усещания, чувства, мисли, които човек преживява като процеси, присъщи на душата му.
Основното му заключение беше, че заедно с разпадането на тялото се унищожава и индивидуалната душа на човека. Той излага необичайна идея, че умът, универсален за всички хора, се запазва след разпадането на тялото и това свидетелства за богоподобието на човека. Той подчерта, че възможностите на човек за разбиране на истината са неограничени и е важно само да научите хората да мислят правилно, да възпитате у тях желание да мислят. Общата способност да мисли, да разбира света и неговите закони, тъй като е вродена, е присъща на всеки човек. Така безсмъртният ум беше отделен от смъртната душа. Това разделение на ума и душата беше един от най-важните принципи на теорията на Рушда. Универсалният разум, действайки върху потенциалните способности, предизвиква мисли в нас. За тяхното актуализиране и осъзнаване са необходими определени условия, по-специално когнитивна мотивация, външни впечатления и добри учители. философия rushd религия
Средновековната източна философия е била теистична, както и западната философия, и е била слугиня на мюсюлманската религия, поради което схоластиката е не само европейски, но и източен феномен. Теорията за двойствената истина казва, че религията и философията имат напълно различни теми и методи. Така предметът на религията е Бог, а методът е вярата, докато предметът на философията е природата, а нейният метод е опитът (т.е. практическа дейност, може би дори експериментална, за изучаване на околния свят). Религията и философията се занимават с напълно различни области, които нямат почти нищо общо помежду си и затова не е изненадващо, че религията има свои собствени истини, а философията има свои собствени. Освен това тези истини не само могат, но и трябва да бъдат различни и дори да си противоречат. Това е съвсем естествено, нормално и разбираемо. Те изобщо не трябва да са последователни, както изглежда на привържениците на хармонията между вярата и разума, и тези истини няма как да не влизат в противоречие, тъй като говорят за противоположни и всъщност несъвместими неща. Например, вярно ли е, че водата кипи при 100 °C при земни условия? И вярно ли е, че високо в планината се вари при по-ниска температура? И двете са верни. Изключват ли се един друг? Не. Трябва ли да са съгласувани помежду си и да се слеят в една обща истина? Не трябва. Просто първото твърдение описва една ситуация, но за друга, различна ситуация, ще бъде вярна втората истина, която противоречи на първата, но не я изключва, тъй като в този случай е абсолютно необходимо да има две различни истини.
Защо да не предположим, че вярата и разумът, подобно на религията и философията, също трябва да имат различни и несравними истини? Нека философията изучава природата, а не се намесва в религиозните позиции, опитвайки се да ги обоснове, и нека религията не се опитва да бъде знание за света, още по-малко наука за него, винаги оставайки само вяра, а не да налага философията да служи на нейните нужди. По този начин теорията за двойствената истина беше насочена срещу самата същност на схоластиката - желанието да се извърши синтез на религия и философия, заявявайки, че такава връзка е принципно невъзможна, и подчертавайки необходимостта от всякакво разделяне и изолиране на религиозните и философски сфери.
Тази теория, както виждаме, освобождава, от една страна, философията от задължението да бъде опора на религията, а от друга, освобождава последната от необходимостта да доказва разпоредбите на вярата, да предоставя определена логическа основа за тях. Следователно философията отново беше призната за възможността да бъде свободно и смело познание на околния свят.
Списък на използваната литература
- 1. Weymarn B., Kaptereva G., Podolsky A. Art арабските народи. - М., 2014
- 2. Григорян С.Н. Велики мислители на арабския изток. - М., 2013
- 3. Ибн Рушд // Избрани произведениямислители на страните от Близкия и Средния изток от 9-14 век. - М., 2014
- 4. Естествената философия на Ибн Сина. - М., 2013
- 5. Сагадеев А.В. Ибн Рушд (Авероес). - М., 2015
- 6. Степанянц М.Т. Арабска философия // Man. Минали и настоящи мислители за неговия живот, смърт и безсмъртие. - М., 2013
В началото на Средновековието имаше силни съмнения относно възможността за прилагане на философията към религията; зрялото средновековие е белязано от триумфа на схоластиката, в която философстването става средство за укрепване на вярата; Ето защо не е изненадващо, че в края на разглежданата епоха започват да се изразяват съмнения относно съвместимостта на философското знание и религиозната вяра, което постепенно прераства в пълното освобождаване на философията от ролята на слугиня на религията.
Схоластиката първоначално съдържаше противоречия, които с времето я разложиха отвътре и доведоха до нейната смърт. Те бяха бомба със закъснител, която трябваше да избухне рано или късно. Тези противоречия се състояха в несъответствието на разпоредбите на вярата и разума, в тяхната несъвместимост. Следователно можем да кажем, че схоластиката като цяло беше едно грандиозно противоречие, защото беше опит за съчетаване на несъвместимото, поради което тя не можа да съществува дълго време и трябваше да упадне сама, без чужда помощ.
През 12 век Арабският философ Ибн Рошд (латинска версия - Averroes) развива теорията за двойствената истина. Средновековната източна философия е била теистична, както и западната философия, и е била слугиня на мюсюлманската религия, поради което схоластиката е не само европейски, но и източен феномен. Теорията за двойствената истина казва, че религията и философията имат напълно различни теми и методи. Така предметът на религията е Бог, а методът е вярата, докато предметът на философията е природата, а нейният метод е опитът (практическа дейност, може би дори експериментална, за изучаване на околния свят). Религията и философията се занимават с напълно различни области, които нямат почти нищо общо помежду си и затова не е изненадващо, че религията има свои собствени истини, а философията има свои собствени. Освен това тези истини не само могат, но и трябва да бъдат различни и дори да си противоречат. Това е съвсем естествено, нормално и разбираемо. Те изобщо не трябва да са последователни, както изглежда на привържениците на хармонията между вярата и разума, и тези истини няма как да не влизат в противоречие, тъй като говорят за противоположни и всъщност несъвместими неща.
Например, вярно ли е, че водата кипи при 100 °C при земни условия? И вярно ли е, че високо в планината се вари при по-ниска температура? И двете са верни. Изключват ли се един друг? Не. Трябва ли да са съгласувани помежду си и да се слеят в една обща истина? Не трябва. Просто първото твърдение описва една ситуация, но за друга, различна ситуация, ще бъде вярна втората истина, която противоречи на първата, но не я изключва, тъй като в този случай е абсолютно необходимо да има две различни истини.
Защо да не предположим, че вярата и разумът, подобно на религията и философията, също трябва да имат различни и несравними истини? Нека философията изучава природата, а не се намесва в религиозните позиции, опитвайки се да ги обоснове, и нека религията не се опитва да бъде знание за света, още по-малко наука за него, винаги оставайки само вяра, а не да налага философията да служи на нейните нужди. По този начин теорията за двойствената истина беше насочена срещу самата същност на схоластиката - желанието да се извърши синтез на религия и философия, заявявайки, че такава връзка е принципно невъзможна, и подчертавайки необходимостта от всякакво разделяне и изолиране на религиозните и философски сфери. Тази теория, както виждаме, освобождава, от една страна, философията от задължението да бъде опора на религията, а от друга, освобождава последната от необходимостта да доказва разпоредбите на вярата, да предоставя определена логическа основа за тях. Така философията отново беше призната за възможността да бъде свободно и смело познание на заобикалящия свят.
Ибн Рушд (Авероес) беше изправен пред факта, че някои разпоредби на Аристотел противоречат на мюсюлманската религия.
Говорейки модерен език, той предложи своето решение на това противоречие между 2 конкуриращи се модела, като излезе с концепцията за две истини (дуалност на истината).
По-късно през 13 век това успешно разрешаване на противоречието между науката и религията е заимствано от християнството.
Последователи Авероес„... те вярваха, че противоречията между теологията и науката имат основа, тъй като теологът разчита на истините на откровението, а ученият разчита на данните на науката. Аверористи […] се опита да докаже, че въпреки че предметът на науката е диаметрално противоположен на предмета на теологията, въпреки това всеки от тях запазва стойност в своята област.
Противопоставянето между тях не изключва истинността и на двете.
Философията черпи знанията си от разума, докато теологията черпи знанията си от истините на откровението и следователно е ирационална. Поради това те трябва да си противоречат и е невъзможно да се премахне това противоречие, тъй като те изхождат от различнипредпоставки.
Въпреки че възгледите на латинските аверористи по проблема за връзката между наука и теология не са напълно еднозначни, те все пак постулират развитието на научните изследвания. Те се опитват да докажат, че философията, говорейки срещу вярата, не е погрешна, напротив, на базата на рационалното познание тя е вярна. […]
Гледната точка на предметната диференциация, която по-специално намери израз във възгледите Джон от Солсбъри(1110-1180). Една тенденция минава като червена нишка през неговите разсъждения прави разлика между теология и наука според техните предмети и цели. Има различни методи за доказване на истини; до едни достигат чрез разсъждения, при други – не с помощта на чувствата, при трети – чрез вяра.”
Йозеф Боргош, Тома Аквински, М., „Мисъл“, 1975 г., стр. 31-32.
Отбелязвам, че Тертулиан се сблъска с противоречието „наука-религия“ още по-рано, но предложи своето „решение“, като напълно отрече ценностите на науката.
Предшественикът на Ибн Рушд, Пиер Абелар, предложи друго решение: да се тестват принципите на вярата спрямо оценката на разума...
Теория на двойната истина(duplex veritas) – концепция,според който това, което е вярно от гледна точка на теологията, може да не е вярно от гледна точка на философията и обратно. IN участниците в зараждащата сепрез 1260-те в Парижкия университет за интелектуално движение т.нар. "Латински аверористи" ( averroistae, Averrois sectatores) – философи от Факултета по изкуствата, които не са имали лиценз за преподаване на богословски дисциплини: Сигер от Брабант, Боеций от Дания, Берние дьо Нивел и др.
В тълкуването на „съвета на магистрите по теология и други мъдри хора“, който подготви материали за осъждането на авероистките тези от парижкия епископ Стефан (Етиен) Тампие през 1277 г., теорията за двойствената истина учи за едновременното съжителство на две противоположни истини за едни и същи неща - истината на разума и истините на вярата: „Защото ги наричат истинни според философията, но не и според католическата вяра, сякаш са две противоположни истини (Dicunt enim ea esse vera secundum philosophiam sed non secundum fidem catholicam, quasi sint duae contrariae veritates) или сякаш, за разлика от истината на Светото писание, може да има друга истина в книгите на осъдените езичници..." ("Учебна програма“, Пролог).
По този начин, от предполагаемата гледна точка на „латинските аверористи“, има наблюдавана несъвместимост между данните на естествения разум и данните от Откровението („Ако вярвате на Аристотел, тогава е ясно, че не можете да вярвате на Августин и на зам. обратно": " Si ergo credatur Aristoteli, planum est quod non est credendum Augustino; si vero credatur Augustino, erit aequaliter ") не показва необходимостта да се направи ясен избор в полза на една или друга страна или да се опита да се създаде хармонична идеологическа система, която елиминира това противоречие. Човек може едновременно да счита за верни позициите, утвърдени „според истината, която не може да лъже“ (т.е. свръхестествените догми на християнската вяра, разкрити в Откровението), и да не отрича неопровержимата рационална валидност на тези заключения, към които „чистата“ абстракция неизбежно води ни води от данните на Откровението естественият интелект, ако „действаме като философи,” - но истините на християнската вяра със сигурност са по-високи от истините на рационалното познание.
Теорията за двойствената истина е критикувана от Тома Аквински (от гледна точка на която ситуацията, когато „въз основа на разума аз непременно заключавам“ едно нещо, „но въз основа на вярата решително се придържам към обратното“, свидетелства за лишаването на думата „истина“ от каквото и да е значение), Реймънд Лул, който сведе тази теория до формулата: „Вярвам, че вярата е истина, и разбирам, че не е истина ( Credo fidem esse veram, et intelligo quod non est vera),”, както и Алберт Велики, Бонавентура, Роджър Бейкън и много други. и т.н.
Лит.:Грабман М.Der lateinische Averroismus des XIII. Jahrhunderts und seine Stellung zur christlichen Weltanschauung. Мü нчен, 1931; L'intelligenza alla fede: Filosofia e religion in Averroé e nell'averroismo. Бергамо, 1989; Мандоне П. Siger de Brabant et l'averroisme latin au XIII e siècle. томове 1-2. Фрибург – Лувен, 1908-11; Мишо-Куантен П. La двойно-vérité des Averroistes: Un texte nouveau de Boèce de Dacie // Theoria (1956), 167-184;Ренан Е.Авероес и авероизъм: Исторически очерк. М., 2010; Шевкина Г.В.Сигер от Брабант и парижките аверористи XIII век М., 1972.
А.М. Шишков