История и културология. Кой е средновековният човек. Характеристики и особености на средновековната картина на света
В овладяването на света човек разчита на следните категории от картината на света: време, пространство, промяна, причина, съдба, число, отношение (чувствено към свръхсетивно и части към цялото). Четейки паметниците на културата от Средновековието, откриваме система от ценности, която се различава значително от нашата. И така, за нас времето се смята за еднопосочно и едноизмерно (линейно), за нас, хората от 20-ти век, то е от голяма стойност („времето е пари“). През Средновековието времето се е смятало за като цикличен и стойността му беше много по-малка. Въпреки че часовниците можеха да се правят в древна Гърция, те оставаха рядкост, тъй като необходимостта от измерване на времето беше малка. Известно е, че в началото на VI век. Крал Гондебо от Бургундия помолил крал Теодорих да му изпрати слънчев часовник и воден часовник. Изработени са от името на Теодорих от известния учен и философ Северин Боеций. През 8 век Харун ал-Рашид изпратил воден часовник с удряне на Карл Велики.
Хората разпознавали времето по пеенето на петлите и звъна на камбаните, които ги призовавали към молитва. Едва през XII - XIII век. започнаха да се появяват механични часовници, които бяха инсталирани на кулите. Те имаха само часова стрелка, минутна стрелка беше необходима по-късно, през 1700 г. А първият джобен часовник е изобретен от Нюрнбергския часовникар Петер Хенлайн около 1500 г.
Много по-важно беше понятието пространство. Още в древността са съставени първите описания на чужди страни („География“ от Страбон) и изображения на очертанията на бреговете на морета и реки, които са били необходими на навигаторите. Средновековният селянин не се е интересувал много от чужди земи, прекарвайки целия си живот там, където е роден, неговата представа за света се основава на визуалното развитие на околната среда като световно готино, когато го разбира в духа на аналогията на микрокосмос (човек) и макрокосмос. Феодалите, от друга страна, проявявали значителен интерес към картите, тъй като притежавали територия, земи, воювали със съседни държави и участвали в кръстоносни походи „за гроба Господен“. Следователно пространството беше жизненоважна ценност за тях. Други категории на изследване на света бяха разбрани в светлината на доминиращата система от ценности. Културата на Средновековието се основава на християнството и неговата митология. В западната културология е разпространена концепцията за два типа култура – културата на „срама“ и културата на „вината“. В първия, който е типичен за античността, поведението на човека се определя от външни оценки и страх, страхът да бъдеш различен от всички останали, да станеш обект на осъждане и присмех. Вторият въвежда съвест, вътрешен контрол, проверка на всякакви действия с Бог, с неговите предписания като доминираща морална опора. Такава култура се е развила в християнството. Разпространението на християнската култура е на латински. Това изиграва важна роля в развитието на средновековието европейска култураи по-специално повлия положително на формирането на философската школа. В същото време трябва да се подчертае, че истинското християнство се формира по това време в борбата на богословските учения с ересите, която приключи през Вселенски събориприемане на догматични формули. Ако на Изток основната задача на църквата е била именно формирането на догмата, то на Запад през цялото Средновековие е имало безкрайна борба между светските власти и църквата, за църквата, както Л.П. Карсавин, е построена по модела на империята. И тъй като папата беше единственият глава християнска църква, тогава неговите теократични стремежи са били съвсем разбираеми и естествени. От друга страна, античната култура остава опасен противник на църквата, така че за обработка древно наследствобяха хвърлени силите на западната патристика. Нейните заслуги в развитието на основите на християнската философия се оказват много по-скромни от тези на източните богослови. Въпреки това отците на западната църква оставят значителна следа в културата: това са Йероним Стридонски, Амвросий Медиолански и Аврелий Августин.
Джероме ученик на граматика Елий Донат и на реторика и философа Мария Викторинус и е смятан за един от най-образованите учени на своето време, познаващи класическата антична литература. Благодарение на книгата му „За знаменитите мъже“ средновековните интелектуалци познават Цицерон, Хораций, Вергилий и Сенека. В своите произведения той преработва римския стоицизъм, опитвайки се да го адаптира, за да разреши проблемите на християнската доктрина. Той е написал коментари на повечето от книгите на Библията. Но основната му заслуга е първият превод Старият заветот иврит на латински и редакция на латинския превод на Новия завет. Благодарение на неговия труд се появява текстът на Вулгата - латинската Библия, която се счита за непогрешима до Еразъм Ротердамски.
Амвросий от Милано(340 - 397) като Йероним получава латинско риторично образование и е повлиян от Цицерон. Амвросий бил епископ в Медиолан (Милано), където намерили убежище арианите, в борбата срещу които Амвросий използвал трудовете на източните богослови. Следвайки Василий Велики, той пише коментари върху Шестоднева и други книги от Библията. За негова заслуга се счита овладяването и пропагандата на Запад на методите на източната екзегетика, т.е. коментар богословско изследване и тълкуване на свещени текстове. Той е учител на Аврелий Августин.
Блажени Августин, епископ на Хипон(354 - 430), по образование и професия е учител по реторика. В младостта си той обичал ученията на гностическите манихеи, след което под влиянието на Амвросий се обърнал към християнството. Той е един от най-плодотворните раннохристиянски писатели. Той притежава една от най-важните идеи на схоластиката - за вечното предопределение или към рая, или към ада. Логиката на Августин е съвсем проста: грехът на Адам се предава на всички хора като оригинал,следователно, абсолютното мнозинство от хората първоначално са били подготвени за място в ада, но Бог предопределя някои от раждането до спасението. Изхождайки от това, нито заслугите, нито греховете на човек, нито свободната воля, която Августин отрече, нямат значение.
В Псалмите Августин обръща внимание на думите „бездната вика бездната” и разсъждава върху тях: „Каква е тази бездна, която вика бездната? Ако бездната е нещо дълбоко, то не е ли бездна човешкото сърце? Какво е по-дълбоко от тази бездна? Хората могат да говорят; можете да видите действията им, да чуете думите им; в чии мисли може да се проникне, в чие сърце може да се надникне? Как да разберем какво крие човек вътре, на какво е способен вътре, какво предприема вътре, какви планове има вътре, какво иска вътре, какво не иска вътре? Така е, мисля, да се разбере бездната на един човек. Бездната вика бездната, човек на човека. Бездната се призовава от светите проповедници на словото Божие. Не са ли самите те бездна? Каква дълбока слабост се криеше в Петра! Той нямаше представа какво се случва в него, когато обеща да умре с Господа и за Господа. Каква бездна! Тази бездна обаче беше гола пред очите на Бога. Така че всеки човек, било то свят, праведен, проспериращ в доброто, е бездна. И той призовава бездната, когато, имайки предвид вечния живот, проповядва на човека за вяра и истина. И тогава само бездната е полезна на бездната, която тя извика, когато говори с гласа на вашите водопади. Неговата „Изповед” е прекрасен документ, който разказва за пътя към Бога, съмненията и надеждите.
Й. Хейзинга пише, че през Средновековието е имало три основни пътя към прекрасен живот: трансформация и подобряване на света, отказ от светското и оттегляне в мечтите. Надеждите и съмненията през Средновековието са въплътени в различни еретически учения, като пелагианство, милениарство или в ученията на последователите на манихейството - катари и албигойци.
Пелагианучениците на британския монах Пелагий, отхвърлиха доктрината за грехопадението и задължителната връзка между човешкия морал и божествената благодат.
Миленарианците свързват специални надежди с второто пришествие на Христос и „небесния Йерусалим“, който е разкрит на Йоан и описан в неговия Апокалипсис. Този град често е изобразяван от художници от онова време в картини и икони като фон за свещени събития.
катариИ албигойциособено активно и успешно проповядват своите възгледи през XII-XIII век. в южната част на Франция. Те вярваха, че в света се води вечна борба между света на „Божието” и „дяволското”. Цялото зло в света е генерирано от дявола. Това направи възможно да се критикува всяка несправедливост и да се обяви за резултат от машинациите на Сатана. Ако църквата благославя и несправедливите обществени отношения, то тя също е обявена за дяволска. За разлика от тях е създадена "справедлива" църква. За борба с тези ереси възниква Светата инквизиция, която действа въз основа на доноси, а след това чрез мъчения търси признание и потвърждение на тези обвинения, след което отлъчва и предава еретика на светските власти, за да не падне кръвта му църквата. Особено свирепи и жестоки инквизитори били бившите катари, които се покаяли и искали да изкупят греховете си – Робер Льо Бутр, Петър от Верона и Рение Сакони.
За онези, които напускат светския живот и търсят спасение, манастирите и ордените бяха удобно място, организиращо живота на онези, които искаха да се посветят на служба на Господа. Първият монашески орден е орденът бенедиктинцичиято харта се разпространи в много западни страни. Ордените възникват през 11 век цистерцианци(през 12 век неин водач става Бернар от Клерво) и калмари,тогава - изпълнители (1120), Картузианци(1176). През XII-XIII век възникват просите ордени францисканциИ доминиканципо късно - кармелиткиИ августинци.С началото на кръстоносните походи започват да възникват религиозни рицарски ордени: хоспиталиериИ Тамплиерив Палестина; тевтонскиИ ливонскив балтийските страни; Алкантара, КалатравасИ Сантяго ди Компостелав Испания.
Орденът на хоспиталиерите или Св. Йоан е основан през 1070 г. в Йерусалим под името „Св. Джон." Първоначално задачата на ордена е да се грижи за болни поклонници и ранени рицари, след това рицарите се преместват на остров Родос, след което през 16в. им е даден остров Малта и те започват да се наричат рицари на Малтийския орден.
Орденът на тамплиерите или тамплиерите (фр. храм- "храм"), които също се наричат "бедните рицари на Христос и Соломоновия храм", е създаден в Палестина през 1118-1119 г. По време на кръстоносните походи тамплиерите завладяха огромни ценности и бяха най-богатата асоциация на ордена. Достатъчно е да се каже, че съкровищницата на Франция е прехвърлена на тях за съхранение. Това доведе до факта, че по указание на френския крал Филип IV Красиви лидерите на ордена бяха заловени и екзекутирани. Преди смъртта си Великият магистър на Ордена Жак дьо Моле проклина краля и неговите потомци (френският писател Морис Дрюон написа цикъл от романи „Прокълнати крале“ за това).
Какви въпроси са си задавали хората през Средновековието? Какви значения търсихте? "Боже - каква част на речта?" Дунс Скот попита ученика Реймънд Лул. Той отговори: "Бог не е част от речта, Бог е всичко."
Един от най-важните проблеми е отношението към красотата. Някои вярваха, че само Бог може да бъде източник на красота, докато красотата на света е греховна и измамна. Бернар от КлервоТой се изявява като проповедник на аскетизма и гонител на лукса, против украсата в църквите и живота на духовниците: „Но защо в манастирите, пред очите на четящите братя, това нелепо любопитство, тези странно грозни изображения, тези изображения на грозното? Какво става с мръсните маймуни? Защо диви лъвове? Защо чудовищни кентаври? Защо получовеци? Защо петнисти тигри? Защо воините се разбиват в дуел? Защо ловците тръбят? Тук под една глава виждате много тела, там, напротив, на едно тяло има много глави. Ето, виждате ли, четириногото има опашка на змия, там рибата има глава на четириного. Тук звярът е кон отпред и половин коза отзад, там рогато животно показва кон отзад. Толкова голямо, в крайна сметка, толкова удивително е разнообразието от най-разнообразни изображения навсякъде, че хората предпочитат да четат върху мрамор, отколкото върху книга, и да ги гледат по цял ден, удивлявайки се, а не да размишляват върху Божия закон, да учат. Възпитан в духа на романското изкуство с неговата простота и аскетизъм, Бернар не може да приеме принципите на готическия стил.
Във връзка с тези спорове, както А.Я. Гуревич, важна категория на средновековната култура е "голотата", която се разбира в различни измерения. Първо, естествената голота на човек е неговото естествено състояние, символизира смирението; второ, светската "голота" или бедността, разбирана като откъсване от светските блага сред монасите; трето, „добродетелната“ голота е символ на невинност и пречистване, чистота; четвърто, голотата на разврата, изкушението и изкушението (по-късно Ренесансът донесе нови значения: голотата на човек като символ на добродетелта и истината, а голотата на Купидон е символ на неговата духовна природа).
Но не всички през Средновековието споделят възгледите на Бернар, в противен случай прекрасните паметници на готическото изкуство нямаше да стигнат до нас. Дионисий Ареопагит, в своя трактат За божествените имена, твърди, че „красивото е началото на всичко като активна причина, задвижваща цялото, обхващаща всичко с eros на неговата красота. И като крайна причина, тя е границата на всичко и обектът на любовта (защото всичко възниква в името на красотата). Средновековна мистика Хю от Сейнт Викторпрез 12 век, подобно на китайските даоисти, той проявява особено внимание към красотата на природата, вярвайки, че тя е Божие творение: „Какво е по-красиво от светлината, която, въпреки че не съдържа цвят, обаче осветява, тъй като бяха, дава цвят на всички цветове на предметите? Какво е по-приятно за окото от небето, когато е ясно и блести като сапфир, и среща окото с някакъв най-приятен темперамент, радващ очите? Слънцето блести като злато, луната блести с матов блясък, като електрик, някои звезди излъчват огнени лъчи, други блестят със светлина, а трети последователно показват розово, после зелено, после ярко бяло сияние. Какво мога да кажа за скъпоценните камъни и скъпоценни камъни, при които действието им е не само полезно, но и външният им вид е прекрасен? Ето я земята, украсена с цветя - каква възхитителна гледка ни дава, как и колко радва окото, какво дълбоко вълнение събужда в нас! Виждаме червени рози, снежнобели лилии, лилави теменужки – не само красотата им, но и видът им е прекрасен. Как Божията мъдрост произвежда такава красота от пръстта на земята? И накрая, преди всичко красива зеленина, тъй като тя радва душите на съзерцателите, когато с настъпването на нова пролет нов живот се събужда в семената и те се издигат нагоре под формата на класове, сякаш потъпквайки смъртта, и се счупват до светлината, което означава предстоящото Възкресение. Но защо да говорим за Божиите творения, след като се чудим дори на измамите на човешкото изкуство, което съблазнява очите с фалшивата си мъдрост. Мисли, близки до тези идеи, са изразени от Улрих от Страсбург, който вярва, че красотата на нещата зависи от силата на светлината и освен това самият Бог не е нищо друго освен светлина.
Ако обърнем внимание на ежедневното поведение на човек в средновековното общество, тогава е необходимо да подчертаем най-важната характеристика - тясната връзка на човек със социална общност. Аграрното общество, натуралното стопанство не стимулираха миграцията на населението. Човек, напуснал общността по някаква причина, се оказа в социален вакуум, съществуването му беше незащитено, той стана жертва на първия крадец. Това обяснява необходимостта да се разчита на силен феодал, владетел, сюзерен, да бъде в услуга на влиятелна личност, да заеме място в социалната структура. Разбира се, най-близката социална единица беше семейството, след това родът, родът, кварталната общност, църковната енория.
Втората особеност е липсата на културна хомогенност. Напротив, желанието за културна диференциация, за да се обозначат и подчертаят статусните различия, различията между съсловията, гилдиите и кастите. Нарушенията на тези разграничения често бяха преследвани. За всяко имение, ранг и достойнство беше предвидена наредба за използването на тъкани, цветове, кожи, дантели и други гарнитури на костюма.
Третата особеност е някаква театралност и публичност на живота. Ако съвременният човек се стреми да скрие чувствата си от външни лица, да прекара семейни празници в кръга на роднини и тесен кръг приятели, тогава в обичаите на средновековното общество е било обичайно да изнася всичко на улицата - скръб или радост, погребение или сватба се оплакваше и празнуваше от цялата улица в града и цялото село в провинцията. Оттук идва и традицията на воплите и почти професионалните опечалени, които са наемани, за да подсилят драматичния ефект.
Литература.Ю.Б. Борев разграничава три вида литература на Средновековието: литературата на замъка, манастира и града*. Рицарската култура, свързана с първото, е въплътена в романи, епична поезия и песни. В монашеската литература от Средновековието, все още тясно свързана с фолклорните традиции, историите от жанра на виденията са били много популярни, разказващи за опита от посещението отвъднотополучени в сънища,
в халюцинаторни състояния или по време на клинична смърт. В такива истории, като правило, се съобщава за изкачването на небето с помощта на ангел, най-често архангел Гавриил, за посещение в рая. В същото време задължителните елементи на историята бяха разгледаните „забележителности“: дървото на живота, градината или замъка, тронът на съдията, след това имаше разговор с наскоро починали роднини или познати. Тогава визионерът посетил ада, където видял картини на мъченията на грешниците, след което получил тайни знания и мистични способности. Често фолклорна форма на разказ въпрос-отговор, свързана с ритуални процедури.
С фолклорен произход са епическите поеми "chanson de gesture" ("песни за делата") за Гийом Орански ("Коронацията на Луи", "Каручката на Ним" и др.). Сред тях специално място заема Песента на Роланд, написана през 11 век, въпреки че описва събитията от 8 век, когато франкският крал Чарлз воюва с испанските маври. Крал Марсилий от Сарагоса, изтощен от войната, решава да прибегне до хитрост, за да унищожи най-добрите рицари на Карл, примамвайки ги в капан. Той изпрати пратеници при Карл, които му казаха, че Марсилий уж е готов да капитулира и да приеме християнството. Възхитен, Чарлз нарежда на армията си да се върне във Франция, оставяйки зад себе си отряд от 20 000 души, воден от граф Роланд и 12 други връстници. От това се нуждаели предателят Ганелон (доведеният баща на Роланд) и Марсилий. Цялата армия на арабите атакува ариергарда, опитвайки се да унищожи Роланд и връстниците. На предложението да се обади за помощ Роланд отговори: "Срамът и срамът са ужасни за мен - не смъртта." Целият ариергард е убит, но армията на Марсилий също е победена. Завърналият се Чарлз оплаква рицарите си и отива в Сарагоса, за да отмъсти за мъртвите. Армията на багдадския халиф отплава към Марсилий, за да помогне (дори руси и славяни се споменават сред наемниците сред арабите), но Карл постига победа в трудна битка.
По свой начин забележителен паметник е старият френски животински епос "Романтиката на лисицата" (XII-XIII век). Животните в него не копират хората, а ги изобразяват с известно „отчуждение“.
Особен интерес представлява провансалската придворна култура от 11-12 век. Ярък пример за това е романът
“Фламенка” разказва историята на младата красавица Фламенка, жертва на ревнив съпруг, който заключва жена си в кула. Но казват, че забраненият плод е сладък. Красивият Гийом Невер се влюбва задочно в нея и полага различни усилия, за да постигне любовта на Фламенка.
Любопитни са бележките на Сьорен Киркегор за средновековната поезия: „Трогващата наивност на средновековната лирика се корени в характера на личността от онази епоха. Подобна наивност е характерна за децата на определена възраст, когато вместо да кажат „искам“, те се наричат по име и казват например „Карл иска“. Индивидуалността не се откроява, тя е универсална. Оттук и това удивително впечатление, когато не може да се каже със сигурност за кого се говори, дали говорещият има предвид себе си или някой друг, тъй като във всички случаи говорим за "човек". Удивителната мистерия на текста е, че той е безличен и в същото време изразява личността по някакъв невероятен начин. Ако една от лилиите внезапно проговори, ще стане ясно за какво говори лилията, но ще бъде невъзможно да се каже със сигурност коя е. Същото е и със средновековната лирика: не е ясно какво „аз“ или кой точно говори, но е още по-ясно какво казва човекът. А, в наши дни често се случва обратното, съвсем ясно е, че някой говори, но гласът на човек не се чува.
Поезията на трубадурите възниква в рамките на придворната рицарска култура, която формира идеи за елегантност и изтънченост, грациозните маниери на рицар, служещ на Красивата дама, въпреки че самите песни са стилистично от мавритански произход. Думата "трубадур" произлиза от арабския корен "trb", едно от значенията на който е "лютня".
В трубадурската поезия съществуват следните традиционни жанрове: алба(песен за сутрешната раздяла на влюбените), канцона(любовна песен, посветена на определена дама), Сирвента(песен с политическо съдържание), балада(танцова песен с припев). През 13 век, по призив на папата, севернофренските феодали организират кръстоносен поход срещу Прованс във връзка с албигойската ерес, която се е разпространила там. Заедно с нея е унищожена провансалската придворна култура.
Традициите на трубадурската поезия са продължени от немските минезингери („певци на любовта“). В Германия поезията на скитници, скитащи ученици и студенти беше особено популярна, изразяваща набор от ценности на млади хора, стремящи се към знания, но не чужди на нищо човешко, като игрите на Купидон или приятелски празници, когато портфейлът позволяваше.
В немската средновековна литература най-известни са ранносредновековният англосаксонски епос Беоулф (XV), епичните поеми Nibelungenlied (XII век) и Кудруна (XIII век), които имат фолклорен произход. Но вече има авторски произведения – разказ Хартман фон Ауе„Бедният Хайнрих” и романът Волфрам фон Ешенбах"Парсифал".
Севернофренски рицарски романс, виден представител на който беше Кретиен дьо Троа,тясно свързана с британската литература. Сред романите на този автор най-известните са "Ерек и Енида", "Клижес", "Ивен, или Рицарят с лъва", последният е посветен на един от рицарите на Кръглата маса.
Като примери за средновековна литература в Англия можем да споменем "Историята на британците" и "Животът на Мерлин" Джефри от Монмут(XII век) и цикъл от романи за крал Артур и рицарите на кръглата маса „Смъртта на Артур“ Томас Малори(XV век).
В средновековните рицарски романи не се обръща внимание на описанието на природата, интериора, мястото на събитията, психологическата мотивация и впечатленията на героите. Просто списък със събития. Авторът играе ролята на хронограф, летописец, който се отстранява от повествованието. Според М.М. Бахтин, „рицарският роман работи в приключенско време - главно от гръцки тип, въпреки че в някои романи има голямо доближаване до приключенския и битов апулейски тип (особено в Парсифал на Волфрам фон Ешенбах). Времето се разпада на поредица от сегменти-приключения, в които е организирано абстрактно и технически, техническа е и връзката му с пространството. На сюжетите от романите на Томас Малори съвременният английски писател М. Стюарт написа романите „Кристална пещера“, „Кухи хълмове“ и „Последната магия“, осигурявайки психологическата мотивация на всички събития, необходими на съвременния читател. Много от сюжетите на средновековните рицарски романси и епоси послужиха за основа на либретото на оперите на Рихард Вагнер.
В допълнение към големите прозаични жанрове в средновековната литература имаше лаконични устни жанрове като facetia, fablio, schwank и novellino. Ето пример за новелино: „Един философ отиде да посети кралския син, който изучаваше философия и живееше в луксозни стаи: леглото му беше богато украсено и цялата стая беше боядисана със злато. Философът се огледа и видя, че подът, стените и всичко в стаите е обшито със злато. Искаше му се да плюе, но около него имаше само злато. Като се огледа по този начин и не искаше да плюе на златото, когато царският син отвори уста да говори, той плю в устата си, вярвайки, че това е най-мръсното място в къщата.
изкуствоСредновековието са икони, стенописи, скулптура, книжни миниатюри и витражи. Опитите за портретиране се отхвърлят. Според Порфирий, когато един от учениците на Плотин го помолил да позира на художника, за да направи портрета му, Плотин категорично отказал: „Не е ли достатъчно“, каза той, „че трябва да носим вида, даден ни от природата ? И наистина ли е необходимо да се позволи да се направи копие на това изображение, дори по-трайно от самото изображение, сякаш е нещо достойно за съзерцание? » Задачата на изкуството през Средновековието не се виждаше в улавянето на външния вид на обикновен човек, по-достойно е художникът да не копира реалността, а да изобразява „красотата на идеалната форма“. Никейският събор го формулира още по-рязко, определяйки: „Живописта не е изобретение на художници, а законодателство и традиция, осветени от авторитета на Църквата“. От това следват две важни положения: а) изкуството не създава нищо; б) изкуството трябва да възпроизвежда не света на сетивата, а свръхреалното. Основните функции на изкуството са с морална и религиозна насоченост - духовно обучение, възвисяване. Факт е, че процесът на формиране на идеята за човек все още не е завършен, Средновековието познава само един човек - личността на Бога или, по думите на А.Ф. Лосев, "абсолютна личност", а едва до Ренесанса узрява "абсолютизираната личност". Ако Източната Римска империя отхвърли скулптурата, забрани скулптурните изображения на боговете, виждайки това като идолопоклонство, тогава на Запад скулптурата отчасти продължи римските традиции. Вярно е, че ранносредновековните скулптури, които са украсявали романските църкви, не носят никакви индивидуални черти, те са по-скоро символи на Христос или някакви фантастични и митологични същества. В готическия период се наблюдава по-голямо разнообразие от изображения, появата на психологизъм и индивидуалност в чертите на лицето и жестовете на фигурите. IN цветова схемаКатолическото изобразително изкуство, за разлика от византийската палитра, се отличава с присъствието на лилав цвят, обозначаващ молитвен стремеж към Бога. бял цвятизразена невинност, радост или простота; синьо - небесно съзерцание; червено - любов, страдание, сила, справедливост; прозрачен - идеята за безупречна чистота и яснота; зелено - надежда, нетленност или съзерцателен живот; златен - небесна слава; жълто - изпитание за страдание и завист; кафяво или сиво - цветът на смирението; лилаво - мълчание или съзерцание; черен - скръб; лилавото е символ на кралска особа или епископско достойнство. Най-голямо впечатление в готическите храмове правят витражи, ярки, макар и схематизирани фигури на светци и сложна дантела от розети и рози, символизиращи свещения Абсолют. Книжните миниатюри също постигнаха забележителни постижения, улавяйки идеалните образи на хората от онази епоха.
Архитектура.Основните архитектурни стилове на средновековната архитектура са романски и готически. Думата "римски" идва от Рома- Рим, тъй като някои елементи от римската архитектура са заимствани, например базиликата, която ви позволява да разширите църковните помещения за сметка на страничните пътеки. Средновековните храмове са били в план латински кръст: основното помещение (надлъжен кораб), ориентирано от запад на изток (вход - от запад, олтарът - на изток), е блокиран пред олтара от трансепт, създавайки разширено пространство за обслужване.
Името "готически" се появява във връзка с появата на скулптурни и релефни декорации на храмове, където заедно с хора и животни започват да се срещат фантастични и митологични същества. Първоначално този стил е наречен варварски, но тъй като варварите, които унищожават римската култура и завладяват Европа, се наричат готи,тогава варварският стил започва да се нарича готически. Постепенно готическите сгради придобиват характера на най-последователния израз на стремежа към Бога в небето, изисканост и аскетична духовност. ОТНОСНО готическа катедралапървият му строител е игуменът Захарказа, че това е „образ на Небесния град на земята, отражение на божествената светлина в нашата реалност“. Забележките за това на О.Е. Манделщам: „Който пръв провъзгласи в архитектурата мобилния баланс на масите и построи кръстосания свод - блестящо изрази психологическата същност на феодализма. Средновековният човек се е смятал за необходим и свързан в световното строителство, както всеки камък в готическа сграда, понасяйки с достойнство натиска на съседите и влизайки в общата игра на силите като неизбежен залог. Да служиш не означава само да бъдеш активен за общото благо. Несъзнателно средновековният човек е смятал службата за вид подвиг, за неокрасения факт на своето съществуване.
Музикално и танцово изкуство.В средновековните университети музиката се счита за математическа дисциплина и се разбира като теория на музиката. Според Хю от Сейнт Виктор, „Музиката е подразделение на звуци и разнообразие от гласове. С други думи, музиката или хармонията е съгласието на много противоположности, сведени до единство. Значението на музиката е свързано с нейното въздействие върху хората, тъй като тя е в състояние не само да погали слуха, но и да повдигне духа на воините, да развесели отчаяните, да усмири избухливите и темпераментните, да укроти разбойниците, да прогони тъжните и лоши мисли.
През Средновековието е имало три вида музика: музика мундана- мистичната хармония на откритите от Питагор небесни сфери; човешка музика- хармонията на способностите на човека, неговите рационални и ирационални сфери (включително пропорционалността на човешкото тяло); инструментална музика- самата музика, включително вокална, хорова и инструментална.
След премахването на цирковете и театралните представления, нуждата от обществено забавление се задоволява главно от жонгльори и рицарски турнири. Изкуството на жонгльора обаче не трябва да се разбира в тесния съвременен смисъл. Средновековният жонгльор е многостранен артист - разказвач и певец на епични поеми, лирични песни, изпълнител на номера, режисьор
и изпълнител на малки драматизации и танци, и дори музикант. Често жонгльори са канени в замъци, за да забавляват феодалите и да служат като организатори и ръководители на танци на балове.
Благодарение на библейската история за Саломе възникват илюстрации към Библията, изобразяващи танца на Саломе пред цар Давид, а художници от различни страни и времена изобразяват този танц според техните представи за танци. В една миниатюра Саломе танцува с топка, в друга - танц с шал, в третата прави акробатични скокове с мечове и дори самият цар Давид свири заедно с жонгльори на арфа.
Във френската история от XIII век. „За жонгльора на Дева Мария” е за танцьор-жонгльор, който посвещава своя танц на Дева Мария, превръщайки го в молитва, изразяваща емоциите и чувствата си с движения на тялото. В средата на XIV век. във Франция жонгльори се обединяват в работилница, наричайки себе си "менестрели", и избират своя "крал" Робърт Каверон“.
Основни ценности на средновековната култура.Средновековният образ на света, според М. Бубер, „изразява кръст, чиято вертикална напречна греда е ограничено пространство от небето до ада и минава в средата на човешкото сърце; напречната напречна греда представлява крайното време от сътворението на света до последния му ден, а центърът на това време - смъртта на Христос, всепокриваща и всеизкупителна, попада в самия център на пространството - сърцето на горкият грешник.
Сред другите най-важни ценности на средновековната картина на света трябва да се посочи следното: Бог, благочестие, религиозна духовност, преданост към Бога, гробът Господен (Йерусалим), църквата; рицарство, рицарска чест, преданост към господаря, лоялност към Красивата дама; социален статус, класа; щедростта на крал, феодал, господар, господар.
В заключение трябва да се подчертае, че въпросът за Бога, като един от най-важните за Средновековието, е въпросът за смисъла на живота и смисъла на историята. Бог е идеалът, който осветява живота с истински смисъл, прави целия живот не празен, а активен и целенасочен. Дори да е въображаем, илюзорен смисъл, той все още е необходим и носи реални, осезаеми ползи. Когато разберем това, Средновековието ще се яви пред нас съвсем различно – не царството на мрака, невежеството и мракобесието, а период на търсене, творчество и откриване на важни истини и ценности. Има ли такова време и културна ситуация, че един философско-теологичен диспут, продължил няколко дни, да привлече хиляди хора, жадни да видят и чуят съпричастни зрители и по време на целия дебат камбаната да не спира да бие, напомняйки на целия град, че най- обсъждаха се важни въпроси за живота, смъртта и безсмъртието? !
Вижте: BlokL.D. Класически танц: история и съвременност. М., 1987. С. 94.
През Средновековието е имало теоцентричен"модел на света". Но Бог не е само центърът на света, разположен в зависимост от Него и около Него. Той присъства навсякъде, във всичките Си творения.
Най-общо казано, тогава светът се е виждал в съответствие с някаква йерархична логика, като симетрична схема, наподобяваща две пирамиди, сгънати в основата. Върхът на един от тях, най-горният, е Бог. По-долу са нивата или нивата на свещените персонажи: първо апостолите, най-близките до Бога, след това фигурите, които постепенно се отдалечават от Бога и се приближават до земното ниво - архангели, ангели и подобни небесни същества. На някакво ниво хората са включени в тази йерархия: първо папата и кардиналите, след това духовенството на по-ниските нива, под тях обикновените миряни. След това, още по-далеч от Бога и по-близо до земята, се поставят животните, след това растенията и след това - самата земя, вече напълно неодушевена. И тогава става като огледално отражениегорната, земна и небесна йерархия, но отново в друго измерение и със знак минус, в света сякаш под земята, според нарастването на злото и близостта до Сатана. Той е поставен на върха на тази втора, хтонична пирамида, действайки като същество, симетрично на Бога, сякаш го повтаря с противоположно по знак (отразено като огледало) същество. Ако Бог е олицетворение на Доброто и Любовта, то Сатана е неговата противоположност, въплъщение на Злото и Омразата
Концепции за пространство и време през Средновековието. Времето и пространството са определящите параметри на съществуването на света и основните форми на човешкия опит. Съвременният всекидневен ум се ръководи в своята практическа дейност от абстракциите "време" и "пространство". Пространството се разбира като триизмерна, геометрична, еднакво разширена форма, която може да бъде разделена на съизмерими сегменти. Времето се възприема като чиста продължителност, необратима последователност от събития, протичащи от миналото през настоящето към бъдещето. Времето и пространството са обективни, техните качества са независими от материята, която ги изпълва. Нашето отношение към света е различно от мирогледа и мирогледа на хората от Средновековието. Много от техните идеи и действия са не само чужди за нас, но и неразбрани. Следователно съществува съвсем реална опасност да се припишат на хората от тази епоха необичайни за тях мотиви и да се тълкуват погрешно истинските стимули, които са ги движели в техния практически и теоретичен живот.
Човек не се ражда с "чувство за време", неговите времеви и пространствени концепции винаги се определят от културата, към която принадлежи. Модерен човеклесно оперира с понятията за време, без особени затруднения осъзнава най-далечното минало. Той е способен да предвижда бъдещето, да планира дейността си и да предопределя развитието на науката, технологиите, производството и обществото за дълго време напред. Съвременният човек е "бързащ човек", неговото съзнание се определя от отношението му към времето. Развива се своеобразен „култ към времето”. Самото съперничество между социалните системи вече се разбира като съревнование във времето кой ще победи в темповете на развитие, за кого "работи" времето? Циферблат със забързана втора ръка може да се превърне в символ на нашата цивилизация.
Същото се промени в модерен святи концепцията за пространство се оказа способна на компресия. Новите средства за комуникация и транспорт направиха възможно покриването на несравнимо по-големи разстояния за единица време, отколкото преди няколко десетилетия, да не говорим за по-далечното минало. В резултат на това светът е станал много по-малък. В човешката дейност категорията скорост, която съчетава понятията за пространство и време, придоби голямо значение. Целият ритъм на живот се промени радикално. Изглежда ни познато. Но нищо подобно не е било известно на човечеството през цялата му история.
Но как точно е станало това развитие? Какви са били представите за времето и пространството в Европа през Средновековието?
Характеристики на възприятието пространствохората от средновековната епоха се определят от редица обстоятелства, отношението им към природата, включително производството, начина на заселване, хоризонтите им, които от своя страна зависят от състоянието на комуникациите, от религиозните и идеологически постулати, които доминират в обществото.
Пейзажът на Западна и Централна Европа през ранното Средновековие е значително различен от съвременния. По-голямата част от територията му е покрита с гори, които много по-късно са унищожени в резултат на трудовите усилия на населението и разхищаването на природни ресурси. Голяма част от безлесното пространство беше блата и блата. Преобладават малките села с ограничен брой домакинства или изолирани ферми. По-големите селища от време на време се срещат в най-благоприятните райони - в речните долини по бреговете на моретата, в плодородните райони на Южна Европа. Често селото беше заобиколено от гора, простираща се на големи разстояния, която едновременно привличаше със своите ресурси (гориво, дивеч, плодове) и плашеше опасностите, които го дебнеха: диви животни, разбойници и други смели хора , призрачни мистериозни създания и върколаци, които околните села охотно населяваха.свят на човешката фантазия. Горският пейзаж неизменно присъства в народното съзнание, във фолклора, във въображението на поетите.
Комуникациите между селищата били ограничени и се свеждали до нередовни и доста повърхностни контакти. Икономиката за препитание се характеризира с тенденция към самозадоволяване на основни нужди. Освен това комуникационни линии почти не съществуваха или бяха в напълно незадоволително състояние. Пътуването през ранното средновековие е било опасно и продължително начинание. За един ден беше възможно да се изминат най-много няколко десетки километра, понякога пътищата бяха толкова лоши, че пътниците се движеха още по-бавно. Пътуването от Болоня до Авиньон отне до две седмици, от Ним стигнаха до панаирите на шампанско за двадесет и четири дни, от Флоренция до Неапол - за единадесет до дванадесет дни.
Абсолютното преобладаване на селското население в Европа по това време не може да не се отрази на цялата система на отношенията на човека със света, независимо към коя прослойка на обществото принадлежи: начинът на виждане на света на фермера доминира в общественото съзнание и поведение. Имението на фермера съдържаше модел на вселената. Това ясно се вижда от Скандинавска митология, който е запазил много черти от вярвания и идеи, които някога са били общи за всички германски народи. В скандинавската митология светът е колекция от дворове, обитавани от хора, богове, великани и джуджета. Докато царуваше примитивен хаос, светът беше неуреден - естествено, нямаше жилища. Процесът на подреждане на света - отделянето на небето от земята, установяването на времето, деня и нощта, създаването на слънцето, луната и звездите - беше в същото време процес на основаване на владения, създаване веднъж завинаги на солидна топография на света. Във всяка възлова точка на света: в центъра му на земята, на небето, на мястото, където започва дъгата, водеща от земята към небето, и където земята се свързва с небето - навсякъде има двор, имение, град .
Може би най-добрият начин да разберем спецификата на възприемането на света и пространството в далечни от нас епохи може да бъде разбран чрез разглеждане на категориите микрокосмос и макрокосмос(или мегакосмос). Микрокосмосът не е просто малка част от цялото, не е един от елементите на Вселената, а, така да се каже, негова умалена и възпроизвеждаща се реплика. Микрокосмосът е замислен под формата на човек, който може да бъде разбран само в рамките на паралелизма на "малката" и "голямата" Вселена. Тази тема, известна както в древния Изток, така и в древна Гърция, се радва на голяма популярност в средновековна Европа, особено от 12 век. Елементите на човешкото тяло са идентични с елементите, които изграждат Вселената. Човешката плът е от земята, кръвта е от водата, дъхът е от въздуха, а топлината е от огъня. Всяка част от човешкото тяло съответства на част от вселената: главата на небето, гърдите на въздуха, коремът на морето, краката на земята, костите на камъните, вените на клоните, косата на билките, и сетивата към животните. Човек обаче е свързан с останалия свят не само чрез общността на елементите, които го формират. За описване на реда на макро- и микрокосмоса през Средновековието е използвана същата фундаментална схема; законът на сътворението се разглеждаше в аналогия.
Но за да се разбере правилно смисълът, който се влага в понятието микрокосмос, трябва да се вземат предвид промените, които претърпя самото понятие „космос” по време на прехода от античността към средновековието. Ако светът в древното възприятие е цялостен и хармоничен, то във възприятието на хората от Средновековието той е дуалистичен. Древният космос - красотата на природата, нейният ред и достойнство - в християнската интерпретация губи някои от своите качества: това понятие започва да се прилага главно само към човешкия свят и вече не носи висока етична и естетическа стойност. Светът на християнството вече не е „красив“, защото е грешен и подлежи на Божия съд, християнският аскетизъм го отхвърли. Истината, според Августин, трябва да се търси не навън, а в душата на самия човек. Най-красивото дело на Бог не е Сътворението, а спасението и вечният живот. Само Христос спасява света от света. В резултат на тази трансформация понятието "космос" се разпада на двойка противоположни понятия: civitas Dei и civitas terrena, като последното се доближава до понятието civitas diaboli. Човекът стои на кръстопът: единият път води към духовния град на Господа, най-високият Ерусалим или Сион, другият път води към града на Антихриста.
Сред много народи на архаичния етап на развитие образът на "световното дърво" е широко разпространен. Това дърво играе важна роля в космологичните идеи и служи като основно средство за организиране на митологичното пространство. Отгоре - отдолу, отдясно - отляво, небе - земя, чисто - нечисто, мъжко - женско и други идеологически опозиции на архаичното съзнание бяха свързани с идеята за световното дърво. Любопитна негова метаморфоза откриваме при средновековните автори. Много от тях пишат за "обърнато дърво", растящо от небето към земята; корените му не са небето, но клоните му са на земята. Това дърво служи като символ на вяра и знание и въплъщава образа на Христос. Но в същото време дървото запази повече древно значение- символ на човека-микрокосмос и света-мегакосмос.
През Средновековието светът не изглеждаше разнообразен и разнороден - човек беше склонен да го съди по своя малък, тесен свят. Средновековните мислители и художници бяха „велики провинциалисти“, които не можеха да се отдалечат от провинциалните мащаби и да се издигнат над хоризонтите, които се отваряха от родната им камбанария. Следователно за тях Вселената се оказва или манастир, или феод, или градска общност, или университет. Във всеки случай светът на средновековния човек е малък, разбираем и удобно за наблюдение. Всичко в този свят беше подредено, разпределено по места; всеки и всичко получи собствената си работа и собствената си чест.
С прехода от езичеството към християнството пространствената структура на средновековния човек претърпява радикална трансформация. И пространство, и социално, и идеологическо пространство са йерархизирани.Всички взаимоотношения са изградени вертикално, всички същества се намират на различни нива на съвършенство, в зависимост от близостта до Бога.
Символът на Вселената беше катедралата, чиято структура беше замислена във всичко подобно на космическия ред; прегледът на неговия вътрешен план, купол, олтар, кораби трябва да даде пълна картина на структурата на света. Всеки от неговите детайли, както и оформлението като цяло, бяха изпълнени със символично значение. Молещият се в храма съзерцавал красотата и хармонията на божественото творение. Подредбата на двореца на суверена също беше свързана с концепцията за божествения космос; небесата са си представяли като крепост. През вековете, когато неграмотните маси от населението са били далеч от мисленето в словесни абстракции, символиката на архитектурните изображения е била естествен начин за разбиране на световния ред и тези изображения са въплъщавали религиозна и политическа мисъл. Порталите на катедрали и църкви, триумфалните арки, входовете на дворците се възприемаха като „врати на рая“, а самите тези величествени сгради се възприемаха като „дом на Бога“ или „град на Бога“. Организацията на пространството на катедралата също имаше своя времева сигурност. Това се разкрива в планирането и дизайна му: бъдещето („краят на света“) вече присъства на запад, свещеното минало е на изток.
Земният свят губи своята самостоятелна стойност и се съотнася с небесния свят. Това може да се види в материално-визуална форма в произведенията на средновековната живопис. Наред с фигурите, разположени на земята, стенописите понякога изобразяват небесни сили: Бог Отец, Христос, Богородица, ангели. Тези две равнини на средновековната реалност са успоредни една над друга или висши същества слизат на земята. Франкски поети от IX век изобразява Бог като владетел на крепост, напомняща дворците на Каролингите, с единствената разлика, че Божията крепост е на небето.
"Колко е часът?"Малко са другите показатели на културата, които биха характеризирали нейната същност в същата степен, както разбирането за времето. Въплъщава, свързва се със светогледа на епохата, поведението на хората, тяхното съзнание, ритъма на живот, отношението им към нещата. За да ги разберем, отново е необходимо да се върнем във варварската епоха и да видим какво е било тогавашното възприемане на времето.
В аграрното общество времето се определя предимно от природните ритми. Календарът на селяните отразява смяната на сезоните и последователността на селскостопанските сезони. Месеците на германците имаха имена, които указваха селскостопанска и друга работа, която се извършваше по различно време: "месец на пара" (юни), "месец на косене" (юли), "месец на сеитба" (септември), "месец на виното" (октомври), "месецът на вършитбата" (януари), "месецът на мъртвото дърво" (февруари), "месецът на билките" (април).
Преходът от езичеството към християнството е придружен от значително преструктуриране на цялата структура на темпоралните идеи в средновековна Европа. Но архаичното отношение към времето не изчезна - то само беше изтласкано на заден план, сякаш в "долния" слой на народното съзнание. Езическият календар, отразяващ природните ритми, е адаптиран към нуждите на християнската литургия. Църковните празници, отбелязващи повратните точки на годишния цикъл, датират от езическите времена. Аграрното време е било същевременно и литургично време. Годината била разделена на празници, които отбелязвали събития от живота на Христос, дните на светците. Годината започва в различните страни не по едно и също време от Коледа, от Страстната седмица, от Благовещение. Съответно обратното броене се извършва според броя на седмиците преди Коледа и след това и т.н.
Дълго време теолозите се съпротивляваха на разглеждането Нова годинаот 1 януари, тъй като е езически празник, но 1 януари е и денят на обрязването на Христос.
Денят беше разделен не на равни часове, а на часовете на деня и часовете на нощта, като първите се изчисляваха от изгрев до залез, вторите - от залез до изгрев, така че през лятото часовете на деня бяха по-дълги отколкото нощните часове и обратно през зимата. До XIII-XIV години уредите за измерване на времето са били рядкост, предмет на лукса. Дори учените не винаги са ги имали. Часовниците, обичайни за средновековна Европа, са слънчев часовник (гръцки „гномон“), пясъчни часовници или клепсидри – водни часовници. Но слънчевият часовник беше полезен само при ясно време, а клепсидрата остана рядкост, те бяха по-скоро играчка или луксозен артикул, отколкото инструмент за измерване на времето. Когато часът не можеше да бъде определен от позицията на слънцето, той се определяше като горене на факла, свещ или масло в лампа.
Библейско и земно време.Времето на земните царства и последователните събития не се възприема нито като единствено време, нито като истинско време. Наред със земното, световното време е имало и свещено време и само то е притежавало истинска реалност. Библейското време не е преходно; то е с абсолютна стойност. С акт на изкупуване усъвършенстван от Христос, времето е придобило особена двойственост: "сроковете" са близо или вече са "изпълнили", времето е достигнало "пълнота", настъпило е " крайни времена"или" краят на века "- Божието царство вече съществува, но в същото време времето все още не е приключило и Божието царство остава за хората крайният резултат, целта, към която трябва да се стремят.
Времето на християнския мит и времето на езическия мит са дълбоко различни. Езическото време явно се е реализирало изключително във формите на мит, ритуал, смяна на сезони и поколения, докато в средновековното съзнание категорията митологично, сакрално време („историята на Откровението“) съжителства с категорията земно, светско време, и двете категории са комбинирани в категория историческо време („История на спасението“). Историческото време е подчинено на свещеното, но не се разтваря в него: християнският мит дава своеобразен критерий за определяне на историческото време и оценка на неговия смисъл.
Скъсало с цикличността на езическия мироглед, християнството възприема от Стария завет преживяването на времето като есхатологичен процес, напрегнато очакване на едно велико събитие, което решава историята - идването на Месията. Въпреки това, споделяйки старозаветната есхатология, новозаветното учение преработва тази идея и предлага напълно нова концепция за времето.
Първо, в християнския мироглед понятието време е отделено от понятието вечност, което в други древни светогледни системи поглъща и подчинява земното време. Вечността е неизмерима с периоди от време. Вечността е атрибут на Бога, докато времето е създадено и има начало и край, ограничавайки продължителността на човешката история. Земното време е съотнесено с вечността и в определени решаващи моменти човешката история сякаш „пробива“ във вечността. Християнинът се стреми да се пренесе от времето на земната долина в обителта на вечното блаженство на богоизбраните.
Второ, историческото време придобива определена структура и количествено и качествено ясно се разделя на две основни епохи - преди раждането на Христос и след него. Историята се движи от акта на божественото сътворение към Страшния съд. В центъра на историята стои един решаващ светотайнствен факт, който определя нейния ход, осмисля я и предопределя цялото й последващо развитие – идването и смъртта на Христос. Това събитие е уникално и уникално по своята значимост.
Така новото осъзнаване на времето се основава на три определящи момента – начало, кулминация и завършек на живота на човешкия род. Времето става линейни и необратими. Християнската темпорална ориентация се различава както от античната ориентация само към миналото, така и от месианската, пророческа ориентация към бъдещето, характерна за юдео-старозаветната концепция за времето – християнското разбиране за времето осмисля както миналото, тъй като новозаветната трагедия вече се е случила и бъдещето носи възмездие. Именно наличието на тези опорни точки във времето го „изправя” с необикновена сила, „разтяга” го в линия и в същото време създава напрегната връзка на времената, разказва на историята хармоничен и единствено възможен (в рамките на този мироглед) иманентен план за нейното разгръщане. Може да се отбележи обаче, че въпреки цялата си „векторност” времето в християнството не се е отървало от циклизма; само неговото разбиране се промени коренно. Наистина, тъй като времето е отделено от вечността, когато се разглеждат сегменти от земната история, то се явява на човек под формата на линейна последователност - но същата земна история, взета като цяло, в рамката, образувана от сътворението на света и неговият край, е пълен цикъл: човекът и светът се връщат при Създателя, времето се връща във вечността. Цикличността на християнското разбиране за времето се открива и в църковни празници, като ежегодно повтаря и обновява най-важните събития от живота на Христос. Движението по линия и въртенето в кръг са съчетани в християнския опит за изтичането на времето.
Историческото време в християнството е драматично. Началото на драмата е първият свободен акт на човека, грехопадението на Адам. С него е вътрешно свързано идването на Христос, изпратен от Бога да спаси Неговото творение. Възмездието следва в края на човешкото съществуване. Разбирането на земната история като история на спасението й придава ново измерение. Човешкият живот се разгръща едновременно в два времеви плана – от гледна точка на емпирични преходни събития от земното битие и от гледна точка на осъществяване на Божието предназначение.
Условното отброяване на Средновековието е от следапостолското време (приблизително 2 век) и завършва с формирането на възрожденската култура (приблизително 14 век). По този начин началото на формирането на средновековната картина на света съвпада с края, упадъка на античността. Близостта и достъпността (текстовете) на гръко-римската култура оставиха своя отпечатък върху формирането на нова картина на света, въпреки нейния като цяло религиозен характер. Религиозното отношение към света е доминиращо в съзнанието на хората от Средновековието. Религията в лицето на църквата определя всички страни на човешкия живот, всички форми на духовния живот на обществото.
Философска картина на света от средновековната епоха теоцентричен. Основното понятие, или по-скоро фигурата, с която човек се свързва, е Бог (а не космосът, както в рамките на античността), който е единен (единосъщностен) и има абсолютна власт, за разлика от древните богове. Древният логос, управлявал космоса, намира своето въплъщение в Бога и е изразен в Неговото Слово, чрез което Бог е създал света. На философията е отредена ролята на слугиня на богословието: осигурявайки Словото Божие, тя трябва да служи на „делото на вярата“, разбирайки божественото и тварното битие – да укрепва чувствата на вярващите с разумни аргументи.
Философската картина на света на разглежданата епоха е уникална и коренно различна от предишното време в няколко семантични оси: предлага ново разбиране за света, човека, историята и познанието.
Всичко, което съществува в света, съществува по волята и в силата на Бога. Бог продължава ли да създава света ( теизъм) или след като е положил основата на сътворението, той е спрял да се намесва в природните процеси ( деизъм) все още е спорен въпрос. Във всеки случай Бог е създателят на света ( креационизъм) и винаги е в състояние да нахлуе в естествения ход на събитията, да ги промени и дори да унищожи света, какъвто вече е бил някога (Потопа). Моделът на развитие на света е престанал да бъде цикличен (древност), сега той е разгърнат в права линия: всичко и всичко се движи към определена цел, към определена завършеност, но човек не е в състояние да разбере напълно божественият план ( провиденциализъм).
По отношение на самия Бог понятието време е неприложимо, последното измерва човешко съществои битието на света, тоест сътвореното битие. Бог живее във вечността. Човек има тази концепция, но не може да я осмисли, поради ограничеността, ограниченията на собствения си ум и собственото си същество. Само приобщавайки се към Бога, човек е приобщен към вечността, само благодарение на Бога той може да придобие безсмъртие.
Ако гъркът не е мислил за нищо отвъд космоса, който за него е бил абсолютен и съвършен, то за средновековното съзнание светът като че ли намалява по размер, „свършва“, губи се пред безкрайността, силата и съвършенството на божествено същество. Може да се каже и така: има разделение (удвояване) на света - на божествен и тварен свят. И двата свята имат ред, на върха на който стои Бог, за разлика от древния космос, подреден сякаш отвътре от логоса. Всяко нещо и всяко създание, според ранга си, заема определено място в йерархията на сътвореното битие (в древния космос всички неща са относително равни в този смисъл). Колкото по-високо се намират в стълбицата на света, толкова по-близо до Бога са съответно. Човекът заема най-високото стъпало, защото е създаден по образ и подобие Божие, призван да владее земята. Значението на божествения образ и подобие се тълкува по различни начини, ето как Хоружий С. С. пише за това: „Божият образ в човека се разглежда като ... статично, същностно понятие: обикновено се вижда в определени иманентни знаци , черти на природата и състава на човека - елементи от троичния строеж, разум, безсмъртието на душата... Подобието се разглежда като динамичен принцип: способността и призванието на човека да се уподоби на Бога, което човек , за разлика от изображението, може да не осъзнае, да загуби.
Средновековната философска и религиозна мисъл е не само теоцентрична, но и антропоцентричен. Всички важни богословскивъпроси (за природата на божествената реалност, за сътворението на света, за вечността, за връзката между вяра и разум, за произхода на злото и т.н.) излизат по един или друг начин пред човек, разрешават се чрез разбиране неговото същество. Съдбата на света, в крайна сметка, е съдбата на човек, който някога е загубил божествената благодат, но който с известни усилия успява да я възвърне отново. Неговото спасение в този смисъл е и спасението на света.
Последното е свързано с редица проблеми. теодицея: как да съчетаем всесъвършената и вседобра природа на Бога със злото и несъвършенството на света, защо всемогъщият и всепрозорлив Бог допусна падението на човека, защо не създаде веднага същество, лишено от недостатъци ? Най-известната им резолюция съдържа индикация за свободата, която Бог е дал на своето творение, по-специално свободната воля, присъща на човека. Бог е създал човека разумен и свободен, според себе си, следователно човекът трябва сам да реши по кой път да върви - добър или зъл. Що се отнася до злото, болестта и нещастието, те изобщо не са породени от Бог. Той, бидейки съвършено същество, създаде света също толкова съвършен. В божествената природа няма зло и следователно сътвореното същество го няма. Това, което ни се струва зло, по своята същност е липса или липса на добро, в различни степени на което се изразява съществуването на света, неговото многообразие и красота. Способни сме да възприемаме красотата само защото нейната мярка в нещата е друга (до пълната й липса), а виждаме доброто, доколкото страдаме от липсата му. Тъй като е лишено от собственото си битие (само доброто има битие), злото съответно не може да унищожи доброто, защото тогава ще унищожи самото себе си.
Как може човек да познае Бог? Теология- науката за Бога и неговото знание - свидетелства за два начина. Апофатичен(отрицателна теология) твърди, че никакви човешки концепции не се отнасят за Бог. Творението не може да познае своя създател. Възможно е да се доближим до него само като отречем всичките му възможни характеристики и обозначения: не това, не това, не това... Отхвърляйки неточните и изопачени знания за него, ние по този начин разбираме както безкрайната му същност, така и собствената си ограничена същност. Катафатичен(позитивната теология), напротив, вярва, че творецът се познава по неговите плодове. Тъй като Бог е създал света, този свят отразява неговата природа. Създателят обаче винаги превъзхожда творението си, следователно свойствата (качествата) на света по отношение на Бога трябва да се използват в превъзходна степен: вседобър, всезнаещ, всемогъщ и т.н. Теологията, като наука, разчита в познаването на Бога не само на вярата, но и на разума и следователно на дискурсивните средства (езика) и рационалните процедури. Но има и трети - ирационален, мистичен - начин за разбиране на Бога, когато човек се пробива към него в чувствен екстаз (силна вяра и силно желание) или преживява пряка среща с него, както се свидетелства в житията на светците. .
Богословието като религиозна и философска наука се развива през периода на схоластиката (IX-XV век), който следва периода на патристиката (II-VIII век). Теолозите (схоластиците) се стремят да рационализират, систематизират и най-важното - рационално да обосноват християнската доктрина. В същото време те използваха древни текстове, разчитаха на идеи, разработени в рамките на антична философияпо-специално върху учението на Аристотел. Опитите за рационално оправдание се изразяват в търсене на доказателства за Бог, безсмъртието на душата и т.н. Така Тома Аквински (1225-1274) дава пет доказателства за съществуването на Бог, които според него трябва да са очевидни за всеки, който някога е гледал внимателно света около нас:
· всичко, което се движи, трябва да бъде задвижвано от нещо друго, следователно, има най-първата движеща се причина;
Всяко следствие има своя собствена причина, следователно трябва да има първопричина за производство;
Всичко случайно зависи от необходимото, следователно в тази серия трябва да има първа необходимост;
Всички неща могат да бъдат изградени според степента на техните качества, следователно, трябва да има нещо, което е границата на всяко съвършенство;
· всички неща са насочени към някаква цел, имат някакъв смисъл, следователно трябва да има нещо разумно, поставящо цел за всичко, което се случва в природата.
Древният човек е вярвал в съдбата, но е търсил опора в себе си, в своя ум, средновековният вярва в нещо, което не принадлежи на света, и търси опора във вярата си. Въпросът за връзката между вяра и разум е един от онези въпроси, които са били широко обсъждани през средновековието. Отговорът на него в крайна сметка определя възможностите и усилията на този или онзи мислител по отношение на познанието за света и Бога. Как се разделиха мненията по този въпрос, може да се прецени от някои изявления на известни представители на тази епоха:
Тертулиан (около 160-220): "Вярвам, защото е абсурдно."
Августин (354-430): „ако не вярваш, няма да разбереш“, „вярвай, за да знаеш, знай, за да повярваш“.
Анселм от Кентърбъри (1033-1109): „вярата търси разбиране“, „разумът води до вяра“.
В резултат на това се установява позиция, която настоява за хармонията на вярата и разума. Тома Аквински, който активно защитава тази гледна точка, учи, че вярата и разумът не трябва да си противоречат, защото са заедно от Бога, но ако въпреки това се появи такова противоречие, тогава разумът просто трябва да отстъпи, да отстъпи място на вярата. Защо? Защото вярата пряко свързва човека с Бога, освен това тя се основава на Светото писание, на божественото откровение и следователно е по-верен начин на познание от разума. Разумът е помощник на вярата, с негова помощ човек постига „естествено знание“ или знание за света, за собственото си плътско съществуване и отчасти за Бога (например факта на неговото съществуване), освен това, умът е в състояние да получи знания от текстовете на Светото писание, дешифрирайки тайния им смисъл (ето как екзегетика) и по този начин помага на вярата.
Много обаче се отнася не до сферата на естественото, а до сферата на свръхестественото знание, в която умът е безсилен и който е отворен само за вяра. Следователно, въпреки принципа на допълване на вярата и разума, първият все още доминира, което намира израз в пренебрегването на естествените науки и в общото настроение на епохата, което може да се характеризира като смирено-есхатологичен.
Ако говорим за отношението на човека към света (природата), тогава основният принцип на средновековната епоха не е неговото сливане с природата (античността), а издигането над нея. Природата се възприема като нещо по-нисше от човека, тъй като само той има божествено начало - душата. Това го доближава до Бога. Природата е греховно, долно, сътворено начало, което човек трябва да преодолее в себе си. Колкото повече е далеч от природата, толкова повече е близо до Бога. Но в рамките на средновековната религиозно-философска картина на света има и различно отношение към природата, което обаче не е получило сериозно развитие. Природата, както и човека, е създадена от Бог. Това е книгата, съдържаща Божиите писания. Разбирайки природата, четейки тези писма, човекът по този начин разбира Бога.
СЪДЪРЖАНИЕ
Въведение ................................................. .................................. 3
1. Материалният живот на средновековния човек ............... *
2. Култура и общество на средновековния Запад................... *
3. Място и роля на религията в средновековното общество............. *
Заключение..................................................... ......................... *
ВЪВЕДЕНИЕ
Средновековният Запад е роден върху руините на римския свят. Рим предава на средновековна Европа драматична борба между два пътя на развитие, която оказва огромно влияние както върху еволюцията на цялото средновековно общество, така и върху живота на средновековния човек в частност.
Светът на средновековния човек е интересен свят, пълен с мистерии, които привличат умовете на учените от следващите поколения. Например, известно е странно възприемане на времето от хората от Средновековието. Те не проявяваха интерес към точното му броене, определяха часовете на деня по позицията на слънцето в небето и се задоволяваха със слънчеви или пясъчни часовници. Хората понякога не знаеха точно собствената си възраст. Доминиращата концепция за времето беше литургична, продиктувана от религията.
Селото на средновековното общество доминира духовно над града. Философски идеи, диалектиката и схоластиката, романските и готическите стилове и литература са били култивирани в манастири, дворци и градове с техните училища и университети и въпреки това основните модели на съзнанието, начините за възприемане на света, визията за света, този „умствен инструментариум " използвани от по-голямата част от средновековните хора, са били формирани в аграрно общество.
Ритмите на промени в духовния живот са много разнородни. Оценявайки го от традиционна гледна точка и фокусирайки се върху най-високите постижения на човешкия дух, се забелязва известен динамизъм. Но тя е ограничена, ако говорим за Средновековието и първите векове на Новата ера (XVI-XVIII в.), предимно и дори изключително от интелектуалния елит. На дъното, сред широките обществени маси, нищо подобно не се наблюдава. Докато селячеството остава основата на обществото, средновековните традиции и стереотипи на поведение запазват своята сила.
Религията играе огромна роля в средновековното общество, но съзрява и нова сила, която за известно време навлиза в църковния монопол - предприемачи и търговци. Възходът на градовете, развитието на търговията и занаятите са съпроводени с дълбока преориентация на интересите и възгледите на градското население, което по различен начин, а не като селското, възприема природата и нейните цикли. Търговецът и занаятчията не могат да не ценят времето, чието разумно използване им дава доходи и възможност за по-ефективно управление на работната сила.
Тази работа ще разгледа материалните аспекти на функционирането на средновековното общество, неговата култура, както и ролята на църквата и религията в живота на средновековния човек.
1. МАТЕРИАЛЕН БИТ НА СРЕДНОВЕКОВНИЯ ЧОВЕК
Средновековният Запад е зле оборудван свят. Но едва ли е допустимо в случая да се говори за изостаналост, а още повече за изостаналост. Ако Византия, мюсюлманският свят и Китай явно надминаваха Запада тогава по отношение на развитието на паричната икономика, градската цивилизация и производството на луксозни стоки, тогава техническото ниво също беше много ниско. Разбира се, Ранното средновековие дори познава известен регрес в тази област в сравнение с Римската империя. Едва от 11в се появяват и разпространяват важни технологични постижения. Въпреки това между 5 и 14в изобретението беше слабо. Но както и да е, напредъкът - предимно количествен, а не качествен - не може да бъде пренебрегнат. Разпространението на инструменти, механизми, технически устройства, известни от древността, но оставащи повече или по-малко редки изключения, случайни находки, а не общи нововъведения - това е положителната страна на еволюцията в средновековния Запад.
От същинските „средновековни изобретения“ двете най-впечатляващи и революционни всъщност датират от древността. Но за историка датата на тяхното раждане (тоест времето на разпространение, а не самото откритие) е Средновековието. Така воденицата е известна в Илирия от 2 век пр.н.е. пр.н.е., а в Мала Азия от 1в. пр.н.е. Съществувал е в римския свят, описан е от Витрувий и неговото описание показва, че римляните са направили значително подобрение в устройството на водните мелници, заменяйки хоризонталните колела с вертикални зъбни колела, които свързват хоризонталната ос на колелото с вертикалната ос на воденичните камъни. И все пак правилото остава ръчен воденичен камък, който се върти от роби или животни.
Средновековният плуг също почти сигурно произлиза от ралото с колела, описано още през 1 век пр.н.е. Плиний Стари. Разпространява се и бавно се усъвършенства през ранното средновековие.
От друга страна е правдоподобно доста „средновековни изобретения“, които не са от гръко-римското наследство, да са били заимствани от Изтока. Това вероятно се отнася (макар и не доказано) за вятърната мелница: тя е била известна в Китай, след това в Персия през 7 век, била е известна в арабска Испания през 10 век и едва в края на 12 век. появява се в християнския запад.
Но каквото и да е значението на разпространението на тези технологични постижения, това, което характеризира, въпреки всичко, техническата вселена на средновековния Запад повече от липсата на изобретателски гений е нейният елементарен характер. Съвкупността от технически недостатъци, трудности, тесни места - това е, което преди всичко поддържаше средновековния Запад в примитивно състояние.
Дълго време в средновековния Запад не е бил написан нито един трактат за технологиите; тези неща изглеждаха недостойни за писалка, иначе щяха да разкрият някаква тайна, която не трябваше да се предава.
Слабостта на техническото оборудване през Средновековието се проявява преди всичко в самите му основи. Това е преобладаването на ръчните инструменти над механизмите, ниската ефективност на оборудването, лошото състояние на селскостопанските инструменти и селскостопанската техника, което води до много ниски добиви, недостигът на енергия, слабото развитие на транспортните средства, както и технология на финансовите и търговски сделки.
Механизацията практически не е отбелязала качествен напредък през Средновековието. Почти всички използвани тогава механизми са описани от учени от елинистическата епоха, главно александрийци, които често очертават своята научна теория. Средновековният Запад, по-специално, не е въвел нищо ново в предавателните системи и трансформациите на движението.
Когато се появиха някои подобрения, като например в машините с въртеливо движение, те или се появиха по-късно - такава е системата за въртене с помощта на манивела, използвана във въртящите се колела, която се появи около 1280 г. като част от кризата в производството на скъпи тъкани (става дума за въртящо се колело, задвижвано от въртяща се ръка, което най-често се работеше в изправено положение; крачният педал се появи само при системата биела-манивела), или използването им беше ограничено до работа с крехки материали, което обяснява защо ние имат много малко предмети, обърнати през Средновековието.
Използването на подемни механизми е стимулирано от бързото развитие на строителството - особено на църкви и замъци. Въпреки това, по-обичайното несъмнено беше повдигането на строителни материали по наклонена равнина. Подемни машини, които не се различават най-малко (поне по принцип) от древните - прости лебедки с връщащ се блок, кранове с катерица - остават любопитство или рядкост и само принцове, градове и някои църковни общности могат да ги използват.
Средновековието е светът на дървото. Дървото беше универсален материал. Често с посредствено качество, нейните греди във всеки случай бяха малки по размер и грубо издялани.
Гората, заедно с продуктите на земята, е била толкова ценен материал през Средновековието, че се е превърнала в символ на земните блага. „Златната легенда“ назовава сред душите, които отиват в чистилището, тези, „които носят със себе си дърва, сено и слама, тоест онези, които са по-привързани към земните блага, отколкото към Бога“.
Желязото, за разлика от дървото, е рядкост в средновековния Запад.
Не е изненадващо, че през VIII век. все още беше толкова рядко, че монахът-хроникьор от Сен Гален говори за това как лангобардският крал Дезидерий. виждайки през 773 г. от стените на Павия армията на Карл Велики, настръхнала от желязо, той извика от учудване и страх: „О, желязо! Уви, желязо!“
Нищо не доказва стойността на желязото през Средновековието по-добре от вниманието, което му обръща Св. Бенедикт, учител по средновековен материален и духовен живот. В своето правило той посвещава цяла глава, двадесет и седма, на правилната грижа на монасите за ferramenta, железните инструменти, собственост на манастира. Игуменът трябвало да ги повери само на тези монаси, „чийто начин на живот и чиито ръце ще осигурят тяхната безопасност“. Повредата или загубата на тези инструменти беше сериозно нарушение на хартата и изискваше строго наказание.
Така че не е изненадващо, че желязото, както видяхме, се радваше на такова внимание, че беше надарено с чудотворни свойства. Няма нищо изненадващо в това, че ковачът в ранното средновековие изглеждаше необикновено същество, близко до магьосника. Той несъмнено дължеше такъв ореол преди всичко на работата си като оръжейник, способността да изковава мечове. Традицията, която прави оръжейника, както и златаря, сакрално същество, е наследена от средновековния Запад от варварското, скандинавското и германското общество.
Въпреки това, истинският съперник на дървото през Средновековието не е желязото: то обикновено се използва в малки количества и само за спомагателни цели (за производството на режещи инструменти, пирони, подкови, болтове и телове за укрепване на стени).
Дървото се противопоставяше на камъка. Тази двойка формира основата на средновековната технология. Архитектите също са били наричани carpentarii et lapidarii (дърводелци и зидари), строителните работници често са били наричани operarii lignorum et lapidum (работници на дърво и камък).
Дълго време камъкът във връзка с дървото беше лукс, благороден материал. Началото на 11 век мощен подем в строителството - най-важният феномен на икономическото развитие през Средновековието - много често се състои в замяна на дървена сграда с каменна; църкви, мостове, къщи бяха възстановени. Притежаването на каменна къща е знак за богатство и власт. Бог и Църквата, както и господарите в техните замъци, са първите собственици на каменни жилища. Но скоро той също стана знак за възхода на най-богатите граждани и градските хроники усърдно го споменават. Повече от един средновековен хроникьор повтаря думите на Светоний за това колко горд е бил Август, че приема Рим като тухла и го оставя като мрамор. Прилагайки тези думи към великите строители, абати от 11 и 12 век, хронистите заменят тухлите и мрамора с дърво и камък. Да приемеш дървена църква и да я оставиш каменна е успех, чест и подвиг през Средновековието.
Известно е, че едно от най-големите постижения на Средновековието е, че те успяват да овладеят отново техниката за издигане на каменни сводове и да измислят свои нови системи. Но по отношение на руините на някои големи сгради от XI век. проблемът все още възниква: дали вече тогава са преминали от дървено покритие към каменен свод? Така абатството Jumièges все още остава, от тази гледна точка, загадка за историците на технологиите и изкуството. Дори каменните сгради със сводове запазиха много дървени елементи, предимно греди. Следователно те бяха уязвими на огън. Пожарът, който унищожи катедралата в Кентърбъри през 1174 г., започна в дървен таван. Монахът Жерве разказва как тлеещият под покрива огън внезапно избухнал: „Vae, vae, ecclesia ardet!“ (“Уви, уви, черквата гори!”), как оловните плочи на покрива се разтопили, изгорелите греди се срутили върху певниците, а огънят обхванал пейките.
Най-важният аспект на лошото техническо оборудване се намира в селското стопанство. Наистина земята и аграрната икономика са основата и същността на материалния живот през Средновековието и всичко, до което той е довел: богатство, социално и политическо господство. А средновековната земя е пестелива, защото хората все още не са успели да извлекат много от нея.
Изкуствените химически торове, разбира се, не съществуват. Останаха естествените торове, които бяха крайно недостатъчни. Основната причина за това беше липсата на добитък, причинена отчасти от вторични причини, но преди всичко от факта, че ливадите избледняха на заден план по отношение на обработваемата земя, земеделието, нуждата от растителна храна, докато дивечът беше отчасти източникът на месо. Въпреки това, дори сред домашните животни, тези, които пасяха в гората - прасета и кози - бяха най-охотни за отглеждане, а торът от които в по-голямата си част изчезна. Изпражненията от други животни се събират внимателно - дотолкова, че позволяват скитането на стадата, които обикновено пасяха на открито и рядко се затваряха в боксове.Внимателно се използваха изпражненията от гълъби. Понякога лордът налагаше тежка реквизиция под формата на "гърне с тор" на притежателя. Привилегированите агенти на господарите, напротив, получаваха като заплата „тор от една крава и нейното теле“; такива са били пребендарите, които са управлявали някои имения, например в Мюнвайер в Германия през 12 век.
Торове от растителен произход послужиха като значителна помощ: мергели, изгнили треви и листа, стърнища, останали след паша на животни върху тях. Многобройни миниатюри и скулптурни изображения показват, че зърнените култури са били косени със сърп почти до самия клас - във всеки случай в горната част на стъблото - по такъв начин, че да остане възможно най-много слама, първо за храна на добитъка, и след това за тор. И накрая, торовете бяха запазени за придирчивите и доходоносни култури от лозя и овощни градини. В средновековния Запад е имало поразителен контраст между малки, оградени парцели, предназначени за градини, култивирани по най-сложни методи, и големи площи земя, оставени на милостта на елементарната технология.
2. КУЛТУРА И ОБЩЕСТВО НА СРЕДНОВЕКОВНИЯ ЗАПАД
През периода на "детство" на средновековната цивилизация, през 5-9 век, се ражда система на мислене и особености на сетивното възприятие на света, техните собствени проблеми и теми на културата, които в бъдеще се формират и изпълват с съдържание на структурите на средновековния манталитет и усещане.
Но преди всичко това предопредели характера на взаимодействието на тези структури. В края на краищата е добре известно, че във всяка цивилизация има различни културни слоеве, различаващи се в зависимост от техния социален или исторически произход, и че техните комбинации, взаимни влияния и сливания водят до синтеза на нови структури.
Всичко това се усеща особено силно през Ранното средновековие на Запад. И най-очевидната нова черта на културата беше връзката, установена между езическото наследство и християнството, ако признаем, въпреки че това е далеч от истината, че и двете образуваха нещо взаимосвързано, представляващо една култура. Но поне на нивото на образованите слоеве на обществото, където е постигната достатъчно висока хомогенност на възгледите, може да се представи връзката на тези два принципа като партньорство. Или може би като съперничество.
Спорът, конфликтът между езическата култура и духа на християнството премина през цялото ранно християнство, всички средновековна литератураи накрая, чрез много трудове на по-късни историци, посветени на средновековната цивилизация. Тези две системи на мислене и две възприятия са били наистина противоположни едно на друго, точно както марксистката и буржоазната идеологии са противопоставени сега. Езическата литература като цяло създава труден проблем за християнското средновековие, макар че още през 5в. основно беше предназначено. Но до XIV век. съжителстват два крайни подхода: забраната да се използват и дори четат древни автори и разрешението да се прибягва широко до тях, в което те не виждат грях. Историческата конюнктура последователно благоприятстваше единия или другия.
Много е трудно да се прецени до каква степен умствените инструменти на античността (речник, концепции, методи) са преминали в Средновековието. Степента на нейното възприемане, трансформация, изопачаване варира от един автор на друг и често дори един и същи автор се колебае между двата полюса на средновековната култура - страх от езическа литература, бягство от нея и страстно възхищение от нея, което води до широки заемки. Още Св. Джером даде пример за такова колебание. Обилно цитирайки, както винаги, древни автори, на които дължи образованието си не по-малко от Библията, той веднъж чу насън как Господ го извика и каза строго: „Това е цицеронианството, а не християнството“. Алкуин имаше същото видение за Вергилий. Йероним се съгласи на компромис, както и Августин: християнските автори се занимават с езичници като евреите в книгата Второзаконие, които бръснеха главите на пленниците си, рязаха им ноктите, обличаха ги в нови дрехи и след това ги взеха за жени.
На практика средновековното духовенство е имало много начини да използва езически автори, за да задоволи интереса си на ниска цена. И така, в Клюни монах, който в библиотеката се зае да прочете ръкописа на древен автор, трябваше да почеше пръста си зад ухото като куче, „защото неверникът с право може да се сравни с това животно“.
Остава да се каже, че този компромис защитаваше някаква приемственост на древната традиция, но многократно беше нарушаван в полза на последната, когато интелектуалният елит почувства необходимостта да се върне към древните източници. Така се случват съживленията, белязали цялото средновековие, в епохата на Каролингите, през дванадесети век и накрая в епохата на големия Ренесанс.
Особено важно е да се отбележи, че двойствената потребност на ранните средновековни автори както да използват незаменимото духовно наследство на гръко-римския свят, така и да го стопят в тигела на християнството, предпочиташе досадни интелектуални методи: това е систематично изкривяване на мислите на антични автори, постоянни анахронизми, изтръгване на цитати от контекста. Античната мисъл оцелява през Средновековието само в разкъсано, изкривено и унизено състояние от християнството. Принудено да прибегне до услугите на своя победен враг, християнството намери за необходимо да отнеме паметта на своя пленник и го принуди да работи за себе си, забравяйки за своите традиции. Но по този начин то самото се включи в това безвремие на мисълта.
Древният свят, който запада, улеснява работата на християнските учени през първите векове на Средновековието. Факт е, че Средновековието е научило само тази от античната култура, която е получило от Късната империя, която толкова е смляла, опростила и разложила гръко-римската литература, мисъл и изкуство, че е било лесно за варваризираното Ранно средновековие да ги асимилира.
Учените от ранното средновековие са заимствали образователната програма не от Цицерон или Квинтилиан, а от картагенския ритор Марциан Капела, който в началото на 5 век. идентифицира седем свободни изкуства в поемата „Бракът на Меркурий и филологията“. Те търсеха знания по география не от Плиний или Страбон, които обаче вече бяха по-ниски от Птолемей, а от посредствения компилатор от 3-ти век, векът на началото на упадъка, Юлиан Солин, който пренесе в средата Състарява картина на света, населен с чудеса, чудовища и диви от Изтока. Вярно е, че въображението и изкуството спечелиха от това, но науката претърпя загуби. Средновековната зоология е зоологията на "Физиолога", александрийска работа от втори век, преведена на латински през пети век, където науката е разтворена в поезия в стил басня и морализиране. Животните тук са превърнати в символи. И Средновековието извлича материал от това за своите бестиариуми, така че зоологическите познания на епохата са на ръба на невежеството. Тези късноантични ритори и компилатори са учили средновековните хора да се задоволяват с трохи знания. Речници, мнемонични рими, етимологии (фалшиви), флорилегии – това е примитивният интелектуален материал, който Късната империя завещава на Средновековието. Това беше култура на цитати, избрани пасажи и дайджест.
Текстът се смяташе за много сложен, освен това толкова богат и изпълнен с мистерия, че се нуждаеше от тълкувания на няколко нива, в зависимост от значенията, които се съдържат в него. Оттук и цяла поредица от подходи, коментари и гланцове, зад които се губеше оригиналът. Библията е потънала в екзегетика. и Реформацията от 16 век. почувствах съвсем разбираемо чувство за придобиването му.
След това се наложи с дълъг труд тя да стане достъпна за всички в откъси, под формата на цитати или парафрази. Така Библията се превърнала в колекция от максими и анекдоти.
Писанията на отците на Църквата също са били материалът, от който, независимо дали е добър или лош, е била извлечена същността на учението. Истинските източници на християнската мисъл през Средновековието са били такива второстепенни трактати и поеми като „История срещу езичниците“ от ученика и приятеля на Св. Августин Орозий, който превърна историята във вулгарна апологетика, или „Психомахия“ от Пруденций, който сведе моралния живот до борба между пороци и добродетели, или „Трактат за съзерцателния живот“ от Юлиан Померий, който наставляваше в презрение към света и светски дейности.
Просто констатирането на този спад в интелектуалната култура не би било достатъчно. Много по-важно е да се разбере, че това е причинено от необходимостта да се адаптира към условията на онази епоха. Тази епоха, разбира се, остави на аристократи, езичници и християни, като Сидоний Аполинарий, свободата да се отдадат на играта на културата - може би изтънчена, но ограничена до тесните рамки на една умираща класа.
Най-образованите, видни представители на новия християнски елит са изненадващи именно защото, признавайки недостатъците на своето образование в лицето на своите велики предшественици, те все пак се отказаха дори от този резерв от изтънчена култура, който все още притежаваха или можеха да овладеят, за да станат разбираемо за паството му. Да бъдат прости, за да печелят сърца - това беше техният избор.
В същото време това бяха и промени в интелектуалната сфера на живота, където въпреки варваризацията имаше търсене на ценности, не по-малко важни от ценностите на гръко-римския свят. Когато Св. Августин заявява, че предпочита „да търпи упреците на граматиците, отколкото да остане неразбираем за хората“ и че нещата, реалностите имат предимство пред думите, той изразява същността на средновековния утилитаризъм и дори материализъм, който, може би за щастие, отслабва древния склонност на хората към думите. Средновековните хора малко са се интересували от състоянието на пътеките, стига те да водят до целта. И пътят, по който те се лутаха, лутайки се ту в калта, ту в прахта, водеше до мирно убежище.
Трябваше да се свърши огромно количество работа. Когато четете правни текстове, решения на синоди и събори, пенитенциарии от ранното средновековие, оставате изумени от широчината на задачите, които стоят пред водачите на християнското общество. Материалната бедност, жестокостта на морала, липсата на всякакви блага, както икономически, така и духовни, създадоха онова голямо бреме на лишения, което можеха да понесат само хора със силен дух, които презират всяко изтънченост и жадуват само за успех.
Ранносредновековното общество, подготвяйки се за края на света, без да го забелязва, си дава организация, способна да осигури възхода на западния свят в точния момент.
3. Място и роля на религията в средновековното общество
Средновековието е било предимно религиозно и църковно. Религиозна, защото годината е представена преди всичко като литургична. И особено важна черта на средновековния манталитет е, че тази литургична година се възприема като поредица от събития от драмата на въплъщението, от историята на Христос, разгръщаща се от Рождественския пост до Троицата, и освен това е била изпълнен със събития и празници от друг исторически цикъл - житието на светците. Дните на паметта на великите светии бяха вградени в христологичния календар и заедно с Коледа, Великден, Възнесение и Троица, една от най-важните дати в религиозната година беше денят на Вси светии. Това, което още повече засили значението на тези празници в очите на средновековните хора, като им даде накрая ролята на временни крайъгълни камъни, беше фактът, че в допълнение към внушителните религиозни церемонии, които ги придружаваха, те също така предоставиха отправна точка за икономически живот, определяне на датите на селските плащания или почивните дни за занаятчиите и наемните работници.
Църковното време беше, защото само духовенството можеше да го измерва. Единствено Църквата се нуждаеше от това за литургични цели и сама можеше да го направи, макар и с малка точност. Църковното отчитане на времето и особено изчисляването на дните на Великден (през Ранното средновековие, предмет на спор между ирландската и римската системи), дават първия тласък на напредъка в измерването на времето. Духовниците бяха господари на времето. Камбанният звън, призоваващ свещеници и монаси на служба, беше единственото средство за отчитане на дневните часове. Само с негова помощ беше възможно приблизително да се определи времето на деня, ориентирано към часовете на църковните служби, благодарение на което се регулираше животът на всички хора. Селският живот е толкова подчинен на това църковно време, че Жан дьо Гарлан в началото на 13в. даде на думата "камбана" ("сатрап") следната фантастична, но типична за онази епоха етимология: той я изведе от думата "поле", "село" ("кампус"), твърдейки, че "такова име е дадено от селяни, живеещи в селата и неспособни да определят часовете по друг начин освен по камбанен звън.
Църковното време беше не по-малко подчинено на ритъма на природата. Не само повечето от големите религиозни празници, които бяха наследници на старите езически празници, съвпадащи с важни природни явления (Коледа например замени древния празник на зимното слънцестоене), но и цялата литургична година беше съгласувана с природните ритъм на селскостопанска работа. Литургичната година, от Адвент до Троица, обхващаше периода на спиране на селската работа. Лятото и част от есента, периодът на най-интензивната работа, бяха свободни от големи празници, с изключение на Успение Богородично на 15 август, чието празнуване, между другото, бавно се наложи. В иконографията сюжетът на Успение Богородично получава широко разпространение през 12 век, а празникът е установен не по-рано от 13 век. Яков Ворагински свидетелства за забележителния факт за прехвърляне на първоначалната дата на Деня на Вси светии, за да не се събори календарът на селскостопанската работа.Първоначално този празник, одобрен от папа Бонифаций IV в началото на 7 век, се празнува на 13 май, както в Сирия, където се появява през 4 в., адаптиран към ритъма на предимно градския живот в тази страна. В края на 8в той беше отложен за 1 ноември, тъй като, както се казва в Златната легенда, "папата счете за най-добре да го празнува по време на годината, когато цялата реколта е събрана и е по-лесно за поклонниците да намерят храна." Преходът от 8-ми до 9-ти век, когато Карл Велики дава нови имена на месеците, като цяло отразяващи селския труд, изглежда е последният етап от аграризацията на средновековния Запад.
Няма съмнение обаче, че през XIVв. средновековието, макар и бавно, но се променя. Успехът на градовете, възходът на търговската буржоазия и различни работодатели, които се нуждаеха от точно измерване на работното време и времето на търговията и паричните транзакции, особено развитието на сметките, подкопаха традиционните форми на времето и допринесоха за тяхното обединяване. Още през XIII век. началото на деня започва да се провъзгласява от стражите със звук на тръба, а в търговските градове и особено в центровете на производството на плат във Фландрия, Италия и Германия се появява работеща камбана. Технологичният прогрес и развитието на науката, които критикуват аристотеловата и томистката физика, фрагментират времето и го правят дискретно, подготвяйки появата на нова мярка за време - часът, двадесет и четвъртата част от деня. Часовете на Херберт Аврилакски, създадени около хилядолетната година, несъмнено са били водни, но по-съвършени от тези, описани от кастилския крал Алфонс Мъдри през 13 век. Но в края на този век беше направено решително усилие, което доведе до изобретяването на механични часовници, които станаха широко разпространени в Италия, Германия, Франция, Англия и през XIV-XV век. и в целия християнски свят. Времето започна да се секуларизира и стана светското време на часовниковата кула, измествайки църковното време на камбанарията. Механичните часовници, все още много крехки и често счупени, остават притоци на естественото време, тъй като началото на деня варира от град на град и обикновено се свързва с такъв непостоянен момент като изгрев или залез.
В очите на западния свят, между небето и земята, толкова тясно свързани с неразривни връзки, все пак имаше напрежение. Надеждата за спечелване на небесно блаженство тук, на земята, се противопоставяше в умовете и сърцата на хората от страстното желание небесното съвършенство да слезе на земята.
Развитието на отшелничеството става съобразно неговата конюнктура, като в едни епохи е имало повече отшелници, а в други – по-малко. Във време, когато западният свят излиза от ранносредновековния застой и през XI-XIIв. постигнали важни социални, демографски и икономически успехи, сякаш в противовес на светските победи, искайки да ги балансират, възниква мощно отшелническо движение. Започва несъмнено в Италия, която чрез Византия има контакти с богатата отшелническо-монашеска традиция на Изтока, с дейността на Св. Нил от Гротаферата, Св. Ромуалд. основана в началото на 11 век. близо до Флоренция, Орденът на Камалдулите и Св. Джон Гуалберт, който създава общност във Валомброза.
Тя завърши със създаването на ордените на премонстратите, картезианците и цистерцианците, но наред с тези големи победи имаше и по-скромни резултати, като например основаването на манастир във Фонтевро от Пиер д'Арбрисел и особено появата на множество самотни отшелници и отшелници, необвързани от хартата и църковната организация, стоящи по-близо до идеала за свободен религиозен живот, често надарени от хората с магьоснически способности и лесно им представени в ореол на святост, който населяваше горите и пустините на християнския свят. Отшелникът бил образец на праведност, изповедник и наставник. Именно към него се обръщаха страдащите души, независимо дали бяха рицари или любовници, обременени с вина. В епоса или в романите отшелникът се появява във всяка гора, като например стария Огрин, към когото Тристан и Изолда се обърнаха за съвет.
Отшелниците често се превръщали в размирници и водачи на хората. Превръщайки се в странстващи проповедници, те първо се заселиха на многолюдни места, на кръстопътища и близо до мостове, а след това напълно напуснаха пустините си в името на публичните градски площади, което изглеждаше нечувано за мнозина. И така, в началото на XII век. картезианецът Пайен Болотин написа цяла поема срещу тези „фалшиви отшелници“, а експертът по канонично право Ив дьо Шартър критикува привърженика на усамотения живот на отшелника Рено, защитаващ живота в монашеската общност.
Но не всички можеха да станат отшелници. За тези, които не бяха способни на такъв покаен подвиг, църквата предостави други средства за спасение на душата. Това са дела на милосърдие и благотворителност, дарения за църкви, а за лихварите и всички несправедливо придобили богатство – връщането му след смъртта. Така волята се превърна в пропуск към рая.
Без да осъзнаваме ясно колко обсебени са били хората от Средновековието от жажда за спасение и страх от ада, е абсолютно невъзможно да разберем техния манталитет и без това неразрешима загадка ще остане удивителната им липса на жажда за живот, енергия и желание за богатство, което предизвика изключителна мобилност на държавите, защото дори най-алчните за земни блага в крайна сметка, дори на смъртния си одър, изразиха презрение към света и такова умствено отношение, което пречеше на натрупването на богатство, не при всички доближават средновековните хора психологически и материално до капитализма.
Заключение
Светът на средновековния човек, чието съдържание остава достояние на историците на литературата, религията, изкуството, философията, социалната мисъл, етиката, които по правило работят отделно от историците на обществото и икономиката, става неразделна част от социалната история, тъй като опитът на хората, тяхното въображение, представите за природата и обществото, за Бога и човека, колкото и фантастични понякога да са те, са включени в тяхната жизнена практика; това субективен свят, чието съдържание се трансформира под въздействието на материалното битие, същевременно постоянно влияе върху начина на мислене на членовете на социалните групи, определяйки социалното им поведение и оцветявайки го в особени тонове, различни за всеки етап от историята.
В края на краищата хората в никакъв случай не действат само в съответствие с импулсите, които получават от външния свят; тези импулси се обработват в тяхното съзнание (в широк смисъл, включително тяхното подсъзнание), а човешките дела са резултат от тази най-сложна обработка, за която историкът може да съди само по резултатите.
В сферата на нашето внимание са най-разнообразните прояви на манталитета на средновековната епоха - възприемането на чудесата, ценностната система, оценката на трудовата дейност и различните й видове, отношението на образованите към селячеството и неговия труд. , смехът в средновековния емоционален живот, контрастът на научната култура и фолклорната култура и тяхното взаимодействие, концепциите за смъртта и друг свят, разбиране социална структураи монархическа власт.
Средновековният образ на света се основава на религията, но в същото време възходът на градовете и развитието на градското население водят до значително нови духовни ориентации. Интелектуалното изследване на времето и пространството, повишеното желание за точност, нарастващата нужда от образование и знания промениха картината на света. Гражданите, свързани с паричната икономика, почувстваха необходимостта да преразгледат връзката си с другия свят. Появата на идеята за чистилището им даде надежда за спасение: след като изкупиха земните си грехове с мъки, те можеха да спечелят Божията прошка и да избегнат адския огън. В църковната литература, дори и преди, от време на време се споменава "очистителен огън", който гори в някои отделения на ада. Това, което се случи в края на дванадесети век, не беше "раждането" на чистилището, а по-скоро формализирането на неговото "законно" съществуване, признато от теолозите.
Това е важна, дори революционна стъпка, но тъй като чистилището вече е фигурирало много по-рано, няма принудителна причина да се предполага, че е възникнало в резултат на някакви интелектуални и социални промени. Трябва да се предположи, че нуждата на вярващите от надежда за спасение е породила образа на чистилището много преди градовете и бюргерите да станат влиятелна социална сила.
13
Работата на тази страница е представена за преглед в текстов (съкратен) вид. За да получите напълно проектирана работа във формат Word, с всички бележки под линия, таблици, фигури, графики, приложения и т.н., просто я ИЗТЕГЛЕТЕ.
Въпроси и задачи.
1. Как е изглеждал светът на средновековния човек?
Представите на средновековните хора за света около тях са тясно преплетени с християнската доктрина. За средновековния човек светът изглеждаше така: хората вярваха, че Земята е в центъра на Вселената и е неподвижна. И всички планети и слънцето се въртят около него. Повечето хора смятаха, че земята е плоска. Човекът и природата са създадени от Бог, но човекът е над всичко. Човекът има душа, но природата не. Издигането над природата е основната характеристика на средновековната култура. Освен това хората смятали, че в основата на всичко са вода, земя, въздух и огън. Те смятаха, че душата е продукт на Бога, а тялото е продукт на природата. Затова те вярвали, че тялото е тъмница за душата. Хората смятаха, че нямат контрол над времето. Пътуваха малко и знаеха малко география. Хората бяха сигурни, че центърът на Земята е Йерусалим, а реките Тигър, Ефрат, Нил, Ганг започват от едно място - в планината, на която се намира раят (Едем).
2. Какви са средновековните представи за природата?
Средновековните представи за природата: природата е създадена от Бог, а човекът е над нея. Природата няма душа. Издигането над природата е основната характеристика на средновековната култура.
3. Един от съвременните историци пише, че през ранното средновековие „времето е принадлежало на църквата“. Какво мислите, че е имал предвид авторът?
Представите на средновековните хора за света около тях са тясно преплетени с християнската доктрина. Освен това човекът от Средновековието е бил обсебен от своята греховност. Страхувайки се от задгробния живот, той измолил прошка от Бога за греховете си. С надеждата да намери начин да спаси душата си, той ходеше на църква и често й даваше всичко, което имаше.
4*. Защо знанията на средновековните хора за света около тях са толкова различни от съвременните?
Познанията на средновековните хора за света около тях са толкова различни от съвременните, защото средновековните хора са били в по-голямата си част неграмотни, пътували са малко и не са се интересували от откритията на древните учени. Освен това,в онези дни християнската доктрина определяше поведението на хората и отношението им към света.
Ние изучаваме източника.
Средновековни поучителни истории: „Един енориаш ридаеше така в изповед ...“. „Един богат човек умря, като беше отвъд морето ...“. Какви черти от представите на средновековния човек ни разкриват тези истории?
Тези разкази ни разкриват следните черти на представите на средновековния човек: 1) средновековният човек е бил обсебен от признаването на своята греховност, страхувайки се от задгробния живот, той настойчиво моли Господ за прошка за греховете си. Той вярваше, че ако искрено се покаеш за греховете си, те ще бъдат простени; 2) примерът на богаташа трябваше да отклони вярващите от страстта към печалба, поради която според средновековните хора те биха могли да загубят сърцата си.
Комплексен план § 5. Средновековна картина на света.
Конспект § 5. Средновековна картина на света.