Основни изследвания. Разлика между източното и западното мислене Видове правно мислене Западно Източно и т.н.
Западен стилмислене Източен стилмислене
Картина на човешкия свят традиционни културибеше зададен именно от митологията и религията.
Митологичната картина на Вселената не разграничава човека от околния свят, а напротив, оживява последния, хуманизирайки го. Митологичната култура се интересува не от закона, а от отделните събития, не от причинно-следствените връзки, а от материалните промени. Въпреки че разрешението
разрешаването на конфликтите в мита е илюзорно;
човек.
Общество от традиционен тип отговаря и на особен начин на мислене, който е получил
Име източенПри сравнение с западен (европейски)начин на мислене
По същество има разлика в общественото и индивидуалното съзнание
традиционни и нетрадиционни общества.
Да характеризира западния (европейски) и източния (традиционен) стил на мислене
можем да предложим следната схема:
Активно (когнитивно и съзерцателно отношение на човек към
трансформативно) отношение на човек към света
Доминиращото значение на логическото Доминиращо значение на образното мислене (концепция) мислене (образ, мит, притча)
Тенденцията на рационалност в изкуството Образност и символизъм
изкуство Характеристиките на западното и източното мислене се отразяват в техните характерни типове философстване.
Европейската традиция свързва истинското раждане на философията с периода висока класика V Древна Гърция. Въпреки това, формите на „любовта към мъдростта“, които я предхождат, се считат за все още неотделени от митологично съзнание. Сред мислителите на Древна Гърция откриваме почти всички основни теми на философстването. Философите на Древна Гърция се интересуват от кръга от въпроси, които в развитата европейска философия биха били наречени онтология - учението за битието.Сократ и Платон притежават класическата формулировка на „гносеологичните“ въпроси относно самата възможност за знание
Учебник = ИСТОРИЯ НА СВЕТОВНАТА култура - (световни цивилизации) = Изпълнителен редактор И. Жиляков
Янко Слава(Библиотека Форт/Да) || [имейл защитен] || http://yanko.lib.ru
човек на света. Водещата тема в епистемологията е категории -най-общите концепции на нашето мислене. Мислене под формата на концепции, логически законии сестра-
така тя се оказва единствената възможна за един европейски учен. В древногръцката философия проблемът за човека е поставен: както моралните основи на неговото поведение, така и структурата на обществото са допринесли за моралното поведение.В източната култураСъзерцателното отношение на човека към света се отразява и в типа на философстването. Идеалът на мислителя не беше изследовател, който всеобхватно опознава света около себе си и го трансформира въз основа на знания, а мъдрец, който слуша себе си и се опитва да разбере света чрез себе си.
Публикувано на реф.рф
Отсъствието на противопоставяне между субект и обект, тяхното възприятие в единство, неразделност, изключи появата на Изток на онтологична и епистемологична проблематика във формата, в която те съществуват в европейската философия. Но етичните въпроси стават основни в източната философия и религия. Брахманизъм, индуизъм, чан и дзен будизъм, даоизъм и конфуцианство - в центъра на всички тези направления на източната мисъл са моралните принципи на човека, правилата и нормите за организиране на социалния живот и методите за умствена саморегулация. Източната философия остава неотделима от митологичните и религиозни форми, което изобщо не пречи на най-дълбокото и интересно формулиране на истински философски въпроси. Източните цивилизации в своите познания за човека са достигнали такива дълбочини, такива интуитивни прозрения, които са от голям интерес днес европейска култура(не случайно, например, неофройдизмът обръща внимание на методите за психорегулация на подсъзнанието, разработени от будизма). След като подчертахме общите черти на традиционните култури на Изтока, изключително важно е да отбележим значителни различия както в пътищата на развитие, така и в начина на живот. Докато Египет, Индия и Китай се развиват изключително по свой начин, Япония, напротив, заема много и много успешно.
Към момента на срещата с европейската цивилизация Индия, Китай и Япония са проспериращи и стабилни.
ню общества. Изтокът надмина Европа не само по население, но и
богатство. Съвременните методи за изчисляване на дохода на глава от населението показват това
към този показател Изтокът в края на 18 век. изпревари Европа, която още не беше достигнала
ниво на богатство, което би засенчило други страни в света.
Индустриалната революция и модернизацията на обществото позволиха на Запада да приложи
експанзия, превръщайки държавите от Изтока в колонии и полуколонии. Т.нар
„културен диалог“ през целия 19 век. беше агресивен монолог на Запада и
търпеливото мълчание на Изтока.
Основното, както показва историята на трансформациите на източните култури, е самата възможност
успешни метаморфози, желаната комбинация от постиженията на западната цивилизация с
запазване на традиционните ценности на Изтока.
Западен стил на мислене. Източни стил на мислене - понятие и видове. Класификация и характеристики на категорията „Западен стил на мислене Източен стил на мислене” 2017, 2018.
Човек със западно мислене ще избере първото: влакът и автобусът са видове транспорт, релсите са излишни тук. Човек от източен склад ще избере влак и релси - в крайна сметка те са функционално свързани.
Друг тест: представете си, че пред вас е картина, в която висок мъж заплашва нисък мъж. Кои мислите, че са те и какво се е случило?
Западният човек ще се съсредоточи върху фигурата на гигант: най-вероятно това е лош човек, нападател и нарушител. Ако погледнете ситуацията по източен начин, тогава на преден план излизат не характерите (високият може да бъде шеф или родител), а конфликтът между тях.
Хората на Запад гледат на проблема, като го разделят на отделни части, докато на Изток се фокусират върху връзките между елементите и разглеждат ситуацията като цяло, пише изданието. Този подход е близък до холизма, тоест философия, в която цялото е по-голямо от сбора на неговите части.
Изследванията потвърждават това Западна култураиндивидуализмът е близък, а колективизмът е близък до Изтока. Например, когато говорим за постижения, американецът по-скоро би подчертал собствения си принос за успеха на предприятието, докато японецът би подчертал екипа.
94% от американските учителиобмисличе професионализмът им е „над средното ниво“. Анкетираните от азиатските страни, напротив, са склонни да подценяват способностите си.
Учени от университета в Мичиган установиха, че движенията на очите могат да предскажат към коя култура принадлежи човек. В експеримента те помолиха участници от различни страни да разгледат снимки. Американците гледаха показаното на преден план, участниците от източноазиатските страни обърнаха повече внимание на фона. Това се забелязва и в рисунките на японски и канадски деца.
Типът мислене се влияе не от произхода, а от културата: възпитанието и средата, включително медиите, казват изследователите. В същото време точните причини, поради които Западът цени повече свободата, докато Изтокът цени принадлежността към общност, са неизвестни.
Има версия, че корените трябва да се търсят във философията: ако западните мислители защитаваха свободата и независимостта, тогава източната традиция се обърна към единството. Според друга теория хората се обединяват срещу общо нещастие - например епидемии, и именно страхът от заболяване сплотява източното общество. Друга хипотеза се основава на земеделските традиции: например прибирането на ориз изисква повече сътрудничество, отколкото отглеждането на други култури.
Философията на древния свят възниква във връзка с три центъра на цивилизацията: Индия, Китай, Древна Гърция. На Изток (Индия) философията изрази особеностите на манталитета на самовглъбяване, самонаблюдение, търсене и разбиране на истината в дълбините на собствения духовен живот, следователно типът мироглед може да се нарече съзерцателен. Но е невъзможно напълно да се оттеглиш в себе си от света. Можете да се откажете от природата само като следвате правилата на духовната практика. Друг елемент от Изтока - културата на Китай - породи философия, обърната към природата и нейните жизнени сили. Следователно типът мироглед е натуралистичен, когато по отношение на света човек се чувства част от природата, нейното духовно творчество.
Западната цивилизация датира от Древна Гърция. Гърците са виждали света като обекти за анализ. Отношението към света се изразяваше в мирогледа на изследователя, стриктно поддържащ дистанция между себе си и обекта, стремеж и установяване на диалог във взаимоотношенията, анализирайки самите тези отношения.
Географски условия
Древният изток се дели на:
· Близък изток (Вавилон, Шумер, Египет, Асирия, Палестина);
· Близък изток (Индия, Иран, Афганистан);
· Далечен изток (Китай, Виетнам, Корея, Япония).
Хронологични граници
Понятието „Древен Изток“ обхваща огромен времеви период от човешката история от средата на 4-то хилядолетие пр.н.е. д. (формиране на държавността в Египет и Месопотамия) до 3 век. н. д. (падането на династията Хан в Китай). Край древна историяв Индия съвпада с арабското нашествие на полуостров Хиндустан – 710 г. сл. Хр. д.
Признаци на Древния Изток като тип цивилизация:
· икономическата основа е мелиоративното земеделие, при което земята и водата са собственост на държавата;
централизирано устройство държавна властс развита бюрокрация;
· абсолютната власт на държавата се представлява от владетеля (фараон, цар, император);
· населението е изцяло зависимо от държавата; мнозинството живеят в повече или по-малко затворени и разпръснати селски общности;
· човек нито обективно, нито субективно се разграничава от природата и обществото. Това обстоятелство до голяма степен определя спецификата на духовната култура на Древния Изток.
От четирите основни центъра на древните източни цивилизации - Египет, Месопотамия, Индия и Китай - последните два са от особен интерес за историята на философията.
1. 2. Особености на древноиндийската и древнокитайската философия
Дискусията за Древния Изток продължава повече от сто години, по време на която бяха изразени две крайни гледни точки.
1. Индия и Китай не са създали истинска философия, не са „дорасли“ до нея, следователно по отношение на тях трябва да говорим за предфилософия или религиозно-философски мироглед.
2. Индия и Китай представиха на света суперфилософия, до която Западът все още не е достигнал.
Подобно отношение е възможно, ако западноевропейското философстване се приеме за стандарт. Той изразява несводимостта на китайския и индийския начин на философстване до европейския; те бяха много произволно обединени от една дума - "Изток" - и противопоставени на "Запад". В действителност трябва да говорим не за два източника, центрове на световната философска мисъл, а за три: Западът, Индия и Китай. Между Индия и Китай има много по-малко прилики, отколкото между Запада и Индия, свързани от обща – индоевропейска – прародина и език. Индия е духовно свързана с Китай от будизма, който прониква там едва през 2 век. н. д. Будистките мотиви се срещат както в арабо-мюсюлманската култура, така и в славянската („Приказката за княз Йоасаф”).
Много съвременни историци на философията наричат древния Запад, древна Индия и древен Китай три много различни, но равностойни събеседници.
Генезисът (произходът) на индийската и китайската философия е свързан с образните концепции на митологията. Л.С. Василиев, автор на фундаментални трудове за произхода на древната китайска цивилизация, държава и мироглед (Василиев Л. С. Проблеми на генезиса на китайската цивилизация. М., 1976; Василиев Л. С. Проблеми на генезиса на китайската държава. М., 1983; Василиев Л. С. Проблеми на генезиса на китайската мисъл (формиране на основите на мирогледа и манталитета, 1989 г.) разработи обща схема за преход от митологичен мироглед към философско мислене. Преходът от протофилософия към философия като схема включва четири варианта на този преход:
1) Стария завет;
2) индоарийски;
3) антични;
4) китайски.
Характерна е старозаветната версия за произхода на философията изтласкванемного митологични божества от един Бог-Абсолют.
Индоарийската (древноиндийска) версия на прехода е свързана с комбинациямитологични божества с напълно рационално разбирано Едно.
Древната версия на прехода се характеризира с желанието за цялостна рационалистична картина на света, където няма място за Божествен произвол.
В китайската версия митологичното съзнание е сериозно изместено от строг ритуализъм („китайски церемонии“).
Философията обединява легенда и научна теория, мит и логос. Китайската философия произхожда от мита и не го напуска, както се случва в древна Гърция. Митът се оказа способен да служи векове наред като необходимия контур, художествено-познавателен хоризонт, в който протича формирането на китайската психология и философия. Ето защо китайската медицина и дори техниките на бойните изкуства бяха напълно пропити философски концепции, а философията - с много натуралистични образи и асоциации. (Например една философска и естетическа категория, която се среща само в Китай – чистотата). Но митът не е достатъчен за генезиса на философията. Философията става философия само като развие своя собствена - различна както от мита, така и от науката - начини езикът на разбиране на реалността.
Философията започва в Древния Изток като коментар: в Китай - към "И Дзин" (Канон на промените); в Индия – към Ведите (Упанишадите). Неясни, неясни древни текстове и химни съдържаха възможност за двусмислие и неяснота на тълкуването.
Битие антична философиясвързани с универсални човешки свойства:
· Съмнениев достоверността както на митологичния мироглед, така и на доказателствата на сетивата, здравия разум;
· Изненаданза които пише Аристотел.
Коментарът (тълкуването) действа в Индия и Китай като основен философски начин за разбиране на реалността и стимулира формирането на оригинално философско мислене и език.
1. 3. Философия на Древна Индия
Етапи и извори древни индийска философия
В средата на 2 хилядолетие пр.н.е. д. В земите на Северна Индия започват да се преместват скотовъдни племена, дошли от Централна Азия, Иран и Поволжието. Те са се наричали арийци (арийци). Арийците донесоха със себе си Ведите, което в превод от санскрит (древен индийски език) означава магьосничество, знание. Ведите са създадени от 1500 до 600 г. сл. Хр. пр.н.е д.
Първи етапИндийска философия – ведическа. Ведите са обширна колекция от религиозни химни, заклинания, учения, наблюдения на природни цикли и „наивни“ идеи за произхода и създаването на Вселената. В момента е известно четири Веди:Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Всяка Веда се състои от четири части:
· Самхита- религиозни химни, “свещено писание”;
· брахмани- книги, написани от индийски свещеници (брамини) и адресирани предимно до брамините, които описват правилността на ритуалите и жертвоприношенията;
· Араняки- книги на горски отшелници;
· Упанишади (седене в краката на учителя) - философски коментари на Ведите.
Невъзможно е точно да се определи броят на Упанишадите, тъй като писането им продължава до 19 век. Древните Упанишади обаче се ползват с най-голям авторитет, включително Чандогя Упанишад, Айтарея Упанишад, Каушитаки Упанишад, Кена Упанишад, Тайтирия Упанишад и др.
завършва с Упанишадите Първа стъпкаИндийска философия – ведическа.
Втора фазанаречен епос (600 г. пр. н. е. - 200 г. пр. н. е.) По това време са създадени два големи епоса на индийската култура - поемите „Рамаяна“ и „Махабхарата“. Приблизително по същото време (VI – V в. пр. н. е.) шест философски школи- даршан, основан на признаването на сакралността и откровението на Ведите: Самкхя, Вайшешика, Няя, Мимамса, Йога, Веданта. По същото време се появяват три опозиционни системи, които поставят под съмнение авторитета на Ведите: будизъм, джайнизъм и чарвака локаята.
Трети етапдревна индийска философиясвързано с писането на сутри (от 3 в. сл. н. е. до 7 в. сл. н. е.). По това време се натрупа огромно количество философска литература и възникна спешна необходимост от нейното систематизиране и обобщение, което беше направено през сутри - кратки обобщаващи трактати.
Космически ред
Основата на индийската философска космология е идеята за вечната пулсация на Космоса, идентифицирана с дишането Брахма - Бог-Създател.
Издишването (битието) се заменя с вдишване (несъществуването). Подобно на човек, Космос-Брахма живее своя живот, който се равнява на 100 космически години или 8 640 000 000 земни години, след което умира и продължава следващите 100 космически години Вечността на нищото(Маха Пралая). Тогава се ражда нов Брахма и отново продължава 100 космически години Вечност на битието(Маха Манвантара). В същото време всеки път се появява все по-съвършена човешка раса.
В своето развитие всяка човешка раса неизбежно преминава през четири ери (юги), движейки се надолуот Златната до Желязната епоха, докато губи Красотата, Истината и Доброто, постепенно потъвайки в Злото, Лъжата и Грозото. Сега е последната от четирите Юги - Кали Юга, която започна в полунощ от 17 срещу 18 февруари 3102 г. пр.н.е. д. Кали Юга ще завърши, както се е случвало много, много пъти, с унищожаването на целия живот в огън и вода. Остават повече от 425 000 земни години до края на нашата Кали Юга.
Всяка нова Вселена формира по-високо ниво на съвършенство и е само етап от еволюционното развитие на Вселената.
Космизмът на индийската онтология (учението за битието и небитието) се проявява в признаването на съществуването насочена еволюция на всичко и всичкиот природата към духа, преминавайки през серия от междинни етапи. Този закон на космическия ред и целесъобразност принуждава неживата материя да се стреми към трансформация в жива материя, живата материя в съзнателна, интелигентна материя, а интелигентната материя към духовно, морално съвършенство. Целият свят, природата и човечеството са еднакво подчинени законът за космическата еволюция и ред - Рита.По отношение на индивида това се изразява в изискването за постоянно духовно самоусъвършенстване. Усъвършенствайки себе си, човек повишава степента на съвършенство на Вселената. Извършвайки зло, човек вреди не само на себе си, но и на своите еволюционно развитие, но също така забавя развитието на обществото, природата и космоса. Не само очевидно, конкретно действие на човек - действие, но и зла дума и лоша мисъл могат да бъдат неморални. Човешкото действие, слово и мисъл придобиват космически мащаб според закона на Рита.
Индуистки идеи за Вселената
Представите на древните индуси за основите на Вселената са много сложни и разнообразни. Въпреки това можем да различим три основни образа-концепции, с помощта на които се описва светът: пракрити, пуруша, мая.
Първоначално светът е неразделеното материално състояние е пракрити.Пракрити се състои от три енергии - "гуни".
Гуна сатва - лекота, мир, святост, възвишеност, светлина.
Гуна раджас - активност, борба, сила.
Гуна тамас - пасивност, маса, затлъстяване, мързел, тъмнина.
Във всяко явление, във всеки обект има борба между тези гуни, която причинява нещата и явленията от непроявеното, неразделено състояние на предсъществуване и ги прехвърля в проявеното, разчленено състояние на битието.
Пракрити се противопоставя пуруша - чисто съзнание.В Риг Веда Пуруша е първият човек, принесен в жертва от боговете, от чието тяло са създадени Вселената и хората. В Упанишадите митологичното значение на това понятие е заменено с философско и „пуруша” започва да означава индивидуализиран духовен принцип. Основната задача и цел на пуруша е да осъзнае своята специфика, нейната несводимост към пракрити.
Истинското "лице" на практрити се проявява в затъмняването на най-висшата реалност - Брахма - от пуруша. Пракрити се опитва да увери пуруша, че светът е такъв, какъвто изглежда, изглежда на пуруша, че зад него, пракрити-материята, нищо друго не е скрито. Всъщност природата на съществуването е просто... мечта, мираж, майя.
Така за първи път в историята на философската мисъл (много преди И. Кант) е поставен големият епистемологичен проблем: разграничението между същност и илюзорност, истинско и неавтентично битие.
Характеристики на процеса на познаване
Първият акт на познаване на съзнанието трябва да се състои в признаването на нереалността и неавтентичността на този свят. Често срещаната човешка грешка е, че приписваме независимо, реално съществуване на този свят. Това е заблудата (авидя), в която ни води пракрити. Второто е в търсенето на истинско, автентично битие, т.е. Абсолютът-Брахма. Невъзможно е рационално дефиниране на Абсолюта. Освен това всеки подобен опит трябва да бъде последван от един-единствен отговор: „Не това, не това“. Основният принцип на знанието беше принципът: Който познава себе си, познава Бога.
Най-съществената черта на древноиндийската философия е вярата в идентичността на Бог и човешката душа, която се изразява в известната „формула“: Брахма е Атман.Всеки от нас, според това твърдение, е носител и пазител на искрата на Бог Брахма. Следователно по принцип познаването на Брахма – същността на света – е възможно, но никога няма да се случи напълно. Човек трябва да се стреми към това: само на стремящия се Брахма ще разкрие една от страните си. Както пише индийският мислител от 19 век. Рамакришна - „Ако една кана вода е достатъчна, за да утоли жаждата ми, защо ми трябва цяло езеро?“
В историята на световната философия са известни поне два вида знания.
първо - европейски:изследване на външен обект без отчитане на психическото състояние на познаващия субект.
В древноиндийската философия е представена втори типпознание: изследване на какво се случва в ума мив резултат на контакта със света на предметите. Очевидно е, че за практикуването на такава философия са необходими и специални психологически качества и способности. Индийски философ от 8 век. н. д. Шанкара в коментара си върху първата сутра от Веданта сутрите казва, че за изучаване на философия е необходимо:
· знае разликата между вечното и преходното;
· бъдете откъснати от всякакви дребни желания, лични мотиви и практически интереси;
· водят морален и добродетелен живот, достоен за човек;
· овладяване на техники за медитация.
Обръща се голямо внимание на техника на концентрирано съзерцание - медитация.Целта на медитацията е възход на човешката душа (Атман)към Абсолюта-Брахма. Опитът на мистичното единство, сливането на Част и Цяло се явява в индийската философия като първи и основен метод на познание (пътят на Джнана). Яжте друг метод на познание: Любовта (пътят на бхакти).Чрез любящо съзерцание на творенията на Бог-Брахма човек може да придобие Знание.
Индийската йога се основава на пневматичната физиология, т.е. техниката на правилно (ритмично) дишане. Възходът на Атман към Бог-Брахма беше представен под формата на движение на психическа енергия (фигуративно име на психичната енергия е змията Кундалини), която се намира във всеки човек в сънливо, свито състояние. Началото на медитацията съвпада с пробуждането на тази енергия и нейното последователно преминаване през седемте нервни центъра (чакри), разположени по гръбначния мозък на човека. В етапа на съвършенство, наречен "самадхи" (транс, екстаз), умът на човек е напълно разсеян от външния свят. Този етап се характеризира със способността на човек да осъзнае своята същност с чисто съзнание и да извлече радост и блаженство от състояние на единство с Абсолюта. Това е състояние на преодоляване на индивидуалността и навлизане в надиндивидуалното или несъзнаваното (лично и колективно).
В индийската философия теорията на познанието е не само тясно свързана, но и като правило се влива в психологията (учението за душата, съзнанието, човешкото „аз“).
В индийската психология има разграничение два съставни елемента на душата;
· Първо, Атман(искра на Брахма), еднаква за всички хора, неразрушима, вечна. Само благодарение на присъствието на Атма (Атман) е възможно човек да познае Брахма-Абсолют.
· Второ, Манас е действителното съзнание, натрупано от даден човек,неговият житейски опит, личен мироглед. В момента на смъртта умира само Манас, докато Атман продължава похода си във времето в следващите прераждания.
В Индия, много преди великите психологически открития в Европа, съществува идеята за различни степени на яснота на съзнанието:съзнание за периода на будност; сън-сън съзнание; сънно съзнание без сънища. Три вида състояния на съзнанието ни представят три образа на света. Ако за Европа единствената приемлива и правилна картина на света е тази, която възприемаме в момента на събуждане, то в Индия и трите вида изглеждат почти равностойни. Освен това картината на света „отвъд“ съня (сън без сънища) се нарича най-истинската, тъй като позволява да се приближи до основите на съществуването, без воалът на мая да изкривява всичко.
Мястото и ролята на човека в космоса, света и обществото
Едно бързо, първоначално сравнение на културите на „Запада“ и „Индия“ се набива на очи като техните различия, „несходство“ в тълкуването на мястото и ролята на човека в света, обществото и Космоса. При по-дълбоко навлизане в логиката на философското мислене на „Запада” и „Изтока” (Индия), напротив, става напълно очевидно. тяхното съществено единство.
Основната черта на европейската култура е нейният антропоцентризъм (човекът е в центъра и начело на света). Това намира своето идеологическо оправдание в Библията: „И рече Бог: Да създадем човека по Наш образ, по Наше подобие; и нека владее над морските риби, и над небесните птици, и над добитъка, и над цялата земя, и над всички пълзящи животни, които пълзят по земята” (Битие I, 26).
В Индия човекът винаги е бил смятан „наравно“ с животните, птиците и насекомите.
Най-важната концепция на индийската етика е самсара - признание за вечността и неразрушимостта на душата,обречен да страда в този живот.
... „Душата се скита в цикъла на раждане и смърт, преминавайки през 8 400 000 форми на живот“ (Бхагават Гита).
Философията на Древна Индия отразява холистичния мироглед на хората, способността да се види единството на душите във всичко, невъзможността за пренебрежително, жестоко отношение към живо същество. В практиката на поведение екологизмът на мирогледа се изразяваше в изискването ахимса - ненараняване, неубиване.В тази първоначална екологична загриженост на индуизма се крие първата външна разлика между Запада и Индия.
Мокша. Карма. Втората разлика е в отговора на глобалния въпрос: „Каква е целта на живота?“
За „нормалния“ европеец животът много често се свързва с удоволствие и комфорт и следователно смъртта - краят на живота - се възприема много негативно. Самата мисъл за неизбежния край на живота е непоносимо тежка. Може би затова юдаизмът, християнството и ислямът обещават на своите последователи продължение на живота след смъртта. Откриваме точно обратното на това в индуизма. Душата е безсмъртна, неразрушима и обречена на постоянно прераждане в различни тела („колелото на самсара”). Човек има вечен живот (европейският идеал), но този живот се разбира като съвкупност от страдание.Наистина, какво е животът, ако не верига от страдания? Раждането е страдание, любовта е страдание, болестта е страдание, страхът за близките е страдание, старостта е страдание. Но защо човек страда? Защото е прекалено привързан към живота и не е свободен. Какъв е смисълът човешки живот? - В прекратяването на целия живот, в прекъсването на проклетата верига от постоянни прераждания и постигане мокша - освобождаване от отговорността за еволюционното развитие.
Според закона на карматаКонкретният живот на един човек е само един ден във Великото училище на живота. Целта на тази школа е чрез безкрайна поредица от последователно изживени животи човек да придобие най-пълен жизнен опит, който в интервалите между инкарнациите се превръща в способност за морален живот.
На Запад човек трябва да живее морално с надеждата за бъдещ живот; в Индия човек трябва да живее морално с надеждата да сложи край на вечния живот.
По средата на пътя към Великото Освобождение са Махатмите или Великите души, които са завършили своето обучение в Училището на живота и са постигнали разбиране за целта на космическата еволюция.
Светът за махатмите не е източник на удоволствие, а поле за морална работа. Само като прави добри дела, подхранва добри мисли, изрича добри думи, човек действа в съответствие със закона на космическата еволюция и само по този път е възможно освобождаването (мокша) от веригата на безкрайния живот. От гледна точка на индийската философия, човек трябва сам да търси използването на моралните си усилия и да бъде благодарен на света за възможността да се самоусъвършенства.
1. 4. Будизъм
Гаутама Буда е роден през 563 г. пр.н.е. д. в северна Индия в княжеското семейство на Шакямуни и получава името Сидхарта.
Осемкратният път е будистка програма за лично самоусъвършенстване, водеща до Великото Освобождение - Нирвана.Будистите вярват, че всички велики учители, пророци и мъдреци говорят за този път. Движението по него включва следните стъпки:
1). Правилна визия. Много хора страдат поради непознаване на истинската цел на своето съществуване, поради липсата или загубата на „маршрута” на Техния Път. В контекста на будизма правилното виждане са четирите благородни (арийски) истини: животът в света е пълен със страдание; има причина за това страдание; можете да спрете да страдате; има пътека, водеща до края на страданието.
2). Правилна мисъл. Можете да промените човек само като промените намеренията му. Но само самият човек може да вземе или да не вземе решение в сърцето си. Пътят на самоусъвършенстване изисква постоянна умствена решителност и вътрешна дисциплина.
3). Правилна реч. Нашите думи са проява на нашето „Аз“. Грубата дума е отражение на грубостта на характера. Ако си забраните да лъжете, да бъдете груби, да се карате, тогава можете да повлияете на характера си, тоест да се включите в самоизграждането на вашия "аз".
4). Правилното действие. Целта на самоусъвършенстването е да станем по-човечни, по-състрадателни, по-добри и да се научим да живеем в хармония със себе си и другите хора.
Моралният кодекс на будизма се състои от Пет водещи заповеди.
· Първото правило ни насърчава да контролираме гнева, който може да доведе до нараняване и убийство на други живи същества. Животът е свещен, така че не убивай!
· Второто правило е да не се краде, защото нарушава общността, от която всеки е част.
· Третото правило призовава за ограничаване на сексуалното желание. Сексуалното желание, подобно на апетита за храна, е естествено и нормално. Преобладаването му в душата и обществото обаче е неестествено и чудовищно. Така че будисткото правило е безбрачие (без сексуални отношения извън брака).
· Четвъртото правило е да избягваме лъжите. Будистът е отдаден на истината и за него лъжата няма оправдание.
· Петото правило е да се въздържате от упойващи вещества като алкохол и наркотици, тъй като те не позволяват на човек да се контролира напълно психически, морално и физически.
5). Правилният начин на живот. Трябва да водите начин на живот, който не изисква да нарушавате нито една от петте заповеди. Това важи за избора на професия, партньор в живота, приятели и познати.
6). Правилното усилие. Пътят на самоусъвършенстване изисква постоянно усърдие и упорит труд. Духовното израстване е невъзможно без волева самопринуда и морален анализ на собствените намерения, думи и действия.
„Точно както дъждът прониква в къща с лош покрив, така и желанията ще проникват в зле пазения ум. Но както дъждът не може да проникне в къща с добър покрив, така и желанията не могат да проникнат в добре пазения ум.
7). Правилно внимание.
„Това, което сме днес, се генерира от това, което сме мислили вчера, а нашите мисли днес генерират утрешния ни живот: нашият живот е творение на нашите мисли.“
Духовното самоусъвършенстване предполага най-строга дисциплина на мисленето. Нашите мисли не са „коне“, препускащи в луд галоп. Човек трябва да контролира съзнанието си и да носи морална отговорност за състоянието си.
8). Правилна концентрация. Будизмът обръща голямо внимание на техниката на концентрирано съзерцание - медитация. Целта на медитацията е да успокои духа чрез преживяване на мистичното единство на дадено човешко същество с Космоса.
Осемкратният път е три етапа на духовно израстване:първата е моралната дисциплина (1 - 6), втората е дисциплината на мисълта (7), третата е дисциплината на съзнанието, водеща до „висша мъдрост“.
В продължение на 45 години Гаутама Буда, основателят на монашеския орден, учи хората да живеят морално, тоест в хармония със света, хората и себе си. „Идеалът на Буда е повече от регулативен принцип или абстрактно ръководство за поведение. Той представлява много специфична жизнена програма, която е изпълнима за човек и която е напълно реализирана в жизнения опит на самия Буда. Буда е въплътен морален идеал" (Гусейнов А.А. Велики моралисти. М., 1995, с. 62).
1. 5. Философия Древен Китай
Самите китайци наричаха Китай Тиан-ся, тоест Поднебесната империя. Китай е естествено ограничен от почти всички страни - море и планини, само на север територията му дълго време не е имала прегради.
Но този „пропуск на природата“ е елиминиран през 3 век. пр.н.е д., когато първият китайски император Цин Ши Хуанг издава заповед за изграждането на Великата китайска стена. Тази стена се превърна в своеобразен знак, символ на държавността и културата на Китай. Казват, че Великата китайска стена може да се види дори от космоса. Териториалната изолация на Китай изигра значителна роля в историята на страната: ограниченото пространство се превърна в един вид културна изолация и егоцентризъм. Всичко, което остана извън Китай, беше ужасен и неразбираем свят на варвари.
Друго самоназвание на Китай стана „Средните царства“, т.е. средата, центърът на Вселената, а самите китайци започнаха да се чувстват единственитеносители на културата, отговоренпред Небето и Земята за правилността на космическия цикъл (редуването на пролетта и есента, движението на небесните тела, промяната на прилова и отливите). Това чувство за отговорност беше въплътено в ритуал (известните „китайски церемонии“), който проникна и проникна във всички нива на китайския живот и култура. Йероглифът за „Средните царства“ е квадрат (това е земята), в центъра на който има алебарда, тоест оръжие за защита на тази земя от врагове.
Характеристики на китайския мироглед
Икономическата основа на древната китайска цивилизация е предимно селското стопанство. Селската общност притежаваше земята и тя разпределяше тази земя в съответствие с така наречената „система на кладенеца“. Това означава, че цялата земя е разделена на девет части, оформени като квадрат. Осем периферни части са били на разположение на отделни семейства или кланове, които са съставлявали общността, но централният, среден парцел земя се е считал за публичен. Обработвали го съвместно и реколтата от него влизала като данък в държавната хазна.
Тази "квадратност" на обработваемото поле е навлязла толкова дълбоко в съзнанието на древните китайци, че те са си представяли самата страна, Поднебесната империя, под формата на квадрат, в центъра на който трябва да бъде императорът (фиг. 1). .
Членовете на общността живееха уединено, ежедневието и личният им живот бяха строго регламентирани от ритуали и бяха под най-строгия контрол на общественото мнение.
Традиционните земеделски техники и общинско-крепостният начин на живот определят запазването и възпроизвеждането на традиционния светоглед, насочен към запазване на исторически установените нрави, митове и шамански вярвания на племенното общество. Най-характерните черти на традиционния мироглед са оживяването и съживяването на природата (поклонение пред дървета, реки, планини), култът към предците и миналото като цяло и страхът от всякакви промени и нововъведения. Това дори беше отразено в древното китайско проклятие: „Да живееш в ерата на промяната!“ Китайската култура е станала като човек, който върви напред, но с обърната назад глава. Култът към миналото и неговите представители в Истински живот(възрастни хора, възрастни роднини, родители, по-големи братя)
Китайците почитаха всяка височина като божество. „От древни времена в Китай има култ към пет свещени планини, разположени на юг, запад, север, изток и център. Най-голяма почит беше дадена на планината Тайшан (букв. Велика планина), която действително съществуваше и се намираше в източната част на страната. Тя се смяташе за покровителка на императорския дом и Синовете на небето лично й принасяха жертви. Петте точки от пространството, по които са разположени, определят структурата на митологичния Космос. Но най-вече китайците почитаха митичната планина Кунлун, центърът на земята. Те вярвали, че е възможно да се проникне във висшите сфери на Вселената. (В. В. Евсюков. Митове за Вселената. М., 1990, стр. 38 - 39).
От средата на І хилядолетие пр.н.е. д. Всички командири бяха издигнати до същото ниво като техните високопочитани предци. Развила се е много особена, но типична за традиционното земеделско общество социална йерархия: на върха са старейшините и началниците, а на дъното са младшите и подчинените.
Характерно е за китайския мироглед циклично разбиране на развитието, общо за космоса, природата и човека.Всичко, което някога е възникнало, трябва да изчезне своевременно, за да възникне отново в преобразен вид. Всичко и всички съдържат граница, определена критична маса на растеж, граница, след достигането на която векторът на движение неизбежно променя посоката си в обратната. „Без значение как процъфтявате, ще трябва да се върнете към границата си“, е казал древният китайски мъдрец Лао Дзъ. Скоростта се превръща в спиране и почивка; красотата, достигнала най-голямото си съвършенство, неизбежно се превръща в грозота; злото може да се влее в добро и семената на злото „растат“ в доброто. Цялата вселена е в състояние на взаимна трансформация, взаимно преливане и взаимно покълване. Но в различните места на Поднебесната империя степента на този метаморфен вихър е различна.
За китайския мироглед това е много важно концепция на Центъра,средност, наличието на определена идеална точка, еднакво отдалечена от всички граници на културната икумена (икумената е пространство, обитавано от хора). Центърът, средата, е в състояние на абсолютен покой и движението се отклонява от него в концентрични кръгове. Колкото по-навътре към периферията, толкова по-енергични са движението и трансформациите, толкова по-неспокойно съществуване. Древните китайци са възприемали себе си и своята цивилизация като средата на света и следователно тя самата трябва да има свой собствен център - това е императорът, напълно условна, идеална точка. (Идеята за съществуването на „среден“ император, Синът на небето, се запази дори в епохи на тежки граждански борби и вълнения).
Тъй като средната позиция е състояние на мир, става ясно защо в Китай такива качества са били почитани и култивирани. мирИ бездействие.(Особено по отношение на императора). Съществуването на цикличен модел на универсално развитие означаваше признаването на порочния кръг като единствената възможна траектория на движение.
IN древна индиятова доведе до признаването на нереалността, появата на движение и развитие в редица философски школи. Подобен подход се открива в Библията: „Каквото е било, това ще бъде; и каквото е било направено, ще бъде направено, и няма нищо ново под слънцето...” (Книга на Еклисиаст 1:9).
Следователно идеите за безграничния (линеен) прогрес, вечността и безкрайността на Вселената не са характерни за Китай.
Следващата характерна черта на китайския мироглед беше неговата "общност"т.е. фокусирайте се върху социалните въпроси. Китайските мъдреци се занимавали с проблемите на управлението; те се интересували от отношенията им с другите хора и с държавата. Човешката природа се разбираше предимно функционално. Човек, който не уважава държавата и закона, има „зъл“ характер, докато човек, който спазва закона, тоест добре управляван, има „добър“ характер.
Древен и средновековен Китай за първи път в историята на световната култура са поставени и морално осмислени въпроси относно методите на публичната администрация.
Беше необходимо да се отговори на въпросите за развитието на цивилизацията:
Какви са начините за управление на хората?
Законът или ритуалът трябва да бъдат основата на управлението?
Дали човекът се управлява повече от добродетелта, от силата или от страха?
Идеи на китайския мениджмънт: компромис и „златната среда“.
Древният китайски образ-концепция за „човек“ е следният:
1. Това е хармонично съчетание на „три цветя”: дзин, чи, шен, видимо изразени в правилния (от китайска гледна точка!) психофизически облик на човека.
2. Проникнат от китайската културна традиция. В този смисъл дори варваринът може да стане китаец. (Можеш да се родиш само индуист).
3. Законопослушност, уважение към по-възрастните по възраст и ранг; тактично, хуманно отношение към другите.
Да станеш китаец философска традиция
Философията в Китай започва като безкраен коментар върху И Дзин (Канона на промените), създаден в древни времена, но записан през 8-ми - 7-ми век. пр.н.е д.
Книга на промените
Книгата на промените (Друго име за „И-Дзин“ е „Джоу-И“) се състои от две части:
1. Всъщност „дзин“, т.е. канонът, свещеният текст, който предоставя описание и графично представяне на универсалния закон „Аз“, благодарение на който нашата вселена, непрекъснато се променя, трансформира, продължава да поддържа статуквото (своето съществуване ).
2. Коментари (жуан) върху каноничната част.
Същността на И Дзин е утвърждаването на една „проста“ мисъл: всичко и всички са в постоянен взаимен преход, взаимно преливане, взаимна промяна. Но как да опишем, как да обясним тази плавност на видимото съществуване? Думите не са подходящи тук, защото думата е статична по природа. Беше намерено решение - конвенционален, графичен образ на течната вселена се предава перфектно чрез различни комбинации от хоризонтални линии: - и - -, символизиращи два противоположни принципа.
Още в дълбините на митологичното съзнание на Древен Китай е извършен най-важният мисловен акт: разделянето на заобикалящата реалност на две противоположни начала. Матрицата за това беше половото разделение на живата природа на мъжки и женски. Впоследствие всички сдвоени противоположности бяха интерпретирани в зависимост от техните „полови характеристики“. Така Слънцето, Небето, светлината, сухотата, върхът бяха свързани с активния мъжки принцип ЯН „--“, а Луната, Земята, тъмнината, влажността, низината - с пасивния женски принцип ИН „- -“.
Различни комбинации от тези два универсални знака в И Дзин бяха събрани в система, състояща се от четири изображения, осем триграми (фиг. 2) и 64 хексаграми.
Ставането на светасимволично описан като преход от идеалния образ на Великия предел (Тай Чи), през борбата и единството на ЯН-ИН към по-специфично, „телесно“ състояние на Вселената. И неговото по-нататъшно хармонично-флуидно съществуване се поддържа благодарение на постоянната връзка и взаимен преход на неща, явления, събития, съдържащи предимно ЯН с неща, явления, събития, съдържащи предимно ИН (фиг. 2). „Всички вещества носят ИН и ЯН, изпълнени са с ЦИ и образуват хармония“, казва по-късно философски трактат(„Даодеджинг“, гл. 42).
Ориз. 2. Развитие на взаимоотношенията между Ин и Ян от Великия предел (Тай Чи) до нивото на осем триграми (гуа)
QIAN DUI LI ZHEN XUN KAN GEN KUN
Тази система от осем цифри („гуа“) служи като картина на това, което се случва на небето и на земята. Освен това постоянният преход на един знак към друг е подобен на това как преходът на едно явление към друго се случва в света. Това е решаващата и основна идея на "Канона на промените" (Фалеев А.И. Класическа методология на традиционната китайска терапия Джън-Жиу. М., 1991, стр. 14).
Потокът („промените“) на състоянията на космоса, природата, държавата и човека не протичат хаотично, а систематичнопод формата на кръгъл затворен цикли.Това се отразява в квадратно-кръговия (Квадратът е символ на Земята, кръгът е символ на Небето) принцип на подреждане на триграмите. С други думи, триграмите са разположени или в кръг, или по периметъра на квадрат, състоящ се от девет клетки.
- цивилизационна типология. Разглежда различни цивилизации - социокултурни системи, които съставляват спецификата на локални форми на общество, съществуващи в определен регион и в определен период от историята (например шумерската цивилизация). Този принцип се тълкува в зависимост от разбирането на самата цивилизация. Много изследователи говорят за негативното въздействие на цивилизационните процеси върху културата, т.к поражда чужди на културата явления: масовост, утилитарно-прагматични нагласи, технокрация. Тази опция разделя целия културен процес на няколко основни периода: биогенни, духовно-културни, технотронни.
Биогенният период включва възникването и развитието на културата, най-древните форми на нейното съществуване.
Духовно-културният се характеризира с изолиране на духа от естествена зависимост и развитие на духовна култура.
Технотронният период съвпадна с активното влияние на цивилизацията върху културата. Духовното начало отстъпва пред развитието на машинното производство и изкуствените технологии.
Един от вариантите за класифициране на културите по исторически тип е цивилизационният подход. Понятията „култура“ и „цивилизация“, макар и да не са идентични, в същото време са тясно свързани помежду си. По правило изследователите са съгласни, че цивилизацията е, първо, определено ниво на културно развитие и второ, определен тип култура с нейните характерни черти. Можем да говорим за близкоизточни цивилизации, древна цивилизация и т.н. В този случай цивилизацията действа като определена характеристика на културата на народите по света и макроединица за тяхното изучаване.
2. Има различни варианти на типологията на цивилизациите. Типологията на Н. Данилевски изброява 10 цивилизации („културно-исторически типове“), О. Шпенглер разграничава 8 основни цивилизации („велики култури“), А. Тойнби в 12-томно историческо изследване първо идентифицира 21 цивилизации, а след това увеличава броят им достига до 37.
- религиозен.Този принцип ни позволява да класифицираме културата в зависимост от доминиращия тип религиозен мироглед. Всички религиозни вярвания, от най-примитивните до съвременните, могат да бъдат сведени до две разновидности: политеизъм и монотеизъм. Този принцип позволява да се раздели културата на езическа (древна) и култура, в която преобладава една от световните религии (християнство, будизъм, ислям).
Типологията на културата решава проблема за подредено описание и обяснение на разнороден набор от културни обекти. Типологията на културата е метод на научно познание, който се основава на разделянето на социокултурни системи и обекти и тяхното групиране с помощта на обобщен модел или тип. Проблемът за културната типология е един от най-актуалните днес. Типологията на културата е качествено съдържателна характеристика на историческите форми на културно битие. Историята на развитието на теоретичната мисъл за културата идентифицира много различни типологии. Техни автори са известни учени.
Крьобер Алфред Луис (1876-1960), след като анализира сложната „системна“ типология на П. Сорокин, „символичната“ типология на О. Шпенглер и „архетипната“ типология на Н. Данилевски, въвежда понятието „културен стил“ в вече известната система от типологии . Заимствайки този термин от историята на изкуството, Крьобер значително разширява значението му до рамката на „тип култура“ или „тип цивилизация“. Един културен стил в рамките на една цялостна култура задължително ще бъде непълен, тъй като има не само околната среда и човешките нужди, но и много външни фактори, включително влиянието на други култури. Тези влияния могат да бъдат толкова силни, че имат потенциала да унищожат по-слаби култури, които влизат в контакт. Въздействието на едни култури върху други е различно и не винаги е разрушително. Човек може едновременно да съдържа елементи от други култури. Голяма част от това, което е включено във всяка култура, като правило е влязло в нея отвън, така че е необходимо време за асимилиране на нови елементи. Периодът на възникване, растеж и формиране на отличителна култура, продължителността на живота на това същество, времето на развитие на характерен стил са тясно свързани. Три типа дейност: културен растеж, създаване или творчество, стил на развитие - могат да се възприемат като три аспекта на един холистичен процес. Създаването на ново културно съдържание, асимилацията на културни елементи, въведени отвън, бавното, трудно напредване на характеристиките на стила, нарастването на съгласуваността между различните елементи и части - всичко това заедно съставлява създаването на окончателния стил на културата.
Фейбълман Джеймс Керн (р. 1904 г.), обосновавайки своята концепция за „типове култура“, смята, че вътрешната специфика на културата се определя от спецификата на културно обусловеното поведение на индивида. Разглеждайки културата като начин на човешко съществуване, Фейблеман идентифицира пет вида култура (и обуславя съществуването на още два): предпримитивна, примитивна, военна, религиозна, цивилизационна, научна и постнаучна култура. От тези седем, първите четири са примитивни, а последните три са напреднали. Това разпределение не е свързано с историческата последователност на тяхното съществуване. Културните типове са логически системи от ценности и могат да се заменят взаимно във всякакъв ред. Типовете, идентифицирани от Feibleman, представляват идеални модели, които не отговарят напълно на реалните култури. Реалните култури са подвижни образувания, обикновено включващи повече от един тип култури, нарушаващи границите на идеалните типове и образуващи преходен тип.
Швейцарски изследовател Йохан Якоб Бахофен (1815-1887)разграничава видовете култура в зависимост от преобладаването на женското или мъжкото начало: матриархален тип култура и патриархален тип култура. Според изследванията на Бахофен в зората на човешката история кръвните връзки могат да бъдат проследени само по майчина линия, така че жената-майка е действала като владетел и законодател както в клана, така и в обществото като цяло. Това се проявява в структурата на семейството, обществото и религията. В матриархалния тип култура водещите ценностни основи са връзките със земята и кръвните връзки, а най-важната характеристика е пасивното възприятие и отношение към природата. По-късно мъжете стават управляващата сила в семейството и обществото. Установява се патриархална структура, която се характеризира с моногамно семейство (главно за жени), безусловно господство на бащата в семейството и социална йерархия. Патриархалният тип култура, за разлика от матриархалния, се характеризира с активен принцип: желанието на човек да положи усилия за промяна на околната среда, преобладаването на рационалното мислене и приоритета на подчинението на законите. Равенството се заменя с принципа на любимия (или най-големия) син в йерархията, а подчинението на властта се счита за най-важната ценност.
немски етнограф Лео Фробениус (1873-1938)също разграничава две първични култури: матриархална и патриархална. Първата включва руснаците, германците и африканските народи, втората включва англосаксонците, берберските араби, романските народи и др. Патриархалните народи се характеризират с активност в завладяването на природата, животинската природа, рационалност и магия. Светогледът на матриархалните култури се характеризира с единство с природата; Според Фробениус историята е последователно доминирана от едното или от другото. Изследванията ни позволяват да открием два принципа в голямо разнообразие от култури: женски и мъжки, неразривно свързани. Преобладаването на мъжествеността в културата определя приоритета на властта, стойността на нещата, суверенитета и независимостта, амбицията и представителността. Женският принцип предоставя на културата ценности от различен порядък: качество на живот, грижа, взаимозависимост и в най-висш смисъл хуманност.
немски философ Фридрих Ницше (1844-1900)за разграничаване на видовете култури използва митологични образи на боговете - Аполон и Дионис. Аполон е небесно, слънчево същество, син на Зевс. Той е източникът на светлина, носителят на божественото откровение, богът, който излъчва истината, който възвестява бъдещето. Дионис, напротив, е богът на забавлението, радостта, бунта. Аполон и Дионис символизират противопоставянето на небесното и земното начало. Аполон е израз на мира и реда, Дионис е неговата противоположност. Ако първото е „пълно чувство за мярка, самоограничение, свобода от диви импулси, мъдрият мир на Бога, създателят на образи“, то второто е излишък, нарушение на всяка мярка, неизмерим, експлозивен бунт. Аполон олицетворява принципа на индивидуализма. Ницше свежда цялото многообразие от културни явления до посочените два вида, които са противоположни по природа на своето зараждане.
Контролни въпроси:
1. Какво е типология на културата, тип култура?
2. Какъв е проблемът с типологизирането на културите?
3. Назовете опциите за типологизиране на културите.
4. Характеристики на историческата типология на културите.
5. Каква е методологическата основа за класифициране на културите според историческия тип?
6. Типология на културите от О.Крьобер, Ф.Ницше, Л.Фробениус, И.Я.Бахофен.
7. Дайте сравнителен анализ на източния и западния тип култури.
Картината на света на хората от традиционните култури се определя именно от митологията и религията.
Митологичната картина на Вселената не разграничава човека от околния свят, а напротив, оживява последния, хуманизирайки го. Митологичната култура се интересува не от закона, а от отделните събития, не от причинно-следствените връзки, а от материалните промени. Въпреки че разрешението
разрешаването на конфликтите в мита е илюзорно;
човек.
Общество от традиционен тип отговаря и на особен начин на мислене, който е получил
Име източенПри сравнение с западен (европейски)начин на мислене
По същество има разлика в общественото и индивидуалното съзнание
традиционни и нетрадиционни общества.
Да характеризира западния (европейски) и източния (традиционен) стил на мислене
можем да предложим следната схема:
Активно (когнитивно и съзерцателно отношение на човек към
трансформативно) отношение на човек към света
Доминиращо значение на логическото Доминиращо значение на преносното
мислене (концепция) мислене (образ, мит, притча)
Тенденцията на рационалност в изкуството Образност и символизъм
изкуство Характеристиките на западното и източното мислене се отразяват в техните характерни типове философстване.
Европейската традиция свързва истинското раждане на философията с периода на високата класика в Древна Гърция. Въпреки това формите на „любовта към мъдростта“, които го предхождат, се считат за все още неотделени от митологичното съзнание. Сред мислителите на Древна Гърция откриваме почти всички основни теми на философстването. Философите на Древна Гърция се интересуват от кръга от въпроси, които в развитата европейска философия биха били наречени онтология - учението за битието.Сократ и Платон притежават класическата формулировка на „епистемологичните“ въпроси относно самата възможност за познание
Учебник = ИСТОРИЯ НА СВЕТОВНАТА култура - (световни цивилизации) = Изпълнителен редактор И. Жиляков
Янко Слава(Библиотека Форт/Да) || [имейл защитен] || http://yanko.lib.ru
човек на света. Водещата тема в епистемологията е категории -най-общите концепции на нашето мислене. Мислене под формата на понятия, логически закони и системи
така тя се оказва единствената възможна за един европейски учен. В древногръцката философия проблемът за човека е поставен: както моралните основи на неговото поведение, така и структурата на обществото, която насърчава моралното поведение.В източната култураСъзерцателното отношение на човека към света се отразява и в типа на философстването. Идеалът на мислителя не беше изследовател, който разбира света около себе си и го трансформира въз основа на знания, а мъдрец, който слуша себе си и се опитва да разбере света чрез себе си. Отсъствието на противопоставяне между субект и обект, възприемането им в единство, неразделност, изключи появата на Изток на онтологична и епистемологична проблематика във формата, в която те съществуват в европейската философия. Но етичните въпроси стават основни в източната философия и религия. Брахманизъм, индуизъм, чан и дзен будизъм, даоизъм и конфуцианство - в центъра на всички тези направления на източната мисъл са моралните принципи на човека, правилата и нормите на организацията на социалния живот и методите за умствена саморегулация. Източната философия остава неотделима от митологичните и религиозни форми, което изобщо не пречи на най-дълбокото и интересно формулиране на истински философски въпроси. Източните цивилизации в своите познания за човека са достигнали такива дълбочини, такива интуитивни прозрения, които и днес са от голям интерес за европейската култура (неслучайно, например, неофройдизмът обръща внимание на методите за психорегулация на подсъзнанието, разработени от будизма). След като подчертахме общите черти на традиционните култури на Изтока, трябва да отбележим значителни различия както в пътищата на развитие, така и в начина на живот. Ако Египет, Индия и Китай се развиват изключително по свой начин, Япония, напротив, заема много и много успешно.
Към момента на срещата с европейската цивилизация Индия, Китай и Япония са проспериращи и стабилни.
ню общества. Изтокът надмина Европа не само по население, но и
богатство. Съвременните методи за изчисляване на дохода на глава от населението показват това
към този показател Изтокът в края на 18 век. изпревари Европа, която още не беше достигнала
ниво на богатство, което би засенчило други страни в света.
Индустриалната революция и модернизацията на обществото позволиха на Запада да приложи
експанзия, превръщайки държавите от Изтока в колонии и полуколонии. Т.нар
„културен диалог“ през целия 19 век. беше агресивен монолог на Запада и
търпеливото мълчание на Изтока.
Основното, както показва историята на трансформациите на източните култури, е самата възможност
успешни метаморфози, желаната комбинация от постиженията на западната цивилизация с
запазване на традиционните ценности на Изтока.
- Рене Декарт: кратка биография и принос към науката
- Какво е знание? Видове знания. Знанието е живот! Невъзможно е да оцелееш навсякъде без необходимите знания. Какво е дефиницията на полезното знание?
- Книги за магия: отваряне на завесата на тайните
- Тълкуване на сънища: защо сънувате кученце, да видите кученце насън, какво означава кученце насън?