Основне питання філософії лінії демокрита та платона. В античній філософії було закладено два напрями у філософії - ідеалістичний (вчення Платона) та матеріалістичний - (лінія Демокрита)
Завдання наукового та філософського аналізу, якому була присвячена попередня частина книги, полягала в обґрунтуванні концепції меон-біокомп'ютерної тріади та формулюванні основних засад синергетичної меонології. Ця теорія дозволила запропонувати наукову інтерпретацію цілого ряду емпіричних фактів та передбачити кілька нових ефектів.
Вихідним пунктом проведеного у ч. 4 аналізу послужило вчення Платона про ідеаційну тріаду. Але якщо вчення Платона було однією з вершин античної філософіїіншим, не менш значним досягненням творчої думки стародавньої Елладибуло вчення грецьких атомістів, насамперед Левкіппа та Демокріта. У певному сенсі весь подальший розвиток філософії і науки можна уявити як безперервний 2 тис. років суперечка цих двох діаметрально протилежних поглядів на космос і Всесвіт в цілому.
Основне завдання п'ятої частини нашої книги полягає в тому, щоб, слідуючи головним чином лінії Демокріта, показати, які позитивні наукові результати це споконвічне ідейне протистояння дало до теперішнього часу науці. Забігаючи наперед, відзначимо головний парадоксальний результат цього дослідження: обидві, здавалося б, такі різні концепції – лінія Платона та лінія Демокріта – зрештою призводять до дуже близьких висновків. Об'єднання цих двох спочатку протилежних поглядів світ виявляється можливим з урахуванням синергетичної меонології. Основним підсумком цього нового уніфікованого світопредстав-
лення є формування нової, синергетичної ноокосмічної парадигми (нагадаємо, що грецькі слова noosі kosmosозначають розум і всесвіт, гармонія).
Після цих вступних зауважень перейдемо до короткого розбору творчих ідей основоположників грецького атомізму Левкіппа та Демокріта. Оскільки з творів Левкіппа збереглося всього кілька фраз, ми будемо надалі говорити лише про Демокріта. Він був сучасником вчителя Платона – Сократа. Платон знав його праці, але ставився до них вкрай негативно: у його власних творах немає жодної згадки про вчення Демокріта, і, як розповідають, Платон навіть поривався спалити всі книги свого антагоніста. Натомість учень Платона Аристотель часто цитує Демокріта, щоправда, майже завжди із критичних позицій.
Чому ж навчали грецькі атомісти? У Всесвіті, стверджує Демокріт, немає нічого, крім атомів та порожнечі. Атоми - це мінімальні неподільні частинки речовини (я - заперечення, tome- розподіл, розрізання). Атоми відрізняються формою, порядком та поворотом. Підкреслимо останню їхню властивість - здатність обертатися в порожньому просторі; до цієї властивості ми повертатимемося згодом особливо. Атомів нескінченно багато, і вони дуже різноманітні. На думку Демокріта, повідомляє Діоген Лаерцій, «може існувати такий атом, розмір якого дорівнює всьому нашому світу». Візьмемо на замітку і це судження.
Усі матеріальні тіла складаються з атомів, атоми утворюють їхню природу (Physis).Атоми – це щось (den),а порожнеча, що існує нарівні з ним - ніщо (Maden).Це зовсім не те ніщо, чи maeon, відсутність буття, про яке вчили Платон і Аристотель, порожнеча у Демокріта - це лише порожній простір (Topos).Порожнеча, за Демокрітом, «за своєю природою воістину порожня, безсила і бездіяльна» (Діоген Лаерцій). Порожнеча Демокрита абсолютно однорідна, нескінченна і може вміщувати тіла, так і існувати без них. Вона існує поза тіл і всередині них, поділяючи атоми, з яких складаються всі складні тіла. Порожнечі немає лише всередині атомів, оскільки за визначенням вони є неподільними.
Всесвіт, що складається з атомів і порожнечі, нескінченний у просторі та в часі. Вона не мала початку і не буде кінця. Цитуючи Демокріта, Аристотель пише: «вічне і нескінченне не
має початку, а причина є початок, вічне ж безмежно, тому запитувати, яка причина будь-якої з таких речей, те саме, що шукати початок нескінченності». У цьому нескінченному Всесвіті та різних світів нескінченно багато. Вічним у ній є і рух атомів.
У нескінченній порожнечі немає ні верху, ні низу, говорив Демокріт, і порівнював рух атомів з рухом порошин у сонячному промені. Цей погляд нагадує сучасну кінетичну теорію газів.
Поняття порожнечі викликало у філософів античності гострі суперечки. Позицію Парменіда можна викласти в наступних словах: «якщо стверджують, що порожнеча існує, то вона не є ніщо і, отже, вона не порожнеча». Аристотель вважав, що порожнечі може бути, оскільки нескінченно розріджений простір призводило б до нескінченного руху. За відсутності опору середовища, вважав він, швидкість тіл була б нескінченно великою, що неможливо. На цій підставі Аристотель сформулював знаменитий принцип, який латиною звучить так: "natura abhorret vacuum"(Природа боїться порожнечі).
Цікаво відзначити, що, протестуючи проти введення в натурфілософію поняття порожнечі, Аристотель знайшов логічний аргумент, який можна було б протиставити критиці Парменіда. У книзі «Фізика» він писав: «Порожнечі, що стверджують існування, називають її місцем; у цьому сенсі порожнеча була б місцем, позбавленим тіла». Це був саме той принцип, який Ньютон через 2 тис. років поклав в основу натуральної філософії: порожнеча не є ніщо, а вмістилище, яке в якійсь своїй частині може містити матерію, але не містити її в іншій.
Однак суперечки про природу порожнечі не припинилися і в Новий час. Декарт стверджував, що головною відмінністю матерії є протяжність, а тому уявити протяжність без матерії, тобто порожнечу, неможливо. Існування порожнечі суперечить природі речей. Згадуючи Льюїса Керролла, можна сказати, що для Декарта порожнеча – це такий самий абсурд, як посмішка чеширського кота.
Заперечував існування порожнечі та Лейбніц, на думку якого може існувати лише заповнений простір. Він стверджував, що простір слід розуміти як систему відносин. Свої розбіжності з цього питання з Ньютоном Лейбніц
обговорював у листуванні з Кларком, який був переконаним нью-тоніанцем.
Демокриту першому із давньогрецьких філософів належить експліцитне формулювання поняття причинності. «Жодна річ, - вчить він, - не виникає так, але все з'являється на якійсь підставі і через необхідність». З принципу детермінізму у Демокріта випливала відмова від визнання «розумного початку», що рушить світом. Викладаючи його погляди на проблему причинності, Аецій писав: «Усі інші вважають, що світ одухотворений і керується провидінням, а Левкіпп, Демокріт, Епікур та інші прихильники атомів вважають, що неживий і керується не провидінням, а нерозумною природою».
З античного детермінізму випливало виключення ролі випадковості і визнання закону необхідності. У наступних філософів цей висновок викликав критику. Ось що писав із цього приводу Августин: «Нехай можна поступитися Демокриту і Епікуру в тому, що існують атоми, нехай навіть можна поступитися ним у тому, що вони внаслідок випадкового зіткнення штовхають і рухають один одного. Але невже можна поступитися ним у тому, що атоми, випадково зібравшись разом, можуть створити якийсь предмет, видозмінюючи його форму, визначаючи його фігуру, надаючи йому гладкість і рівномірність, прикрашаючи його кольором?
Подібні заперечення засновані лише на неправильному тлумаченні вчення Демокріта: атоми в нього рухаються зовсім не абияк, не за законами випадку, а підкоряючись суворій необхідності. Щоб скласти більш точне уявлення про погляди Демокріта на ці проблеми, слід розібратися, про яку випадковість могли говорити його сучасники. Якщо випадок - це подія, яка не має причини, то, точки зоруДемокріта, таку можливість треба відхилити одразу. Якщо випадок - це подія, яка не має розумної, телеологічної причини і пояснюється лише поштовхами при рухах тощо, то філософ з Абдер мав що заперечити на таку точку зору. Він визнавав, що є два типи явищ - одні зумовлені природними причинами, інші - вільної діяльністю людини. Збереглися, щоправда, повідомлення, що Демокріт уподібнював людину створеному Дедалом «роботу», яку він наповнив ртуттю. Можна тому думати, що, на його думку,
вільні вчинки людей продиктовані розумно зрозумілою необхідністю.
Ось який коментар до цих міркувань Демокріта дає Діоген Лаерцій: Аристотель вважає випадковим, якщо людина, скопуючи землю, знайде скарб або якщо на чиюсь лису голову впала черепаха і розбила її. Не те у Демокріта: «причиною знаходження скарбу він вважає скопування землі в саду або посадку оливкового дерева, причиною того, що у лисого розбитий череп, стало те, що орел скинув на нього черепаху, бажаючи розбити її панцир» .
Наслідуючи погляди сучасників, Демокріт визнавав існування душі. Ця душа складається з кулястих рухливих атомів, які подібні до вогню. Її функція полягає в тому, що вона надає руху тілу, крім того, відповідає за відчуття і розумну поведінку людини.
Очевидно, це була перша модель людини-машини. Зі смертю людини припиняє існування і душа, що утворили і її, і тіло атоми розсіюються. Однак до певної міри «всі предмети мають таку собі душу, навіть мертві тіла. Бо в тілі завжди явно укладено деяку кількість теплого і відчуває, навіть після того, як більша частина випарувалася в повітря».
Філософія Демокрита атеїстична. Він заперечував божественне провидіння, пророцтва, потойбічне життя, відплата за неправильні вчинки
Атомісти розробляли таку модель світобудови, яка мала телеологічної спрямованості. Цим їхні погляди радикально відрізнялися від того, чого вчили Платон та Аристотель, які пояснювали світ, використовуючи поняття мети. Демокріт на відміну від них зробив вибір на користь механістичного детермінізму. Значною мірою під впливом релігії аж до епохи Відродження розвиток філософії та науки відбувався головним чином у рамках телеологічної концепції. І тільки з Нового часу наука перейшла на ті позиції, які відповідали матеріалістичному вченню Левкіппа і Демокріта.
об'єктом релігії є Абсолют, об'єктом філософії –світ у цілому, який, якщо це припускає світогляд окремого філософа, включає і Абсолют; - релігія обгрунтовується з допомогою віри, а філософія – з допомогою раціоналізму; - Джерелом знання для релігії є Священні тексти, а основою філософії є філософські тексти, які допускають можливість існування іншого підходу до питання, що розглядається. Таким чином, у релігії та філософії може бути загальним об'єкт пізнання, але обґрунтування – різні. Також у них різні розуміння істини: - у релігії справжнє знаннявже дано у боговідвертих істинах і встановлення істинності будь-якого знання відбувається шляхом порівняння з цими положеннями; - філософія ж прагне нового знання, критично аналізує різні форми культури, не прагне підкорятися авторитетам можливий перегляд фундаментальних положень.
У релігії, як і у філософії, йдеться про найзагальніші уявлення про світ; І філософія, і релігія прагнуть відповісти на питання про місце людини у світі, про взаємини людини та світу. Їх також цікавлять питання: Що є добро? Що таке зло? Де джерело добра та зла? Як досягти моральної досконалості? Що таке все? Звідки і як з'явилося все у цьому світі? Як і релігії, філософії властиве трансцендування, тобто вихід за межі досвіду, за межі можливого, ірраціоналізм, у ній є елемент віри.
У міфології майже повністю немає раціонального початку. Коли виникає сумнів, гіпотеза та логічний аналіз, міфологічне свідомість руйнується і зароджується філософія Міфологічне пізнання характеризується нездатністю відокремити людину від природи, часто природних форм надають людські риси, а фрагменти космосу одушевляються. Однією з різновидів міфології є анімізм, пов'язані з одухотворенням неживої природи. Фетишизм - речам чи стихіям приписують надприродні властивості, тотемізм наділяє тварин надприродними здібностями. На відміну від міфології, філософія виносить на перший план логічний аналіз, висновки, докази та узагальнення. Вона відображає зростаючу в суспільстві потребу у розумінні світу та його оцінки з позиції розуму та знань.
З XVII століття наука стала перетворюватися на все більш значне суспільне явище. Але до другої половини ХІХ століття їх обговорення був досить систематичним. Саме в цей час філософські та методологічні проблеми науки перетворюються на самостійну галузь досліджень. Засилля емпіризму в природознавстві наприкінці XVIII та на початку XIX ст. призвело до виникнення надій, що функції теоретичного узагальнення у науці можуть узяти він філософи. Увага вчених знову почали привертати проблеми філософії та методології науки. індукція і дедукція, теорія і досвід? - Що зумовлює описову, пояснювальну і передбачувану функції теорії? - Яка роль емпіричних і теоретичних гіпотез? - Як відбуваються наукові відкриття і в чому полягає роль інтуїції в отриманні нового знання? - Як слід тлумачити поняття теорії ?- Що забезпечує науці можливість пізнавати істину і що в науковому пізнанні є такою?
Проблема об'єкта та предмета філософії. На відміну від КОХКРЕТНИХ наук (фізики, хімії, біологіі і т.д.), об'єктом яких є окремі області, сторони матеріального світу, об'єктом філософії є світ як єдине ціле, що. Якщо конкретні науки своїм предметом мають закони, властивості і форми буття, що діють у певній, більш-менш обмеженій, області матеріального світу, то предметом філософії є закони, властивості і форми, цесах і явищах, вони пов'язані у нерозривній єдності.
Проблема першооснови світу. Це проблема матеріальної або; духовної, ідеальної першооснови світу, що виступає у вигляді першої сторони основного питання філософії. Звідси у всій повноті постає проблема матерії, руху як загального властивості чи спосіб існування матерії.
Досліджується проблема свідомості, яка вимагає залучення природничо-наукових знань про природу ідеального, механізму мислення, пам'яті та ін.
Проблема розвитку світу. Це проблема формування метафізичного і діалектичного методів пізнання світу, які по-різному підходять до питання про його розвиток. Метафізичний підхід не бачить розвитку світу, процесів і явищ від нижчого до вищого, від простого до складного, не бачить протиріч як джерела саморозвитку світу. Діалектичний метод найсуворішим образом враховує поступальний розвиток, вивчає його, розкриває об'єктивну Діалектику світу, формулює і досліджує загальні принципи та закони діалектики. Звідси проблема історизму щодо явищ Природи та суспільства, критерії їх прогресивності.
… Проблеми пізнання світу. Це визначення об'єкта і суб'єкта пізнання, розкриття його складного діалектичного процесу, проблема Істини, ролі практики, розкриття Методів пізнання, наукова об'єктивність пізнання та соціальна позиція.
Проблема людини і його місця у світі. Це вивчення людини як світобудови в цілому. Розвиток людської культури. Постає як єдиний, цілісний процес, пов'язаний з формуванням, функціонуванням, зберіганням, переходом культурно-історичних цінностей з однієї епохи в іншу, з критичним подоланням застарілих форм культури і станів. Благотворний вплив філософії на розвиток культури виникає завдяки її головним функціям: світоглядної, культурогенної, методологічної та інтеграційної.
Зародження філософської думки почалося у середині першого тисячоліття до зв. е. тривалий процес переходу від міфологічного світосприйняття до світогляду, що спирається на знання. Культурно-історичними передумовами зародження філософії були:
Суспільний поділ праці (відділення розумової праці від фізичної, соціалізація різних видів розумової діяльності)
Розвиток міст, ремісничої діяльності, колонізація земель, розвиток зв'язок між ними, мореплавання, фортифікація вимагали розвитку конкретних знань.
Набуття великими містами певної економічної незалежності. Для них характерним було активне політичне життя. Атмосфера політичної свободи, що у свою чергу стимулювала свободу духовної творчості, сприяла та розвитку філософії.
Тому виникає філософська світоглядна установка:
Прагнення пізнати сутність самих речей, їхню причину та безпосередній взаємозв'язок.
Впевненість та обґрунтування того, що людина здатна через власні якості пізнати світ.
Це випливало з наступних двох компонентів:
Розуміння природи, навколишнього світу як упорядкованого єдиного, гармонійного, закономірно влаштованого цілого, тобто космосу - духовного початку, світового розуму;
Людина розумілася як подоба космосу, як гармонійно вписаний у космос елемент. Людина - мікрокосм, вона має духовний чинник - розум, який у багатьох навчаннях розумівся як частка світового розуму (логосу), ==> можливість розуміння людиною світу, здатність людини осягнути гармонію, закономірності природи тощо.
Зі сказаного вище випливали інші важливі моменти:
Визнання як найбільш суттєвої, специфічно людської якості - розуму, мислення, здатності логічно осягати дійсність.
Пізнавальна діяльністьсприймається як вищий, гідний людини вид діяльності. Ідеалом людини був мудрець, який осягає суть буття.
Розум, знання розглядалися як найвищі цінності, у яких базуються й інші духовні цінності людини (благо - результат знання, зло - результат невігластва).
Така абсолютизація розумного початку в людині за рахунок ігнорування інших якостей – є раціоналізм античної філософії та культури, пізнавальний та етичний. Раціоналістична установка згодом призвела до того, що раціоналізм став однією з найістотніших рис усієї західноєвропейської культури.
Онтологія – вчення про буття. Вперше категорія буття виникла у елеатів. При осмисленні проблем реальності люди фіксують дві частини: я не я. Світ постає як щось, що складається з двох частин - я і не я - все це буття. Категорія буття протистоїть категорії небуття. У елеатів буття визначається як мислення. Буття ототожнюється іноді зі свідомістю. В екзистенціоналізмі ототожнюється з повною свободою.
Існує кілька підходів до трактування буття та небуття:
Небуття немає, є лише буття. Небуття - різновид буття (Зенон).
Існує і буття, і небуття (представники цього підходу – атомісти). За Платоном буття – світ ідей, небуття – це чуттєвий світ. Для Геракліта, буття та небуття – це дві категорії, що перетікають одна в одну.
Є лише небуття (Чанишев).
Існує така категорія - існування, тобто. мислення, сприйняття (по Берклі), можливість бути вираженим у логічних термінах. У фізиці існування визначається як те, що можна описати фізичними законами. У Стародавньому Китаї вважали, що існувати означає діяти. У математиці існування пов'язані з несуперечливістю, у іншому напрямі пов'язані з можливістю конструювання моделі чогось. У філософії життя існування пов'язане з волею життя (Шопенгауер), з волею до влади (Ніцше). В екзистенціалізмі існування визначається через бунт, існування - напружене внутрішні переживання. У діалектико-матеріалістичній філософії існування та сутність пов'язані. Сутність – це якісна визначеність будь-якого явища. Для характеристики буття дуже важливою є категорія субстанції, яка пов'язана із властивістю, ознакою. Підходи:
А. Субстанція – стала реальність.
Б. Субстанція - мінлива і рухлива реальність.
Аспекти буття: Речі. Властивості. Відносини.
Інший важливою категорією буття є категорія матерії, яка співвідноситься з категорією свідомості. Матерія – фундаментальна філософська категорія. З позиції ідеалізму матерія – це довільне утворення духовної субстанції. Для суб'єктивного ідеалізму матерія – це стала можливість відчуття. Існує три концепції матерії:
Субстанційна: матерія визначається через речі. На цій позиції були перші філософи (Демокріт). Вони розуміли матерію через речовину.
Атрибутивна: матерія визначалася через первинні якості (маса, розміри) та вторинні якості (смак, колір).
Діалектико-матеріалістична: матерія визначається через ставлення до свідомості. Представник – Ленін. Матерія – це філософська категорія для позначення реальності, що існує незалежно від нашої свідомості і яка копіюється нашими органами почуттів. Це визначення усуває протиріччя між філософією та наукою. Разом із відкриттям електрона стався крах матеріалізму. У матерію входять як речовини, а й поля.
Основними властивостями матерії є: Об'єктивність. Впізнаваність. Структурність. Субстанційність.
Найважливіші властивості матерії – це атрибути. Головний атрибут матерії – це рух. Рух – це спосіб існування матерії. Атрибути матерії: Простір та час.
Найважливіші характеристики руху: Загальність. Універсальність Об'єктивність. Абсолютність (немає речей нерухомих). Суперечливість (рух є єдність стійкості та мінливості, стійкість відносна, а мінливість – абсолютна).
Для Аристотеля рух був зовнішнім стосовно матерії. Матерія – це саморухаюча реальність. У нематеріалістичній концепції рух сприймається як прояв об'єктивного духу.
Форми руху матерії пов'язані причинно-наслідковими зв'язками, більш висока форма полягає в нижчих формах. У філософії у розумінні реальності існує підхід механіцизм - зведення всіх законів світу до принципів механіки.
Розглянемо інші атрибути матерії – простір та час. Необхідно розрізняти реальний, трицептивний та концептуальний простір і час.
Простір – форма буття матерії, що характеризує її структурність. Час – форма буття матерії, що виражає тривалість її існування.
Антична філософія висунула ряд ідей та проблем,які є актуальними і сьогодні.
Проблеми буття та небуття, матерії та її форм:ідея про протилежність форми та матерії, про головні елементи, про тотожність та протилежність буття та небуття, структурності буття та його суперечливості; як виник Космос та яка його структура. (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демокріт).
Проблема людини, її пізнання, її стосунки з іншими людьми:у чому сутність моралі, ставлення людини і держави, чи існує абсолютна істинаі чи досяжна вона людським розумом (Сократ, Антифонт, Епікур).
Проблема волі та свободи людини:ідея нікчемності людини перед силами природи та її сили духу у прагненні до свободи, до пізнання, з цими поняттями ототожнювалося щастя вільної людини. (Сенека, Епіктет).
Проблема відношення людини та Бога, божественної волі, будови Космосу.Висувалися ідеї Космосу та буття, структури матерії, душі, суспільства як взаємопроникні одна в одну (Плотін, Філон Олександрійський ін.)
Проблема чуттєвого та надчуттєвого- ідея синтетичних основних філософських проблем. Проблема пошуку раціонального методу пізнання (Платон, Аристотель та учні).
Антична філософія має такі особливості:матеріальною основою розквіту філософії був економічний розквіт та грецькі поліси. Мислителі були незалежні від виробництва, звільнені від фізичної праці та претендували на духовне керівництво суспільством.
Головною ідеєю античної філософії був космоцентризм, що на пізніх етапах змішався з антропоцентризмом.Допускалося існування богів, близьких до людини. Людина – частина природи.
В античній філософії було закладено два напрями у філософії - ідеалістичний (вчення Платона) та матеріалістичний - (лінія Демокріта).
Прихильники номіналізму намагалися довести, що існують лише поодинокі речі, а прихильники реалізму були переконані, що все існує у божественному розумі. Останні номіналісти стверджували, що загальні поняття є результатом абстрагування, яке пов'язане з мисленням, крайні реалісти ж стверджували, що загальні поняття є універсаліями, які існують незалежно від нас – вони були ще до появи речей. Реалізм середньовіччя є вченням, у якому стверджується, що реальність мають лише універсалії (тобто загальні поняття). При цьому самі речі є тимчасовими, поодинокими та постійно змінюються. Поняття є першопричиною речей – вони зародилися з божественного розуму. У номіналізмі робиться акцент на тому, що воля переважає над розумом. У божественному розумі немає жодних понять. Воля Бога була спрямована на створення саме речей, поняття ж є творінням душ, що пізнають. Тома Аквінський намагався подолати обидві крайнощі. У відповідь номіналістам він говорив, що поняття, що з'явилися волею божественного розуму, є прообразами тих понять, які ми маємо зараз. Реалістам він доводив, що поняття, які утворюються у розумі людини, є вторинними до основний сутності вещей. Хома Аквінський стверджував, що пізнання засноване на тому, що на людину діють відразу дві сторони – умопостигаема, а також чуттєва. Мова про те, що об'єкти ведуть своєрідне подвійне існування: усередині свідомості людини, а також поза нею. Чуттєві види дають людям можливість розуміти індивідуальне у речах. Філософське пізнанняречей підносить людину, наближає її до Бога. Багато хто вважав, що саме через речі можна осягнути реальність. Реалізм як напрямок схоластики є вченням, у якому стверджується, що справжня реальність пов'язана лише з універсаліями, а поодинокі предмети не мають із нею нічого спільного. Місце існування таких предметів – емпіричний світ. Про реальне буття можна говорити лише по відношенню до речей, що мають сталість, які є вічними. Універсалії – думки, що походять із божественного розуму. У номіналізмі існування загальних понять заборонялося. Універсалії – це те, що з'явилося пізніше за речі. Загальні поняття є лише іменами, які взагалі не можуть мати самостійного існування. Звичайно ж, у реалізмі багато від ідеалізму, а в номіналізмі – від матеріалізму.
Хома не відокремлює науку від теології. довести неавтономність науки, перетворить її на "служницю" теології, підкреслити, що діяльність людини, теоретична та практична, виходить з теології і зводиться до неї. Аквінський виробляє теоретичні принципи, що визначають генеральну лінію церкви з питання теології та науки:
1. Філософія та приватні науки виконують по відношенню до теології службові функції. Використання їх, на його думку, не є свідченням несамодостатності чи слабкості теології, а навпаки, випливає з убогості людського розуму. Раціональне знання полегшує розуміння відомих догматів віри, наближає до пізнання "першопричини" всесвіту, тобто Бога;
2. Істини теології мають своїм джерелом одкровення, істини науки - чуттєвий досвід і розум. Два види: знання, відкриті природним світлом розуму, наприклад арифметика, і знання, що черпають свої основи з одкровення;
3. Існує область деяких об'єктів, спільних для теології та науки. та сама проблема може бути предметом вивчення різних наук. Але існують певні істини, які не можна довести за допомогою розуму, вони належать до сфери теології. догмат воскресіння, історію втілення, святу трійцю, створення світу у часі;
4. Положення науки не можуть суперечити догматам віри. Прагнення пізнати Бога - справжня мудрість. А знання-це лише служниця теології. Філософія, наприклад, спираючись на фізику, має конструювати докази існування Бога, завдання палеонтології полягає у підтвердженні Книги буття тощо. У зв'язку з цим Аквінський пише: "Роздумую про тіло, щоб розмірковувати про душу, а про неї міркую, щоб розмірковувати над окремою субстанцією, над нею ж міркую, щоб думати про Бога". Якщо раціональні знання не виконують цього завдання, вони стають марними, більше того, перероджуються на небезпечні міркування. У разі конфлікту вирішальним є критерій істин одкровення, які перевершують своєю істинністю та цінністю будь-які раціональні докази.
Метод (від грец. Methodos шлях до чогось, простежування, дослідження) – сукупність прийомів та операцій практичного і теоретичного освоєння дійсності. Вчення про методи почало складатися в епоху Нового часу, велику роль тут відіграли філософські роботи Р. Декарта та Ф. Бекон . Першу групу становлять загальні способи пізнання. Зазвичай виділяють два основні методи філософствування: діалектичний та метафізичний.
Діалектичний метод як специфічний філософський спосіб дослідження проблем, що передбачають розуміння сущого в його основних проявах: світ, людина, "людина-в-світі". Цей метод характерний для критичного та творчого мислення, без якого не може існувати справжня філософія. «Діалектика» – вміння вести суперечку, діалог, бесіду. Філософське вченняпро розвиток. Витоки в античності у вченні Геракліта. Характеристика світу – мінливість «Все тече. Все змінюється». Діалектика будується на
Принцип загального універсального зв'язку (взаємопов'язаність різних моментів буття)
Принцип розвитку (представляти світ, що у розвитку)
в) будувати суперечливі судження за принципом "і те, і це" (бо суперечливість закладена в основу діалектичного методупізнання).
Єдності та боротьби протилежностей,
Закон єдності та боротьби протилежностей розкривається через категорії: протилежність, протиріччя, тотожність, відмінність.
Протилежність - риси, сторони, ознаки предмета, які докорінно відрізняються один від одного і водночас не можуть існувати. один без одного, взаємно доповнюють один одного (день та ніч, добро і зло, верх та низ). Суперечність - це імпульс, поштовх до зміни та розвитку предмета.
Сутність закону. Будь-який предмет має: протилежності, які в процесі взаємодії призводять до суперечності. Суперечність дає поштовх до зміни та розвитку предмета.
Взаєм. Перехід якості до кількості (механізм розвитку)
Сутність закону. Виявляється в тому, що кількісні зміни щодо досягнення певного моменту призводять до якісних, а якісні зміни призводять до певних кількісних змін. показує механізм розвитку предмета.
Заперечення заперечення (спрямованість розвитку, шлях, траєкторія)
Сутність закону. Закон заперечення заперечення показує зв'язок старого і нового у розвитку, що у тому, що нове якість відкидає старе разом із тим включає, у перетвореному вигляді, деякі риси, боку старого. Цей закон носить суперечливий характер, показує спрямованість розвитку предмета (яви).
Діалектика Гегеля: Ідеалістична; Абсолютна ідея здатна до розвитку і створює все, що існує в світі; Розвиток = прогрес (прогресистський хар-р).
Діалектика Маркса: Матеріалістична; Поширив діалектику зі сфери духу в сферу матеріалістичності. явищ; Прогресистська.
Негативна діалектика: розгляд регресу, а чи не лише прогресу.
Метафізика - об'єкти незмінні, визнаються лише локальні зв'язки. Чи не була філ. Методом проникла з науки. Характерними рисами метафізичного методу є:
а) уявляти світ, що у спокої,
б) розглядати різні моменти буття ізольовано один від одного,
Другу групу становлять загальнонаукові методи пізнання - це методи, які використовуються в різних галузях науки. (Спостереження, експеримент, вимірювання, аксіоматичний метод, гіпотетико-дедуктивний метод), Третю групу складають приватно-наукові методи. Це методи, які використовуються лише в рамках конкретної науки чи конкретного явища.
Епоха Просвітництва у Європі сформувалася в особливих історичних умовах. Це були часи панування абсолютної монархії у Франції, що переживала кризу та розрив між економічним розвитком і системою влади, а також посилення клерикалізму (було скасовано Нантський едикт про віротерпимість). Джерелами нових ідей стали наукова картинасвіту, розгорнута Ньютоном, а також англійська соціальна філософія (Джон Локк) та французькі вільнодумні письменники та мислителі, такі як Декарт та Монтеск'є. Ідеї Просвітництва перш за все зробили найбільш пріоритетним філософським питанням проблему протилежності Розуму і Віри і висунули як одну з найголовніших цілей людства культ Розуму та Прогресу. Якщо англійські філософи, яким належить сам термін «просвітництво», були теоретиками так званого кабінетного характеру, французькі просвітителі були справжнім суспільним рухом, або «партією» філософів. Вони захоплювалися політикою, мали вихід на широкі верстви населення і писали французькою мовою, зрозумілою тим, хто був навчений грамоти. Головним принципом французьких просвітителів була впевненість у превалюванні ідей над суспільством. Вони вважали, що ідеї впливають на розвиток суспільства, і щоб просвітити суспільство, слід передусім просвічувати людей. Франсуа Вольтер, борець із фанатизмом та забобонами, його відомий клич проти засилля клерикалізму Римо-католицької церкви«Роздавити гадину!». Вольтер був за своїми поглядами деїстом, він вважав, що існування Розуму у Всесвіті доводить причину і мету цього існування. Він також виступав проти атеїзму, вважаючи, що відмова від Бога вдарить по моральних основ людства. У теорії пізнання Вольтер спирався на Локка і Френка Бекона: знання базуються на досвіді, але є і абсолютні знання, такі, як математика, мораль, і поняття про Бога. У сфері психології філософ розділяв вчення у тому, що людина є розумним механізмом без душі, але з інстинктом та інтелектом. Противником Вольтера, є Жан-Жак Руссо. Руссо вважав, що головною рушійною силою в людині є не розум, а почуття, такі інстинкти, як совість та Геній. Руссо критикував сучасну йому науку та промисловість, запевняючи, що вони відокремлюють людину від природи, створюючи їй штучні потреби та відчужуючи людей один від одного. Завдання філософії – подолати цей розрив і зробити людину щасливою. В галузі історії Руссо поділяв уявлення про «золотий вік», зруйнований приватною власністю. Назад, звичайно, вже повернутися не можна, але можна хоча б частково виправити ситуацію, уклавши суспільний договір і створивши громади рівноправних дрібних власників, які вирішують усі питання шляхом референдуму. Руссо був також теоретиком «природного виховання» на лоні природи без рамок. Філософія Просвітництва представлена також плеядою французьких матеріалістів - Гольбах, Дідро. Гольбаху «Системі природи» зводив усі явища до руху матеріальних частинок. Вони також підтримували ідею розвитку людини з неорганічного «царства» через рослинну та тварину. Однією з відмітних ознак французького матеріалізму цієї епохи є його детермінізм: все підпорядковується універсальним законам, немає ні випадку, ні мети, лише причини і слідства. Пізнання виходить із досвіду, перетворюється на мислення, а метою його є вдосконалення людини. Але основною умовою знання є відчуття, якими ми «реєструємо» навколишній світ. Однак, наприклад, Дідровважав, що у такій системі нагадує фортепіано, оскільки використовує таку систему знаків, як мову (а знаки відповідають клавішам фортепіано). У соціальної філософіїматеріалісти дотримувалися поглядів про розумний егоїзм, який може кооперуватися за спільними інтересами і так приходити до загального інтересу та моралі. Вони створили проект «Енциклопедії», головним ідеологом та адміністратором якої був Дідро. Він зумів зібрати разом усіх просвітителів, як матеріалістів, так і деїстів, щоб вони написали статті про всі наукові досягнення як у природній, так і гуманітарній галузі, поєднали прогресивні погляди з критикою застарілих і дали картину людського розуму загалом. Ця робота почалася з великим ентузіазмом, але потім більшість учасників відійшло від проекту. Залишившись один, Дідро зміг довести цю працю до кінця і видати всі 52 томи «Енциклопедії», яка узагальнила все, чого досягла наука XVII-XVIII століть.
Позитивізм(Від латів. positivus – позитивний) - це напрямок філософії, що оголошує єдиним істинним джерелом знання конкретні емпіричні науки і заперечує пізнавальну цінність філософії. Термін «позитивізм» був введений одним з його засновників, французьким соціологом і філософом О. Контом.
У процесі своєї еволюції позитивізм пройшов три стадії перша, початкова стадія (XIX ст.) пов'язана з іменами О. Конта, Г. Спенсера, Дж. Ст. Міля та ін; друга стадія, емпіріокритицизм, або махізм (Р. Авенаріус, Е. Мах. А. Богданов та ін), оформилася наприкінці XIX – на початку XX ст.; третя стадія – логічний позитивізм, чи неопозитивізм – виникає на початку ХХ ст. і існує у наші дні.
Усі три стадії еволюції позитивізму мають спільні особливості. Риси позитивізму 1) висока оцінка науки, яка вважається головним джерелом знання; 2) критика філософії, відкидання її проблем та понять; 3) у гносеології – відданість сенсуалізму та емпіризму; 4) вироблення методології для всіх наук; 5) релігійний критицизм, теорія «двох істин» (наукове і теологічне знання) і «богобудівництво» (любов до Бога замінюється любов'ю до людини).
Філософія позбавляється в позитивізмі статусу «науки наук», стає особливою діяльністю з обслуговування науки, або займається узагальненням наукових знань, або стає логікою науки. Процес пізнання стає єдиним предметом філософії. Процес пізнання єдиний, знання однорідне, у зв'язку з цим застосування наукових методів можливе щодо не тільки природи, а й суспільства і людини.
на першої стадіїеволюції позитивізму філософія розглядається як інструмент упорядкування наук, уніфікації пізнання, способів виявлення загальних для всіх наук законів, які можна також перенести і на дослідження суспільства. Такими загальними підставами всіх наук є принципи незнищеності матерії, безперервності руху, силового опору.
Огюст Конт(1798-1857 р.) став засновником позитивізму та позитивної соціології. Конт у своїх роботах як модель соціальних процесів розглядає організм; біологія йому фундамент соціології. Конт вважав, що відкрив «закон подвійної еволюції» - соціальної та духовної - і втілив його в концепцію трьох стадій історичного розвитку. На першій стадії розвитку суспільства «інстинктивні імпульси» людей об'єднуються «теологічним синтезом» (єдиними віруваннями). Теологічна установка призводить до військово-авторитарного режиму державі. Падіння віри веде до виникнення «метафізичної епохи» – епохи тотального критицизму, якій відповідає потяг до демократії, до повалення монархічного режиму. Третя стадія, стадія «позитивного знання», забезпечує органічний зв'язок порядку та прогресу. Наука стає основою організації життя. При цьому природним шляхом ні спільнота вчених, ні народ не можуть дійти єдності. Необхідний другий «теологічний синтез», звернення до богобудівної ідеї – релігійного культу людства.
Закон трьох стадій має універсальний характер, вважав Конт. Три стадії виявляються трьома закономірними етапами пізнання будь-якого предмета, наприклад, пізнаючи вогонь, люди спочатку бачили в ньому бога вогню Гефеста, потім – флогістон (особливу вогненну матерію), в результаті дійшли до наукового поясненнягоріння, звернувшись до кисню.
Для вирішення завдань реорганізації суспільства на раціональній основі та подолання соціальних криз необхідне наукове знання про суспільство. Вважаючи, що наука про суспільство має запозичувати у фізики її точні методи, Конт розробляє «соціальну фізику», або соціологію, яка встановлює закони у суспільному розвиткові. Соціологія повинна складатися з «соціальної статики» (існуючі структури суспільства, взяті як би в застиглому стані) та «соціальної динаміки» (вивчає процеси соціальних змін). Соціологія є вершиною наукового знання.
Англійський філософта соціолог Герберт Спенсер(1820-1903 р.) є автором еволюційної теорії у суспільному розвиткові. Спенсер обґрунтовує загальну спільність еволюційних процесів, що їх розуміють механістично. Еволюційні зміни являють собою механізм переходу від менш пов'язаної форми до більш пов'язаної, від гомогенного, однорідного стану до гетерогенного, неоднорідного. Еволюція, на його думку, є інтеграція матерії, що супроводжується розсіюванням руху. Межа, що еволюція неспроможна переступити, - це рівновага системи. Порушення рівноваги веде до розпаду, який стає згодом початком нового еволюційного процесу. Циклічність розвитку та розпаду властива абсолютно всьому. Спенсер важливо відмовляється шукати причини еволюції, оскільки наука, на його переконання, нездатна поринути у суть речей, а досліджує лише феномени, явища.
Суспільство – частина природи. Воно функціонує за законами живого організму. Воно не створено Божою волею і не виникло в результаті «громадського договору». Розвиток суспільства йде від гомогенного стану до гетерогенного. Спостерігається розростання диференціації соціальних «органів» та виникнення між ними нових зв'язків. Станово-класове розподіл суспільства Спенсер уподібнював розділення функцій організму і вважав його необхідним для будь-якого суспільства. Оскільки суспільство, як будь-який організм, здатне до саморегуляції, наявність державних органів у суспільстві не є вкрай важливістю, вважав Спенсер.
Розвиток суспільства йде хвилеподібним шляхом, через порушення рівноваги та її відновлення. Військовий лад змушує, промисловий лад припускає особисту свободу. При цьому майбутнє – за третім типом, у якому усвідомлене служіння суспільству буде одночасно задоволенням особистих потреб. Спенсер малює картини майбутнього індустріального суспільства, відкритого для міжнародного співробітництва, заснованого на засадах самоорганізації та самоврядування, що охороняє права та свободи людини.
Другийісторичною формою позитивізму був емпіріокритицизм, основоположниками якого є швейцарський філософ Ріхард Авенаріус(1843-1896 р.) та австрійський фізик і філософ Ернст Мах(1838-1896 р.). Засновники емпіріокритицизму поділяють позитивістську ідею скасування старої метафізики. При цьому, на відміну від позитивістів «першої хвилі», які вважали, що філософія повинна займатися узгодженням результатів наукових досліджень, класифікацією наукового знання, емпіріокритики бачили завдання філософії у встановленні принципів упорядкування явищ, «досвіду» у свідомості дослідника. Індивід з його нервовою системою і довкілля утворюють реальну єдність досвіду немає об'єкта без суб'єкта, як немає і суб'єкта без об'єкта. Досвід не дозволяє відокремити від усього видимого, чутного, відчутного першооснову світу (матеріальну або ідеальну). Нова філософіяповинна очистити наш досвід від безплідних фантазій, непотрібних продуктів розумової діяльності (висловлювань про субстанцію, душу, причинний зв'язок). Чим монолітнішим буде наш досвід, чим менше в ньому будуть різні точки зору, тим ефективнішим буде його адаптаційна дія. Принцип найменшої витрати сил («економії мислення» по Маху) - основний принцип, яким повинна керуватися філософія. Цей принцип орієнтує на кумулятивістську модель розвитку наукового знання (лат. cumulatio - Збільшення, накопичення), що передбачає безперервність зростання науки, постійне накопичення знання, що виключає стрибки, спростування досягнутого і загальновизнаного.
Третій етапеволюції позитивізму - неопозитивізм, або логічний позитивізм, що виник у 20-х роках. XX ст. Серед представників цього напряму – англійський мислитель Бертран Рассел(1872-1970 р.), австрійський логік Людвіг Вітгенштейн(1889-1951 р.), члени так званого «Віденського гуртка» ( М. Шлік, Р. Карнап, О. Нейрат, Ф. Франк) та ін.
Розміщено на реф.
Логічний позитивізм зберігає наступні зв'язки України з попередніми формами позитивізму. У цьому логічні позитивісти у центр теорії пізнання поставили логічний аналіз науки.
Наукове пізнанняоднорідно. Критеріями істинності в науці є взаємоузгодженість пропозицій науки відповідно до логічних правил (критерій правильності побудови висловлювання); можливість зведення висловлювання до чуттєвих даних чи фактів. Досвід – сукупність фактів, зафіксованих у протокольних реченнях (типу «це – червоне»), – є єдиною емпіричною основою науки. Якщо ми можемо порівняти пропозицію з чуттєвими даними або вказати метод, за допомогою якого можна це зробити, то дана пропозиція верифікована (перевіряється) і, отже, науково. Принцип верифікації- Основний принцип неопозитивізму. Інший принцип неопозитивізму – редукціонізм, зведення всієї будівлі науки до знання, що перевіряється на досвіді.
З цими принципами тісно пов'язані ідея єдності наукового знання та кумулятивізм, принцип «нагромадження» наукового знання. Неопозитивісти спробували створити єдину науку з урахуванням універсальної мови, мови фізичних явищ ( фізикалізм). При цьому привілейований статус «протокольних пропозицій» був підданий потім сумніву – ці пропозиції важко застосувати до суспільних наук та психології, а також, оскільки ці пропозиції фіксують наші відчуття, та їх інтерсуб'єктивність(Схожість або тотожність чуттєвих уявлень різних суб'єктів) довести неможливо.
Однією з головних завдань неопозитивізму була боротьба з традиційною «метафізикою». Перший крок програми перегляду ролі філософії у пізнанні - це виявлення ненауковості традиційних філософських ідей, які не можна порівняти з досвідом. Другий крок передбачає заміну старої метафізики новою, «науковою» філософією. Нова філософія не повинна бути системою висловлювань про щось трансцендентне, недоступне людського досвіду. Філософія - не теорія, що дає загальну картину світу, це особлива "діяльність" з прояснення понять, логіка науки, що допомагає очищенню мови науки від неправомірних узагальнень. Третій крок критики традиційної метафізики полягає у збереженні за нею особливої галузі, далекої від науки. Для Л. Вітгенштейна це сфера містичного, область «питання», в якій не передбачені відповіді. Область філософії прикордонна мистецтву.
Екзистенціалізм, чи філософія існування, аналізує умови людського існування, буття, особливу увагу звертаючи на «прикордонні» умови життя людини у кризових ситуаціях та жорстких випробуваннях.
Екзистенціалізм – це антропологічний поворот філософії до людини, її внутрішнього світу. А. Камю так сформулював завдання філософії: що треба робити, щоб утвердити справедливість, знайти істину, вселити людей надію?
У екзистенціалізму були ідейні попередники: С. К'єркегор, Д. Достоєвський, Н. Бердяєв, Л. Шестов. Як напрямок він оформився у період між двома світовими війнами. Найбільші представники екзистенціалізму: М. Хайдеггер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969) – німецькі філософи, Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) – французькі дослідники. Різні напрямки екзистенціалізму поєднує сюжетно-тематична близькість роздумів про індивідуально-особистісні особливості людського існування. У висловленні своїх ідей екзистенціалісти часто використовують нераціональні форми – художні образи, алегорії, метафори та символи.
Екзистенціалізм намагається захистити людину в бездушному технізованому світі з її раціональною обачністю, де знецінюється особисте життя людини, втрачають значущість такі сторони життя людини, як радість, смуток, розпач і надія, захоплення та страх.
У центрі філософії має бути людина. Його буття є безпосередньо дана реальність, якою ми сприймаємо предметний світ і суспільство. Це буття текуче, мінливе, хитке. Тому, щоб зберегти себе у цьому світі та влаштувати своє вільне життя, потрібно зрозуміти себе, свій внутрішній світ, свої можливості, здібності, волю тощо. У повсякденному життілюдина себе розкриває через кризові ситуації, Хайдеггер називає їх прикордонними. Це стан боротьби та конфлікту, почуття провини та страждання, але насамперед – усвідомлення кінцівки свого існування. «Вирішити, чи варто життя те, щоб його прожити, отже відповісти фундаментальне питання філософії», - запевняє Камю у роботі «Бунтующая людина». Причини кризових ситуацій різні: хвороба, образа, війна тощо. У разі людина стикається з жорстокістю зовнішнього світу і навіть його ворожістю.
Пізнати себе допомагає філософія. На думку Хайдеггера, людське життя має дві сторони. сутність та існування. Сутність не можна зрозуміти, спостерігаючи з боку, її треба пережити, вона завжди є неповторним внутрішнім світом людини.
Екзистенціалісти підкреслили низку особливих рис існування людини у світі – це занедбаність, страх, тривога, турбота, надія.
Занедбаністьозначає, що людина не вибирає місце та час своєї появи у цьому світі. Він ніби закидається у невідому йому стихію речей і процесів. І сам факт існування для нього – лише умова набуття ним його сутності. Сутність не закладена у людині, а знаходить ним самим через діяльність у світі. Тобто. у людини існування випереджає сутність. Сартр це пояснює так: «це означає, що людина спочатку існує, з'являється у світі і потім визначається».
Занедбана у світ людина є як би ніщо, він прагне себе утвердити, чимось стати. І в нього немає іншого шляху для набуття своєї сутності, крім самоздійснення або трансценденції. Релігійні екзистенціалісти розуміють це як шлях до Бога, а точніше, набуття тих цінностей, які він втілює (добро, любов і т.д.). У світському розумінні – це самореалізація особистості, що з перетворенням світу, підпорядкуванням собі речей. Коли людина сама творить цінності, вона тим самим формує свій внутрішній світ і власну сутність.
Усвідомлюючи власну покинутість (занедбаність), людина відчуває самотність серед протистоїть йому таємничого світу, і їй нічого не залишається робити, як спертися на самого себе. Перетворюючи протистояння, людина несе відповідальність за свій вибір, за словами Сартра, несе весь тягар світу на своїх плечах.
Тому людина відчуває почуття тривогиадже йому не байдуже, яким буде створений ним світ, як визначиться доля майбутніх поколінь. Спосіб буття людини у світі є турбота.
Справжнє існуванняпов'язане із самостійністю вчинків людини. Вийти за межі несправжнього існування людині допомагає розвинена індивідуальність, основа прийняття власного рішення та вибору.
Свободаз погляду екзистенціалізму – це результат усвідомленого вибору і тому пов'язана з ризиком та відповідальністю людини. Свобода лякає слабких і надихає сильних, але все-таки, хоча світ і чужий нам, ми можемо себе у ньому утвердити.
Отже, екзистенціалізм по-новому висвітлив проблему людини, виявив глибинні структури особистості. Він зафіксував велику роль суб'єктивної сторони у системі відносин людей до реальності. Однак у роботах його представників відчувається недооцінка соціокультурних чинників існування людини. Сумнівним також є звернення екзистенціалізму лише до негативних характеристик переживання людиною свого буття у світі, хоча він і намагається вказати шляхи подолання людиною труднощів її буття.
Російська релігійна філософія кінця XIX - початку XX століть стала реакцією на негативні сторони антропоцентризму нового часу. Вона наголосила насамперед на духовних якостях людини, таких як творчість, добро, любов. Людина тут також розглядається як центр світу (наприклад, у творчості М. Бердяєва), проте вона не протиставляється цьому світу. Навпаки, людина досліджується як вільна творча істота, покликана Богом до збирання світу в єдине ціле, до внесення у світ любові та солідарності, до творення гармонії.
Для російських релігійних філософів (В.Соловйова, П.Флоренського, С.Франка та інших) людина є носієм життя і його продовжувач, але не руйнівник Сенс життя полягає у запереченні Зла за допомогою творення Добра, яке і є, на переконання російських мислителів, твердження життя на планеті.
У релігійної філософії російських філософів людина сприймається як активна, вільно творить сила. Він наділений високою духовністю і здатний об'єднати світ, урятувати його від руйнування смертоносним часом та людським егоїзмом. Релігійний (православний) антропоцентризм у російській філософії виступив своєрідним інтелектуальним відповіддю на технізацію життя, падіння звичаїв та інші пороки, особливо промислової цивілізації. Промислова, технічна за своєю суттю, цивілізація руйнує людяність, і протистояти цьому небезпечному процесу може лише висока духовність - може бути сформульована основна ідея російської релігійної антропології цього часу, російського релігійного Ренесансу.
Центральне місце у релігійній філософії займає С. Булгаков: філософ, культуролог, соціолог, політеконом. Він теоретик і практик: депутат другої Державної Думи, в 1917 р. - член Помісного собору, який відновив патріаршество в Росії, потім сам стає священиком, пройшовши шлях від релігійної філософії до богослов'я, ставши в Парижі професором. Його подвижництво воістину безмежне. Він автор таких робіт, як "Два гради" (1911), "Філософія господарства" (1912), "Світло невечірнє" (1917), трилогія "Ягнець Божий" (1933).
С. Булгаков у молодості був марксистом, професором політичної економії у Політехнічному інституті. Предки його були священиками, спочатку він навчався у духовній семінарії. У ньому була глибоко закладена православна основа. Він ніколи не був ортодоксальним марксистом, у філософії був не матеріалістом, а кантіанцем. Пережитий ним перелом він висловив у книзі "Від марксизму до ідеалізму". Він перший у цьому перебігу стає християнином і православним. С.М. Булгаков почав свою наукову та літературну діяльність як економіст, потім його інтерес перемістився в область філософії, але більшу частину життя (після виходу книжки "Світло невечірнє", 1917 р.), він залишався богословом, що філософствує. Оцеркнення життя, релігійна громадськість, підпорядкування соціально-економічних проблем релігійно-духовним – ці ідеї були близькі йому.
Продовжуючи розвивати філософські завіти Соловйова, він створює оригінальну власну систему - софіологію, де переплітаються космізм, софійність зі стихією занепалого стану тварного світу, тому напрямок філософії С. Булгакова називають софіологічним. Він залишається вірним основній російській ідеї Боголюдства.
Послідовники Соловйова – Бердяєв, Булгаков, Федотов, Флоровський, Трубецькі – намагаються створити цілісний релігійний світогляд, осмислюючи історію як процес співробітництва людини з Богом, як боготворчість. Світ має бути перетворений не насильством, а справжнім християнським вченням.
Споріднений Соловйову Бердяєв прагне ввести у свідомість ідею переваги людської свободи перед усім іншим, бачачи в ній самодостатню істину. Бердяєв приходить до висновку, що комунізм - це продукт російського національного характеру, якому властива месіанська ідея визволення людства та порятунку народів від завойовників, яка не раз знаходила за довгу історію Росії практичне втілення.
Багато завойовників, лякаючи Схід і Захід, зумівши підкорити багато народів, прийшовши до Росії, зазнавали поразки: Тамерлан, Чингісхан, Наполеон, Гітлер. Росіяни, в такий спосіб, завойовували як собі свободу, а й звільняли від поневолення інші народи. Так що месіанська ідея ортодоксального марксизму – звільнення всього людства від експлуатації через світову революцію – це не що інше, як модифікація російської месіанської ідеї.
Бердяєв прагнув переконати свого читача у цьому, що лише внутрішні потенції особистості, здатні розкривати релігійно-містичну сутність буття, дозволяють отримати справжню свободу. Єдиний вихід із духовної кризи він бачив у релігійних пошуках індивіда. Революційні дії народу заперечувалися або просто не бралися до уваги, а природний стан людини він бачив на самоті і розпачі.
Особливе місцеу релігійному менталітеті XIX столітті займає теорія спільної справи Н. Федорова, який став відомим філософом-космістом, що вніс багато нового в трактування російського апокаліпсису та загального порятунку. Люди повинні об'єднатися у братство, яке переможе смерть, організує космічне життя, воскресить мертвих.
Своє вчення Федоров називав активним християнством, закликаючи до активного перетворення природного, смертного світу на інший, не природний, безсмертний божественний тип буття. Найсуттєвіше у його розкритті Божого задуму про світ переконаність, що Божественна воля діє лише через людину як розумно-вільну істоту, через єдину соборну сукупність людства. Головне завдання при цьому - стати активним знаряддям волі Бога, а воля його ясна - зведення світу у прославлений безсмертний стан через саму людину.
Найважливішою позицією у вирішенні питання щодо ставлення людини до навколишньої дійсності з часу виникнення філософії завжди була матеріалістична. Суть її у тому, що матерія визнавалася первинної стосовно свідомості. Світ вважався пізнаваним тією мірою, якою він знаходив відображення у відчуттях, сприйняттях, поняттях та інших формах суспільної свідомості.
Зміст матеріалістичної концепції, ступінь її глибини, послідовності та аргументованості не завжди були однаковими. Вона пройшла значну еволюцію і навіть, можна сказати, свої революційні потрясіння від уявлень про матеріальні "першопочатки" світу в давньогрецькій філософії до діалектичного та історичного матеріалізму в марксистсько-ленінській теорії. На кожному зі своїх історичних етапів матеріалізм формувався у протистоянні з ідеалізмом.
Разом з тим, не можна сказати, що матеріалістична філософія була невразливою від критики своїх опонентів. Причому щоразу, коли матеріалізм тріумфував, начебто, незаперечну перемогу, виявлялися чи його прорахунки, чи проблеми, не вирішені їм досить переконливо. Діалектичний матеріалізм сформувався на хвилі вражаючих досягнень природничих наук та техніки ХІХ ст. А вони безперечно переважували чашу терезів на користь матеріалізму. Звідси така впевненість класиків марксизму у його істинності. "... Ніщо не вічно, крім вічно змінюється, вічно рухається матерії - і законів її руху і зміни", - пише Ф. Енгельс. Туже думку висловлював і В.І.Ленін на початку XX ст.: "Світ є закономірний рух матерії...", "...світ є матерія, що рухається".
Заслуга В.І. Леніна полягала ще й у тому, що він відстояв значимість основного питання філософії, поставивши таким чином заслін позитивістським віянням XX ст. у бік висушення філософської думки. Починалися вони, як відомо, з висловлювань Маха та Авенаріуса про безглуздість питання про первинність та безплідність самої філософії на тій підставі, що самі вчені фізики, хіміки не замислюються над цим питанням, виходячи з "нейтральних" елементів світу.
І зараз, більше століття, ми можемо сказати, що це була не тільки наївна, а й небезпечна помилка, якій не судилося реалізуватися. Так само як не увінчався успіхом наступ позитивізму на підвалини матеріалізму під девізом: "Матерія зникла - залишилися одні рівняння", що виплеснулися на сторінки наукових та філософських видань у зв'язку з відкриттям електрона.
Справді, відкриття електрона, електромагнітних полів, як і, пізніше нейтрону, протона, позитрона та інших елементарних частинок, було похитнути підвалини матеріалістичної філософії. Насамперед тому, що уявлення про ці частинки цілком укладалися в рамках атомістичної теорії. "Електрон так само невичерпний, як і атом, природа нескінченна" - ці слова Леніна прозвучали ще одним дифірамбом матеріалізму. Крім того, виявилася можливою і спостереження цих частинок, якщо не пряма, то принаймні непряма, за допомогою камери Вільсона, а пізніше й інших більш точних приладів.
Надзвичайно важливим виявилося і визначення матерії, сформульоване Леніним, яке не пов'язує її з приватними властивостями фізичних тіл, а виділяє єдину властивість, що характеризує саме філософський матеріалізм: "Матерія є філософська категорія для позначення об'єктивної реальності, яка дана людині у відчуттях її, яка копіюється, фотографується , відображається нашими відчуттями, існуючи незалежно від них.
Сформулювавши це визначення, Ленін дав ясний та певний критерій матеріальності, розуміння того, що з філософської точки зору слід вважати матерією все те, що не залежить від свідомості людини. Разом з тим воно передбачає і пізнаваність світу на основі його відображення у свідомості.
Було б несправедливим ототожнювати позицію Леніна з розумінням матерії французькими просвітителями і дорікати його сенсуалізму, подібно до того, як це зроблено в "Новій філософській енциклопедії": "Це сенсуалістичне визначення матерії так само обмежено, - йдеться тут у статті про "діалектичний" , - як і сенсуалістична теза, згідно з якою предмети пізнавані, оскільки вони сприймаються нашими почуттями. Адже існує незліченна кількість матеріальних явищ, які недоступні відчуттям. філософського поняттяматерії не було вирішено". Однак сенс ленінського визначення матерії полягав не в тому, щоб вказати на можливу в перспективі спостережуваність електрона. На відміну від аналогічного визначення матерії Гольбахом Ленін наголошує на незалежності існування електрона від чуттєвого сприйняття електрона, тобто незалежності від свідомості взагалі.
Тим самим на початку XX століття було підбито підсумок, так би мовити, класичного періоду розвитку природознавства та філософії і зроблено крок уперед до нової, некласичної науки. Не менш важливим ленінське визначення матерії було і для розуміння суспільних явищ. Матеріалістичне розуміння історії та суспільних процесів отримувало вагомий аргумент для відстоювання об'єктивних закономірностей та визначення рушійних силу суспільному розвиткові.
Онтологічну сторону основного питання філософії представляють:
матеріалізм;
ідеалізм;
Матеріалізм(так звана лінія Демокрита) – напрямок у філософії, прихильники якого вважали, у відносинах матері та свідомості первинною є матерія. Отже:
матерія реально існує;
матерія існує незалежно від свідомості (тобто існує незалежно від істот, що мислять, і від того, мислить про неї хтось чи ні);
матерія є самостійною субстанцією – не потребує свого існування ні в чому, крім самої себе;
матерія існує і відрізняється за своїми внутрішніми законами;
свідомість (дух) є властивість (модус) високоорганізованої матерії відбивати саму себе (матерію);
свідомість не є самостійною субстанцією, що існує поряд із матерією;
свідомість визначається матерією (буттям).
До матеріалістичного спрямування належали такі філософи, як Демокріт; філософи Мілетської школи(Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Епікур; Бекон; Лок; Спіноза; Дідро та інші французькі матеріалісти; Герцен; Чернишевський; Маркс; Енгельс; Ленін. Гідність матеріалізму - опора на науку, особливо на точні та природні (фізику, математику, хімію і т.д.), логічна доказованість багатьох положень матеріалістів. Слабка сторона матеріалізму – недостатнє пояснення сутності свідомості, наявність явищ навколишнього світу, незрозумілих з погляду матеріалістів. У матеріалізмі виділяється особливий напрямок – вульгарний матеріалізм. Його представники (Фохт, Молешотт) абсолютизують роль матерії, надмірно захоплюються дослідженням матерії з погляду фізики, математики та хімії, її механічною стороною, ігнорують саму свідомість як сутність та її можливість у відповідь впливати на матерію. Матеріалізм як панівний напрямок філософії був поширений у демократичній Греції, елліністичних державах, Англії періоду буржуазної революції (XVII ст.), Франції XVIII ст., СРСР та соціалістичних країнах у ХХ ст.
Ідеалізм ("лінія Платона")- Напрямок у філософії, прихильники якого у відносинах матерії і свідомості первинним вважали свідомість (ідею, дух).
В ідеалізмі виділяються два самостійні напрямки:
об'єктивний ідеалізм (Платон, Лейбніц, Гегель та ін.);
суб'єктивний ідеалізм(Берклі, Юм).
Засновником об'єктивного ідеалізму вважається Платон. Відповідно до концепції об'єктивного ідеалізму:
реально існує лише ідея;
ідея первинна;
вся навколишня дійсність поділяється на «світ ідей» та «світ речей»;
«світ ідей» (ейдосів) спочатку існує у Світовому Розумі (Божественному Замислі тощо);
«світ речей» - матеріальний світ немає самостійного існування і є втіленням «світу ідей»;
кожна поодинока річ – втілення ідеї (ейдосу) цієї речі (наприклад, кінь – втілення спільної ідей коня, будинок – ідеї вдома, корабель – ідеї корабля тощо.);
велику роль у перетворенні «чистої ідеї» на конкретну річ грає Бог-Творець;
окремі ідеї («світ ідей») об'єктивно існують незалежно від нашої свідомості.
На противагу об'єктивним ідеалістам суб'єктивні ідеалісти (Берклі, Юм та ін.) вважали, що:
все існує тільки у свідомості суб'єкта, що пізнає (людини);
ідеї існують у розумі людини;
образи (ідеї) матеріальних речей також існують лише у розумі людини через чуттєві відчуття;
поза свідомістю окремої людини на матерії, ні духу (ідей) немає.
Слабка риса ідеалізму – відсутність достовірного (логічного) пояснення самого наявності «чистих ідей» і перетворення «чистої ідеї» на конкретну річ (механізму виникнення матерії та ідеї). Ідеалізм як філософський напрям панував у платонівській Греції, середні віки, нині широко поширений у США, Німеччині, інших країнах Західної Європи. Поряд з полярними (конкуруючими) головними напрямами філософії – матеріалізмом та ідеалізмом – існують проміжні (компромісні) течії – дуалізм, деїзм.
Дуалізмяк філософський напрямок був заснований Декартом. Суть дуалізму полягає в тому, що:
існують дві незалежні субстанції - матеріальна (що володіє властивістю протягу) і духовна (що володіє властивістю мислення);
все у світі похідно (є модусом) або від однієї, або від іншої зазначених субстанцій 9матеріальні речі – від матеріальної, ідеї – від духовної);
у людині поєднуються одночасно дві субстанції – і матеріальна, і духовна;
матерія та свідомість (дух) – дві протилежні та взаємопов'язані сторони єдиного буття;
основного питання філософії (що первинно – матерія чи свідомість) насправді немає, оскільки матерія і свідомість взаємодоповнюють одне одного і існують завжди.
Деїзм– напрям у філософії, прихильники якого (переважно французькі просвітителі XVIII ст.) визнавали наявність Бога, який, на їхню думку, одного разу створивши світ, вже не бере участі в його подальшому розвитку та не впливає на життя та вчинки людей (тобто визнавали бога, практично не має ніяких «повноважень», який повинен лише слугувати моральним символом). Деїсти також вважали матерію одухотвореною і протиставляли матерію і дух (свідомість).
Розвиток етики в Стародавню Греціюзначно відрізнявся від цього процесу на Стародавньому Сході. Причини цього мають соціально-економічний та політичний характер. У Стародавній Греції розкладання общинно-родового ладу та зміна його класовим відбувалися значно швидше, з'явилася приватна власність, виник поділ праці, відбувалися гострі зіткнення родоплемінної аристократії та демосу, внаслідок яких перемогу здобув останній. Це значно пожвавило розвиток політичного та духовного життя, у тому числі й етики.
Саме розвиток демократії висунув на перший план проблеми співвідношення індивідуальної волі та загального блага, інтересів та цілей одного індивіда з інтересами та цілями інших.
Центральними постатями історія античної етики вважатимуться софістів (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоїків, скептиків. Тут важливо відзначити відмінність етичної думки Стародавнього Сходу та Стародавньої Греції. У Греції процес розвитку етичної думки носив поступальний характер, школи та вчені розвивалися не паралельно в один часовий відрізок, а послідовно. Антична етика є по суті вченням про чесноти та доброчесну особистість. Згідно з таким розумінням посередньою ланкою між моральною емпірією, моральним обов'язком та їх реальним синтезом є моральна особистість. (Мораль - система норм, принципів, цінностей, якими керуються люди у своїй реальній поведінці). Необхідно відзначити значний прогрес античної етики: перехід від міфологічних поглядів до натуралістичної та ідеалістичної концепцій. В основі натуралістичної концепції лежить орієнтація на людину як на природну істоту. Ідеалістична концепція, значної ролі у створенні якої належить Платону, орієнтується ідеальний надприродний світ.
Філософія Платонане є закінченою і всеохоплюючою системою. Платон постійно ставив під сумнів. У деяких діалогах він, мабуть, взагалі не приходив до якихось висновків, в інших – ставив питання, викликаючи сумнів у тих читачів, які споконвіку тлумачили цей критичний дух як скептицизм, що роз'їдає. Однак такий висновок не бере до уваги інші особливості його творів. Платон писав діалоги з єдиною метою: допомогти людям зрозуміти сутність доброго життя і спонукати їх жити відповідно до такого розуміння. Добре життя Платон називав «наслідуванням Бога». Про те, що його головна мета носила моральний чи практичний характер, свідчить як VII лист, а й те що, що підсумкові твори Платона раннього і зрілого періодів – Державаі Законибули присвячені передусім практичним питанням. Для етики Платона характерні такі основні тези. Всі люди за природою прагнуть до добра, Доброчесність є знання, Найгірші вчинки відбуваються мимоволі, За природою душа важливіша за тілоЗ погляду теорії, етика заснована не так на безпричинної свободі волі, але у вольовому вчинку. Людина відповідає за ті вчинки, які відповідають її волі, і безглуздо запитувати, чи міг він побажати чогось іншого чи ні. Філософія ДемокрітаУ своїй теорії Демокріт розвиває загальноеллінське поняття міри, зазначаючи, що міра - це відповідність поведінки людини її природним можливостям та здібностям. Через призму такого заходу задоволення постає вже об'єктивним благом, а не лише суб'єктивним чуттєвим сприйняттям. Основним принципом існування людини Демокріт вважав перебування у стані благостного, безтурботного настрою (евтюмія), позбавленому пристрастей і крайнощів. Це не просте лише чуттєве задоволення, а стан «спокою, безтурботності та гармонії». Демокріт вважав, що все зло і нещастя відбуваються з людиною через відсутність необхідного знання. Звідси він робив висновок, що усунення проблем лежить у здобутті знань. Оптимістична філософія Демокріта не допускала абсолютності зла, виводячи мудрість засобом досягнення щастя.
Етика Арістотеля.
Одним з важливих моментівцієї титанічної роботи Аристотеля стало створення етики.
Аристотель завершив процес становлення етики та визначив її місце у загальній структурі філософського знання як практичної філософії. Він розірвав пуповину, що пов'язувала етику з метафізикою, показавши тим самим, що хоч би етика продовжувала онтологічну передзаданість дій, у своєму власному змісті вона починається там, де мають місце дії, що випадають із цієї передзаданості, і яким властивий індивідуально-відповідальний характер. Етику цікавлять питання чесноти, а не істини, хоч би як близько між собою ці поняття не торкалися. Аристотель відірвав етику від метафізики над тому, що він заперечував метафізичні підстави людського поведінки (їх він, можливо, позначив навіть конкретніше, ніж Платон). Він розвів їх як філософські дисципліни і чітко окреслив свій предмет кожної з них.
Найбільш повний, розгорнутий виклад етичної теорії Аристотеля міститься в "Нікомахової етики". Аристотель дав етиці її ім'я. Саме слово "етика" утворено Аристотелем і введено їм як термін, що позначає певну галузь знання. Воно сходить до давньогрецького слова ethos, яке спочатку, зокрема ще за часів Гомера, означало звичне місце проживання (людське житло, лігво звірів), а згодом набуло нового сенсу: звичай, характер, характер, спосіб мислення.
На відміну від теоретичної філософії, етика є практичною наукою. Мета етики, каже Арістотель, - "не пізнання, а вчинки", вона вчить тому, як стати доброчесним, найкращим. Якщо, наприклад, " астрономія і математика немає іншої мети, ніж пізнання і тлумачення речей, які становлять предмет цих наук, - це й виключає, що вони інших випадках можуть принести конкретну користь " , то етичні заняття не ставлять своєї метою лише споглядання. Етичне дослідження існує "не для того, щоб знати, що таке чеснота, а щоб стати доброчесними, інакше від цієї науки не було б ніякої користі". Етичні знання мають цінність не власними силами, вони переходять у норми, у вимоги до поведінки. Етика розглядає моральність (чеснота) "непросто, щоб знати, що вона таке, а й щоб знати, яким шляхом вона досягається". Вона є нормативною наукою, покликаною показати, як і звідки виникає чеснота, розгорнути програму морального виховання. Більше того, в етиці пізнавальні завдання (знання чесноти самої по собі) підпорядковані нормативним цілям – обґрунтуванню того, як стати чеснотним.
Оскільки мета етики – стати кращою, то для людей недосвідчених у життєвих справах, а також для людей нестримних, зокрема для юнацтва, вивчення етики принесе мало користі. Бо той, хто не вміє керувати своїми пристрастями, схильностями, тим більше не зможе керувати ними добре, правильно. Для рясного врожаю мало мати гарне зерно. Треба ще, щоб воно впало на добрий ораний ґрунт. Знання про чесноти та шляхи її формування повинні збігтися в індивіді з потребою стати доброчесним. Етика в інтерпретації Аристотеля не просто відбитком, але водночас виразом і продовженням реальної моральної практики.
У етиці істина позначається " приблизно й у загальних рисах " . Її висновки є вірогіднішими, ніж точними. Мова йде про те, що етичні узагальнення стосуються загальних підстав та загальних орієнтацій діяльності, але не можуть керувати різноманіттям її окремих актів. Вони охоплюють певну тенденцію у світі людських вчинків, яка пробиває собі шлях через численні відхилення, описують те, що "має місце лише здебільшого і за відповідних передумов"
Етика разом із політикою належить до найважливіших наук, має хіба що родове значення стосовно іншим практичним наукам. Ця особлива роль етики пояснюється тим, що вона розглядає дії людини з погляду їх загальних підстав, кінцевих цілей.
Людина діє доцільно. Будь-яка діяльність робиться заради будь-якої мети. У лікарській справі – це здоров'я, у кораблебудуванні – судно, у стратегії – перемога тощо. Мета, заради якої робиться діяльність, є благо. Різні цілі, які відповідають різним видам діяльності, ієрархічно організовані. Те, що є метою щодо одного відношенні, в іншому відношенні може бути засобом. Менш загальні та важливі цілі підпорядковані більш загальним та важливим. У цьому взаємозалежному ланцюжку цілей для того, щоб взагалі могла відбутися доцільна діяльність, має бути остання мета. Та мета, яка завершує цю ієрархію, а отже, є в ній кінцевою, і якій підпорядковані всі інші цілі, і називатиметься вищим благом. Всі інші блага-мети по відношенню до нього засобами. Саме воно завжди залишається метою, ніколи не може стати засобом. Найвище благо - це своєрідна мета цілей. "Якщо ж у того, що ми робимо... існує якась мета, бажана нам сама по собі, причому решта цілей бажана заради неї і не всі цілі ми обираємо... заради іншої мети (бо так ми підемо в нескінченність, а значить" , наше прагнення безглуздо і марно), то ясно, що ціль ця є власне благо... тобто.
Наслідуючи сформовану етичну традицію і відбиваючи установку суспільної свідомості своєї епохи, Аристотель характеризує вище благо як блаженство, або евдемонію (щастя). Це визначення має йому аксіоматичне значення. Вводячи його, він обмежується тим, що посилається на загальноприйнятість: "Щодо назви сходяться, мабуть, майже всі, причому як більшість, так і люди витончені, називають найвищим благом щастя".
Блаженство, або, що одне й те саме, найвище благо, є щось завершене і самодостатнє. Це не сума благ, вона сама по собі робить життя бажаним. Блаженство не може бути більшим або меншим, воно тотожне самозадоволеності. До нього люди прагнуть заради нього самого. Іншою характеристикою блаженства є те, що воно не може бути предметом похвали, бо похвала передбачає оцінку з точки зору вищого критерію, воно заслуговує на вищу безумовну повагу. Щастя не потребує свого виправдання чогось іншого. Свою нагороду воно несе у собі. Основна і відмітна його ознака полягає в тому, що вона ніколи не може бути зведена до рівня кошти по відношенню до чогось. Не можна сказати: "Я хочу бути щасливим, щоб..."
Поняття блаженства розкриває таку особливість людської діяльності, як її прагнення відповідати своєму призначенню. Воно, по суті, і є не що інше, як досконала діяльність, або, інакше кажучи, діяльність, згідна з чеснотою, а якщо чеснот кілька, то з найкращою чеснотою.
Блаженство потребує також деяких зовнішніх передумов, як, наприклад, шляхетність походження. До таких передумов відносяться також успішність, багатство, громадська шана, краса, наявність друзів та інші фактори, що сприяють добрим вчинкам. Звичайно, мінливості долі та іншим зовнішнім обставинам не так легко порушити людське щастя, бо блаженний - це той, хто найкраще поступається за цих обставин. Тільки великі і постійні удари долі, великі й численні нещастя, подібні до тих, що обрушилися на троянського царя Пріама, можуть стати непереборною перешкодою на шляху до блаженства, хоча навіть вони не здатні доброчесної людини зробити злощасною. Для щастя потрібна як повнота чесноти, і повнота життя. Одна ластівка, каже Аристотель, не робить весни, так само ми не назвемо щасливою людину, якщо вона прожила щасливо лише один день або інший короткий час.
Аристотель ставить питання, яке є водночас визначення щастя (блаженства): "Що ж заважає назвати щасливим того, хто діє у повноті чесноти і хто досить забезпечений зовнішніми благами, причому не на випадковому відрізку часу, але протягом повного життя?" .
Щодо назви вищого блага – щастя – та її формального визначення – те, краще чого не буває, – сходяться всі, але розуміють його по-різному. Одні бачать його у задоволеннях, інші у пошані, багатстві тощо. Уявлення про благо і щастя у людей складаються, виходячи з способу життя, який вони ведуть. Існує три способи життя: чуттєвий, державний, споглядальний. Для визначення того, яке з розуміння щастя є найбільш правильним і що воно є по суті, треба "взяти до уваги призначення людини".
Аналіз природи людського індивіда показує; що він розумний, вірніше, розумно діяльний. У цьому його специфіка, на відміну від інших живих істот. "Призначення людини - діяльність душі, узгоджена з судженням чи не без судження". Душа людини має складну будову. Вона включає нерозумну частину, яка, у свою чергу, підрозділяється на: а) рослинну, зовсім непричетну до розуму, що не має "частки в людській чесноті" (вона найбільш повно виявляється під час сну), і б) що прагне (гнівливу, бажаючий) , причетну до чесноти, але лише остільки, оскільки вона кориться розуму, може спрямовуватися правильними судженнями. Другою справді людською частиною душі є розум. Вона також буває подвійною. "З одного боку, вона володіє ним у власному значенні слова і сама по собі, а з іншого - це щось, що слухається судження, як дитина батька". Відповідно до цього відбувається поділ чеснот: "одні чесноти ми називаємо розумовими, інші - моральними; мудрість, кмітливість і розважливість - це розумові чесноти, а щедрість і розсудливість - моральні " . Думкові чесноти утворюють першу евдемонію, найвищу, найціннішу людську блаженство, яку Аристотель називає ще проявом божественного в людині. Моральні чесноти утворюють другу евдемонію. Як ми вже зазначали, власним предметом етики є моральні чесноти, які ведуть, хоч і до другої за рангом, але евдемонії.
Моральні чесноти виникають як результат взаємодії розумної та нерозумної частин душі. Точніше йдеться про ставлення підпорядкованого розуму до частини душі, що прагне. У цьому сенсі чесноти є специфічним заходом людського буття. Тварини і боги не причетні до них, оскільки першим цього бракує розуму, а другі позбавлені афектів, нерозумних пристрастей. Тварини нижче чеснот, боги вищі за них. Чесноти є міра людяності.
«Добродій - це здатність чинити найкращим чином у всьому, що стосується задоволень і страждань, а порочність - це її протилежність».
Мало сказати, що схильності разом із розумом входять до складу етичних чеснот. Істотне значення має їхнє конкретне співвідношення, яке є оптимальним тоді, коли розум панує, а почуття коряться. Схильності, афекти становлять предмет, речовина етичних чеснот, а розум - їхнє керівне начало. У цьому схильності не можна тлумачити як пасивний і малозначущий елемент; вони є діяльно-стимулююче початок. Доброчесність, пише Аристотель, виникає тоді, коли правильно спрямований розум узгоджується з рухом почуттів, а рух почуттів згідно з розумом. Рухи почуттів мають відносну самостійність, їм властива своя власна чеснота. Понад те, " скоріше вірно спрямоване рух почуттів, а чи не розум служить початком чесноти " .
Виходячи з етичних текстів Аристотеля, можна припустити, що добрий настрій почуттів, швидше за все, полягає в їхній готовності слухатися вказівок розуму. Сама ж ця готовність, мабуть, визначається їхньою вітальною силою: вона може бути надмірною, що стане джерелом протидії розуму, може бути і недостатньо розвиненою для діяльного здійснення розумно позначених цілей, оптимальною ж, мабуть, є якийсь середній їхній стан, який робив їх відкритими для підпорядкування розуму як пануючому початку. Відносини розуму та афектів (почуттів) можуть нагадувати стосунки візника та неслухняних коней, а можуть нагадувати стосунки батька та слухняних дітей. У другому випадку - у разі готовності бути слухняними - вони беруть участь у чеснотах.
Чесноти є прижиттєвими надбаннями людського індивіда. Згідно з Аристотелем, душевні рухи, сили бувають троякого роду: а) пристрасті, рухи почуттів (гнів, страх, радість, заздрість і т. д.) - все, чому супроводжує задоволення і страждання: б) причина існування почуттів, пристрастей; в) набуті властивості, підвалини душі або те, через що ми вірно чи погано ставимося до почуттів, пристрастей. Чесноти не підходять ні під поняття почуттів, ні під поняття їх причини, вони суть набутих станів душі. "Добродителі існують у нас не від природи і не всупереч природі". Вони від природи, бо залежить від правильних суджень, і крім природи, бо мають своїм предметом природні схильності.
Етична чеснота складається шляхом звичок, від них вона і отримала свою назву (мова йде про те, що в давньогрецькій мові слова "вдача" (ethos) і "звичка" (ethos) відрізнялися один від одного однією літерою, однаковою в звучанні і Різною в написанні: у першому випадку це була сьома буква алфавіту - ця, у другому - п'ята буква епсілон (е). Вона є властивістю і результатом поведінки, практичного досвіду спілкування. Підвалини душі, її набуті стани залежать від відмінності діяльностей.
Оскільки чеснота є функцією практичної діяльності, вона щоразу індивідуалізована: " вчинок пов'язані з приватним обставиною " . Доброчесність у кожному окремому випадку має свою власну міру, визначити яку неможливо без відповідних навичок, звички, без сформованого живого досвіду спілкування такту. Для цього необхідно в пристрастях та діях добиватися середини.
Існують щоразу як би три душевні стани, два з яких порочні: один - через надлишок, інший - через недолік. І лише третє, розташоване між цими двома крайніми точками, є похвальним. "Як у пристрастях, так і вчинках пороки переступають належне або у бік надлишку, або в бік нестачі, чеснота ж вміє знаходити середину і її обирає". Мужність - середина по відношенню до двох крайнощів: боягузтво і божевільної відваги; щедрість відповідно знаходиться між скупістю і марнотратством, марнотратством і т.д. "Добродій, отже, є якесь володіння серединою; принаймні, вона існує остільки, оскільки її досягає".
Йдеться не про арифметичну середину. У такому разі моральний досвід звівся до простої бухгалтерії. Середина, на думку Аристотеля, тотожна досконалості; помилятися можна по-різному, а діяти правильно лише одним шляхом. Чесноти суть середина, якщо їх розглядати з погляду сутності, але за своєю досконалістю та значенням їх можна назвати крайнощами, тобто. вони є крайнє досконалість. У надлишку та нестачі самих по собі немає середини (так, наприклад, про боягузтво чи скупість не можна сказати, що в якихось дозах вони погані, а в якихось хороші, вони є пороком у будь-яких кількостях). Так
і в середині немає надлишку та нестачі (так, наприклад, про мужність чи щедрість не можна сказати, що вони бувають недостатніми чи надмірними, вони чи є, чи їх немає). Словом, йдеться про те, щоб у кожній окремій дії досягати тієї єдиної, у цьому сенсі крайньої, граничної досконалості, яка властива цій дії. Якщо етичні чесноти існують у належний час і за належних обставин, спрямовані на тих, хто на це заслуговує, виникли з причин і виявляються у формі, в якій належить, то це і означатиме середину, а разом з тим і досконалість.
Щоб бути чеснотною, дія повинна бути також навмисною, свідомо зваженою, свідомо обраною. Що це означає? Насамперед, Аристотель відрізняє дії мимовільні від довільних.
Під мимовільним він фактично розуміє вчинок, який здійснюється без волі індивіда, вчинок, причина якого знаходиться поза дійової особи. Такі дії підневільні, що виникають внаслідок однозначної зовнішньої потреби (наприклад, прямого людського насильства). До них примикають також так звані змішані дії, які здійснюються самим індивідом, але в умовах вкрай обмеженого вибору, як, наприклад, дії людини, яка робить ганебний вчинок, щоб врятувати батьків або дітей, які перебувають у руках лиходія.
Наступним класом мимовільних дій є події з незнанню. Йдеться не про невігластво і не про відсутність таких знань, які взагалі-то були доступні людині, а саме про незнання. Аристотель відрізняє дії "невідання" від дій "у невіданні". Так, п'яний робить погані вчинки у невіданні, тобто. безпосередньо не усвідомлюючи, що він робить. Але це свідомо обрана несвідомість. Зловживаючи алкоголем, він знав (відав), чим це може загрожувати, і в цьому випадку йдеться про хибну поведінку, за яку індивід несе відповідальність. Вчинок з невідання має місце тоді, коли залишаються невідомими деякі приватні або випадкові обставини, які, крім волі дійової особи, змінюють свідомо задається сенс вчинку (коли, скажімо, бажаючи обхопити когось руками, збивають його з ніг або коли ненароком вистрілюють з рушниці , пемзу приймають за камінь, сина помилково приймають за ворога і т.д.). На практиці важко буває визначити, чи скоєний вчинок з незнання, чи він був навмисно задуманий. Критерієм є наступне ставлення індивіда до скоєного ним самим діянню. Вчинки з незнання, мають результатом страждання і каяття того, з чиєї помилки вони сталися.
"Якщо мимовільне відбувається підневільно і з невідання, то довільне - це, мабуть, те, джерело чого в самому діячі, причому знає ті приватні обставини, за яких вчинок має місце". До них Аристотель відносить також дії, вчинені в люті або за потягом, бо те й інше властиво людині. Доброчесне поведінка пов'язані з довільністю, вона передбачає, що воля є найближчою причиною дії. Однак це не означає, що всі довільні дії є чеснотними, бо перші властиві і дітям, і тваринам. Аристотель запроваджує подальше уточнення, що з поняттям свідомого вибору, навмисності. Так, наприклад, раптові дії, що здійснюються по потягу чи запеклому пориві, є довільними, але їх не можна назвати свідомо обраними.
Навмисність є внутрішньою, суб'єктивно-психологічною підставою моральної поведінки, та її суттєва ознака полягає в тому, що йому передує попереднє зважування мотивів, вибір, заздалегідь прийняте рішення. Предметом свідомого рішення не всі взагалі і всі обставини людського життя, а тільки те, вчинення чого перебуває у владі обирає. І не просто у владі людини, а те, що відбувається не завжди однаковим чином, результат чого сам по собі не зрозумілий і суттєво залежить від позиції, яку він забирає. Проводячи різницю у сфері причинності, Аристотель виділяє " природу, необхідність, випадок, крім того, розум і усе, що походить від людини " . Остання сфера причинних відносин, де людський індивід є вирішальною величиною, таки є областю морально-відповідальних дій, областю моральних рішень. Навмисність, власне кажучи, і є те, що обрала людина в результаті свідомо прийнятого рішення. Навмисність є той вирішальний пункт, завдяки якому індивід конституює себе суб'єктом моральної дії.
Якщо поняття довільної дії фіксує та обставина, що його джерело перебуває у волі чинного індивіда і дозволяє говорити про психологічну осудність дії, то поняття навмисності висловлює те превалювання розуму над афектами, яке надає залученню етичний зміст. Етичні чесноти починаються тоді, коли не просте прагнення задоволення, а голос розуму стає напрямним початком поведінки.
Завершуючи загальний аналіз етичних чеснот, Аристотель дає таке визначення: "Отже, у зв'язку з чеснотами ми сказали в загальних рисах про їхнє родове поняття... а саме що вони перебувають у володінні серединою і що це моральні підвалини або склади душі; , що вони породжуються, у цьому й самі діяльні;
При розгляді етичних чеснот Аристотель виходив із визначення людини як розумної істоти. Разом з тим треба врахувати, що "людина за своєю природою є істота політична" Ці два арістотелівські визначення людини органічно пов'язані між собою. Діяльне, опосередковане розумом здійснення можливостей людини призводить до полісу з його звичаями, звичаями, традиціями, прийнятими зразками поведінки, а також відповідними інститутами у вигляді сім'ї, релігійних культів, спільних свят, дружніх спілок тощо. Людина набуває етичної реальності в полісі і як член полісу. І коли Аристотель каже, що моральні чесноти виникають зі звички, він має на увазі звичні полісу форми поведінки. Кожна чеснота пов'язана зі своєю досить чітко окресленою та суттєвою сферою людського буття: мужність – насамперед із військовою діяльністю, поміркованість – з областю насолод, щедрість – з багатством тощо. Чесноти, власне кажучи, і є не що інше, як суспільна міра поведінки людини у найважливіших сферах її життя.
Втілений розум виявляється полісом принаймні через три причини. По-перше, місто-держава завдяки поділу функцій уможливлює різні мистецтва (ремесла, військову справу і т.д.), існування яких є передумовою доброчесної поведінки. Потрібно володіти мистецтвами, перш ніж порушувати питання про те, наскільки це володіння є досконалим. Щоб стати добрим флейтистом, потрібно навчитися грати на флейті. По-друге, поліс забезпечує відокремлення розумової праці від фізичної, виділення дозвілля, тієї сфери вільної діяльності, яка є простором орієнтованої на щастя поведінки. Ті, хто дбає про матеріальне забезпечення держави, не мають, з погляду Аристотеля, ні сил, ні часу для піклування про своє власне щастя; їхнє призначення в тому, щоб звільнити інших для благородного та прекрасного. По-третє, звички, у тому числі складаються доброчесні підвалини душі, суть звичні, прийняті полісі і санкціоновані полісом форми поведінки.
Таким чином, розумна доброчесна істота виявляється одночасно полісною (політичною, суспільною) істотою, вільним громадянином. Більше того, оскільки про силу розуму ми можемо судити не тоді, коли він існує в можливості, а лише в актуальному, реалізованому стані, то розумність людської природи виявляється доступною пізнанню тільки в полісі, до того ж у його розвиненому стані. Поліс - це і є втілений розум, та єдина реальність, яка дає уявлення про розумну сутність самої людської природи. Найвище благо тотожне для певної особи та для держави. Хто вважає щастям владу і багатство, той назве щасливою сильну і багату державу, хто віддає перевагу чесноті, той визнає найкращою державу, в якій панує державний порядок.
Єдність етики та політики у теорії Аристотеля розкривається через поняття "справедливість".
Справедливість він називає досконалою чеснотою: "... їй дивуються більше, ніж світла вечірньої та ранкової зірки". Вона, по-перше, тотожна законності взагалі і має відношення до всіх моральних чеснот, бо закон піклується і про мужність, і про помірність, і про лагідність (рівність) і т.д. По-друге, вона стосується ставлення людини до інших людей. "Правосудність ця є повна чеснота, взята, однак, не безвідносно, але у відношенні до іншої особи". Виходить, що вона є не окремою чеснотою, а деяким зрізом чесноти взагалі; вона - "не частина чесноти, а чеснота загалом". У такому широкому значенні поняття справедливості лише намічається, але не розглядається докладно Аристотелем.
Поряд із цим існує приватна справедливість, яка термінологічно збігається із загальною справедливістю, але, по суті, є щось інше (в даному випадку відмінність не настільки помітна, як, наприклад, тоді, коли одним і тим же словом називають кістку нижче шиї (ключиця) і те, чим відчиняють двері, - ключ). Загальна справедливість збігається із законністю, із законослухняністю, а приватна, спеціальна справедливість стосується розподілу вигод і тяжкості (благ і зол) спільного життя, вона виявляється у відношенні до почесті, майна, безпеки, тобто. до того, що регулюється правом і може стати предметом наживи, своєкорисливості. В даному випадку йдеться швидше про свідомість та почуття справедливості в якомусь морально-юридичному сенсі. Спеціальна, приватна справедливість у свою чергу розчленовується на два види: розподільну та направну (що зрівнює). Перший вид пов'язані з розподілом майна, почестей та інших які належать всім громадянам благ; їх не можна розподілити порівну, лише гідно, тобто. з урахуванням заслуг, подібно до того, як би в розподілі громадського майна стали керуватися пропорціями між внесками окремих громадян до скарбниці. Її Аристотель називає пропорційною правосудністю. У зрівнювальній справедливості (зрівняльному праві) якість осіб не приймається в міркування, а вирішальне значення має пряма арифметична пропорційність: справедливість у тому, щоб зрівняти те, що становить предмет обміну. Сам цей обмін буває довільним: купівля, продаж, позика тощо. і мимовільним (таємним): крадіжка, розпуста, звідництво і т.д.
Розподільною справедливістю є середина у формі пропорційності. Напрямна (зрівнювальна) справедливість також є середина між "більше" і "менше", зокрема, між наживою та збитком. Тому, каже Аристотель, при позовах і шукають суддю, який "коштує посередині", тобто. є нейтральним, рівновіддаленим від обох крайнощів. Суддів і називають посередниками. "Правосудність, отже, є те, внаслідок чого правосудний вважається здатним чинити правосудно за свідомим вибором і здатним розподіляти блага між собою та іншими, а також між іншими особами не так, щоб більше від гідного обрання дісталося йому самому, а менше - ближньому (і навпаки - при розподілі шкідливого), але так, щоб обидві сторони отримали рівні частки; так само він чинить, розподіляючи частки між іншими особами".
Аристотель визначає чесноту як панування розуму над почуттями, як таку середину в афектах і діях, яка наказується вірним судженням. Щоб визначити, що означає визначення "як визначено вірним судженням", необхідно звернутися до розумових (діаноетичних) чеснот: чи не зводиться тим самим різниця між чеснотою і пороком до різниці між істиною і брехнею?
Розумна частина душі, яка виробляє судження, поділяється на дві частини: наукову (пізнавальну), яка споглядає незмінні сутності, і розраховує (дорадчу), яка має справу з мінливим. Прийняттям рішень, вчинками керує частина душі, що розраховує, і її найважливіша здатність - розважливість (розумність). "Розважливістю необхідно є (душевний) склад, причетний до судження, істинний і передбачає вчинки, що стосуються людських благ". Йдеться про особливу розумову здатність, органічно пов'язану з моральним чином дій. Розважливість (розумність) дещо інше, ніж мудрість, яка є чеснотою наукової (пізнавальної) частини душі; " мудрість спрямовано речі доведені і постійні, розумність ж не так, але в речі мінливі " . Розраховує, приймає рішення, розсудлива частина - "це [тільки] якась одна частина [частини], наділеної судженням".
Розсудлива людина неминуче має бути й сумлінною, доброю. Початкова націленість на благо, наявність у людині якогось внутрішнього зору ("око душі"), що дозволяє відрізняти благо від зла, є необхідною передумовою успіху раціонально зважує, що вибирає діяльності розуму.
Моральний вибір характеризується Аристотелем як "розум, що прагне" і "осмислене прагнення". Кожне з цих двох початків, що входять у свідомий вибір, прийняття рішень, виконує свою особливу роль, вони співвідносяться як ціль та засоби. "Як без розсудливості, так і без чесноти свідомий вибір не буде правильним, бо друга створює мету, а перша дозволяє здійснювати вчинки, які ведуть до мети». Розсудливість є розумом у його проекції на моральну поведінку людини. Силлогізм вчинку як загальна вихідна посилка. має твердження "оскільки така мета і є найкраще" (а визначити, яка саме мета є такою, - компетенція доброчесної людини) І тільки як продовження, пошук адекватних засобів як міркування, підключається. правильне судженнярозважливості. "Зрозуміло, що бути розважливим, не будучи чесним, неможливо".
У перспективі людської досконалості розважливість не є, однак, останньою точкою. Є щось вище, ніж вона. Це вже згадувана мудрість, чеснота вищої та кращої частини душі.
На самому початку свого твору, відзначивши, що більшість розуміє щастя інакше, ніж мудреці, розуміючи під ним життя, повне бажань, він констатує: "Існує ж три основні [спосіб життя]: по-перше, щойно згаданий, по-друге, державний і, по-третє, споглядальний".
- Преподобний Іоан Лествичник: житіє, проповіді, книги, молитви Праці іоанна сходівника
- Презентація з історії на тему «Андрій Рубльов» скачати безкоштовно Скачати презентацію про андрея рублеве цікаві
- Пити з криниці сонник. Сонник – колодязь. Криниця до чого сниться восени
- Сумісність за датою народження на картах таро