Ідея двоїстої істини. Подвійність істини
На початку Середніх віків були сильні сумніви щодо можливості застосування філософії до релігії; зріле Середньовіччя ознаменувалося торжеством схоластики, у якій філософування стало засобом зміцнення віри; не дивно тому, що на заході аналізованої епохи стали звучати сумніви в сумісності філософського знання і релігійної віри, які поступово переростали у повне звільнення філософії від ролі служниці релігії.
У схоластиці спочатку було закладено протиріччя, які згодом розклали її зсередини і призвели до загибелі. Вони з'явилися міною сповільненої дії, яка рано чи пізно мала спрацювати. Ці протиріччя полягали у нестикуванні положень віри й розуму, у тому несумісності. Тому можна говорити про те, що схоластика взагалі була однією грандіозною суперечністю, бо була спробою поєднати несумісне, внаслідок чого довго існувати не могла і повинна була занепадати сама по собі, без будь-якої зовнішньої допомоги.
У XII ст. арабський філософ Ібн Рошд (латинський варіант – Аверроес) розробив теорію двоїстої істини. Середньовічна східна філософія була теїстичною, як і західна, і була служницею мусульманської релігії, тому схоластика є явище як європейське, а й східне. Теорія двоїстої істини свідчить, що в релігії та філософії зовсім різні предмети та методи. Так, предметом релігії є Бог, а методом – віра, тоді як предмет філософії – природа, а метод її – досвід (практична діяльність, можливо навіть експериментальна, з вивчення навколишнього світу). Релігія і філософія займаються абсолютно різними областями, які майже нічого спільного не мають, і тому не дивно, що у релігії свої істини, а у філософії – свої. Причому ці істини не тільки можуть, а й мають бути різними і навіть суперечать одна одній. Це цілком природно, нормально та зрозуміло. Вони зовсім і не повинні стиковуватися, як то здається прихильникам гармонії віри і розуму, та й не можуть ці істини не вступати в суперечність, оскільки говорять про протилежні і фактично несумісні речі.
Наприклад, чи є істиною твердження, що вода в земних умовах вирує при 100 °C? І чи є істиною твердження, що високо в горах вона кипить за нижчої температури? І те, й інше – істина. Чи виключають вони одна одну? Ні. Чи повинні вони узгоджуватися між собою і зливатися в єдину спільну істину? Не повинні. Просто одну ситуацію описує перше твердження, для іншої, відмінної від неї ситуації буде справедливою друга істина, яка суперечить першій, але не виключає її, оскільки абсолютно необхідна в даному випадку наявність саме двох різних істин.
Чому б не припустити, що у віри і розуму, так само як у релігії та філософії, також мають бути різні та непорівнянні істини? Нехай філософія займається дослідженням природи і не втручається в релігійні положення, намагаючись їх обґрунтувати, і нехай релігія не намагається бути знанням про світ, а тим більше наукою про нього, завжди залишаючись лише вірою, і не змушує філософію обслуговувати свої потреби. Таким чином, теорія двоїстої істини була спрямована проти самої сутності схоластики – прагнення здійснити синтез релігії та філософії, кажучи, що таке поєднання принципово неможливе, і наголошуючи на необхідності всілякого роз'єднання та відокремлення релігійної та філософської сфер. Ця теорія, як бачимо, звільняла, з одного боку, філософію від обов'язку бути підмогою релігії, а з іншого – позбавляла останню необхідності доводити положення віри, підводити під них якусь. логічну основу. За філософією, таким чином, знову визнавалася можливість бути вільним та сміливим пізнанням навколишнього світу.
На початку Середніх віків були сильні сумніви щодо можливості застосування філософії до релігії. Зріле Середньовіччя ознаменувалося торжеством схоластики, у якій філософування стало засобом зміцнення віри. Не дивно тому, що на заході аналізованої епохи стали звучати сумніви у сумісності філософського знання та релігійної віри, які поступово переростали в повне звільнення філософії від ролі служниці релігії.
У схоластиці спочатку було закладено протиріччя, які згодом розклали її зсередини і призвели до загибелі. Вони з'явилися міною сповільненої дії, яка рано чи пізно мала спрацювати. Ці протиріччя полягали у нестикуванні положень віри й розуму, у тому несумісності. Тому можна говорити про те, що схоластика взагалі була однією грандіозною суперечністю, бо була спробою поєднати несумісне, внаслідок чого довго існувати не могла і повинна була занепадати сама по собі, без будь-якої зовнішньої допомоги.
Арабський філософ Ібн-Рушд (латинський варіант - Аверроес) вважав, що релігію можна розглядати як вірування, що містить в алегоричній формі філософську істину.
Він доводив необхідність вивчення нерозривних зв'язків між функціями організму та тими відчуттями, почуттями, думками, які людина відчуває як процеси, властиві його душі.
Його головний висновок полягав у тому, що разом із розпадом тіла індивідуальна душа людини також знищується. Висунув незвичайне уявлення про те, що універсальний для всіх людей розум зберігається після розпаду тіла і це свідчить про богоподібність людини. Наголошував, що можливості людини в осягненні істини необмежені, і важливо лише навчити людей правильно мислити, прищепити бажання роздумувати. Загальна здатність до мислення, пізнання світу та його законів, будучи вродженою, властива кожній людині. Таким чином, безсмертний розум відокремлювався від смертної душі. Цей поділ розуму і душі був одним із найважливіших положень теорії Рушда. Загальний розум, впливаючи на потенційні можливості, викликає у нас думки. Для їхньої актуалізації, усвідомлення необхідні певні умови, зокрема пізнавальна мотивація, зовнішні враження, гарні вчителі. філософія рушд релігія
Середньовічна східна філософія була теїстичною, так само, як і західна, і була служницею мусульманської релігії, а тому схоластика є явищем не тільки європейським, а й східним. Теорія двоїстої істини свідчить, що в релігії та філософії зовсім різні предмети та методи. Так, предметом релігії є Бог, а методом – віра, тоді як предмет філософії – природа, а метод її – досвід (тобто практична діяльність, можливо навіть експериментальна, з вивчення навколишнього світу). Релігія і філософія займаються абсолютно різними областями, які майже нічого спільного не мають, і тому не дивно, що у релігії свої істини, а у філософії - свої. Причому ці істини не тільки можуть, а й мають бути різними і навіть суперечать одна одній. Це цілком природно, нормально та зрозуміло. Вони зовсім і не повинні стиковуватися, як то здається прихильникам гармонії віри і розуму, та й не можуть ці істини не вступати в суперечність, оскільки говорять про протилежні і фактично несумісні речі. Наприклад, чи є істиною твердження, що вода в земних умовах вирує при 100 °C? І чи є істиною твердження, що високо в горах вона кипить за нижчої температури? І те, й інше – істина. Чи виключають вони одна одну? Ні. Чи повинні вони узгоджуватися між собою і зливатися в єдину спільну істину? Не повинні. Просто одну ситуацію описує перше твердження, для іншої, відмінної від неї, ситуації буде справедливою друга істина, яка суперечить першій, але не виключає її, оскільки абсолютно необхідна в даному випадку наявність саме двох різних істин.
Чому б не припустити, що у віри і розуму, так само як у релігії та філософії, також мають бути різні та непорівнянні істини? Нехай філософія займається дослідженням природи і не втручається в релігійні положення, намагаючись їх обґрунтувати, і нехай релігія не намагається бути знанням про світ, а тим більше наукою про нього завжди залишаючись тільки вірою, і не змушує філософію обслуговувати свої потреби. Таким чином, теорія двоїстої істини була спрямована проти самої сутності схоластики - прагнення здійснити синтез релігії та філософії, кажучи, що таке поєднання принципово неможливе, і наголошуючи на необхідності всілякого роз'єднання та відокремлення релігійної та філософської сфер.
Ця теорія, як бачимо, звільняла, з одного боку, філософію від обов'язку бути підмогою релігії, з другого - позбавляла останню необхідності доводити становища віри, підводити під них якусь логічну основу. За філософією, таким чином, знову визнавалася можливість бути вільним та сміливим пізнанням навколишнього світу.
Список використаної літератури
- 1. Веймарн Б., Каптерєва Г., Подільський А. Мистецтво арабських народів. - М., 2014
- 2. Григорян С.М. Великі мислителі Арабського Сходу. - М., 2013
- 3. Ібн Рушд // Вибрані творимислителів країн Близького та Середнього Сходу IX-XIV ст. - М., 2014
- 4. Натурфілософія Ібн-Сіни. - М., 2013
- 5. Сагадєєв А.В. Ібн Рушд (Аверроес). - М., 2015
- 6. Степанянц М.Т. Арабська філософія// Людина. Мислителі минулого і сьогодення про його життя, смерть і безсмертя. - М., 2013
На початку Середніх віків були сильні сумніви щодо можливості застосування філософії до релігії; зріле Середньовіччя ознаменувалося торжеством схоластики, у якій філософування стало засобом зміцнення віри; не дивно тому, що на заході аналізованої епохи стали звучати сумніви у сумісності філософського знання та релігійної віри, які поступово переростали в повне звільнення філософії від ролі служниці релігії.
У схоластиці спочатку було закладено протиріччя, які згодом розклали її зсередини і призвели до загибелі. Вони з'явилися міною сповільненої дії, яка рано чи пізно мала спрацювати. Ці протиріччя полягали у нестикуванні положень віри й розуму, у тому несумісності. Тому можна говорити про те, що схоластика взагалі була однією грандіозною суперечністю, бо була спробою поєднати несумісне, внаслідок чого довго існувати не могла і повинна була занепадати сама по собі, без будь-якої зовнішньої допомоги.
У XII ст. арабський філософ Ібн Рошд (латинський варіант – Аверроес) розробив теорію двоїстої істини. Середньовічна східна філософія була теїстичною, як і західна, і була служницею мусульманської релігії, тому схоластика є явище як європейське, а й східне. Теорія двоїстої істини свідчить, що в релігії та філософії зовсім різні предмети та методи. Так, предметом релігії є Бог, а методом – віра, тоді як предмет філософії – природа, а метод її – досвід (практична діяльність, можливо, навіть експериментальна, з вивчення навколишнього світу). Релігія і філософія займаються абсолютно різними областями, які майже нічого спільного не мають, і тому не дивно, що у релігії свої істини, а у філософії - свої. Причому ці істини не тільки можуть, а й мають бути різними і навіть суперечать одна одній. Це цілком природно, нормально та зрозуміло. Вони зовсім і не повинні стиковуватися, як то здається прихильникам гармонії віри і розуму, та й не можуть ці істини не вступати в суперечність, оскільки говорять про протилежні і фактично несумісні речі.
Наприклад, чи є істиною твердження, що вода в земних умовах вирує при 100 °С? І чи є істиною твердження, що високо в горах вона кипить за нижчої температури? І те, й інше – істина. Чи виключають вони одна одну? Ні. Чи повинні вони узгоджуватися між собою і зливатися в єдину спільну істину? Не повинні. Просто одну ситуацію описує перше твердження, для іншої, відмінної від неї ситуації буде справедливою друга істина, яка суперечить першій, але не виключає її, оскільки абсолютно необхідна в даному випадку наявність саме двох різних істин.
Чому б не припустити, що у віри і розуму, так само як у релігії та філософії, також мають бути різні та непорівнянні істини? Нехай філософія займається дослідженням природи і не втручається в релігійні положення, намагаючись їх обґрунтувати, і нехай релігія не намагається бути знанням про світ, а тим більше наукою про нього завжди залишаючись тільки вірою, і не змушує філософію обслуговувати свої потреби. Таким чином, теорія двоїстої істини була спрямована проти самої сутності схоластики - прагнення здійснити синтез релігії та філософії, кажучи, що таке поєднання принципово неможливе, і наголошуючи на необхідності всілякого роз'єднання та відокремлення релігійної та філософської сфер. Ця теорія, як бачимо, звільняла, з одного боку, філософію від обов'язку бути підмогою релігії, з другого - позбавляла останню необхідності доводити становища віри, підводити під них якусь логічну основу. За філософією, таким чином, знову визнавалася можливість бути вільним та сміливим пізнанням навколишнього світу.
Ібн Рушд (Аверроес) зіткнувся з тим, що окремі положення Аристотеля суперечили мусульманській релігії.
Говорячи сучасною мовою, він запропонував своє вирішення цієї суперечності між двома конкуруючими моделями, придумавши концепцію двох істин (подвійності істини).
Пізніше в XIII столітті це вдале вирішення протиріччя між наукою та релігією було запозичено й у християнстві.
Послідовники Аверроеса«…вважали, що протиріччя між теологією і наукою мають підстави, бо теолог спирається на істини одкровення, а вчений - на дані науки. Аверроїсти […] прагнули довести, що хоча предмет, яким займається наука, діаметрально протилежний предмету теології, проте кожна з них у власній області зберігає цінність.
Протилежність з-поміж них не виключає істинності обох.
Філософія черпає свої знання з розуму, а теологія - з істин одкровення і тому є ірраціональною. Через це вони повинні суперечити один одному, і усунути цю суперечність неможливо, бо вони виходять із різнихпередумов.
Хоча погляди латинських аверроїстів на проблему ставлення науки та теології не є повністю однозначними, проте вони постулюють розвиток наукових досліджень. Вони намагаються довести, що філософія, висловлюючись проти віри, не є помилковою, навпаки, на ґрунті раціонального пізнання вона є істинною. […]
Точка зору предметного розмежування, яка, зокрема, знайшла своє вираження у поглядах Іоанна Салісберійського(1110-1180). Через його міркування червоною ниткою проходить тенденція розмежувати теологію та науку з їх предметів та цілей. Існують різні методи доказу істин; до одних приходять шляхом міркувань, до інших – ні за допомогою почуттів, до третіх – через віру».
Юзеф Боргош, Хома Аквінський, М., «Думка», 1975, с. 31-32.
Зауважу, що ще раніше з протиріччям "наука-релігія" зіткнувся Тертуліан, але запропонував своє "вирішення" шляхом повного заперечення цінностей науки.
Попередник Ібн Рушда - П'єр Абеляр пропонував інше рішення: перевіряти догмати віри оцінці розуму.
Подвійна істина теорія(duplex veritas) – концепція,згідно з якою те, що істинно з погляду богослов'я, може бути не істинним з погляду філософії і навпаки. У прихильності їй небезпідставно підозрювалися учасники зародженняу 1260-х роках. у Паризькому університеті інтелектуального руху т.зв. «латинських аверроїстів» ( averroistae , Averrois sectatores ) – філософи з факультету мистецтв, які не мали ліцензії на викладання теологічних дисциплін: Сігер Брабантський, Боецій Датський, Берньє де Нівель та ін.
В інтерпретації «ради магістрів теології та інших премудрих людей», що підготувала матеріали для здійсненого в 1277 р. Паризьким єпископом Стефаном (Етьєном) Тамп'є засудження аверроїстських тез, теорія двоїстої істини вчить про одночасне співіснування двох протилежних істин і істини віри: «Бо вони називають їх істинними згідно з філософією, але не згідно з католицькою вірою, ніби це були дві протилежні істини (Dicunt enim ea esse vera secundum philosophiam sed non secundum fidem catholicam, quasi sint duae contrariae veritats) або як би, на противагу істині Святого Письма, могла бути інша істина в книгах засуджених язичників...» (« Syllabus», Prologus).
Таким чином, - з гаданої точки зору «латинських аверроїстів», - несумісність даних природного розуму і даних Одкровення («Якщо віриш Аристотелю, то ясно, що не можна вірити Августину, і навпаки»: « Si ergo credatur Aristoteli, planum est quod non est credendum Augustino; si vero credatur Augustino, erit aequaliter ») не вказує на необхідність здійснити однозначний вибір на користь тієї чи іншої сторони або спробувати створити гармонійну світоглядну систему, що усуває цю суперечність. Можна одночасно вважати істинними положення, що затверджуються «згідно з істиною, яка не може брехати» (тобто явлені в Одкровенні надприродні догмати християнської віри), і не відмовляти в неспростовній раціональній обґрунтованості тим висновкам, до яких неминуче наводить нас «чистий», що абстрагується від даних Одкровення природний інтелект, якщо «ми діємо як філософи», – проте істини християнської віри, безумовно, вищі за істини раціонального пізнання.
Теорія двоїстої істини піддалася критиці з боку Фоми Аквінського (з точки зору якого ситуація, коли, ґрунтуючись на розумі, я з необхідністю укладаю одне, «але, спираючись на віру, рішуче дотримуюся протилежного», свідчить про позбавлення слова «істина» всякого сенсу), Раймунда Луллія, – зведеного цю теорію до формули: «Вірую в те, що віра істинна, і розумію, що вона не істинна ( Credo fidem esse veram, et intelligo quod non est vera)», – а також Альберта Великого, Бонавентури, Роджера Бекона та багато інших. ін.
Літ.:Grabmann M.Der lateinische Averroismus des XIII. Jahrhunderts und seine Stellung zur christlichen Weltanschauung. Mü nchen, 1931; L'intelligenza alla fede: Filosofia e religion in Averroé e nell'averroismo. Bergamo, 1989; Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroisme latin au XIII e siècle. Vols. 1-2. Fribourg - Louvaine, 1908-11; Michaud-Quantin P. La double-vé rit é des Averroistes: Un texte nouveau de Boèce de Dacie // Theoria (1956), 167-184;Ренан Е. .Аверроес та аверроїзм: Історичний нарис. М., 2010; Шевкіна Г.В.Сігер Брабантський та паризькі аверроїсти XIII ст. М., 1972.
А.М. Шишків