У чому ж камю бачить джерела абсурду. Про абсурдність існування
Альбер Камю народився 7 листопада 1913р. у невеликому містечку Мондові (північна Африка), у сім'ї француза, яка переїхала з Ельзасу. Його батько був сільськогосподарським робітником. Після смерті батька - переїзд в Алжир, де у 1923-1930 рр. Альбер навчався у гімназії. У 1930р. він захворів на туберкульоз, що зірвало плани академічної кар'єри. У 1932-1936рр. Камю навчався філософії в університеті Алжиру, де після закінчення навчання їм була написана робота "Християнська метафізика та неоплатонізм". У 1934 р. - під час, коли багато західних інтелігентів були надихнуті ідеями марксизму і соціалізму - Камю вступив у комуністичну партію Франції, з якої вийшов 1937 р. на знак протесту проти її політики в арабському питанні. На Камю випала важка доля: він був службовцем в експортному бюро, продавав запчастини до автомобілів, був домашнім учителем. З 1938 року він працював як журналіст.
Для творчості Камю характерно те, що багато своїх потаємних думок та ідей він висловлював через злободенну публіцистику. З 1938 р. і до початку Другої світової війни він працював у газеті "Республіканський Алжир". Головна темайого газетних нарисів - безправ'я арабського населення Алжиру, його лиха, які, як прозорливо передбачав Камю, мали призвести до глибокого соціального протесту. Під час Другої світової війни Камю (1942 р. повернувся до Франції) брав участь, як член підпільної групи, що об'єдналася навколо газети "Комба", у русі Опору. З кінця серпня 1944 р. ця газета вийшла з підпілля і стала одним із найважливіших органів лівого руху у Франції. Камю писав для неї передовиці. Подібно до багатьох у післявоєнній Франції, де утворився широкий тимчасовий союз антифашистів, де ідеї соціалізму знову стали популярними, Камю закликав перейти "від Опору до революції". Але незабаром тимчасові спілки почали розпадатися. Газета "Комба" перетворилася на тижневик. Цикли матеріалів, що вийшли з-під пера Камю (наприклад, цикл статей 1946 р. "Ні жертви, ні кати"), як і раніше, привертали до себе інтерес читачів.
Під час війни та після неї з'явилися чудові художньо-філософські твори Камю: повість "Сторонній" (1942), філософський твір "Міф про Сізіфа" (1942), роман "Чума" (1947); твір "Бунт людина" (1951) та інші роботи. Альберу Камю було присуджено Нобелівську премію з літератури за 1957 р. Філософські ідеїписьменник висловлював і у своїх драматургічних творах - у п'єсах "Калігула" (вона була поставлена відразу після війни і мала величезну популярність у Франції), "Облоговий стан" та "Праведники". Камю ставив на театрі інсценування за твором У. Фолкнера "Реквієм по черниці" та за "Бесом" Ф. Достоєвського. У 50-х роках у публіцистичній роботі Камю особливою темою став заклик до скасування страти (цикл нарисів "Роздуми про гільйотину"). Продовжувалась його боротьба проти колоніальної політики Франції в Алжирі. 4 січня 1960 р. Камю помер автомобільної катастрофи. Камю, як і інші французькі екзистенціалісти, не був кабінетним філософом, послідовником якоїсь філософської школи. Який володів, за свідченнями знали його людей, солідними філософськими знаннями, він не був схильний писати систематичні філософські твори. В одному з інтерв'ю Камю сказав, що недостатньо вірив у розум, щоб вірити у систему. У цьому, потім справедливо звертають увагу дослідники, філософські твори Камю відрізняються ясністю думки, чіткістю структури і раціональністю аргументації.
У центрі філософствування Камю – проблема головних антиномій людського існування. (Слово "антиномія" вживається в широкому значенні- Як протиріччя, розкол). Ці антиномії виражають напруження та протиріччя між позитивністю та абсурдністю життя, між світом бунту та світом доброти. Як вони аналізуються у філософії Камю?
Основні проблеми та ідеї філософії Камю.
Філософські ідеї Камю - ще більшою мірою, ніж у Сартра, - вплетені в тканину характерів, образів, ситуацій художніх творів. Твори Камю, які можна вважати власне філософськими ("Міф про Сізіфа" або "Бунтуюча людина"), однак, мало схожі на звичайні філософські трактати, з їх систематичними теоретичними побудовами, дефініціями, цитатами тощо. Значною мірою специфіка філософствування Камю обумовлена головним об'єктом його інтересу. А ним став світ переживань та думок тієї особистості, яку сам Камю назвав "абсурдною людиною". Абсурдна людина, абсурдні міркування (філософія, яка вловила абсурдність існування і спробувала його осмислити), абсурдна творчість (література та мистецтво, чиїм героєм стає абсурдна людина) - такі теми твору Камю "Міф про Сізіфа".
Абсурдна людина.
"Що є абсурдною людиною?" – це головне питання, від обговорення якого залежить вирішення інших проблем філософії Камю. Абсурдна людина, пише Камю, "нічого не робить заради вічності і не заперечує цього. Не те щоб йому взагалі була чужа ностальгія. Але він віддає перевагу своїй мужності і своїй здатності судження. Перше вчить його вести життя, що не підлягає оскарженню, задовольнятися тим, що є; друга дає йому уявлення про його межі. будь-якого суду, крім його власного.
Камю протиставляє свій образ абсурдної людини традиційним та сучасним філософсько-антропологічним, моральним, релігійним конструкціям, уявленням про людську сутність. У філософії та творчості Камю полягає зухвала претензія на те, що він зможе підійти до дійсної сутності людини ближче, ніж це вдавалося іншим дослідникам. Проте "абсурдна людина" - теж специфічна філософська конструкція. Її створення у творах Камю – безперервна полеміка. Насамперед вона ведеться проти релігійного підходу до людини, а також проти навчань, що нав'язують людині моральні норми ззовні – згідно з приписами суспільства, заповідями релігії тощо. "Абсурдна людина готова визнати, що є лише одна мораль, яка не відокремлює від Бога: це нав'язана їй понад мораль. Але абсурдна людина живе якраз без цього Бога. Щодо інших моральних навчань (включаючи і моралізм), то в них вона бачить тільки виправдання, тоді як йому нема в чому виправдовуватися. Я виходжу тут із принципу його невинності".
Позицію абсурдної людини Камю окреслює словами Івана Карамазова: "Все дозволено". Однак "абсурд не є дозволом будь-яких дій". Слова Карамазова означають лише те, що нічого не заборонено. Чому ж? Згідно з Камю, абсурдна людина не приймає традиційної концепції, що встановлює зв'язок між причинами та наслідками вчинків.
І хоча розум абсурдної людини "готовий до розплати", він робить це не тому, що відчуває за собою якусь провину або гріховність, яку ставлять у провину всяка людина християнством. Він, абсурдного людини, " існує відповідальність, але немає провини " . Формальні правила та повчання етики, розрахунки наукового розуму втрачають для абсурдної людини сутнісний зміст. Повчальні лише живі приклади, які доносять до нас подих людських життів. "Мною обрані тільки ті герої, - пише Камю, - які ставили за мету вичерпання життя (або ті, кого я вважаю такими). Я не йду далі цього. Я говорю про світ, в якому і думки і життя позбавлені майбутнього. За всім , Що спонукає людину до праці і руху, стоїть надія. Герої, з прикладу яких Камю висвічує поняття "абсурдна людина", - це Дон Жуан (і донжуанство), Актор (і акторство), Завойовник, Письменник-творець. Наприкінці глави про абсурдну людину Камю зауважує: "Наведені вище образи не містять моральних повчань і не тягнуть за собою суджень. Це нариси, в них намічено стиль життя. Коханець, комедіант або авантюрист ведуть абсурдну гру. Але на це здатні, за бажання, і незайманий, і функціонер, і президент республіки. що вони знають про ілюзорність усіх царств... Як би там не було, абсурдному міркуванню треба було повернути всю яскравість фарб.людей, які, не знаючи слабкості, вміють жити пропорційно всесвіту без майбутнього.
Цей абсурдний і безбожний світ населений такими, що втратили надію і ясно мислять людьми». Світ абсурдної людини у Камю виписаний жорстко та сильно. Це людина, яка не вірить у Бога,і божу благодать. Він не вірить у майбутнє, позбавлений надій та ілюзій. "Почуття абсурдності чекає нас на кожному розі". Причина в тому, що світ природи та інша людина завжди містять у собі щось, що не зводиться до нашого пізнання, що вислизає від нього."Бує, що звичні декорації руйнуються. Підйом, трамвай, чотири години в конторі або заводі, обід, чотири години роботи, трамвай, вечеря, сон; понеділок, вівторок, середа, четвер, п'ятниця, субота, все в тому ж ритмі - ось шлях, яким легко йти день за днем. Але якось постає питання "навіщо?" Все починається з цієї пофарбованої здивуванням нудьги.
Нудьга виводить людину з колії рутинного, монотонного життя. Вона штовхає його до розуміння того, що доводиться звалювати тягар безрадісного життя на власні плечі. "Нудьга є результатом машинального життя, але вона ж приводить в рух свідомість.Нудьга пробуджує його і провокує подальше: або несвідоме повернення до звичної колії, або остаточне пробудження. А за пробудженням рано чи пізно йдуть слідства: або самогубство, або відновлення ходу життя". Нудьга стає мало не дійовою особоюта у художніх творах Камю. Вона зображена так яскраво, так майстерно, що шлях від воістину "метафізичної" нудьги до самогубства не здається перебільшенням. Письменник-філософ розкриває глибокий, з його погляду, екзистенційно нерозривний зв'язок між "чуженістю" світу, його "первісною ворожістю", між відчуженістю від нас інших людей, втратою віри в бога та моральні цінності, між загрозою смерті, словимо, між усією сукупністю абсурдних (саме для людини) обставин життя та "абсурдних почуттів" - і болісним бажанням людини покінчити з непереносимістю життя, вирватися з кола абсурду. Так на перше місце у філософії Камю висувається питання самогубства. "Є лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема- Проблема самогубства. Вирішити, чи варто чи не варто життя того, щоб її прожити, - означає відповісти на фундаментальне питання філософії.
Самогубство, зауважує Камю, найчастіше сприймається як соціальний феномен. "Ми ж, навпаки, від початку ставимо питання зв'язку самогубства з мисленням індивіда. Самогубство готується у безмовності серця... " . Основним прагненням Камю виявляється правдивий, позбавлений моралізму опис того феномена інтелекту і почуттів, який можна було б назвати потягом до самогубства. Вона породжена, як ясно із сказаного, абсурдністю, безнадійністю як відмінними рисамилюдської долі. Світ поза людиною не абсурдний . "Якщо абсурд і існує, то лише у всесвіті людини".Однак, наполягає Камю, покликання людини – знайти сили жити у стані абсурду. "Отже, я виводжу з абсурду три наслідки, якими є мій бунт, моя свобода та моя пристрасть. Однією лише грою свідомості я перетворюю в правило життя те, що було запрошенням до смерті, і відкидаю самогубство". "Усі міркування та замальовки даного есе резюмуються "міфом про Сізіфа". Якщо Ніцше запропонував людству, що втратив християнську віру, міф про "вічне повернення", то Камю пропонує міф про затвердження самого себе - з максимальною ясністю розуму, з розумінням спадаючої долі людина повинна нести тягар життя, не змиряючись з ним - самовіддача і повнота існування важливіша за всі вершини . Абсурдна людина обирає бунт проти всіх богів".
Філософія Камю у тих екзистенціалістської думки.
Конструювання та опис світу абсурдної людини змушує Камю уважніше і докладно розібрати найближчі йому, тобто. екзистенціаліст, концепції. Камю визнає, що основна антиномія, що пронизує життя абсурдної людини, - "зіткнення між ірраціональністю і несамовитим бажанням ясності" - у XIX і XX ст. була предметом глибокого інтересу філософів та письменників, які стали "захисниками прав ірраціонального". "Від Ясперса до Хайдеггера, від К'єркегора до Шестова, від феноменологів до Шелера в логічному і моральному плані ціле сімейство споріднених у своїй ностальгії розумів, що протистоять один одному за цілями і методами, люто перегороджує царський шлях розуму і намагається відшукати під. тут з того, що основні думки цього кола відомі і пережиті.
Варто відзначити, що розкриваючи витоки, передумови, основні лінії розвитку екзистенційної думки, Камю віддає належне російській філософії та культурі. Так, він досить докладно аналізує одну з ранніх у Європі форм екзистенціалізму - філософію Л. Шестова, яку він нерідко розбирає у певній типологічній єдності з творчістю С. К'єркегора. Від меча заслуги Шестова у критиці розуму, Камю дає його підходу суперечливу оцінку: " Шестов робить правомірний висновок про марність розуму... Закони природи значимі у певних межах, якими вони обертаються проти себе і породжують абсурд. У дескриптивному плані, незалежно від оцінки їхньої істинності як пояснень, вони також цілком законні. Шестов приносить все це в жертву ірраціональному.Виняток вимоги ясності веде до зникнення абсурду - разом із одним із термінів порівняння. Абсурдна людина, навпаки, не вдається до таких рівнянь. Він визнає боротьбу, не відчуває жодної зневаги до розуму і допускає ірраціональне. Його погляд охоплює всі дані досвіду, і він не схильний споглядати стрибок, не знаючи заздалегідь його спрямування. Він знає одне: у його свідомості немає більше місця надії.
Розбору образів, понять, ідей Достоєвського Камю приділив особливу увагу. Мабуть серед письменників, яких Камю називає романістами-філософами (це Бальзак, Сад, Стендаль, Пруст, Мальро, Кафка), на перше місце він ставить саме Достоєвського. Художні твори його, стверджує Камю, " цілком стоять під знаком абсурду " , тобто. найбільш ясно і прозоро вимальовують антиномії свідомості та дії абсурдної людини. "Отже, в романах, як і в "Щоденнику", ставиться абсурдне питання. Ними стверджується логіка, що йде аж до смерті, екзальтація, "дивна" свобода, що стала людською царська слава. Все добре, все дозволено, і немає нічого ненавидимого: такі постулати абсурду.Але як дивно творчість, що зробила настільки зрозумілими для нас ці істоти з льоду і полум'я! Світ пристрастей і байдужості, що вирує у них у серцях, зовсім не здається нам жахливим. Ми знаходимо у цьому світі повсякденну тривогу. Безперечно, що нікому, крім Достоєвського, не вдавалося передати всю близькість і всі тортури абсурдного світу".
Однак Камю не сприймає того головного шляху, який (хоч і по-різному) вказаний російськими філософами типу Шестова та "письменниками-екзистенціалістами" типу Достоєвського. Викликаючи до Бога, всерйоз обіцяючи царство божі і безсмертя душі, Шестов, Достоєвський та інші їхні послідовники штучно знімають ту напругу, яку самі настільки майстерно, а в разі Достоєвського - геніально, зуміли відтворити. І тоді стає ясно, що перед нами – не абсурдний письменник, що його твори – не абсурдні: у них лише ставиться проблема абсурду. "Відповідь Достоєвського - смиренність або, за Ставрогіном, "низина". Абсурдний твір, навпаки, не дає відповіді. У цьому вся відмінність".Аналогічні звинувачення адресовані К'єркегору, незважаючи на те, що його визнано одним із найкращих авторів, які оповідали про абсурд. "Християнство, яким він був так заляканий у дитинстві, повертається під кінець у найсуворішому вигляді". К'єркегор, згідно з Камю, вимагає "жертвопринесення інтелекту". Тому всі перелічені письменники і філософи роблять "філософське самогубство": вони знають про світ абсурду, про абсурдну людину, чудово описують її, але врешті-решт своїми пошуками майбутнього, надії, втіхи в Богу і завдяки їм як би перекреслюють антиномії абсурду. У зв'язку із цим Камю дає своєрідну оцінку феноменології Гуссерля. Заслугу останнього Камю вбачає у цьому, що було відкинуто трансцендентне могутність розуму. Завдяки феноменам "всесвіт духу... нечувано збагатився. Пелюсток троянди, межовий стовп або людська рука набули такої ж значущості як любов, бажання або закони тяжіння. Тепер мислити - не означає уніфікувати, зводити явища до якогось великого принципу. навчитися заново бачити, стати уважним; Феноменологія "...відкриває інтуїції та серцю все поле феноменів...". На прикладі Гуссерля Камю хоче пояснити, що вимога ясності, виразності по відношенню до пізнання і освоєння світу нездійсненно. Звідси - велика трагедія людини, яка повірила в розум. "Те, що я не можу пізнати, нерозумно. Світ населений такими ірраціональностями".
Серйозною проблемою Камю стало розмежування з екзистенціалістами - Ясперсом, Хайдеггером, Сартром. Камю заперечував проти того, щоб його вважали філософом та письменником-екзистенціалістом. Правда, він не міг заперечувати, що багато ріднить його з екзистенційною думкою Німеччини, Франції, Росії. По суті, поняття "екзистенція", "існування", "прикордонна ситуація" "працюють" і в творах Камю. Роман "Чума", про який у першій частині розділу вже йшлося, по суті яскраво ілюструють екзистенціалістські категорії прикордонної ситуації, страху, вини, відповідальності. Багато в чому "зразковим" екзистенціалістським твором була повість Камю.
"Сторонній" Самотній холостяк Мерсо, службовець контори й мешканець передмістя Алжиру - людина пересічна, схвильована нудьгою, байдужістю. У притулку вмирає мати, Мерсо їде на похорон. Наступного дня життя, здавалося, входить до звичайної колії. Але Мерсо - багато в чому несподівано для самого себе, під впливом якогось отупіння, викликаного спекою, - вбиває людину. Повість - нехитра, на перший погляд, розповідь Мерсо. Написано цю коротку повість простою мовою, блискуче стилізованою під записки щирої людини, яка поставлена перед загрозою смертельного покарання і не бажає нічого приховувати ні від себе, ні від слідчих. Цій щирості Камю протиставляє лицемірство слідства, ритуалізм дій та суджень чиновників. Повість "Сторонній" та її авторська інтерпретація (Мерсо засуджений тому, що не грає в гру навколишніх людей, відмовляється брехати) викликали бурхливу реакцію читачів, породили цілу гору відгуків та інтерпретацій. "Все виглядає так, ніби не будь безглуздого зриву на березі моря, "сторонній", дивишся, і вирішив би квадратуру життєвого кола: як і для чого жити, якщо життя - наближення до смерті. У всякому разі, Камю, який бачив у Мерсо" людини, яка, не претендуючи на героїзм, згодна померти за правду", робить чимало, щоб навіяти віру в обраний в "Сторонньому" шлях рішення. І не досягає бажаного". Бо не можна забути, що ціною, сплаченою за нелицемірне, але небезпечне дотримання випадкових спонукань і умонастроїв, за екзистенційні прозріння у прикордонній ситуації виявляєтьсянавіть два життя, якщо вважати жертву і самого "стороннього". Втім, задум Камю міг полягати в тому, щоб, замалювавши антиномію між розкутістю поведінки людини і необхідністю дотримуватися зовнішніх індивіду правил моралі та законів права, показавши, до якої трагедії може вести загострення антиномії, не запропонувати рішення, залишити питання відкритим.
У полеміці з іншими екзистенціалістами Камю торкається питання про свої принципові з ними розбіжності. Закид на адресу Ясперса схожий на ті, які звернені проти Шестова та К'єркегора. З одного боку, Ясперс "усвідомив, що всесвіт вражений до самих підстав". З іншого боку, не виявивши в досвіді нічого, крім визнання власного безсилля, "Ясперс разом стверджує трансцендентне буття досвіду і надлюдський сенс життя... Це міркування зовсім нелогічне. Його можна назвати стрибком".
Суперечка Камю з Сартром не менш важлива. Сартр, як ми бачили, вважав, що в людському бутті існування передує сутності і що людина цілком і повністю відповідальна за те, як вона сформулює свою сутність. На відміну від Сартра, що зображує людську сутність чистою можливістю, Камю вважає, що буття людини спочатку визначено людською природою і містить набір можливостей, що обмежують людську свободу.
Що стосується суперечки з Хайдеггером, то сенс його глибший, ніж про це можна судити з прямих антихайдеггерівських висловлювань. Справа не тільки в тому, що Камю віддавав перевагу абстрактно-розумному стилю хайдеггерівських Творів прозорий, майже класичний, щирий, позбавлений двозначностей, хоч і постійно парадоксальний стиль письма та міркування. Головне - у тих висновках та підставах, які могла дозволити собі "філософія абсурду" Камю. Мабуть, сенс цього розмежування найрізноманітніший виявився в "Листах до німецького другаЗвичайно, тут немає прямої полеміки з Хайдеггером. Але мається на увазі той тип екзистенційного філософствування, який глибоко і красномовно розкриває драматизм людської долі, а потім залишає людину наодинці з відчаєм, так що шлях до націоналістичного або будь-якого іншого сп'яніння залишений відкритим. . Про свою позицію Камю писав так: "Я ж, навпаки, обрав для себе справедливість, щоб зберегти вірність землі. Я продовжую думати, що цей світ не має вищого сенсу. Але я знаю також, що є в ньому щось, що має сенс, і це людина, бо людина є єдиною істотою, яка претендує на розуміння сенсу життя. Цей світ прикрашений, принаймні, і наше завдання - озброїти його переконливими доказами, щоб він з їхньою допомогою міг боротися з самою долею. щоб дотримуватися нігілістичних позицій щодо людини та людської культури. Це виводить нас до тем глибокого твору Камю. "Бунтуюча людина".
Філософська анатомія бунту.
"Бунт людина" - твір багатошарове, важке для розуміння та інтерпретації. Коротко можна сказати так: Камю прагне зрозуміти, як людина і людство стають здатними до вбивств, війн, через які ідеї та концепції здійснюється їхнє виправдання.
Камю нагадує про результати, досягнуті ним у філософії абсурду. Оскільки людство набридло як у засудженні, так і в захисті ("коли це потрібно, неминуче" тощо) воєн та вбивств, слід визнати, що існуюча етика не дає однозначного логічно обґрунтованого вирішення проблеми. Відмова від самогубства у філософії абсурду побічно свідчила, що можна навести і доводи проти вбивства. Але питання все ж таки залишалося непроясненим. Тепер, у "Бунтуючій людині", він був поставлений до порядку денного. Відштовхуючись від філософії абсурду, стверджує Камю, ми дійшли того, що "перша і єдина очевидність", яка дається в досвіді абсурду, - це бунт.
" Бунт людина " - перша тема аналізованого твору Камю. "Це людина, яка говорить "ні".Але, заперечуючи, він не зрікається: це людина, що вже першою своєю дією говорить "так".. Бунт римського раба, який раптово відмовився підпорядковуватися пану, самогубство російських терористів на каторзі з протесту проти знущання над товаришами по боротьбі - приклади, з аналізу яких Камю робить висновок: "У досвіді абсурду страждання індивідуальні. У бунтарському прориві воно набуває характеру колективного існування. Воно стає загальним починанням... Зло, випробуване однією людиною, стає чумою, яка заразила всіх. У наших повсякденних випробуваннях бунт грає таку ж роль, яку грає "cogito" як мислення: бунт є першою очевидністю. Але ця очевидність витягує індивіда з його самотності, вона є тим загальним, що є основою першої цінності всім людей. Я бунтую, отже, ми існуємо "".
Камю розбирає питання про "метафізичний бунт". "Метафізичний бунт - це повстання людини проти своєї долі і всієї світобудови. Цей бунт метафізичний, оскільки заперечує кінцеві цілілюдини і всесвіту". Значення метафізичного бунту велике. Спочатку бунт не посягає на усунення Бога. Це тільки "розмова на рівних". "Але йдеться не про куртуазну бесіду. Йдеться про полеміку, що надихається бажанням взяти гору". Камю простежує етапи метафізичного бунту - тенденції "зрівняння" людини з Богом, що поступово виникають у філософії. Потім у Камю слідує аналіз тих форм бунту і тих "досліджень" бунту, які розбираються на прикладах творчості маркіза де Саду, Достоєвського (він визнаний одним з кращих дослідників "бунтівного духу"), Ніцше, сюрреалістичної поезії. Основний зміст книги - це аналіз тих форм бунту, які в XIX і XX ст. "історичному бунту" аж ніяк не як історик і не як філософ історії. політичним ідеям приписується воістину вирішальна роль цих процесах. уважно досліджуються як ідейні причини руйнівних революційних бунтів. Спеціальна увага приділена Бєлінському, Герцену, російським нігілістам 60-х років, теоретику анархізму Бакуніну, народнику Нечаєву. Главка "Розбірливі вбивці" анатомує історію та ідеологію російського тероризму XIX та XX ст. Аналізується і марксизм, зокрема і його сприйняття російської грунті. " Бунт і революція " - це тема залишається Камю стрижневої протягом усього його аналізу. Зв'язок між поваленням принципів, революційним потрясінням устоїв і знищенням людей видається автору "бунтівної людини" безсумнівною. "Революція в галузі принципів вбиває Бога в особі його намісника. Революція XX ст. вбиває те, що залишилося божественного в самих принципах, і освячує таким чином історичний нігілізм".
Камю вбачає подібність між фашизмом і комунізмом, хоч і бере до уваги різницю між ними. Але схожість є, і вона виникає в кінцевому рахунку з хибної філософії історії, із заклику до бунту. І тут же зрозумів, що якщо Бог існує, він може бути ким завгодно і чим завгодно, але перш за все - владикою смерті. Але, ставши постачальником трупів і недолюдей, він сам перетворився не на Бога, а на недолюда, на мерзенного прислужника смерті. проти її власної високої пристрасті, почне все сильніше і сильніше калічити людину і врешті-решт сама перетвориться на об'єктивний злочин”.
Незважаючи на жорстку критичність щодо бунту та революції, Камю віддає належне бунту та революційності, оскільки вони породжені людською долею. І отже, незважаючи на найбільший ризик та небезпеку, бунтарству слід пройти через самокритику та самообмеження. "... Революційний дух Європи може вперше і востаннє замислитися над своїми принципами, запитати себе, що за відхилення штовхає його до тероризму та війни, і разом з цілями бунту здобути вірність самому собі". Завершальні сторінки "Бунтуючої людини" навряд чи переконливі. Блискуче розвінчавши бунтуючу, революціонерську, нігілістичну свідомість і дію, Камю намагався навіяти своєму читачеві, що можливі "справжній бунт" і "новий революціонеризм", вільні від руйнівних наслідків. І все-таки віра в людину, яка прийняла на себе "ризик і труднощі свободи", точніше, віра в мільйони одинаків, "чиї твори та праці щодня заперечують межі та колишні міражі історії" - ось про що говорив в останніх своїх роботах видатний письменник і непересічний філософ Альбер Камю.
Абсурд буття як сон розуму
(Аналіз есе Альбера Камю «Міф про Сізіфа.)
«Бути чи не бути – таке питання»;
Що благороднішим духом - підкорятися
Пращам і стрілам запеклої долі
Іль, озброївшись на морі смут, вразити їх
Протиборством? Померти, заснути -
І тільки; і сказати, що сном закінчуєш
Тугу і тисячу природних мук,
Спадщина плоті - як такої розв'язки
Не жадати?.. »
В.Шекспір. Гамлет
Передмова.
«На нижченаведених сторінках мова піде про почуття абсурду, що виявляється у наш вік повсюди, - про почуття, а не про філософію абсурду, власне кажучи, нашого часу невідомої,» - так починається есе «Міф про Сізіфа», автором якого є філософ - екзистенціаліст Альбер Камю. Треба сказати, що абсурд – лише одна з ідей екзистенційної філософії. Але мені хотілося б розглянути у творчості Камю саме її, тому що в наш час абсурдність життя стала актуальною темою. Чому – давайте поміркуємо.
Отже, предметом моєї роботи буде аналіз твору А. Камю «Міф про Сізіфа».
I. ВСТУП.
Ідея абсурду.
У
протягом свого життя людина стикається з багатьма ситуаціями, і кожна з них залишає у його душі свій слід. Але що б не впізнала людина, їй завжди буде чогось не вистачати. Перебуваючи в постійному пошуку, він буде нудитися від невизначеності і ставити собі запитання, на які немає відповіді: Хто є я і що є світ? Де починається буття та де закінчується? Чого я шукаю і коли я знайду та чи знайду взагалі? »
У результаті одного разу паперові декорації світу починають зникати, і людина розуміє, що їй час помирати. І тоді з глибин його душі виринає ще одне запитання, останнє: «А нащо я жив? І слідом за цим питанням приходить усвідомлення того, що життя, витрачене на пошуки ефемерного орієнтиру, закінчене і готове перейти в небуття. Людина відчуває незвичайне протиріччя між собою, своїми помислами та бажаннями та світом, що оточує його.
«Світ, який піддається поясненню, нехай найгіршому, - цей світ нам знайомий. Але якщо всесвіт раптово позбавляється як ілюзій, і пізнань, людина стає у ній стороннім.» У цій фразі зосереджено основну ідею «абсурдної» філософії Альбера Камю. У своєму звичайному житті людина або пізнає, тобто сприймає свої відчуття за вихідний пункт, або живе ілюзіями, тобто прив'язує свої відчуття до того, що вже знає. Але якщо раптом людина розуміє, що все життя обманювався, тому що вважав, що знає все, і все здавалося йому знайомим і очевидним, його розчаруванню немає кінця. Нічого знайомого у житті він більше не знаходить. Все кудись зникло, ніби несподівано під час дії в театрі впали декорації, а актор, не знаючи що робити, здивовано бродить по сцені. Що ж робити? Актор і сцена не поєднуються один з одним, вони з різних світів. Людина відчуває своє життя чимось абсурдним, чимось неможливим. І тоді актор зістрибує з підмосток!
Людина стріляється, вішається, вистрибує з вікна... Можна поставити крапку. Людина зрозуміла, що їй не варто жити! Але Альбер Камю ставить тут крапку з комою; він пропонує простежити шлях людини з самого початку: а чи не прогавили ми чогось? «Поволі стверджувалося, ніби погляд на життя як на нісенітницю дорівнює твердженню, що вона не варта того, щоб її прожити,» - каже він і відразу запитує: «А чи так це насправді? »
Отже, все зводиться до єдиного питання: «Якщо життя безглузде, то чи варто жити? » Давайте пройдемо сторінками «Есе про абсурд» Альбера Камю, щоб разом з автором знайти відповідь на це питання.
ІІ. ОСНОВНА ЧАСТИНА.
Абсурдна логіка.
П
чому ми маємо говорити про абсурд? Хіба немає нічого важливішого? Камю стверджує, що ні. Справді, чи можна вирішувати, як жити, не вирішивши, чи варто взагалі жити? Відповісти на це питання – значить вирішити фундаментальне завдання філософії.
Що потрібно, щоб її вирішити? У роботах інших філософів (серед яких Камю називає Льва Шестова, Карла Ясперса, Серена К'єркегора, Едмунда Гуссерля та ін) визнання абсурду - це висновок з усіх данностей, а Камю - це вихідна точка. Він простягає ланцюг між абсурдом і смертю, і намагається з'ясувати, чи він цілий, чи всі ланки на місці?
Як міркує самогубець? Що змушує його, загнавши в ствол патрон, натиснути на курок? Іншими словами, чому він убиває себе? Можливо, всі його прикрощі переважують бажання жити, чи безмірна нудьга змушує його піти з цього світу? І маленька неприємність може загнати в такий настрій, що захочеться звести рахунки з життям. Однак, які б причини не називалися, існує щось інше. Бажання жити у сто разів сильніше, ніж бажання померти.
Існує логіка, особлива логіка самогубця, яка змушує відмовитися від життя. Ця логіка веде його до смерті. Основним принципом цієї логіки є абсурдність, всеосяжна та вічна. Абсурдна логіка передбачає, що буття абсурдне, тоді як будь-яка інша логіка - що буття раціональне і підпорядковане деяким законам. Думати відповідно до абсурдної логіки може далеко не кожен.
Отже, ми починаємо нашу подорож від абсурду до смерті, не упускаючи з поля зору нічого на своєму шляху і керуючись абсурдною логікою. Стривайте! Але що таке абсурд?!
Абсурд як такий.
Д
Справді, а в чому ж він виражається? Що це за почуття, яке змушує людину розлучитися з життям, яке спонукає її порвати нитку свого існування та впасти у прірву небуття?
Абсурд, і саме собою поняття абсурду, має на увазі щось неможливе, щось суперечливе. Альбер Камю пише: «Якщо я звинуватиму невинного в кошмарному злочині, якщо я заявлю добропорядній людині, що він бажає до своєї сестри, то мені дадуть відповідь, що це абсурд. «Але почуття абсурду і поняття абсурду – це не одне й те саме. Давайте спочатку розглянемо сутність почуття абсурду, яке «... лежить на підставі...»
Абсурд є власною суттю втрата всіх ілюзій. Але виворот буття, його справжня сутність така ірраціональна, така нерозумна і не знаходить собі нормального пояснення, що здається неправильною і неможливою. Отже, перша умова абсурду – Безладдя! Страшний і тотальний, що охопив увесь Всесвіт і не залишив каменя на камені від колишніх солодких ілюзій. Людина кидається з боку в бік, не знаходячи нічого знайомого.
Не дивно, що його охоплює нестерпне бажання поринути в спокій і порядок, здобути знову свій знайомий світ, що укладається в рамки здорового глузду. Це і є друга умова абсурду - Ностальгія, пристрасна і безперервна.
Слідом за Ностальгією приходить свідомість того, що світ настільки дорогий його серцю логіки залишився далеко позаду, і що доля неминуче наздоганяє і перегороджує шлях назад. Людина розуміє, що нічого не може вдіяти. Життя його стає нудним і тягучим, він духовно загниває і вмирає. Ось третя умова абсурду – Рок. Відчуття безжалісності долі обтяжує людину і змушує її страждати. І тоді, що дізнався безлад і ностальгію, що спіткав всю глибину року і невідворотність долі, людина відмовляється від абсурду. Все його життя було пристрасним і палким битвою, і раптом він розуміє, що програв її.
Але людина не погоджується із цим. Він протестує всупереч усякому здоровому глуздуВін бунтує і відмовляється жити за правилами абсурду. Четверта умова абсурду – Бунт. Абсурд перестає бути безглуздим, якщо з ним погоджуватися. І тільки якщо (при повному усвідомленні безладу, що панує, і болісної Ностальгії, розумінні невідворотності Року) людина все ж не погоджується з усіма цими об'єктивно визнаними ним самим же станами, вона може відчути абсурд, відчути його холодний вогонь, який спопеляє на своєму шляху все. «Абсурдність стає хворобливою пристрастю з того моменту, як усвідомлюється. »
На мою думку, саме собою почуття абсурду є далеко не позитивним. Людина, яка відчуває абсурд, відчуває водночас і глибокий внутрішній дискомфорт, який і веде до самогубства. Але міркування ще не закінчені, і рано робити якісь висновки.
У частині, що стосується поняття абсурду, все набагато простіше. Що відбувається, коли людина, визнавши існування незнайомого йому світу, відразу ж відмовилася від неї? Зіткнулися два непримиренних ворога - Розум і Невідоме, Абсурд. Ці два поняття не можуть ужитися під одним дахом, і між ними проходить тріщина, яка незабаром розростається цілою прірвою. Отже, абсурд – це розкол, невідповідність між світом та людиною.
Безперечно, те, що через поняття абсурду Альбер Камю намагається висловити недосконалість нашого світу. Абсурд у всіх його формах – це щось, що не підлягає класифікації. І світ, часто неправильний і жорстокий, постає перед нами у всій своїй потворній наготі. Що роблять люди, бачачи всеосяжний хаос? Вони або «заплющують очі і затикають вуха» і занурюються назад у свої ілюзії (що означає, що вони не досягли стану абсурду), або втрачають голову і протестують, впадаючи в запої, сварячись із сусідами, роблячи вбивства та терористичні акти, звикаючи до наркотиків або одного разу вбиваючи себе.
Після такого невтішного узагальнення можна подумати, що Альбер Камю винятково песимістичний. На щастя, це не так! Якщо вдуматися, то неважко зрозуміти, що всі ці люди, що формально протестують, відійшли від абсурдної логіки, яку ми взяли за передумову наших роздумів. Одного вони не зрозуміли: з абсурдом не можна погоджуватися, людина має бунтувати. Відступ від цього пункту смертеподібний. Погодившись з абсурдом, людина починає керуватися звичайною людською логікою, відкидаючи таким чином або визнання безладдя, або свою власну природу.
Іншими словами, якщо людина не бунтує, вона або не розуміє, що існує безлад, або відмовляється визнати, що відчуває ностальгію по порядку, що суперечить природі людини. Результат один: людина не досягає стану абсурду і впадає у стан горя та фрустрації, у нестерпний стан меланхолії. Але ж протест цих людей - не бунт абсурдної людини, а жалюгідне потурання власним слабкостям.
Правомірне питання: а як би поводилася людина, якби не відступив від абсурдної логіки і слідував би їй до самого кінця?
Абсурдна людина.
Про
твет все той же: бунтував! Занурившись у почуття абсурду, він би став їм жити... А став би чи ні? Камю чітко ставить це питання, яке є центральною проблемою нашої міркування: «Необхідно знати, чи можна жити абсурдом, чи ця логіка вимагає смерті. Камю відповідає на це питання: абсурд призводить до свободи. Коли людина відчуває, що світ абсурдний і проста логіка не працює, він раптом усвідомлює, що «все дозволено. » Справді, якщо у світі немає правил, які б обмежували поведінку людини, вона стає вільною. «Абсурд – це ясний розум, що усвідомлює свої межі,» – і саме з цього стану чистого усвідомлення людина черпає сили та бажання жити.
Максиму "Все дозволено" не слід розуміти буквально. Абсурд не спонукає вбивати людей, аж ніяк. Абсурд просто зводить до нуля необхідність докорів совісті. Абсурдна людина, керуючись своєю свободою, проживає своє життя настільки яскраво, наскільки це можливо: «Абсурдна людина вичерпує все і вичерпується сама; абсурд є гранична напруга, що підтримується всіма його силами в повній самоті. »
Отже, абсурдна людина гостро розуміє нерозумність цього світу. Він мислить ясно і почувається смертним. Ґрунтуючись на усвідомленні своєї свободи, дарованої йому на період від народження до смерті, він живе пристрасно, вичерпуючи всі можливості. «Всесвіт абсурдної людини - це всесвіт льоду і полум'я, настільки ж прозорий, як і обмежений, де немає нічого можливого, але все дано. Наприкінці на нього чекає аварія і небуття. Він може зважитися жити у такому всесвіті. З цієї рішучості він черпає сили, звідси його відмова від надії та завзятість у житті без втіхи.
Камю наводить метафору, що ілюструє свободу абсурду. Абсурдну людину він порівнює з рабом. «Їм була знайома свобода, яка полягає у відсутності почуття відповідальності. » Мається на увазі не смиренність, а саме усвідомлення «вседозволеності».
Камю класифікує типи свободи, розкриваючи ознаки поведінки абсурдних людей.
По - перше, абсурдна людина завжди проживає з однаковою пристрастю усі миті свого життя, не віддаючи перевагу жодному з них іншим. Так, дон Жуан (образ, наведений як приклад самим автором есе) «...любить жінок однаково палко, щоразу всією душею... » Таким чином, він використовує свою свободу настільки, наскільки це в принципі можливо. Цей образ не вселяє мені особливої симпатії. Хоча дон Жуан і жив повним життям, але в старості, коли він уже вичерпав себе, він сумно згадує про минулі дні. І хоча Камю заперечує, стверджуючи, що «доля не є карою», а дон Жуан знав, що йому не втекти від такого кінця, я дуже сумніваюся, що залишок свого життя він проживе з радістю і так само повно, як і її велику частина. Дона Жуана можна порівняти з образом людини в чорному - людину, яка, знаючи невідворотність долі, живе на зло їй, нітрохи не дбаючи про завтрашній день, доти, доки одного разу не буде пригнічена її гігантською вагою. Безумовно, можна взяти образ дона Жуана за ідеал і жити відповідно до принципів донжуанства, але це може лише дуже сильна і пристрасна людина.
Інша справа – комедіант. Це жива рухлива натура, яка хоч і проживає кожну мить з однаковою пристрастю, але не безрозсудно, а з оглядом обережно. Він проживає тисячу життів, і в кожному він почувається на місці. Абсурд, у всіх його проявах, не здатний здивувати актора, бо той може взяти на себе будь-яку роль і підлаштуватися під будь-який поворот долі. "У своїй долі він відчуває щось болісне і неповторне", але це не ті муки, що відчуває дон Жуан; це романтика молодості, яку він проносить через усе своє життя. Комедіант, як і дон Жуан, - стоїк. Але замість того, щоб з сумом споглядати свою долю, він проживає її до кінця, він сміється з неї, він дивує її своєю жвавістю і нескінченною любов'ю до життя. Якщо одяг дона Жуана чорна, то у комедіанта вона рясніє всіма можливими квітами та відтінками. Актор - це джерело, що не висихає і вічно свіже.
Третій варіант – це людина дії. Життя для нього – завдання, абсурд – даність, і він не міркує і не філософствує. Він іде і завойовує життя. Буття завойовника – не болісне існування, але панування над життям. Завойовник бачить, що він в абсурдному світі - не більше і не менше всього іншого, і тому він живе так, як того забажає. Для нього немає нічого неможливого, йому все вдається, і у своєму Всесвіті він почувається Богом. Це – успішна людина. Йому не треба ні сумувати за долею, ні сміятися з неї - він володіє нею, вона його служниця. Нерозумний світ весь у його владі, завойовник навіть певною мірою співчуває йому. Завойовника можна порівняти з фігурою в білому одязі - з успішною людиною, яка не може ні наївно порадіти, ні серйозно засмутитися, бо все в його руках.
Отже, ми пройшли вектор абсурдності від початку до кінця. Ми прийняли першооснову визнання абсурду світу і затвердили абсурдну логіку. Ми розглянули людину, яка, випробувавши Безладдя, Ностальгію, Рок і Бунт, усвідомила і відчув абсурд. Ми зрозуміли сутність абсурду, ми встановили, що він дає людині свободу. Ми зрозуміли, як би повелася людина відповідно до абсурдної логіки.
Пора підвести межу; час підбити підсумки.
Ми знову ставимо собі питання: «Чи варто жити в абсурдному світі?»
Абсурд та смерть.
Д
давайте спочатку перефразуємо це питання, щоб краще усвідомити його сутність. Він може звучати і так: «А чи варто вмирати в абсурдному світі? Або навіть інакше: А чи захочеться померти в абсурдному світі? » Справді, чи захоче померти дон Жуан, якщо є ще безліч жінок, яких він міг би палко любити? Чи захоче комедіант розлучитися зі своєю нехай нерозумною, але рідною сценою? Чи захоче завойовник впасти зі свого олімпу в небуття? Ні ні та ні!
Абсурд - це стихія, в якій живе людський рід. Проблема в тому, що багато хто ставиться до неї не як до стихії, а як до неминучої кари.
Життя продовжується, і дон Жуан продовжує любити, актор продовжує грати, завойовник продовжує панувати. Абсурд напоїв їх пристрастю, абсурд дав початок їхнім життям, і, що найнеможливіше, - абсурд надав буття сенсу. Абсурдна людина живе в абсурдному світі, розуміючи, що колись вона народилася і що десь її чекає смерть, але радіючи тому, що має свободу розпоряджатися своїм життям від народження і до смерті.
То чи веде абсурд до смерті? Ні. Навпаки, абсурд веде до життя. Абсурд - це клей, що поєднує людину і світ воєдино. Але чому ж тоді люди таки вбивають себе? Ми не знаємо. Принаймні не через усвідомлення абсурдності буття. З'ясування мотивів самогубства потребувало б інших роздумів та іншої роботи. Це спочатку не входило до наших цілей.
Отже абсурд не веде до смерті. Ланцюг між абсурдністю та самогубством розірвано. Буття абсурдне і, тим часом, чудове. Воно недосконале і водночас воно неповторне. Труп, що гниє, дає життя квітам, абсурд дає життя людині. Абсурд – це радість життя, абсурд – це пристрасть, абсурд – це свобода. Абсурд – це єдине щастя, доступне людині.
ІІІ. ВИСНОВОК.
Сизіф та камінь.
У
Висновок я хотів би провести паралелі між філософією абсурду і нашим життям, бо як би не була приваблива якась ідея, вона буде порожньою і марною, якщо виявиться непридатною в житті.
Абсурд зустрічається у наш час усюди. Сьогодні, напевно, немає такого місця на землі, де не провели б терористичний акт. Світ мучать війни, в яких завжди насамперед страждають невинні люди. Давно вже нікого не дивують численні техногенні катастрофи. Стихійні лиха, зумовлені навіть глобальним потеплінням, стали звичними явищами. Зростає озонова діра, вирубуються ліси, гинуть тварини, які потрапляють у зони хімічного та радіоактивного зараження.
Світ перенасичений інформацією, яку мозок людини просто не може повністю сприйняти і обробити, у зв'язку з чим від її надлишку багато божеволіють і потрапляють в психіатричні клініки.
Погляньмо ближче. Довгі важкі роки йде війна в Чечні, дедалі більше людей гине від надмірного вживання алкоголю та пристрасті до наркотиків, справжньою бідою для суспільства стало чиновницьке свавілля, трагедією стає СНІД, немає кінця обману, насильству та порушенню природних прав людини. Яка нісенітниця! Який абсурд!
Чому все це так, а чи не інакше? Чому жити так складно? Чому довкола стільки несправедливості, що переростає в абсурдність? Хіба не можна жити у світі, хіба не можна жити у злагоді, хіба не можна жити у взаємній повазі? Світ здається настільки нерозумним, що хочеться кинути все і бігти стрімголов куди-небудь подалі від усіх цих бід і смут. Але тікати нікуди. І тоді рятівною здається ідея самогубства. Але чи це правильно?
Альбер Камю відповідає, що ні, і я з ним згоден. Песимістичний абсурд повинен перерости в абсурдний оптимізм, а людина має набути щастя в цьому світі, що роздирається протиріччями.
Усі людські пристрасті та біди, вся приреченість та безвихідь – це камінь, який Сізіф котить на вершину гори. Немає кінця його стражданням, і безглузда його праця. Але Сізіф любить свій камінь: цей камінь - його Всесвіт, в якому він приречений жити. «...Світ лише один, щастя та абсурд є породженнями однієї й тієї ж землі. Вони нероздільні. »
І людина повинна шукати своє щастя не де-небудь, а саме в цьому дивному світі, який йому дано у володіння.
Отже, ми залишаємо «... Сізіфа біля підніжжя його гори! Ноша завжди знайдеться. Але Сізіф вчить вищої вірності, яка відкидає богів і рухає каміння. Він... вважає, що все гаразд. Цей всесвіт, позбавлений володаря, не здається йому ні безплідним, ні нікчемним. Кожна крупиця каменю, кожен відблиск руди на горі гори становить для нього цілий світ. Однієї боротьби за вершину достатньо, щоб наповнити серце людини. Сізіфа слід уявляти собі щасливим. »
Післямова.
Ось і настав час розлучитися з Альбером Камю та Сізіфом, які навчили нас своєму розумінню світу. Вважаю, що знайомство з ними ні для кого не може бути марним. Залишаючись віч-на-віч із цим похмурим світом, тепер кожен з нас вільний чинити за своїм бажанням, вільний зробити вибір свого Шляху...
Особливістю філософії А. Камю (1913-1960) і те, що він немає систематизованого і комплексного філософського вченняВін займається майже виключно етичними проблемами. Перша їх – сенс життя. Основна філософська робота Камю "Міф про Сізіфа" відкривається словами: "Є лише одна дійсно серйозна філософська проблема: це самогубство. Винести судження про те, чи варто життя праці бути прожитим чи не варто, - це відповісти на основне питання філософії. Все інше - чи має світ три виміри, чи має розум дев'ятьма чи дванадцятьма категоріями – приходить потім. Для Камю йдеться про те, чи є життя просто біологічною даністю чи в ній реалізуються власне людські цінності, що надають їй сенсу.
Прагнучи розібратися в сенсі свого життя, людина, на думку Камю, звертається за підказкою передусім до навколишнього світу. Але чим пильніше він вдивляється в природу, тим більше усвідомлює її глибоку відмінність від себе та її байдужість до своїх турбот. Подібно до Сартру, Камю тлумачить цей факт як "початкову ворожість світу".
Якщо світ "знелюднений", то, стверджує Камю, "люди також породжують нелюдське". Люди, які не розуміють як самих себе, так і інших, роз'єднані й самотні, у відносинах між ними панує жорстока безглуздість. Численні фактичні прояви подібних відносин набувають у Камю характеру універсальності. Логічне обґрунтування цієї екзистенціалістської тези підмінено у Камю суто емпіричним перерахуванням та класифікацією фактів жорстокості, ірраціональності в людських відносинах або художнім зображенням цих фактів. Безпристрасно-відчуженим і гине на підставі смертного вироку, винесеного внаслідок нерозуміння людьми його дій, постає Мерсо – герой роману "Чужак". У п'єсі "Непорозуміння" дві жінки вбивають людину, не визнавши в ньому свого найближчого родича. Одна з убивць заявляє, що в житті "ніхто ніколи не визнаний" і що як для вбитого, так і для всіх людей "ні в житті, ні в смерті немає ні батьківщини, ні світу... Не називати ж батьківщиною цю тісну землю". , позбавлену світла, з якої йдуть, щоб стати їжею сліпих тварин.
Приреченість, нещастя, безпросвітність, безглуздість існування – ось лейтмотив творів Камю. Нещасні, незрозумілі люди живуть із "нещасним" свідомістю в абсурдному світі. "Абсурд" є однією з фундаментальних категорій філософії Камю. "Я проголошую, що я ні в що не вірю і що все абсурдно, але я не можу сумніватися у своєму вигуку, і я повинен щонайменше вірити у свій протест" (51. С.57).
Абсурд Камю спрямований і проти розуму, і проти віри. У бога люди вірять чи вдаються до нього в надії врятуватися від розпачу та абсурдності світу. Але для віруючих сам абсурд став богом. Ілюзії порятунок у бозі безглузді, як і безглузді страхи " страшного суду " . Адже все сьогодення для людей є щоденним страшним судом. Не можна вірити й у розум як божественний, і у людський, оскільки розум передбачає логічність думок і дій, а життя все протікає безглуздо і нераціонально. Все реальне далеке від свідомості, випадково, а значить, абсурдно. Абсурд і є дійсність.
Усвідомлення безглуздості свого існування, що перетворює нашу свідомість на "нещасну свідомість", перетворює сенс життя на таку дилему: або усвідомити абсурдність світу і на щось таки сподіватися, або покінчити життя самогубством. Камю обирає перший шлях. Той, хто зрозумів, що цей світ абсурдний, набуває свободи. А здобути свободу можна лише повставши проти всесвітнього абсурду, бунтуючи проти нього. Бунт і свобода, на думку Камю, нероздільні. Саме свобода, що виражається в бунті, надає сенсу людському життю.
Проголошуючи необхідність боротьби людини з ірраціональністю світу, Камю в той же час наголошує, що вона не може призвести до успіху. Символом "людського стану" для нього є Сизіф, який, згідно грецькому міфу, засуджений богами на тяжку і марну працю: вкочувати на високу гору важкий камінь, який, тільки-но досягнувши вершини, скочувався вниз. Згідно з Камю, велич Сізіфу надає той факт, що він знав про нескінченність своєї праці, проте стійко переносив послану йому кару і не думав просити богів про прощення. Хоча Сізіф засуджений на вічні муки, він все ж таки в очах Камю вільна людина, оскільки, свідомо піднявши бунт проти богів, він сам вибрав свою долю. Таким чином, почавши свої міркування про людину цілою низкою песимістичних констатацій, Камю, зрештою, приходить до своєрідного трагічного оптимізму, стверджуючи, що навіть безнадійна боротьба людини з нелюдством є джерелом найвищої радості та щастя.
Особливістю філософії А. Камю (1913-1960) і те, що він немає систематизованого і комплексного філософського вчення, він займається майже винятково етичними проблемами. Перша їх – сенс життя. Основна філософська робота Камю "Міф про Сізіфа" відкривається словами: "Є лише одна дійсно серйозна філософська проблема: це самогубство. Винести судження про те, чи варто життя праці бути прожитим чи не варто, - це відповісти на основне питання філософії. Все інше - чи має світ три виміри, чи має розум дев'ятьма чи дванадцятьма категоріями – приходить потім. Для Камю йдеться про те, чи є життя просто біологічною даністю чи в ньому реалізуються власне людські цінності, що надають їй сенсу.
Прагнучи розібратися в сенсі свого життя, людина, на думку Камю, звертається за підказкою передусім до навколишнього світу. Але чим пильніше він вдивляється в природу, тим більше усвідомлює її глибоку відмінність від себе та її байдужість до своїх турбот. Подібно до Сартру, Камю тлумачить цей факт як "початкову ворожість світу".
Якщо світ "знелюднений", то, стверджує Камю, "люди також породжують нелюдське". Люди, які не розуміють як самих себе, так і інших, роз'єднані й самотні, у відносинах між ними панує жорстока безглуздість. Численні фактичні прояви подібних відносин набувають у Камю характеру універсальності. Логічне обґрунтування цієї екзистенціалістської тези підмінено у Камю суто емпіричним перерахуванням та класифікацією фактів жорстокості, ірраціональності в людських відносинах або художнім зображенням цих фактів. Безпристрасно-відчуженим і гине на підставі смертного вироку, винесеного в результаті нерозуміння людьми його дій, постає Мерсо - герой роману "Чужак". У п'єсі "Непорозуміння" дві жінки вбивають людину, не визнавши в ньому свого найближчого родича. Одна з убивць заявляє, що в житті "ніхто ніколи не визнаний" і що як для вбитого, так і для всіх людей "ні в житті, ні в смерті немає ні батьківщини, ні світу... Не називати ж батьківщиною цю тісну землю". , позбавлену світла, з якої йдуть, щоб стати їжею сліпих тварин.
Приреченість, нещастя, безпросвітність, безглуздість існування – ось лейтмотив творів Камю. Нещасні, незрозумілі люди живуть із "нещасним" свідомістю в абсурдному світі. "Абсурд" є однією з фундаментальних категорій філософії Камю. "Я проголошую, що я ні в що не вірю і що все абсурдно, але я не можу сумніватися у своєму вигуку, і я повинен щонайменше вірити у свій протест" (51. С.57).
Абсурд Камю спрямований і проти розуму, і проти віри. У бога люди вірять чи вдаються до нього в надії врятуватися від розпачу та абсурдності світу. Але для віруючих сам абсурд став богом. Ілюзії порятунок у бозі безглузді, як і безглузді страхи " страшного суду " . Адже все сьогодення для людей є щоденним страшним судом. Не можна вірити й у розум як божественний, і у людський, оскільки розум передбачає логічність думок і дій, а життя все протікає безглуздо і нераціонально. Все реальне далеке від свідомості, випадково, а значить, абсурдно. Абсурд і є дійсність.
Усвідомлення безглуздості свого існування, що перетворює нашу свідомість на "нещасну свідомість", перетворює сенс життя на таку дилему: або усвідомити абсурдність світу і на щось таки сподіватися, або покінчити життя самогубством. Камю обирає перший шлях. Той, хто зрозумів, що цей світ абсурдний, набуває свободи. А здобути свободу можна лише повставши проти всесвітнього абсурду, бунтуючи проти нього. Бунт і свобода, на думку Камю, нероздільні. Саме свобода, що виражається в бунті, надає сенсу людського життя.
Проголошуючи необхідність боротьби людини з ірраціональністю світу, Камю в той же час наголошує, що вона не може призвести до успіху. Символом "людського стану" для нього є Сизіф, який, згідно з грецьким міфом, засуджений богами на тяжку і марну працю: вкочувати на високу гору важкий камінь, який, ледве досягнувши вершини, скочувався вниз. Згідно з Камю, велич Сізіфу надає той факт, що він знав про нескінченність своєї праці, проте стійко переносив послану йому кару і не думав просити богів про прощення. Хоча Сізіф засуджений на вічні муки, він все ж таки в очах Камю вільна людина, оскільки, свідомо піднявши бунт проти богів, він сам вибрав свою долю. Таким чином, почавши свої міркування про людину цілою низкою песимістичних констатацій, Камю, зрештою, приходить до своєрідного трагічного оптимізму, стверджуючи, що навіть безнадійна боротьба людини з нелюдством є джерелом найвищої радості та щастя.
Французький екзистенціаліст Марсель стверджував, що в наш час оголилася серцевина людського буття. Будь-яка спроба забути про це навряд чи прийнятна для людини, яка прагне ясності розуму. Екзистенційні проблеми Марсель розглядає з прикладу " людини з барака " , тобто. повного ізгоя суспільства. Такій людині далеко не безглуздо порушити питання: "Хто ж я? Навіщо живу?"
Г. Марсель міркує так: хоча все те, чого втратила "людина з барака" (соціальна поведінка, батьківщина, засоби існування), у мене є, я не можу поставити ті ж питання, звернувши їх до себе. Але чому? Свої міркування Марсель будує за логічним принципом "від неприємного". Припустимо, я, з міркувань розсудливості, замикаюся в привілейованій частині людей, яких такі питання не стосуються і не турбують. Адже маючи свободу, людина схильна думати, що так воно й має бути. Але варто мені у своїй уяві поставити себе на місце "людини з барака", як я починаю його очима, його мірками оцінювати свою спробу жити серед привілейованих, яких не турбують питання про те, хто вони і навіщо живуть. Відірвавшись від своїх умов існування, я миттєво усвідомлюю: вже не знаю, хто я... Ставити себе в становище ізгоя, людини, яка нічим не володіє, отже, глибше розуміти власне існування.
Абсурдність існування
Моральна проблематика була основною для Камю, проте він не створив закінченої системи етики. Проте в листах Камю є ціла низка відомостей щодо його етичних поглядів.
Моральні роздуми Камю нерозривно пов'язані з теоретичними його основами філософської антропології. Вищим пунктом цієї філософії, родовід якої сягає Гегеля, є конституювання свідомості в опозиції до світу. Результатом такого акту виступає переконання в принциповій гетерономії світу і Я. Принципова несхожість світу і Я виявляється не тільки у сфері свідомості, але й, що трагічніше, у сфері самосвідомості. Констатація важливої відмінності та переконання у його непереборності породжує абсурд. "Абсурд є протиріччя у самому собі".
Абсурд у тому, що таке світосприйняття немає оцінки. Однак згідно з Камю в основі абсурду все ж таки лежить деякий оціночний акт, а саме визнання того, що розуміємо, усвідомленість бажана. Свідомість дається людині поряд з іншими, рівними за рівнем буття свідомостями, причому ніхто не має у світі унікального місця – вона зрівняна з існуванням речей. У зв'язку з цим Камю стверджує, що іншу людину можна дізнатися практично, опанувати її, проте це не означатиме, що шляхом оволодіння іншою дійсно зрозумілою або, як Камю це називає, "прозорою". Полем абсурду є вся реальність.
Якщо людина усвідомлює відмінність своїх домагань і здібностей, то свідомість абсурду охоплює її цілком. З цим можна погодитись, оскільки частина прагнень людини реалізується у світі без перешкод, а інші нс реалізуються взагалі, і на точці їх зіткнення зі світом виникає абсурд, внаслідок чого таку особу можна назвати абсурдною та неабсурдною одночасно. Однак така думка чужа Камю: для нього гідність людини саме в абсурді. "Шари" особистості не рівнозначні - ядром свідомості є та частина, яка визнає абсурд і відтепер має надходити відповідно до його законів, а решта в людині лише акциденції.
З погляду Камю, абсурд народжується з конфронтації свідомості та світу, і щоб не допустити зникнення абсурду, екзистенціаліст припускає самогубство та тотальну деструкцію світу. Цим шляхом конфронтація зберігається. Якщо визнати правомірність цієї конструкції, то особистість у світі отримує лише одну можливість – бунту, який є неодмінним наслідком абсурду. Але бунт людини, по Камю, є прагнення стати паном, а пошуки рівності. "Я бунтую, отже, ми існуємо", - таке основне становище цієї філософії.
Воно тягне у себе заперечення будь-яких правий і правд, особливо прав моральних. Бунт народжує особливу етику, засновану на абсурдному досвіді, що відкидає етику героїзму та гедонізму.
Для етики Камю характерні недопрацьованість основних понять, некритичність визначень, вільний підхід об'єкта міркування. Не визначено навіть таке поняття як автономія особистості. Часто і охоче окрім особистості Камю говорить про людську природу, що дозволяє йому певним чином пов'язувати особистість із людством, оминаючи історію. Цінність історичних подій їм не сприймається як справжня. Звідси походить і особлива роль, що відводиться бунту, який, отже, є постійна напруга, постійний пошук посередника між добром і злом, справедливістю та свободою. Процес цей не має кінця – бунт породжує нову абсурдну ситуацію та нові зміни. У таких умовах людина єдино може дожити до зменшення страждання. Втім, коли Камю стосується питань соціальної справедливості, бунт мимоволі перестає бути таким. Адже, вимагаючи соціальної справедливості, слід погоджуватися на обмеження, прийняття інших цінностей, наприклад, свободи. Щоб бунт залишався самим собою, має вимагати справедливості, свободи особистості, соціальної інтеграції та багатьох інших цінностей одночасно.
Людське буття, таким чином, є запитання, звернене людиною до себе. Однак повсякденна реальність постійно бере людину в полон, і вона покірно приймає умови свого існування, хоч би якими безглуздими вони були. А. Камю стверджував, що безглуздість і безнадійність існування не можуть бути доведені. Якщо людина приймає обставини життя, то вони її влаштовують.
Таким чином, потрібні якісь радикальні засоби, які можуть вирвати людину із ситуації абсурду. Людина має зберегти свою гідність. Але як? "Є лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема, - писав Камю, - проблема самогубства. Вирішити, чи варто чи не варто життя того, щоб її прожити, означає відповісти на фундаментальне питання філософії".
Однак, крім самогубства, є ще один спосіб подолання абсурду. Це – бунт, повстання людини проти своєї долі і проти всесвіту. Чим добрий цей шлях? Він заперечує кінцеві цілі людини у Всесвіті. Тільки в бунті людина знаходить сенс буття. Раб протестує проти долі, яка приготована йому рабським становищем. У жодному разі, як вважає Камю, не можна приймати за благо несправжнє існування.
Поняття "бунт" тісно пов'язане Камю з досвідом абсурду. У "Міфі про Сізіфа" філософ дав опис абсурдного мислення, що широко поширеного і став хворобою духу. Однак поняття "абсурд" у Камю не піддається однозначному та точному визначенню. Йдеться про феноменологічне поняття, яке швидше сигналізує про основний досвід дійсності, ніж фіксує її.
А. Камю описував явище абсурду так: ми помічаємо у собі потяг до єдності, до ясності, до пізнання світу загалом; нас мучить питання: чи існує сенс, що надає життю цінності?; ми протистоїмо мовчазному світу; ми самотні зі своїми питаннями. Марні питання призводять до несподіваного стрибка до релігійних переконань, або, навпаки, до сумніву, до нігілізму. Так ми починаємо почуватися покинутими в пустелі, але одночасно прагнемо щастя і повноти життя. Цю ситуацію розірваного, розколотого буття Камю називав "абсурдом" і вимагав (особливо це звучить в епілозі "Міфа про Сізіфа"), щоб людська честь прагнула протистояти цій ситуації, а не тікати від неї. Втім, Камю говорить у "Міфі про Сізіфа" також і про бунт, який пов'язаний із явищем абсурду.
В абсурді немає самозаспокоєння, навпаки, він несе збудження, обурення тим розладом між людиною та світом, природою та суспільством, людиною та людиною, яка робить абсурд хронічним усвідомленим болем. Бунт одночасно і є моментом абсурду, оскільки він висловлює і невдоволення, і протест проти абсурду. Хоча абсурду не дано поняття завтрашнього дня, не знає він і надії, але людина знаходить у ньому засіб боротьби проти існування, знаходить власну гідність і свободу. Страждання, злидні, несправедливість, тиранія, зло всякого роду (передусім смерть і вбивство) ставлять нас перед абсурдом. Можна сумніватися у всьому, але тільки не в цьому явищі і не в протесті та заколоті, які воно в нас викликає.
Отже, бунт для Камю – свідомий виступ проти природних та історичних умов нашого існування. Без такого бунту людське життя перебуває в атмосфері затхлості, нерухомості, наївності, у стані сну чи незрілості. Тільки бунт пробуджує свідомість. Усвідомлений бунт виражається, за Камю, у двох формах, що обмежують один одного: метафізичної та історичної. У певному сенсі, як вважав Камю, історія метафізичного бунту ідентична історії релігії, оскільки це повстання проти умов нашого існування. Історичний бунт виникає там, де вимога свободи та справедливості веде до конкретних політичних акцій, тобто. до революції.
Більш конкретне визначення цього бунту призводить, за Камю, до " діалектиці бунту " , тобто. до амбівалентності цього явища, що змінює своїх початкових ідеалів і стає революцією.
При найближчому розгляді тексти Камювиявляють неясність поняття "історичний бунт", показують трагічні сторони політичної філософії.
Як бачимо, у філософії існування безліч різних, незвичайних сюжетів. Що ж у ньому цінного? Насамперед те, що вона стверджує гідність і значущість будь-якої людської особистості, її незаперечну цінність, її справжню велич та незаперечні права на духовну свободу та гідні умови життя. Екзистенціалісти визначають людину через її дії. Може здатися, що їхня філософія сумна, песимістична, але таке враження помилкове. Адже саме поняття "людське буття" передбачає підвищення людини, її готовність перевершити саму себе. Отже, екзистенціалізм озброює людину одухотворною метою.
Екзистенціалізм приковує увагу до внутрішнього світу людини, до сто найтонших переживань. Філософи цього напряму показують, кожна людина може брати участь у загальному процесі творчості. Екзистенціалізм ставить завдання перед кожним індивідом, спонукаючи його до відповідальності та свободи.
Таким чином, буття людини є спосіб виявлення її самої, її внутрішнього світу, сто трепетності, схопленої в прикордонних ситуаціях. Екзистенція є виразом унікальності буття. Ось чому філософи-екзистенціалісти розглядають питання людської свободи та відповідальності, сенсу життя, провини та страху, обговорюють у різних аспектах теми любові та смерті, спотворення людського спілкування.
Саме поняття "буття" багатозначне. Буття – це річ і предмет. Серед речей ми ніколи не знайдемо буття. Буття постає як якась присутність речі, як тепер існуюче. Буття завжди "існує" в сущому. Але воно незмірно багатше, тому що є позначенням не тільки всього того, що є, а й усього того, що може бути. Величезну роль філософії грає поняття людського буття, що відбиває якийсь ідеал людського існування.
- Камю А.Бунт людина. Філософія. Політика Мистецтво. М., 1990. З. 124.
- Там же. З. 138.
- Камю А.Бунт людина. Філософія. Політика Мистецтво. С. 24.