Які ідеї містилися у навчанні т гоббсу. Філософські погляди т
Тільки у державі існує загальний
масштаб для виміру чеснот та
пороків. Їм можуть бути лише закони
кожної держави.
Томас Гобсс (1588 - 1679) - англійський філософ-матеріаліст. Основні праці: "Левіафан", "Про тіло", "Про людину", "Про громадянина". Останні три трактати становлять огляд поглядів Гоббса – філософських, політичних та соціальних поглядів автора.
Онтологія Т.Гоббса матеріалістична та детерміністична, він відкинув існування "мислячої субстанції" Декарта. У гносеології Гоббс є сенсуалістом, визнаючи, проте, декартівський раціоналізм, якого наука у принципі неможлива. Продовжуючи лінію Ф. Бекона, Гоббс змістив центр інтересу філософського пізнання на суспільні явища.
Держава розглядається Гоббсом із двох позицій:
1) з погляду біологічного процесу; 2) з погляду "суспільного договору". Початковий стан життя людей - "війна всіх проти всіх". "Громадський договір" щодо держави, яка покликана "тримати всіх у страху", але при цьому зберігати стійкий громадянський стан. Гоббс виділяє у законодавстві цивільне та природне право (він сформулював 20 "природних законів").
Етика Гоббса заснована на визнанні "природної природи" людини: прагнення самозбереження та задоволення потреб. Добро і зло обумовлені розумним розумінням їх. Моральний обов'язок є усвідомлення необхідності виконання "суспільного договору". Інтереси держави оголошуються мірою моральності людини.
Джон Локк
Дії людей – найкращі
перекладачі думки.
Джон Локк (1632 – 1704) – англійський філософ-матеріаліст, економіст та письменник. Основні праці: "Досвід про людський розум", "Два трактати про управління державою", "Листи про терпимість", "Дослідження про природний закон" та ін.
Онтологія Локка – матеріалізм. Матеріалістична та її гносеологія. У основі пізнання – чуттєвість, яка спирається інтуїцію (узагальнену уявну очевидність) і мислення, тобто. сенсуалізм, емпіризм та раціоналізм. Він не приймає декартівське вчення про "вроджені ідеї". Вчення Локка про душу як "чисту дошку" (лат. tabula rasa), на якій досвід людини залишає свої "сліди" (ідеї), суть розуміння пізнання.
Локк розрізняє ідеї первинних і вторинних якостей, є результатом досвіду. Однак первинні якості (довжина, форма, маса та інші) є відображенням об'єктивних якостей речей, а вторинні (колір, запах, смак) визначаються змістовно специфікою органів чуття. Як побачимо, пізніше таке протиставлення первинних і вторинних якостей послужить суб'єктивному ідеалізму головним аргументом у його онтології.
У вченні про суспільство та державу Локк виходить із "теорії суспільного договору" Гоббса. Однак первісним, "природним станом" Локк вважав "стан рівності", де кожен має прав не більше, ніж інший. До того ж він вважав, що народ за громадським договором має право вирішувати питання правителя, якщо він порушує договірні зобов'язання. Локк вперше обґрунтовує поділ законодавчої та виконавчої гілок влади.
Англійський сенсуалізм суб'єктивного ідеалізму
Як було сказано вище, матеріалістичний сенсуалізм Локка (особливо вчення про первинні та вторинні якості) послужив джерелом відродження сенсуалізму суб'єктивного ідеалізму.
Джордж Берклі
Якщо існувати варто раніше,
чим бути сприйманим, то ми
ніколи не зможемо дізнатися, що таке.
"Esse est percipi" (існувати, значить
бути сприйманим).
Джордж Берклі (1685 - 1753) - англійський філософ, суб'єктивний ідеаліст, продовжувач сенсуалістичної традиції, займався викладацькою діяльністю, будучи в сані священика. В останні роки життя (з 1734) Берклі був єпископом в Ірландії. Основні роботи: "Трактат про принципи людського знання" (всього на 16 сторінках – програмний виклад суті філософських поглядів), "Три розмови між Гіласом та Філонусом", "Алсіфрон" (філософія етики та релігії).
Виходячи з локківського сенсуалізму та його вчення про "первинні та вторинні якості" Берклі послідовно перетворює сенсуалізм на абсолютний суб'єктивний ідеалізмочищаючи останній від матеріалізму. Берклі заперечує існування "первинних якостей" (об'єктивних), доводячи, що вони також "вторинні" (суб'єктивні). Усі якості речей залежить від чуттєвого сприйняття суб'єкта і без нього немає. Основний беркліанський принцип буття – "існувати – отже бути сприйманим" – слід розуміти так: речі мають реальне буття лише у свідомості суб'єкта. Інший фундаментальний принцип Берклі: "Речі є комплексом відчуттів".
Говорити про об'єктивне існування речей (незалежних від відчуттів) не можна. Всі наші знання речей (у тому числі знання про їх існування) взяті з відчуттів, сприйняттів. Берклі – номіналіст. Він заперечує існування спільного, оскільки воно чуттєво не сприймається, існуючи лише у мисленні.
Берклі доклав чимало зусиль, щоб пристосувати свою філософію до потреб богослов'я. Проте продовжувачами та раціоналізаторами філософських ідей Берклі є і цілком світські філософи: Д.Юм, І.Кант, Е.Мах та інші, у тому числі й сучасні.
Раціоналізм філософії Нового часу
На противагу англійському сенсуалізму континентальна філософія розробила раціоналістичну методологію філософського та наукового пізнання. Родоначальником раціоналізму Нового часу є Рене Декарт; його послідовники - Спіноза, Мальбранш, Лейбніц були як матеріалістами (Спіноза), так і ідеалістами (Лейбніц).
Рене Декарт
Cogito ergo sum.
(Думаю, отже, існую)
Рене Декарт (латинізоване ім'я Картезій) (1596 – 1650) – французький філософ, математик та природознавець. Більшість філософських робіт присвячено гносеології та методології пізнання: "Правила для керівництва, розуму". "Міркування про метод", "Роздум про першу філософію", "Початки філософії". Декарту належить чимало робіт з математики та природознавства.
У своїх методологічних уподобаннях Декарт був переконаним раціоналістом. Вихідним принципом філософського та наукового пізнання є вимога: "у всьому має сумніватися". Тому початком будь-якої науки має бути "первинна достовірність" - ясність і виразність вихідного знання. Чуттєве пізнання часто дурить. Єдине, що не обдурить – це ясність, достовірність та виразне знання розуму. Подібна достовірність виражена в самоочевидності екзистенційного (буттєвого) факту, як вважав Декарт: "Думаю, отже, існую".
Прикладом справжнього висновку у раціональному пізнанні служить математика, де підтвердження випливає з ясних і однозначно істинних тверджень – аксіом. Декартівський раціоналізм не заперечує важливості чуттєвого моменту у пізнанні. Матеріальна субстанція наділена здібностями сприйматися почуттями. Крім матеріальної субстанції, яка має атрибут протяжності, є субстанція духовна, основним атрибутом якої виступає мислення. У цьому вся виявляється дуалізм декартівської онтології.
Декарт не виступає проти креаціоністської концепції природного буття. Бог створив світ матерії та дав загальну кількість руху їй. Більше Бог не втручається у справи природи. "Концепція двоїстої істиниу філософії Декарта є захисним механізмом від переслідувань церкви.
Предметом тих спорів є "теорія вроджених ідей" Декарта. Як думав Декарт, здатність пізнання визначається не чуттєвістю, а наявністю розуму (здібності мислення). За дотепним зауваженням Лейбніца на тезу сенсуалізму: "немає нічого в розумі, чого не було б у почуттях", - слід додати, - "крім самого розуму". Зміст здібності пізнання – " вроджені ідеї " , - існують від народження і є абсолютно істинними: ідея бога, духовної і матеріальної субстанції, аксіоми геометрії та інших.
Французька філософія XVIII століття: Просвітництво та матеріалізм
У 1789 р. мови у Франції відбулася буржуазна революція. Її духовними провісниками стали філософи французької освіти та матеріалізму. Просвітництво XVIII століття мови у Франції об'єднало у своїх лавах усіх прогресивних представників філософської думки. Загальним фронтом боротьби проти схоластичної філософії, релігії, релігійних забобонів та забобонів стає філософське просвітництво, у лавах якого знаходилися чудові філософи, письменники та соціально-політичні мислителі: Шарль Монтеск'є, Вольтер, Руссо та ін.
Шарль Луї Монтеск'є
Багато речей керують людьми: клімат,
релігія, принципи правління, приклади
минулого, звичаї, звичаї; як результат
всього цього утворюється загальний дух народу.
Шарль Луї де Секунда, барон де Ла Бред та де Монтеск'є (1689 – 1755) – філософ-просвітитель, політик, соціолог, правознавець. Основні твори: "Перські листи", "Про дух законів", "Роздуми про причини величі та падіння римлян", "Роздуми про всесвітню монархію".
Основні філософські ідеї:
– Монтеск'є – деїст. Він визнає буття Бога, але лише як знеособлену першопричину світу. В онтології схиляється до матеріалізму. Вважає людину частиною природи. Монтеск'є сенсуаліст у теорії пізнання. Розум лише оцінює результати досвіду. Значення наук бачив, перш за все, у боротьбі з забобонами;
– Монтеск'є є творцем теорії географічного детермінізму. Основним чинником розвитку суспільства він вважав географічне середовище: клімат, ґрунт, рослинний та тваринний світ тощо. Монтеск'є першим намагався знайти природні чинники функціонування та розвитку суспільства;
– у політології Монтеск'є виходив із визнання "природного стану суспільства" та "суспільного договору". Суспільство та держава – результат останнього;
– із трьох форм державного правління – республіканської, монархічної та деспотичної – Монтеск'є обирає республіканську як керовану принципом чесноти;
– Монтеск'є надавав важливе значеннядемократичному поділу влади на законодавчу, виконавчу та судову.
Я можу бути не згодним
з Вашою думкою,
але я віддам життя
за Ваше право його висловити.
Франсуа Марі Аруе (псевдонім – Вольтер) (1694 – 1778) – французький філософ, письменник, мислитель, життя та діяльність якого стала уособленням епохи Просвітництва в Європі. Основні твори: "Філософські листи", "Метафізичний трактат", "Досвід про звичаї та дух народів", "Кишеньковий" філософський словникВольтером написані десятки праць філософсько-художнього змісту.
Основні філософські ідеї:
- В онтології Вольтер - деїст, який виступає проти теології та атеїзму одночасно. Бог видається як доцільна сутність природи. Ідеї онтології матеріалістичні;
- Виступає проти дуалізму душі і тіла. Душа є життям тіла;
- У гносеології Вольтер сенсуаліст. Критикував теорію "вроджених ідей" Декарта. Джерелом мислення є досвід;
- основою релігії Вольтер вважав оману одних і навмисний обман інших. "Релігія виникла тоді, коли зустрілися шахрай та дурень". Однак релігія необхідна як основа моральності суспільства;
- "Філософія історії" (термін введений самим Вольтером) - наука, що вивчає історичний процес як результат розумної діяльності людей (особливо освічених монархів). Рівень освіти народів та управителів визначає швидкість та ступінь їхнього історичного розвитку.
Жан-Жак Руссо
Людина народжена вільною,
а тим часом скрізь він у кайданах.
Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) – французький філософ, соціолог, теоретик педагогіки, представник демократичного спрямування Просвітництва. Основні твори: "Міркування про походження та підстави нерівності серед людей", "Про суспільний договір", "Еміль, або Про виховання", роман "Нова Елоїза", "Сповідь", "Прогулянки самотнього мрійника".
Основні філософські ідеї:
- В онтології Руссо дуаліст, деїст. У гносеології – сенсуаліст, але визнавав уродженість моральних ідей. Причиною падіння моральності Руссо вважав культурний та науковий прогрес;
- "природний стан" людей - рівність. Майнове розшарування людей (приватна власність) є першою причиною нерівності. Друга причина нерівності – утворення держави, яка закріпила нерівність у законах;
– держава є результатом здійснення "громадського договору" між багатими і бідними і, за ідеєю, має стати гарантом справедливості та миру. Третьою причиною (і ступенем) нерівності стає деспотизм монарха;
- природа є природним наставником і вчителем людини, як це було в "природному стані" людини;
– релігія християнства критикується за її зв'язок із державою та її справами. Це "громадянська релігія", неприємна природі людини. "Істинно-природна" релігія визнає Бога як джерело руху, впорядкованості та доцільності природи. Безсмертя душі визнається Руссо як аргумент проти зла та невпорядкованості життя сучасної людини.
Французький матеріалізм XVIII століття був представлений у двох формах: як деістична філософія і пізніша як механістичний матеріалізм, з явним атеїстичним ухилом. Матеріалізм представлений у працях Д.Дідро, Д.Аламбера, Ламетрі, Гольбаха, Гельвеція.
Дені Дідро
Мій читач, читаючи мене, незмінно
пам'ятай, що почуття становлять
джерело всіх наших знань,
що природа не бог, людина не машина,
гіпотеза не факт.
Дені Дідро (1713 – 1784) – французький філософ-матеріаліст, натхненник, головний редактор та автор багатьох статей у 35-томній Енциклопедії, просвітитель, войовничий атеїст, теоретик мистецтва. Основні філософські роботи: "Дослідження про гідність і чесноти", "Думки філософа", "Листи про сліпих у науку зрячим", "Думки про тлумачення природи", "Філософські принципи матерії та руху" та ін. Вийшли в світ багато романів антиклерикального і філософсько-морального характеру.
У ранніх творах Д.Дідро продовжує деістичні традиції освіти. Однак пізніше він стає на позиції матеріалізму та атеїзму. Праці Дідро стали популярні у Росії. У 1773 р. на запрошення Катерини II він відвідав Росію. Його бесіди з Катериною II, записані Дідро, в 1902 р. переведені російською мовою (скорочено) і озаглавлені "Дідро і Катерина II. Їхні бесіди, надруковані за власноручними записками Дідро".
В онтології Дідро був послідовним матеріалістом. Матерія, що рухається – єдина субстанція і причина її існування, зміни та розвитку укладена в ній самій. Рух суть атрибут матерії, і немає потреби шукати джерело її активності поза самою матерією.
Свідомість і матерія, згідно з Дідро, перебувають у єдності: перше є продукт еволюції другий. Вся матерія має атрибутивну властивість відчуття. Саме це властивість "відчувати" є основою виникнення свідомості в еволюційному процесі.
У пізнанні Дідро разом з Гельвеція і Гольбахом дотримувався сенсуалізму, стверджуючи досвід джерелом і критерієм наших знань. У соціальній філософії Дідро висловлювався як суб'єктивний ідеаліст, вважаючи свідомість законодавця чи монарха вирішальним чинником у суспільному розвиткові. Дідро дотримувався "теорії суспільного договору". У політиці поділяв ідеї конституційної монархії.
Перу Дідро належить безліч творів з етичних питань, де він виступав противником аристократичного аморалізму, безмежного гедонізму, пропонуючи утилітаристську етику, що відповідає інтересам та потребам третього стану.
Дідро зробив спробу знайти природну основу єдності етики та естетики. Зразком наслідування для художника має стати природа, і, отже, у мистецтві слід творити відповідно до законів природи. Просвітницький реалізм Дідро поєднувався із елементами буржуазного моралізування.
Найбільшого поширення у Франції напередодні Великої революції 1789 р. набув механістичний матеріалізм, яскравим представником якого є Ламетрі.
Жульєн Офре де Ламетрі
Людина - це машина,
і у всьому Всесвіті існує
тільки єдина субстанція
у різних формах.
Жульєн Офре де Ламетрі (1709 – 1751) – філософ-матеріаліст, учений та лікар. Переслідувався за атеїстичні та матеріалістичні твори. Основні твори: "Природна історія душі", "Людина-машина", "Людина-рослина", "Система Епікура", "Мистецтво насолоди та школа хтивості".
Основні філософські ідеї:
- Матерія - протяжна, що рухається, активна, що відчуває субстанція. Формами буття матерії виступають неорганічний, рослинний, тваринний та людський світ;
– еволюційні процеси є природними та необхідні якісного формування світу;
– "людина – настільки складна машина, що неможливо відразу скласти про неї ясне уявлення і зуміти його визначити". Але все ж таки він є результатом еволюційного процесу і, в кінцевому рахунку, може бути пояснений механістично: "людина-машина". Віра Ламетрі в науку та просвітництво були непохитними. "Кожен, хто споруджує у своїй душі вівтарі забобонів, приречений любити ідолів, а не шанувати чесноту".
§ 5. Німецька класична філософія, матеріалізм
та антикласичні тенденції в європейській філософії XIXв.
Німецька класична філософія від І. Канта до Г. В. Гегеля
Німецька класична філософія є своєрідним німецьким відображенням періоду буржуазних революцій у Європі, етапу найбільших соціально-господарських перетворень у розвинених країнах та феодальної роздробленості, економічної відсталості Німеччини XVIII – першої половини XIX ст. Половинчастість, ідейна непослідовність, ідеалізм стали невід'ємними ознаками німецької класичної філософії. У ній, проте, можна знайти ідеї необхідність людської активності, важливості соціально-господарських перетворень, невпинності розумних змін у суспільстві. Ці ідеї знайшли своє вираження у діалектичному вченні Гегеля. Його діалектика вимагала розглядати світ (зокрема суспільство) як результат "розумного" вдосконалення. Цим "розумним" суб'єктом є об'єктивний "світовий розум", що виявляє себе в суб'єктивній діяльності імператора.
Німецька класична філософія перестав бути єдиним філософським напрямом. Кант і Фіхте – суб'єктивні ідеалісти, Шеллінг та Гегель – об'єктивні. Спільним їм було дослідження основи буття, субстанції чи загального начала. Для Канта і Фіхте таким початком буття виступає свідомість людини, у Шеллінга та Гегеля вона виступає "об'єктивним духом", для лівогегельянця Фейєрбаха цим початком є природа – матерія. К.Маркс та Ф.Енгельс успадкували від німецької класичної філософії глибину постановки питань, широту охоплення дійсності та її революційну методологію – діалектику.
Опозиційні німецької класичної філософії течії ХІХ століття пов'язані з виникненням позитивізму О. Конта, Дж. Мілля, Г. Спенсера та ірраціоналістичної філософії А. Шопенгауера, Ф. Ніцше, С. К'єркегора. Класична філософія продовжилася в неокантіанстві та неогегльянстві.
Іммануїл Кант
І чим більше я розмірковую, тим більше
більше двох речей наповнюють душу
мою все новим подивом і
наростаючим благоговінням:
зоряне небо наді мною
і моральний закон у мені.
Іммануїл Кант (1724 – 1804) – родоначальник німецької класичної філософії, народився, прожив все життя та похований у Кенігсберзі (нині Калінінград). Історики філософії ділять творчість Канта на два періоди: докритичний та критичний. У докритичний період Кант основну увагу приділяв природознавству та космологічним проблемам. Основні праці докритичного періоду: "Загальна природна історія і теорія піднебіння", "Про причини землетрусів", "Теорія вітрів", "Помилкове мудрування в чотирьох постатях силогізму", "Єдино можлива підстава для доказу буття бога" та ін Твори критичного періоду після 1770 р.) відрізняються глибиною і фундаментальністю постановки та вирішення філософських проблем: "Критика чистого розуму", "Критика практичного розуму", "Критика здібності судження" та ін. У них Кант здійснив (не без впливу скептицизму Д.Юма) перехід до суб'єктивному ідеалізму та агностицизму.
Філософська система Канта в принципі складається з трьох частин відповідно до трьох здібностей свідомості: пізнавальної, вольової, оцінної. Істина, добро, краса – ці три фундаментальні категорії уособлюють єдність філософської системи Канта та відповідають трьом, названим вище, його творам. Є певна відповідність між філософською системою Канта та видами людської діяльності:
1) "критика чистого розуму" (досліджує пізнавальну здатність) - розум, науку, істину;
2) "критика практичного розуму" (досліджує вольову здатність, "здатність бажання") - розум, мораль, добро;
3) "критика здібності судження" (досліджує оцінну здатність, "почуття задоволення") - здатність судження, мистецтва, краси.
Проблеми пізнання, моральності та мистецтва сформульовані Кантом у питаннях: "що я можу знати?"; "що я маю робити?"; "На що я можу сподіватися?" Відповідь на третє питання передбачала звернення Канта до релігії. Відповідь саме на це питання була справді філософською: культура – мета розвитку природи та людини; вона — його головна надія.
У гносеології Кант ставив завдання приміряти сенсуалізм та раціоналізм. Джерелом достовірних знань може бути ні досвід, ні розум. Кант вважав існуючим об'єктивно світ речей. У цьому питанні він не розходився з матеріалізмом. Світ речей (у кантівської термінології – "річ у собі") впливає на органи почуттів і викликає відчуття, те, що "є" нам як об'єкти пізнання ("феномени"). Саме їх ми пізнаємо (за Кантом – це "річ для нас"). Світ об'єктивних речей, "речей у собі" непізнаваний у принципі. Це твердження Канта про принципову непізнаваність "речей у собі" називається агностицизм.
Межі пізнаваності світу окреслені Кантом за допомогою апріорних (досвідчених) форм чуттєвості (тобто простору та часу, що впорядковують чуттєві відчуття та сприйняття) та апріорних форм розуму. Останні представляють 12 категорій, розділених на 4 розряди: кількість (категорії: єдність, множина, цілісність); якість (реальність, заперечення, обмеження); відношення (субстанція, причинність, взаємозв'язок); модальність (можливість, реальність, необхідність). Апріорні форми розуму (Кант відрізняє розум від розуму) формують на основі чуттєвості емпіричне (досвідчене) знання. Але це знання про "яви", а не про "мови в собі". Розум ж виконує регулятивну функцію між чуттєвістю і розумом, знаходить поняття про "речі в собі", але не пізнає їх.
Етичне вчення Канта викладено в "Критиці практичного розуму" та інших робіт. В основі етики Канта лежить принцип свободи морального вибору, що ґрунтується на власне людській якості: чинити так, щоб вчинок відповідав суспільним інтересам навіть усупереч схильностям особистості. Моральний закон не "лежить" у природі; він не породжений богом. Він суть результат взаємозв'язку розуму індивіда та соціального характеру буття самого індивіда.
У Канта основою моральної поведінки особистості є "категоричний імператив" (безумовний наказ) "Поступай так, щоб максима (від лат. - принцип, основне правило) твоєї поведінки на основі твоєї волі могла стати загальним природним законом". Інше формулювання уточнює перше: "... роби так, щоб використовувати людину для себе так само, як і для іншого; завжди як мета і ніколи лише як засіб". Свобода – необхідна умова для існування морального закону. Однак сам "категоричний імператив" є виразом моральної потреби.
Відомо "золоте правило етики", сформульоване ще Конфуцієм (551 - 479 до н.е.): "не завдай іншим того, чого не побажав би собі самому", що в євангельської заповідізаписано так: "не сотвори іншому того, чого не бажаєш". Сенс " категоричного імперативу " у непорушності формули закону: " повинен, отже, можеш " , але не так: " зможеш, отже зробиш " .
Естетичне вчення І.Канта викладено в "Критиці здібності судження" та низці інших робіт. Теорія естетики представлена як особливе раціональне осмислення естетичного ставлення до світу. Краса розуміється як "ставлення існування предмета до мого стану, оскільки на нього такий об'єкт впливає". Естетичне сприйняття Кант називає "незацікавленим", незалежним від утилітарних інтересів. Естетичний об'єкт є реальна річ, а суть чуттєве уявлення, емоційно-чуттєва модель (естетично значимий " образ " об'єкта). Сьогодні ми називаємо це "естетичною цінністю".
Естетичне судження відрізняється від пізнавального оцінним характером представленого у ньому нам об'єкта. Естетичність, за Кантом, пов'язана з поняттям доцільності, змістовно представленим як "пропорційність, гармонійність об'єкта, що пізнає здібності суб'єкта". Естетичне пізнання – це пізнання не так на основі понять, розуму, але в основі почуттів. "Чудове є те, що подобається взагалі без понять".
Естетичне судження має загальну обов'язковість. Твердження: "цей предмет красивий" – вказує на спільність всім цього почуття та оцінки. Тут виявляється глибоке протиріччя між загальнообов'язковістю естетичного та унікальність його сприйняття та оцінки особистістю.
Філософія Канта послужила відправним пунктом у створенні філософських систем його послідовниками, продовжувачами класичних традицій – Фіхте, Шеллінгом та Гегелем, а згодом цілою плеядою неокантіанців. Найбільш відомою фігурою у німецькій класичній філософії є Гегель.
Георг Вільгельм Фрідріх Гегель
Все дійсне розумно,
все розумне дійсно.
Гегель (1770 – 1831) – німецький філософ, об'єктивний ідеаліст, творець теорії ідеалістичної діалектики, який завершив німецький класичний ідеалізм створенням грандіозної філософської системи. Основні праці: "Різниця між філософськими системами Фіхте і Шеллінга" (1801), "Феноменологія духу" (1807), "Наука логіки", у двох томах (1812 - 1816), "Енциклопедія філософських наук" (1817), "Філософ (1821). Лекції, відновлені за конспектами учнів: "Лекції" з історії філософії, з філософії історії, з естетики та з філософії релігії.
Вихідна ідея філософії Гегеля заснована на принципі "тотожності буття та пізнання". Це тотожність слід розуміти як єдність понять буття та "абсолютної ідеї", що реалізувала себе в мисленні людини. Тому у вирішенні питання про сутність буття Гегель виходить з об'єктивного ідеалізму, вважаючи першосущністю світу "абсолютну ідею", що проходить історичний шлях розвитку до сучасного мислення.
Історія розвитку "абсолютної ідеї" викладена в "Енциклопедії філософських наук", але витоки цього здогаду (гіпотези) знаходяться у "Феноменології духу". У основі буття, тобто. реального світу, лежить " абсолютна ідея " як духовне, розумне начало. "Абсолютна ідея" – це активність, життєва цілеспрямована сила, ідеальне джерело руху та розвитку світу. В історичному процесі вона проходить три етапи:
1) розвиток "абсолютної ідеї" у її власному лоні, у "стихії чистого мислення", чистої природи духу. Цей рух "абсолютної ідеї" розглядається логікою через рух та взаємозв'язок категорій мислення до необхідного заперечення. Заперечення "абсолютної ідеї" призводить до іншої форми буття – природи;
2) розвиток " абсолютної ідеї " у вигляді природи, тобто. "Інобуття абсолютної ідеї" Гегель викладає в другій частині "Енциклопедії ...", названої "Філософією природи". "Абсолютна ідея" стає сутністю природи, джерелом її життєвості та доцільної організації;
3) в заключному періоді, з моменту появи людини і суспільства, "абсолютна ідея", здійснюючи розвиток в історії людства, повертається до самої себе в історичному пізнанні. Цей етап розглядається у "Філософії духу", третій частині "Енциклопедії…".
У суб'єкті історії "абсолютна ідея" ніби повертається у власне лоно, але тут вона ще обтяжена суб'єктивністю (залежністю від людської природи). Таким чином, "абсолютна ідея" у процесі історичного круговороту залишається тотожною тим формам (видам) буття, в яких вона перебуває. Тотожність мислення буття немає їх абсолютну рівність: мислення субстанціально, а буття акцидентально – це спосіб існування мислення.
Основний філософський метод дослідження діалектика. Вона розуміється Гегелем як істинно філософський метод пізнання, заснований на засадах загального зв'язку та загального розвитку. Єдиний світ буття і мислення розглядається їм як єдине взаємопов'язане і ціле, що взаємодіє, і що розвивається у всіх своїх частинах.
Філософія історії представлена Гегелем у "Феноменології духу", "Енциклопедії ..." та в лекціях з філософії історії. Історія людства суть продовження історії "абсолютної ідеї", "світового духу". Саме тому будь-які повороти історії, будь-які зміни суспільства висвітлені світлом розуму "абсолютної ідеї". Принцип – "все дійсне розумно і все розумне дійсно" охоплює все буття, а не лише суспільство та його історію. Однак у суспільстві "розумність" буття за Гегелем найбільш очевидна. Історія суспільства суть реалізація цілей "абсолютної ідеї", які полягають у найбільш повному втіленні духу свободи та універсальних людських прав у суспільстві та державі.
Гегелівська філософія щодо систематичного охоплення різноманіття філософських проблем, за глибиною та змістовністю їх вирішення, можна порівняти з творчістю видатних розумів людства. Проте труднощі освоєння філософських текстів Гегеля часто відлякують читача. У філософії Гегеля справді можна знайти багато містичного, що випливає з його ідеалістичних постулатів, але незрівнянно більше дивовижних знахідок думки, цінних і для сучасного читача.
Матеріалізм у посткласичній філософії Німеччини. Л.Фейєрбах
та марксистська філософія
У духовній атмосфері Німеччини 30-40-х років панування гегелівської філософії було безперечним. Гегельянство, проте, був єдиним. Існували, принаймні, два напрями, якими пішов розвиток гегелівської філософії: це старогегельянство – праве консервативне крило школи Гегеля і лівогегельянство – радикальний напрям, представниками якого були Л.Фейєрбах, К.Маркс та Ф.Енгельс. Під час розкладання гегелівської школи філософії останні зуміли подолати її ідеалізм. Розрив стався шляхом утвердження філософського матеріалізму.
Людвіг Андреас Фейєрбах
Те, що людина думає про Бога, це
усвідомлення людиною себе.
Людвіг Фейєрбах (1804 – 1872) – німецький філософ-матеріаліст, атеїст, знавець, послідовник та критик філософії Гегеля. Захистив дисертацію з філософії Гегеля, читав курс історії філософії та логіки в університеті Ерлангена. Через два роки був усунений від викладання за анонімно випущений твір: "Думки про смерть і безсмертя".
У 1836 р. Фейєрбах оселився на селі і протягом 25 років все в ньому жив. Після банкрутства фабрики, власником якої була його дружина, Фейєрбах переселився до Рехенберга, де в найжорстокішій нужді провів свої останні роки. 1870 року вступив до соціал-демократичної партії. На церемонії похорону (1872) депутат рейхстагу поклав лавровий вінок від імені соціал-демократичної партії Німеччини та Міжнародної асоціації робітників і, звертаючись до тисяч присутніх, сказав: "Це ви, робітники, оспорювали один у одного честь понести до могили свого передового борця та товариша за стражданнями. І ви назавжди збережете в пам'яті ім'я Людвіга Фейєрбаха і передасте його своїм дітям і онукам…" Головною гідністю філософії Фейєрбаха, що здобула йому вдячність та любов сучасників та нащадків, був незмінний гуманізм.
Основні філософські твори Л.Фейєрбаха: "До критики філософії Гегеля" (1839), "Сутність християнства" (1841), "Попередні тези до реформи філософії" (1842), "Основні положення філософії майбутнього" (1843).
У вітчизняній історії філософії Л.Фейєрбах переважно представлений зі слів класиків марксистської філософії. І хоча їх характеристика філософії Фейєрбаха в основному відповідає істині, все ж таки в ній виявляється однобічність і дещо покровительственный тон інтерпретації його ідей. Марксови "Тези про Фейєрбаха" та енгельсівський "Людвіг Фейєрбах…" не можуть бути абсолютним критерієм оцінки філософії мислителя. Вони лише частина істини, але не вся істина.
Наприклад, переконання, що Фейєрбах відкинув гегелівську філософію (зокрема і його діалектичний метод), замість «критично її подолати», далеке від істини. Критика гегелівського ідеалізму та багатьох сторін його філософської системи – стрижневий мотив усіх філософських творів зрілого Фейєрбаха. Матеріалізм як стверджується, а й випливає з критичного осмислення Фейєрбахом філософії Гегеля та її послідовників. Не пройшло даремно для Фейєрбаха та його знайомство з діалектикою Гегеля. Достатньо ознайомитися з його твором "Сутність християнства", щоб переконатися, що Фейєрбах успішно використовує гегелівські діалектичні принципи та закони при аналізі історії та теорії релігії. Фейєрбах не сприймає лише ідеалізм і довжелезну умоглядність філософської системи Гегеля.
Філософію Фейєрбаха називають "антропологічний матеріалізм". І це невипадково. Останній серйозно відрізняється від матеріалізму Нового часу, у центрі якого – вчення про матерію. Матеріалізм Фейєрбаха – це вчення про матеріальну єдність людини та природи як основи свідомості. Антропологічний матеріалізм спрямований проти гегелівської ідеї про сутність людини та зведення її до самосвідомості "абсолютної ідеї".
Єдність біологічної природи людського роду стає для Фейєрбаха основою абстрактного уявлення про єдину сутність духу людини. Біологія людини визначає її почуття та думки. Так релігія є природною родовою сутністю людини: вона виникає разом із людиною і існуватиме завжди. Питання лише тому, яка релігія відповідає духу людини.
Класики марксизму дуже критично відгукувалися про цю ідею Фейєрбаха, вказуючи, що сутність людини насправді є "сукупністю всіх суспільних відносин". У цій критиці, безперечно, вірним є те, що не можна самі суспільні відносини та духовну єдність людей безпосередньо виводити, як це робиться у Фейєрбаха, із природного буття людей. Але неправильно зводити родову сутність людини виключно до "сукупності суспільних відносин", виключаючи будь-яку роль біологічної організації у становленні цих відносин і, відповідно, свідомості.
З критичного ставлення Фейєрбаха до офіційної релігії та з його ідеї про сутність релігійності людини як родової властивості свідомості випливає етична концепція"релігії кохання". Остання, нібито, закладена у свідомості людини як родовий продукт природи людини та відчужена офіційною релігією на користь Бога. Сутність людини полягає в її свідомості, що включає в себе розум, волю та "серце". Людина існує для пізнання, задоволення бажання та любові. Саме сутність людини складає основу та предмет релігії. Сутність людини відчужується від її природи і міститься у Бозі. Сутнісні ознаки людини стають атрибутами Бога.
Справжній творець бога – людина, а чи не навпаки. "Релігія любові", як природне вираження родової сутності людини, має стати основою моральних відносин людей. "Людина за своєю природою добрий" – такий висновок Фейєрбаха, який позбавляє моральність і мораль своєї історії (ніби вони незмінні в усі часи та у всіх народів). "Релігія любові" (замість офіційної релігії) є утопічною етичною концепцією Фейєрбаха, позбавленої реального соціального ґрунту. Однак вона була дуже приваблива гуманізмом, демократичністю та атеїстичною спрямованістю.
У листі Фейєрбаху "ранній" Маркс (1844) дає високу оцінку його філософії для демократичного та робітничого руху. "У цих творах Ви ... дали соціалізму філософську основу ..." Це відповідало величезної популярності Фейєрбаха в революційних колах тогочасного німецького суспільства. Філософія Фейєрбаха стала якщо не філософським джерелом марксистської філософії, то, безсумнівно, послужила імпульсом її становлення та розвитку.
Карл Маркс
Філософи лише по-різному
пояснювали світ, але справа полягає
у тому, щоб змінити його.
Карл Маркс (1818, Трір, Німеччина – 1883, Лондон, Англія) – засновник гуманістичної ідейної течії – наукового комунізму, філософії діалектичного матеріалізму та політичної економії. Цілісне революційне ідейне вчення, що на багато років утвердилося в робітничому русі, стало називатися марксизмом. Марксизм доводить природну соціальну необхідність виникнення справедливого суспільства – комунізму, – з формуванням якого починається справді істинна історія людства.
Марксизм не став і не є зараз єдиним і єдиним теоретичним джерелом соціалістичних і комуністичних ідей та масових народних рухів, але, безперечно, є найвпливовішим.
К.Маркс народився у сім'ї адвоката. Закінчив Трірську гімназію, навчався на юридичному факультеті Бонського університету, потім Берлінського, де вивчав філософію та історію, захистив докторську дисертацію "Різниця між натурфілософією Демокрита та натурфілософією Епікура". У 1842 – 1843 pp. співпрацював, а потім і редагував "Рейнську газету". У 40-х роках розпочалася успішна співпраця Маркса з Енгельсом. Вони долучилися до "Союзу комуністів" і написали для нього "Маніфест комуністичної партії" (1848). У 1849 р. К.Маркс, висланий із Німеччини за революційну діяльність, остаточно оселився у Лондоні. Аж до своєї смерті Маркс незмінно перебував у гущавині революційних подій, що стрясали Старе і Нове світло, виявляв великий інтерес до Росії. Поруч із Марксом завжди знаходилася його дружина Дженні Маркс, яка стала вірним супутником життя, найкращим помічникому працях, соратником та першою жінкою-комуністкою.
Основні філософські, політекономічні та соціально-політичні твори К.Маркса: "До критики гегелівської філософії права" (1844), "Економіко-філософські рукописи" (1844); твори, написані разом із Ф.Енгельсом: " Святе сімейство " (1845), " Німецька ідеологія " (1845 – 1846) і " Маніфест комуністичної партії " ; "Убогість філософії" (1847), "Класова боротьба у Франції" (1850), "Вісімнадцяте брюмера Луї Бонопарта" (1852), "До критики політичної економії" (1859), "Громадянська війна у Франції" (1871), "Критика готської програми" (1875), "Капітал" (перший том вийшов 1867 р., другий і третій видано Ф.Енгельсом відповідно в 1885 і 1894 рр., четвертий опублікований К.Каутським на початку ХХ ст.).
Еволюція філософії К. Маркса невіддільна від розробки ним революційної теорії. Тому основну увагу Маркс приділяв філософської методології (матеріалістичної діалектики), а чи не власне філософської проблематики. Цю роботу взяв він Ф.Енгельс, який повністю розділяв з Марксом його філософські і гуманістичні ідеї та переконання.
Фрідріх Енгельс
Події в наш час йдуть
одне за одним з разючою швидкістю,
і те, для чого раніше нації було потрібно
ціле століття, нині
легко відбувається кілька років.
Фрідріх Енгельс (1820, Бармен, нині Вупперталь, Німеччина – 1895, Лондон, Англія) – один із основоположників марксизму, друг та соратник К.Маркса. Не можна зрозуміти марксизм та її філософію не звертаючись до творів Енгельса. Велика його заслуга у розробці філософського обґрунтування політекономічних та соціально-політичних ідей марксизму. Основні твори Ф.Енгельса: "Листи з Вупперталя" (1839), "Шелінг і одкровення", "Нариси до критики політичної економії" (1844), "Положення робітничого класу в Англії" (1845), "Діалектика природи" (1873 - 1883, праця не завершена), "Анти-Дюрінг" (1876 - 1878), "Походження сім'ї, приватної власності та держави" (1884), "Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії" (1886) та ряд інших робіт, що уточнюють і коментують ідейну спадщину Маркса. Після смерті Маркса Ф.Енгельс повністю присвятив себе редагуванню та виданню його праць, не припиняючи при цьому практичного керівництва робочим рухом.
Зі зростанням робітничого руху та виникненням соціалістичних робітничих партій наприкінці XIX – початку ХХ століть у західноєвропейських країнах та Росії марксизм та його філософія набули найширшого поширення. Назвемо лише кілька відомих історія філософії імен: у Німеччині – Франц Меринг (1846 – 1919), Йосип Діцген (1828-1888); у Франції - Поль Лафарг (1842 - 1911); в Італії – Антоніо Лабріола (1843 – 1904); у Росії – Г.В.Плеханов і В.І.Ленін (Ульянов).
Філософія марксизму – діалектичний матеріалізм
Основоположники марксизму надавали філософії надзвичайно великого й у зв'язку з цим праксіологічного сенсу. У "Тезах про Фейєрбаха" Маркс прямо пише: "Філософи лише по-різному пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його". Логіка побудови марксизму як теорії, спрямованої на практику, дуже проста. Філософія, що розглядає світ як процес, повинна вказати найзагальніші тенденції (принципи та закони) його функціонування та розвитку. Ці загальні принципи та закони можна поширити на аналіз суспільної реальності та виявити спрямованість соціального процесу, його історичний зміст, джерела, рушійні сили, вказати найближчу та далеку перспективу соціального розвитку. Філософія повинна дати загальну схему історичного процесу абстрактного суспільства (на основі аналізу конкретних закономірностей), а політична економія та науковий комунізм – вказати конкретно діючі закони, що наповнюють життям цю схему.
Труднощі полягали в тому, щоб знайти ці загальні тенденції в країнах, соціальна організація яких істотно відрізняється одна від одної або явно стоїть на різних щаблях історичних сходів. Тому настільки невизначений прогноз Маркса та Енгельса щодо часу соціалістичної революції, кількості та найменування країн, які будуть залучені до неї. Матеріалістична діалектика та аналіз соціально-політичної ситуації другої половини XIX століття підштовхували до висновку про незаперечність революційних змін у більшості країн Європи. Ціль цих революцій – звільнення людини від гніту природних і соціальних сил, розкріпачення соціальної творчості мас.
Філософія марксизму – це діалектичний матеріалізм. Вона включає філософське вчення про фундаментальні закони і принципи буття і пізнання, а також соціальну філософію, що вивчає найбільш загальні закони суспільства та його історії. У практиці викладання дуже часто першу компоненту філософії називають "діалектичним матеріалізмом", а другу - "історичним матеріалізмом". Матеріалізм Маркса та Енгельса відрізняється від попереднього, включаючи феєрбахіанський, тим, що поширює принцип матеріалізму за межі природного буття – на соціальне буття. Матеріалістичне розуміння суспільства та його історії "приземляло" соціальні проблеми філософії та робило їх принципово доступними для теоретичного осмислення та практичного використання у революційній боротьбі.
Інший важливою особливістю марксистської філософії є діалектика як загальний метод пізнання та перетворення світу. Але діалектика - це, перш за все, розділ самої філософії, що вивчає принципи та закони загального зв'язку, зміни та розвитку. Принципи та закони діалектики потім виступають у філософії марксизму як методологічні імперативи філософського та наукового пізнання, а в революційній теорії – як метод революційного перетворення суспільства. Використання діалектичного методу в філософському пізнаннінадає останньому гнучкість, рухливість, всебічність та глибину.
Рамки навчального посібникане дозволяють здійснити більш ґрунтовний аналіз фундаментальних принципів та законів онтології та гносеології марксистської філософії. Дамо лише короткий огляд історичного матеріалізму, що є найоригінальнішою та самобутньою частиною марксистської філософії.
а. Суспільство як система
В історичному матеріалізмі суспільство постає перед нами, з одного боку, як складна стійка, цілісна система організаційних структур, громадських інститутів, соціальних зв'язків та відносин, а з іншого – як змінна, що переходить з одного стану до іншого. Для позначення цих сторін суспільства історичний матеріалізм вводить поняття "суспільно-економічної формації" (ОЕФ), що позначає стійкий, історично минущий тип суспільства, що функціонує за своїми (формаційними) законами. Виділяються п'ять типів формацій, які послідовно змінюються в історичному процесі будь-якого суспільства: первіснообщинна, рабовласницька, феодальна, буржуазна і комуністична (прогнозована) формація.
З огляду на особливих історичних умов зміна формацій може порушити послідовність і уникнути деякі з них. Законом є лише прогресивна спрямованість зміни ОЕФ. Типи ОЕФ обумовлені відповідними типами способу виробництва (СП), що є історичними щаблями організації матеріального виробництва та об'єктивних виробничих відносин. Зміна СП та, отже, етапи формаційного розвитку суспільства мають свою логіку.
б. Логіка всесвітньої історії
Історичний матеріалізм стверджує, що єдиним суб'єктом історії є люди (не окрема людина, не соціальні групи, а народні маси як такі). Однак роблять історію так, що свідомість і воля окремої людини, зрештою, підпорядковані об'єктивним суспільним відносинам (соціальним законам). Бажання та воля окремої особистості реалізуються лише тоді, коли вони відповідають логіці історичного процесу. "Велика історична особистість- це скромний результат великого збігу логіки свідомої поведінки особистості з логікою історії. Історичний рух та розвиток суспільства від однієї (нижчої) ОЕФ до іншої (вищої) є природоісторичним процесом, незалежним від свідомості та волі людей (хоча очевидно, що вся діяльність людей опосередкована їх свідомістю і волею).Це становище підтверджує той факт, що люди ніколи не отримують ту організацію суспільства, до творення якої спрямовані їх помисли. у суспільстві.
в. Джерело розвитку та зміни ОЕФ
В історичному матеріалізм джерелом розвитку та зміни ОЕФ є внутрішня динаміка способу виробництва (СП), що викликається взаємодією так званих продуктивних сил (ПС) і виробничих відносин (ПЗ). ПС – визначальний чинник матеріального виробництва, що включає у собі виробника, засоби виробництва та господарсько-організаційну структуру виробництва. ПЗ – об'єктивні економічні та господарсько-організаційні відносини людей у виробництві: відносини щодо власності на засоби виробництва, обміну, розподілу, суспільної оцінки вироблених благ та з приводу організації та управління виробництвом. Ця взаємодія виражена в законі відповідності ПЗ характеру та рівню розвитку ПС.
Ступінь відповідності ПЗ (що залишаються більш менш стійкими в рамках даного СП) відображає інтенсивність розвитку ПС. ПС, що розвинулися, вступають у протиріччя з застарілими ПЗ і тоді настає час соціальної революції, що змінює даний СП і разом з ним застарілу ОЕФ. Суб'єктами цього історичного процесу зміни ОЕФ є класи.
м. Теорія класів та класової боротьби
Історія всіх суспільств суть історія боротьби класів – такий висновок історичного матеріалізму про основні рушійних силахвсіх суспільств попереднього періоду. Маркс стверджував і цілком правомірно, що "боротьба класів" і самі класи відкриті задовго до нього. Марксизму належать лише такі ідеї:
- Класи існували не завжди. Вони є результатом розвитку суспільного виробництва первіснообщинного періоду;
- Класова боротьба необхідно веде до диктатури пролетаріату;
- Сама диктатура пролетаріату є лише перехід до суспільства без класів.
Як бачимо, класова боротьба виступає рушійною силою лише антагоністичних формацій. Зміна типів формацій здійснюється у формі соціальних революцій.
д. Вчення про соціальну революцію
Результатом класової боротьби в рамках антагоністичних формацій, згідно з марксовою теорією, виступає соціальна революція, яка здійснює корінні якісні зміни у всіх сферах життя суспільства, але, перш за все, в базисі суспільства – ПЗ. Соціальна революція, в такий спосіб, вирішує завдання зміни застарілого СП, отже, ОЕФ. Особливу увагу Маркс та Енгельс приділяли філософського аналізусоціалістичного типу соціальної революції Вона завершується встановленням диктатури пролетаріату, класу, який не ставить за мету увічнити своє панування і самою історією об'єктивно покликаний висловлювати інтереси всього суспільства.
Історична місія пролетаріату полягає у побудові соціально-однорідного суспільства комуністичної формації. Соціальна революція, таким чином, перш за все, вирішує питання про політичну владу та державний устрій суспільства.
е. Вчення про державу
У вченні про державу історичний матеріалізм виходить із передумови, що держава існувала не завжди, а виникла як інститут для здійснення класового панування разом із появою класів. Отже, держава з необхідністю поділяє долю класів. Зі зникненням класів зникне потреба у державі. Маркс та Енгельс стверджують, що останньою формою державності буде держава диктатури пролетаріату, зацікавлена у поступовому відмиранні державних функцій.
Діалектика розвитку держави така, що вона виникає як природна необхідність тримати в вузді ворогуючі класи, здійснюючи класове панування одного з них, і зникне з появою соціальної однорідності суспільства.
ж. Про роль народних масв історії
Революцію роблять класи, а історію – народні маси. У цій тезі марксизму немає логічного протиріччя. Діяльність мас є загальною, родовою для особистості, соціальної групи, класу. Вона визначає характер класових відносин в антагоністичних формаціях. Діяльність мас призводить до масоподібних явищ (виробництво, обмін, розподіл, споживання, класова боротьба, соціальна революція та багато іншого) і тим самим до виникнення загальних тенденцій, що виражають об'єктивні (статистичні) закони суспільства.
Народ в історичному матеріалізмі виступає одночасно і як творець історії та її матеріал. Обґрунтовуючи "закон зростаючої ролі народних мас в історії", Маркс та Енгельс були переконані в прогресивності та гуманності цієї історичної тенденції. Саме комунізм є суспільством, у якому максимально зросла соціальна значимість всіх і кожного, породжує свободу особистості, що збігається з соціальною та історичною необхідністю.
Неприйняття (з ідеологічних міркувань) деякими сучасними філософами діалектики свободи та необхідності, необхідності та свідомої діяльності людей є причиною запеклої критики соціальної філософії Маркса та Енгельса. Вкажемо лише одного з них, К.Поппера. У його пропагандистському бестселері "Відкрите суспільство та його вороги" (М.: Фенікс, 1992. У 2 т.) К. Марксу і Ф. Енгельсу приписується історичний фаталізм на тій підставі, що вони визнають існування соціальних та історичних законів. До речі, Поппер заперечує існування еволюційних законів у біології виходячи з їхньої історичності.
Філософія марксизму далека від досконалості, як, зрештою, всі інші філософські системи, претендують на універсалізм і завершеність. Щоправда, ці останні якості марксистської філософії були приписані пізніше, ніж визнані її засновниками. Слід все ж таки визнати, що німецька класична філософія знайшла гідних наступників і послідовників в особі К.Маркса та Ф.Енгельса.
Антикласична філософія ХІХ століття
У 20 – 50 роках XIX століття сформувалася філософська опозиція німецькому класичному ідеалізму в особі А. Шопенгауера, Ф. Ніцше, С. К'єркегора – представників ірраціоналістичного ідеалізму та антисцієнтизму. Інша гілка критиків німецьких класиків представлена позитивізмом, сциентистським напрямом суб'єктивного ідеалізму, в особі О. Конта, Г. Спенсера та Дж. Мілля.
а. Ірраціоналізм філософії XIX століття
Артур Шопенгауер
Ти з себе маєш зрозуміти природу,
а не себе із природи.
Артур Шопенгауер (1788 – 1860) – німецький філософ-ідеаліст ірраціоналістичної спрямованості. Основні твори: "Світ як воля і уявлення" (1819), "Про основу моралі" (1841), "Дві основні проблеми етики" (1841), "Про релігію", (1851), "Parerga und Paralipomena" (1851) , де надруковано широко відомі "Афоризми життєвої мудрості". А.Шопенгауер, суперник Гегеля у філософії, різко виступав проти гегелівського раціоналізму, панлогізму, діалектики та історизму в онтології та гносеології. Поділяючи кантівське вчення про "речі в собі", Шопенгауер, проте, визнавав можливість пізнання її з суб'єкта.
А.Шопенгауер вважає, що світ "сам собою" є виразом "волі" як несвідомо діючої "світової сили". Воля - неусвідомлююча себе активність, джерело будь-якого руху та зміни. Вона проявляється в людині, у тваринах, у рослинах та неорганічному світі. Онтологія Шопенгауера в буквальному значенні є антигегелівською. У Гегеля "все дійсне розумно і все розумне дійсно" виражає субстанціальність розуму, тоді як у Шопенгауера, перефразовуючи Гегеля, "все дійсне нерозумне і все нерозумне дійсно", безперечно вказує на субстанціальність нерозумної волі.
У питаннях пізнання світу Шопенгауер є противником як Гегеля, а й Канта. Стверджуючи, що справжнє пізнання може лише інтуїтивним спогляданням, Шопенгауэр ігнорує пізнавальну значимість науки. Не наука і розум, а художня творчість, яка спирається на інтуїцію, веде нас до пізнання світу.
Воля, як "річ у собі", основа та мета пізнання, вільна, але, як "явище", вона підпорядковується необхідності. У "уявленні" воля постає як єдність суб'єкта та об'єкта. "Суб'єкт - опора світу, загальна умова, будь-яким феноменом, будь-яким об'єктом мається на увазі: насправді, все існує не інакше, як у функції суб'єкта". Суб'єкт "вистави" - це те, що пізнає, залишаючись непізнаним. Суб'єкт та об'єкт невіддільні. Немає суб'єкта, немає об'єкта.
Етика А.Шопенгауера вкрай песимістична та нігілістична. Основними мотивами моральної поведінки виступають "страждання" та "нудьга". Страждання визначають прагнення душі до звільнення від них, а воля до життя породжує нові страждання та нові турботи щодо їх усунення. Аскетизм і смерть – фінальний результат боротьби з стражданнями.
Філософія А. Шопенгауера виступає теоретичним джерелом філософії життя (Ф. Ніцше, Дільтей, Зіммель), екзистенціалізму (С. К'єркегор).
Ще одним руйнівником гегелівського раціоналізму, творцем некласичного типу філософствування, родоначальником основних ідей "філософії життя", є німецький філософ Фрідріх Ніцше (1844 – 1900). Епіграфом до філософської творчості Ніцше можуть служити його слова: «Я знаю своє жереб. я динаміт".
Основні твори: "Про народження трагедії з духу музики" (1872), "Людське, надто людське: книга для вільних умів" (1876 - 1878), "Так казав Заратустра: книга для всіх і для кожного" (1881 - 1885), "Весела наука" (1882), "Зла мудрість: афоризми та вислови" (1882 - 1885), "По той бік добра і зла", "Генеалогія моралі" (1887), "Сутінки кумирів" (1888), "Воля до влади" (видана після смерті Ніцше 1906 р.).
Основні філософські ідеї Ф. Ніцше:
– Ніцше виступає непримиренним та нещадним критиком та руйнівником традиційних переконань та цінностей: релігії, філософії, моралі, держави, суті сучасної людини;
- Усвідомлюючи і відчуваючи трагізм епохи, сприймаючи "життя" як жорстоку необхідність "волі до влади", Ніцше "творить" "надлюдини", що володіє проникливим розумом і залізною волею. Заратустра Ніцше – це великий нищівник сучасного світуцінностей та будівельник нового (він не має нічого спільного з відомим іранським богословом VII – VI ст. до н.е.);
- Безкомпромісна війна проти релігії доповнюється боротьбою проти сучасної моралі. Ніцше розглядає сучасну мораль як механізм панування над подібним собі. Існує дві моралі: пана та раба. За моральну чесноту воює пан, що найбільше нехтує нормами моралі;
Скептицизм і нігілізм ніцшеанської філософії особливо яскраво представлені у вирішенні проблем релігії, моралі та пізнання істини. Ніцше бореться проти ілюзій сучасного світу у всіх галузях людського буття. "Усі боги мертві; так прославимо ж надлюдини". Саме останньому явно проявляється субстанціальний принцип буття – "воля до влади".
Предтечею екзистенціалізму ХХ століття є датський мислитель, релігійний філософ та письменник Серен К'єркегор (1813 – 1855). Основні праці: "Або-або" (1843), "Страх і трепет" (1843), "Філософські крихти" (1844), "Щоденник" (1833 - 1855). К'єркегор один із критиків німецької класичної філософії, особливо гегелівського раціоналізму. Справжньою філософією він вважав виключно індивідуалістичну, екзистенційну, що вивчає чуттєво-емоційну основу особистості. Філософія С.К'єркегора - це ірраціоналізм, скептицизм з номіналістичними тенденціями та екзистенціалізм у витоках.
б. Витоки філософії позитивізму
Огюст Конт
"Думаю, я відкрив великий основний закон... Закон полягає в тому, що кожне з наших основних понять проходить, необхідним чином, три теоретично різні стадії: стадію теологічну, або фіктивну; стадію метафізичну, або абстрактну; стадію наукову, або позитивну".
Ці слова належать французькому філософу – родоначальнику позитивізму, методологу наукового пізнання, соціологу Огюсту Конту (1798 – 1857). Основні праці: "Курс позитивної філософії" (6 т., 1830 - 1842), "Система позитивної політики, або трактат про соціологію, що встановлює релігію людства" (1851 - 1854).
Позитивна стадія розвитку духу полягає в наступному: 1) стадія істинного пізнання на противагу хибному та абстрактному. Конт вважає безглуздим шукати перші чи кінцеві причини буття; 2) стадія достовірного пізнання, заснованого на досвіді та експерименті; 3) стадія корисного пізнання, що використовується в діяльності людей, а не з "пустої цікавості"; 4) стадія позитивного пізнання покликана шукати власне наукові, абсолютно справжні знання.
О. Конт класифікував наукові знання з того, як вони випливають одне з іншого і історично розвиваються: математика, астрономія, фізика, хімія, біологія, соціологія. Соціологія стоїть остання в історичному ряду як "соціальна фізика". Конту належить термін "соціологія". Це еволюційне вчення про суспільне буття, що включає статику і динаміку, ґрунтувалося на принципах: 1) принцип умов існування (вимога обліку всіх факторів буття суспільства); 2) принцип одноманітності людської природи (вимога урахування єдності біологічної природи, однаковості інтересів та запитів людей); 3) принцип консенсусу (вимога враховувати взаємозв'язок та взаємозумовленість частини та цілого); 4) принцип еволюції (вимога розглядати суспільство як необхідно прогресуюче).
Наприкінці життя Конт переконався у марності зусиль наукової освіти суспільства. У "Системі позитивної політики..." він вже звертається до релігійної тематики, де людство набуло рис Бога.
Продовжувачем філософії позитивізму Конта є Джон Стюарт Мілль (1806 – 1873) – англійський філософ, логік, економіст. Філософія Мілля – типовий суб'єктивний ідеалізм, який визнає взаємозумовлене існування матерії та індивідуальної свідомості. Пізнаються лише " явища " , " речі у собі " непізнавані. Міль – у
Ім'я Томаса Гоббса (1588-1679) посідає дуже почесне місце у ряду великих філософських імен його епохи - епохи Бекона, Декарта, Гассенді, Паскаля, Спінози, Локка, Лейбніца, а й у світовому історико-філософському процесі.
Томас Гоббс – англійський філософ. Здобув освіту в Оксфорді, де займався класичними мовами; переклав Фукідіда англійською мовою і Гомера латинською. Був секретарем у Ф. Бекона і у свій час учителем майбутнього короля Карла II. За свої твори часто зазнавав гонінь і в залежності від політичних обставин жив то в Англії, то на материку.
У роки реставрації Карла II Гоббс переживав дуже важкі часи. Роялістська і особливо клерикальна реакція піддала філософа цькуванню, звинувачуючи його в атеїзмі - дуже поширене і небезпечне в ті часи звинувачення («Про громадянина» та «Левіафан» були включені папською курією до «Списку заборонених книг»). Відводячи ці (та інші) звинувачення, Гоббс змушений був захищатися у невеликих спеціальних роботах.
Велику роль системі філософських поглядів Гоббса грає проблема людини як фізичного, але як розумного істоти. Як такий він – суб'єкт моралі та одночасно політики. Якщо фізика вивчає природні, природні тіла, то моральна, чи громадянська, філософія, користуючись дедуктивно-синтетичним методом, трактує штучні тіла, створювані людиною, найважливішим є держава. Вихідне поняття тут – людська природа.
Гоббс з великою силою підкреслив егоїстичну природу людини, що визначається як його прагненням до самозбереження, так і тим самим різними інтересами, що поглиблюються і ускладнюються в умовах цивілізації. Різноманітна гра інтересів, каже Гоббс у «Левіафані» (глава 11), призводить до заперечення, здавалося б, найбільш непорушних геометричних істин.
Натуралістичне поняття людини покладено Гоббсом і в основу його концепції походження та сутності держави, найважливішої зі «штучних тіл». Людське суспільство проходить дві стадії. Перша їх - це природний стан. Тут люди живуть, підкоряючись переважно своїм чуттєвим потягам і керуючись природним правом. Воно в принципі дає кожній людині право на все, чого їй хочеться, але інтереси та право одного наштовхуються на аналогічне право іншого. Тут люди живуть за правилом "людина людині вовк", а в суспільстві панує "війна всіх проти всіх", що загрожує людям загальним винищенням.
Можливість виходу з цього стану закладена у розумності людини, природних законах, простих правилах моральної розсудливості. Усі вони зводяться до стародавнього «золотого правила» (зафіксованого і в Євангелії): не роби з іншими так, як не хочеш, щоб чинили з тобою. Це правило самообмеження егоїзму із необхідністю штовхає людей на шлях укладання суспільного договору, в результаті якого і виникає держава. Суть договору в тому, що його учасники, володіючи великим даром мовного спілкування, вступають завдяки йому у громадянський стан, відмовляються від значної частини своїх природних прав, відчужуючи їх на користь верховного глави держави та підлеглих йому служителів. Природні закони, які у природному стані виступають лише як тенденції, безперервно перебиваються чуттєвими пристрастями, у цивільному стані набувають найбільші змогу свого прояви. Державність стає, т.ч., головним чинником цивілізації, що морально виховує. Право і мораль зближуються, різницю між ними у тому, що цивільні закони - писані, а природні - неписані. Верховна державна влада абсолютна, її носій (не обов'язково король) не поділяє її ні з ким. Його дії, однак, не свавілля, бо дії законів «суверен підпорядкований так само, як останній з його підданих» (Левіафан. - Соч., Т. 2, гл. 30). Громадяни зберігають багато природних прав (гарантію на життя, економічні та сімейні відносини, Виховання та ін) і в міру цього вільні.
Гоббс вважав, що від діяльності держави залежать саме життя людини, її добробут, сила, розумність політичного життя суспільства, загальне благо людей, їхня згода, яка становить умову та «здоров'я держави»; його відсутність призводить до «хвороби держави», громадянських війн чи навіть смерті держави. Звідси Гоббс робить висновок, що всі люди зацікавлені у досконалій державі. За Гоббсом, держава виникла в результаті суспільного договору, угоди, але, виникнувши, вона відокремилася від суспільства і підпорядковується колективній думці та волі людей, маючи абсолютний характер. Поняття добра і зла різняться тільки державою, людина ж повинна підкорятися волі держави і визнавати поганою те, що визнає поганою держава. При цьому держава має дбати про інтереси та щастя народу. Держава покликана захищати громадян від зовнішніх ворогів та підтримувати внутрішній порядок; воно має давати громадянам можливість збільшувати своє багатство, однак у безпечних для держави межах.
Філософія, згідно з Гоббсом, "вроджена кожній людині, бо кожен певною мірою міркує про якісь речі". Але лише деякі зважуються звернутися до філософії нової, що залишила позаду колишні забобони. Ось цим людям Гоббс і хотів допомогти. Філософія, - за визначенням Гоббса, - є пізнання, що досягається за допомогою правильного міркування (recta ratiocinatio) і пояснює дії, або явища з відомих нам причин, або причин, що виробляють, і навпаки, можливі виробляючі підстави - з відомих нам дій ". Отже, філософія трактується у Гоббса досить широко, навіть розширювальне: як причинне пояснення Для подальшого розуміння того, що таке філософія, за Гоббсом, потрібно вникнути в його тлумачення "правильного міркування". Обчислити - означає знайти суму речей, що складаються, або визначити залишок при відніманні чогось з іншого. Отже, міркувати означає те ж саме, що складати або віднімати". додавання і віднімання) Припустимо, ми бачимо якийсь предмет, але бачимо його неясно. і, почувши його голос і т.д., переконуємося, що маємо справу з розумною істотою. ж послідовності, якою мову складається в назву розумне одухотворене тіло, або Людина, окремі імена - тіло, одухотворене, розумне ". Якщо ми складаємо, скажімо, уявлення: чотирикутник, рівносторонній, прямокутний, то отримуємо поняття квадрата. Отже, справа полягає лише в тому, щоб засвоїти окремо кожне з уявлень, понять, а потім навчитися складати та віднімати їх. Операція обчислення жодною мірою не зводиться до дій з числами. "Ні, складати або віднімати можна і величини, тіла, руху, часи, якості, діяння, поняття, речення і слова (в яких може міститися різного роду філософія)". Додаючи чи забираючи поняття, ми мислимо.
Філософія, тлумачена таким чином, не зводиться до суто розумових, далеких від дійсності дій - додавання, віднімання, тобто. міркування чи мислення. Ця наша діяльність дозволяє усвідомлювати дійсні властивості, якими одні тіла відрізняються від інших тіл. А завдяки такому пізнанню, завдяки теоремам математики або знанням фізики людина здатна досягти практичного успіху. "Знання є лише шлях до сили". У центрі філософії Томас Гоббс ставить поняття тіла. "Тілом", згідно з Гоббсом, може бути названа і велика сукупність речей і явищ - наприклад, можна говорити про "державне тіло". "Тіло" - це те, що має властивості, що схильна до виникнення або знищення. Спираючись на таке розуміння, Гоббс насамперед виганяє з філософії цілі розділи, які передусім до неї включалися: філософія виключає теологію, вчення про ангелів, всяке знання, "що має своїм джерелом божественне навіювання чи одкровення". Філософію Гоббс поділяє на дві основні частини - на філософію природи (вона "охоплює предмети та явища, які називають природними, оскільки вони є предметами природи") і філософію держави, що в свою чергу поділяється на етику (яка "трактує про схильності та вдачі людей" ) та політику. Філософія держави охоплює "предмети та явища, що виникли завдяки людській волі, в силу договору та угоди людей".
Насправді ж виявляється, що філософське дослідження та виклад Гоббс починає аж ніяк не з фізики і не з геометрії. А починає він філософію з розділів і розділів, які за традицією вважалися лише другорядними частинами, навіть прикладними темами філософії. Це вчення "про найменування" (про "мітки", "знаки речей") і концепція методу. Таким чином, проблеми слів, мови, знакових засобів, "обміну" думками виявилися для Гоббсової філософії воістину фундаментальними.
Разом з Декартом і Спінозою Гоббс визнає, що людський індивідуальний пізнавальний досвід, поставлений перед неоглядною безліччю речей та явищ, має спиратися на деякі "допоміжні засоби". Гоббс також вважає суб'єктивне, "кінцеве", індивідуальне пізнання внутрішньо слабким, невиразним, хаотичним. "Кожен зі свого власного і до того ж найбільш достовірного досвіду знає, як розпливчасті і скороминущі думки людей і як випадково їх повторення". Але звичайна для того часу думка про обмеженість, кінцівки індивідуального досвіду самого по собі не примушує Гоббса вдатися, як це робить Декарт, до втручання "нескінченного" божественного розуму. Людина сама виробляє спеціальні допоміжні засоби, багато в чому долають кінцівку, локальність, індивідуальність його особистого пізнавального досвіду, - така важлива ідея Гоббса. Які ж ці кошти? Щоб уникнути необхідності щоразу знову повторювати пізнавальні досліди, що стосуються однієї й тієї ж об'єкта чи низки подібних об'єктів, людина своєрідно використовує чуттєві образи і самі чуттєві речі. Ці останні стають, за Гоббсом, "мітками", завдяки яким ми у відповідних випадках хіба що відтворюємо у пам'яті накопичені раніше знання, що стосуються даного об'єкта. Так здійснюється акумуляція знань: у кожному даному пізнавальному акті ми "оживляємо", використовуємо у скороченій, миттєвій діяльності наш власний минулий досвід. Пізнання індивіда стає єдиним, взаємозалежним процесом. Вже ця глибока ідея, що пронизує дослідження Гоббса, робить його філософію провісницею і безпосередньою попередницею зусиль Локка та Юма, Лейбніца та Канта.
Але Гоббс іде далі. Якби на землі існувала одна-єдина людина, то для її пізнання було б достатньо міток. Але оскільки ця людина живе в суспільстві собі подібних, її власна думка від початку орієнтована на іншу людину, інших індивідів: помічаючи в речах правильність, регулярність, повторюваність, ми обов'язково повідомляємо про це іншим людям. І тоді речі та чуттєві образи стають уже не мітками, а знаками. "Різниця між мітками та знаками полягає в тому, що перші мають значення для нас самих, останні ж - для інших". Ми бачимо, що Томас Гоббс без жодної містики пов'язує індивідуальний і соціальний пізнавальний досвід.
Подібно до того, як "реальністю" знака є для Гоббса ім'я, слово, ця одиниця мови, так і "реальністю" пізнання виявляється мова. Остання і становить, на думку Гоббса, специфічну "особливість людини". Угода людей щодо знаків і слів - ось єдиний організуючий початок, що впорядковує, що обмежує свавілля мовної діяльності. Опанувавши промову, цією специфічно людською формою соціально обумовленого знання та пізнання, людина набуває, згідно з Гоббсом, деякі важливі переваги. Насамперед Гоббс, відповідно до устремліннями сучасної йому науки, згадує про користь чисельних, тих імен, які допомагають людині рахувати, вимірювати, розраховувати. Звідси для людського роду виникають величезні зручності, яких позбавлені. інші живі істоти. в інших випадках. Все це ґрунтується на здатності рахувати, здатність рахувати ґрунтується на мові». По-друге, продовжує Гоббс, мова "дає можливість одній людині навчати іншої, тобто повідомляти їй те, що вона знає, а також умовляти іншу або радитися з нею". "Третє і найбільше благодіяння, яким ми зобов'язані промови, полягає в тому, що ми можемо наказувати і отримувати накази, бо без цієї здатності була б немислима ніяка громадська організація серед людей, не існувало б жодного світу і, отже, ніякої дисципліни, а панувала б одна дикість.
"Істина, - каже Гоббс, - не є властивість речей... вона властива одній тільки мові". Якщо мислення зводиться до довільного позначення речей і поєднання імен у припущеннях, то істина неминуче перетворюється на особливу властивість висловлювань, речень, властивість мови. І оскільки справжнє мислення реалізується у мовній формі, остільки Гоббс має рацію: мислення окремої людини, безсумнівно, залежить від такого важливого та універсального явища соціальної реальності, як мова. У ході Гоббсова аналізу по суті справи відсувається убік інше питання, над яким б'ються Декарт і Спіноза: як, завдяки чому істина видобувається і набуває внутрішньої достовірності? При цьому йдеться не про "принципи", "істини" здорового глуздуале про основи тогочасної науки. Питання, отже, стоїть інакше, ніж у Гоббса: які властивості істини (і справжнього пізнання), які лише виявляються, а чи не формуються у процесі комунікації, т. е. у процесі " обміну " знаннями і знаннями.
Але й Гоббс у своєму творі «Про тіло» зрештою залишає осторонь знаково-комунікативну концепцію і ніби переходить власне до фізичного тіла – до таких проблем, як властивість тіла (акциденція), величина та місце його, рух тіл, простір та час і т.д. Не будемо забувати, що розгляд цієї проблеми - частина Гоббсової філософії природи.
Гоббса часто називають матеріалістом, особливо у фізиці - у розумінні фізичної речі. У книзі "Про тіло" він - явно на противагу Декарту - дає таке визначення: "тілом є все те, що не залежить від нашого мислення і збігається з якоюсь частиною простору або має з нею рівну довжину". Це визначення тіла зближує Гоббса з матеріалізмом. Однак при "розплутуванні" таких складних проблем, як, скажімо, протяг або матерія, Гоббсу доводиться відступати від прямолінійно матеріалістичних позицій. Так, Гоббс розрізняє величину як дійсне протягом, а місце - як протяг уявне. Протягом, просторі, матерії загалом він висловлюється на кшталт раніше вже розібраного та характерного йому способу мислення, який можна назвати "комунікативно-знаковим номіналізмом". "За винятком імені немає нічого загального і універсального, а отже, і цей простір взагалі є лише привид якогось тіла певної величини і форми, що знаходиться в нашій свідомості".
Перша частина філософії природи у Гоббса зводиться до міркування про рух, де дійсно панує філософія, тодішньої механістичної фізики та геометрії. Ця перша частина також зводиться до застосування таких категорій, як причина і дія, можливість та дійсність. Для Гоббса це радше "матеріалістична", ніж власне фізична частина філософії природи. Але ось Гоббс переходить до розділу четвертого книги "Про тіло" - "Фізика, або про явища природи". І він починається знову не з тіл фізики, а з розділу «Про відчуття та тваринний рух». Завдання дослідження тут визначається так: "виходячи з явищ або дій природи, пізнаваних нашими почуттями, досліджувати, яким чином вони якщо і не були, то хоча б були зроблені". "Феноменом ж, або явищем, називається те, що, мабуть, або те, що представляє нам природа".
Гоббс одним із перших у філософії нового часу прокреслив ту лінію, яка потім призвела до кантівського вчення про явище. Логіка Гоббсова філософствування тут "фізична", "природна", навіть натуралістична, але навряд чи просто матеріалістична: він вважає, що спочатку треба розглянути чуттєве пізнання, чи відчуття, - тобто. почати треба з явища, феномена. Без цього не можна перейти власне дослідження тіл Всесвіту, тобто. до таких справді фізичних сюжетів, як Всесвіт, зірки, світло, теплота, тяжкість тощо. Аргумент на користь зазначеного порядку розгляду у Гоббса такий: "Якщо ми пізнаємо принципи пізнання речей тільки завдяки явищам, то, зрештою, основою пізнання цих принципів є чуттєве сприйняття".
Отже, філософія Гоббса (що стосується й інших його сучасників) за задумом повинна була вирушати від філософії природи. І вона віддала чималу данину проблемам, методам фізики та геометрії. Однак при більш уважному підході виявляється, що філософія людини та людського пізнання, вчення про метод у Гоббса, як і в багатьох філософських концепціях XVII ст., логічно та теоретично висувалися на перший план. Усередині філософії людини мислителі XVII ст.
теж стикалися зі подібними протиріччями, які найменше були наслідком невмілого, неточного міркування. Бо це були суперечності, внутрішньо властиві людського життята людської сутності.
Доктрина Гоббса була гідно оцінена як його сучасниками, і пізнішими послідовниками і шанувальниками таланту політичного мислителя. Вплив його ідей поширилося таких філософів минулого, як Дж. Локк, І. Бентам, Дж. Ст. Мілль, Б. Спіноза, Д. Дідро, Ж.Ж. Руссо, Г.В.Ф. Гегель та багатьох інших. У Росії про нього із захопленням відгукувалися А. Герцен та Н. Чернишевський. Не обминають увагою постать мислителя і сучасні вітчизняні та зарубіжні історики - дослідники його багатої творчої спадщини - що, безперечно, свідчить про неминучу цінність висунутих їм постулатів.
Соціологічне вчення Томаса Гоббса з першого моменту появи було зустрінуто з великою увагою широкими колами громадськості, як у Англії, і у всій Європі стало предметом найжвавішої полеміки. Мислителі, політики, релігійні діячівели з філософом листування, писали трактати, де висловлювали свою думку щодо його праць. У зв'язку з цим, зауважимо, що погляди сучасників мислителя, які критикували його на основі власного бачення явищ життя, різних ситуацій, де, очевидно, панував конкретно-історичний погляд на речі, події та факти, видаються найцікавішими та найціннішими для нас.
Цілком природно, що ставлення до вчення з боку представників різних кіл громадськості було неоднозначним, і низка мислителів вже в рамках листування з Гоббсом вступали з ним у дискусію і люто критикували окремі положення його теорії. Його розуміння життя людей у «природному стані», природи людини, способу утворення держави та форм її правління, співвідношення права, свободи та закону, прав та обов'язків підданих та правомочий суверена, - весь цей комплекс основних постулатів його політичної системи провокував чергове загострення суспільних антагонізмів Гоббс Т. Вибрані твори. У 2-х т. М.: Думка, 1964-1965; Гоббс Т. Вибрані твори. У 2-х т. т.2. М.: Думка, 1989-1991.
Зазначимо, що при визначенні напрямів в історіографії періоду Англійської революції щодо творчості Гоббса ми зіткнулися з деякими труднощами, які, можливо, викликані тією обставиною, що деякі дослідники його праць неодноразово змінювали свою позицію або заперечували лише ряд положень його теорії. Не можна також однозначно сказати, до якої традиції слід відносити самого Гоббса. Так, наприклад, ще радянський дослідник Б. Мінлос вказував на те, що Гоббса складно беззастережно віднести до будь-якої партії. Див: Мінлос Б. Гоббс та Англійська революція// Радянське право. Вип.4. М., 1930. С.18. Проте, в історіографії періоду Англійської революції середини XVII ст. Зазвичай виділяють консервативне і ліберальне напрями.
Прихильники старих традицій (консервативний напрямок в історіографії), та й багато клерикально налаштованих ідеологів ранньої буржуазії зустріли вчення Гоббса в багнети і не особливо обмежували себе у виразах. Так, єпископ Віссей у 1677 р. заявив, що Гоббс «був джерелом усілякої безсоромності», суддя Стріменс у 1678 р. оцінив його філософію як «втілення диявольських підступів». Дані оцінки не розходяться і з пізнішими висловлюваннями представників консервативного спрямування. Дж. Кетлін писав 1922 р., що «Гоббс - морально дефективна особистість», а з погляду Романа Католика, висловленого ним 1956 р., «Левіафан» натхнен дияволом». Радикальні оцінки сучасників наводяться і праці Дж. Боула, де Гоббс визнається дуже одіозною фігурою свого часу. Найточніше своє ставлення до подібних нападків Гоббс відобразив у передмові до трактату «Про свободу і необхідність», де з болем констатував: «По цей бік моря, крім наклепів та бруду, якими обсипали цю книгу в проповідях та приватних зборах, ніхто не надрукував нічого проти неї ... Який прийом зустріла книга з того боку моря, я не знаю, але католиками вона, звичайно, була прийнята з гіркотою ... ».
Характерно, що Гоббса критикували і роялісти, і пуритани. Наприклад, видатний представник консервативної історіографії Р. Філмер, відомий як автор і проповідник патріархальної теорії походження держави («адамітської» теорії походження королівської влади), виступав проти самої можливості державотворення через укладання суспільного договору, заперечував концепцію природного стану, що передує державним утворенням, право підданих у деяких випадках чинити опір владі правителя. Не дивує, що останній наведений нами постулат давав деяким роялістам можливість звинуватити Гоббса у підбурюванні до заколоту. Однак Філмер повністю погоджувався з гоббсівськими положеннями про правочини суверена, щоправда, з деяким застереженням: «…Я згоден із ним [Гоббсом] щодо прав державної влади, але я не приймаю способи, якими він їх отримує».
Пурітанін Дж. Лоусон також вважав ідею суспільного договору утопічною. З іншого боку, будучи прихильником поділу влади в державі, Лоусон звинувачував Гоббса в надмірній симпатії до абсолютної монархії як форми правління.
Серед найбільш запеклих критиків-консерваторів релігійного спрямування слід згадати єпископа Лакі, Т. Пірса, Дж. Гленвіля, С. Паркера, Дж. Шефтоса, Р. Кука і, звичайно ж, Р. Кедворта, які звинувачували Гоббса в атеїзмі і відносили його до числа тих письменників, «які заперечуючи Бога, заперечують і людської природі всяке гідність, які знаходять у людині нічого гідного похвали чи осуду і бачать у душі навіть початків любові і справедливості». Деяким особняком в їхньому колі стояв ще один критик робіт мислителя Г. Мор - видний представник кембриджської школи, обурений спробами Гоббса зректися божественної природи походження королівської влади і відтворити природні умови розвитку людської спільноти, що, без сумніву, викликало тривогу філософів. не порвали з ідеалами середньовічного схоластичного світогляду More H. A Collection of Several Philosophical Writings. L., 1662; див. також: Смирнов А. Історія англійської етики. Т.1. Казань, 1880. С.300.
Мабуть, можна погодитися з думкою ліберального англійського історика ХІХ ст. Г.К. Робертсона, який бачив причини подібних виступів у тому, що «філософ був пугалом минулого століття» і, мабуть, тільки лінивий не вправлявся в злослів'ї, відточуючи своє перо, щоб болючіше вколоти Гоббса Robertson G.C. Hobbes. L., 1886. P.208.
Були й помірніші противники гоббсовского вчення, проте віднесені нами до стану консервативних істориків, такі як Є.А. Кларендон, А. Теніссен, Р. Камберленд, які поступово, глава за главою, намагалися спростувати основні положення та висновки його соціально-політичної теорії.
Узагальнюючи всі критичні зауваження на адресу вчення Гоббса, зазначимо, що вони дуже схожі. І це очевидно і цілком закономірно, оскільки, незалежно від приналежності до того чи іншого політичного табору чи релігійного спрямування, критики відкидали все, що хоч трохи не вписувалося в традиційну картину світовідчуття, світосприйняття, світорозуміння. Широкі верстви суспільства ще було усвідомити цінність індивідуалістичних поглядів Гоббса.
Однак передові мислителі другої половини XVII ст., носії та проповідники нової буржуазної ідеології, сприйняли ідеї Гоббса як найбільш адекватні та актуальні для сучасного їм етапу розвитку англійського суспільства. Так, відомий поет А. Коулі визнає його генієм, першовідкривачем глибин нової філософії, а історик П. Бейль – найбільшим розумом XVII століття.
Французький філософ П. Гассенді дав високу оцінку книзі Гоббса «Про громадянина» і писав, що «вона варта того, щоб опинитися в руках усіх тих, хто здатний глибоко розмірковувати…»; говорячи ж про самого філософа, найкраще відзначав його здатність наводити осмислену і глибоку аргументацію з кожного питання, що розглядається: «…Я не знаю серед філософів нікого, хто був би більш вільний від забобонів більш грунтовно вникав у те, що він розглядає». Інший французький філософ та громадський діяч М. Мерсенн, висловлюючи думку щодо твору «Про громадянина», називав його «літературним скарбом», доказова база якого ні в чому не поступається «Початкам» Евкліда.
Навіть прихильник республіканського правління Дж. Гаррінгтон та пуританін Дж.К. Бекман, будучи скоріше опонентами Гоббса, визнавали його найпомітнішим і найзначнішим автором свого часу, політична концепція якого безумовно заслуговує на пильну увагу, хоча і належить до неї потрібно з певною часткою критицизму Вальденберг В.Є. Закон та право у філософії Гоббса. С.119-120; Laird J. Hobbes. L., 1934. P.294.
У наступні два століття інтерес до творів Гоббса не слабшав, що свідчить про значущість і злободенність зроблених ним висновків. Його, як і раніше, нерідко зображували безсоромником і чи не анархістом, який поправив усі цінності християнського світу, що підірвав традиції традиційного суспільства, що супроводжувалося безліччю пасквільних публікацій на його адресу. Історик і філософ Д. Юм, цілком у дусі консерваторів, говорив, що політичні погляди Гоббса ведуть до прямої тиранії, а його етична концепція глибоко аморальна і розбещує уми людей настільки, що «добрий християнин навряд чи міг почути ім'я Гоббса без того, щоб не створити молитву».
Однак і ряди прихильників мислителя не рідшали. Так, історик-позитивіст ХІХ ст. Форлендер писав: «…Гоббс представив нову свого часу етичну теорію. Інші шукали мірку обов'язків у Святому Письмі, а Гоббс, навпаки, виставляє об'єктивний і загальний закон, як загальний для всіх міру обов'язків», у чому бачив великий крок, зроблений філософом на шляху до епохи раціоналізму Цит. за: Вальденберг В.Є. Закон та право у філософії Гоббса. С.138.. Більше того, учні та прихильники утилітарної теорії І. Бентама, який, до речі, сам визнавав себе послідовником Гоббса, Дж. Мілль, Дж. Ст. Мілль Дж. Остін, Г. Мейн, а також видавець праць Гоббса сер В. Молесворт поділяли погляди мислителя у питаннях про прерогативи суверенної влади та співвідношення природних та державних законів, вважаючи його своїм попередником Hobbes Th. Elements of Philosophy. The First Section. Conserning Body / / English Works of Thomas Hobbes of Malmesbury. Now first collected and edited by Sir William Molesworth. V. I. L., 1839. XII; Див: Бентам І. Введення в підстави моральності та законодавства / Вибрані твори. Т.1. СПб., 1867; Мілль Дж.Ст. Автобіографія. СПб., 1874; Він же. Система логіки. М., 1914; Кучкін В.М. Соціологічна концепція Томаса Гоббса та її історичне значення. Дис. З. 196-199; Нємченко І.В. Томас Гоббс та Англійська буржуазна революція середини XVII століття (до питання про ренесансний зміст політичної системи Гоббса). Дис. М., 1981. С. 7-8.
Отже, від часу своєї появи жодне творіння мислителя не залишило байдужим різні верстви громадськості. Сучасний англійський дослідник М. Карр писав із цього приводу, що публікація «Левіафана» викликала в Англії бурю, порівнянну хіба що з теорією природного відбору Дарвіна.
Однак першою суто науковою працею, присвяченою Гоббсу, стала книга Дж. Робертсона, яка започаткувала академічне вивчення ідей філософа.
У XX – на рубежі XXI ст. теорія Гоббса не втратила своєї актуальності і приваблює нових і нових як зарубіжних, і вітчизняних дослідників його творчості. Це великою мірою пояснюється схожістю політичної обстановки у Європі XVII в. і на сучасному етапі історичного розвитку, що характеризується докорінним ламанням цінностей традиційної цивілізації, справжньою революцією в умах, тобто всіма атрибутами, властивими перехідному періоду. Однією з головних особливостей вивчення творчості Гоббса в новий часі те, що його інтерпретація практично залежить від напрямів і шкіл, яких належать його дослідники.
Дж. Лерд одним із перших в англійській історіографії XX ст. зацікавився витоками політичного вчення Гоббса. Тим не менш, цей консервативний історик бачив у ньому філософа середньовічного штибу зі застарілими композиційними побудовами, підтверджуючи це словами, що «…голос і рука [у нього – Гоббса – М.А.] були середньовічні…», єдиною заслугою якого вважав оновлення методологічної бази політичної філософії. З ним солідарний і марксистський історик М.М. Голдсміт, який помітив, що Гоббс спробував створити свою наукову філософську систему, спираючись на методи та припущення наукових знань часів Галілея.
Особливий внесок у вивчення ідей мислителя зробив структураліст Л. Стросс, високо оцінивши новизну його висновків, логічних конструкцій, методів (головним чином, синтетично-аналітичного методу) та повний розрив із середньовічними філософськими традиціями. Останнє твердження, на нашу думку, дещо передчасно, оскільки глибший аналіз творів Гоббса все ж таки свідчить про дуалізм його філософських поглядів, хоча близькість до раціоналізму очевидна. Головним досягненням політичної концепціїфілософа Л. Стросс вважає виведення природного закону з початків природного права та визнання його мірою обов'язків підданих, зазначивши, що «… обмеження громадянського суспільства мають визначатися, виходячи з природного права людини…». Джерело ж філософських поглядів Гоббса він бачить у життєвому досвіді мислителя, у реальних подіях сучасної йому епохи, визнаючи цим емпіричний характер його суджень, завдяки чому вони логічні і легко сприймаються читачем, і відмовляючи йому у зв'язку з античними і середньовічними ідеалами.
Прихильником ідеї визнання безпосереднього життєвого досвіду Гоббса як першопричини, що вплинула на становлення його політичного мислення та світогляду, є представник марксистського напряму в історіографії, канадський дослідник К. Макферсон, який намагався довести, що за абстрактними сентенціями, якими оперував філософ у своїх творах та проблеми сучасної йому Англії, її суспільних та політичних утворень. У цьому особливу увагу К. Макферсон приділяє аналізу економічного життя, йдучи, на думку І.В. Немченко, «штучно ускладненим шляхом», у чому ми можемо з нею погодитися. Метод вивчення цього питання представляється вченому «чисто спекулятивним».
Однак далеко не всі вчені згодні із твердженням про те, що Гоббс поклав емпіричний досвід в основу своєї політичної концепції, і відмовляли йому в наявності зв'язку між його дослідженнями та реальними подіями в Англії середини XVII ст. Так, британський дослідник К.П. Міноуг зазначає, що Гоббс написав свої твори в такій абстрактній манері, що навряд чи можливо встановити зв'язок між положеннями його теорії та подіями реального життя, і в'їдливо підкреслює, що оскільки філософ не був зайнятий в жодній із сфер життєдіяльності, чи то адвокатура чи судочинство , то він може дозволити собі будувати будь-які припущення про події та явища політичного життя. Нижче К.П. Міноуг додає, що твори Гоббса «повністю філософські» і тому не можуть бути «зіпсовані» «історичними категоріями».
Американський вчений Дж. П. Пламенац, як і, як і К.П. Міноуг заперечує можливість пов'язувати гоббсівські міркування з життєвими обставинами. Йому вторить А.Г. Уорендер у тому, що «колекція історичних прикладів» не має особливого значення для Гоббса.
Тому слід окремо відзначити думку П.А. Загоріна, який одним із перших спробував пов'язати ідеї Гоббса з Англійською революцією та писав: «Навіть проти своєї волі Гоббс викував революційну зброю». Автор докоряв своїм колегам, зокрема К. Макферсону в зайвому захопленні пошуком зв'язку вчення мислителя з певними суспільними верствами, заглибленням у вивчення економічної ситуації. На глибокий зв'язок вчення Гоббса з суспільно-політичною думкою періоду революції вказував англійський дослідник К. Хілл, який, порівнюючи ідеї філософа з поглядами лідера дігерів Дж. Уінстенлі, відзначав їхню схожість, що, у свою чергу, пояснював єдиними суспільно-економічними та політичними умовами , у яких вони оформлялися.
Ще одним спірним моментом в історіографії є питання про винятковий феномен вчення Гоббса. Так, наприклад, Дж. Боул, привівши у своїй праці велику критику ідей філософа, прийшов до думки, що в нього не було однодумців, і мислитель був своєрідною білою вороною серед сучасників. Відомий дослідник англійської історії XVII ст., спочатку консервативний, а потім історик, що перейшов на ліберальні позиції, Х.Р. Тревор-Ропер підкріпив цю думку зауваженням: «…[Гоббс]…Це ізольований феномен в англійській думці». З ними погоджуються американський вчений С.П. Лампречт та англійський дослідник С. Мінц.
На думку І.В. Немченко, заслуга спростування погляду на Гоббса як на «самотнього оригіналу» належить англійському історику ревізіоністського спрямування К. Скіннеру, «який у кількох блискучих статтях довів існування позитивних зв'язків між політичним вченням Гоббса і переконаннями його сучасників» і здійснень Гоббса». Скиннер вказує на те, що навіть критики гоббсівської теорії – Кларендон, Гаррінгтон – високо оцінили його розум, енциклопедичну освіченість, прекрасну манеру викладу, і зазначає, що роботи Гоббса витримали багато прижиттєвих видань. Однак ми візьмемо на себе сміливість стверджувати, що ця думка була відома без К. Скіннера. Ще ряд сучасників мислителя і пізніших шанувальників його вчення про що говорилося раніше) називали філософа своїм. Велику увагу приділяє Скіннер дослідженню гоббсівської теорії суверенітету, особливо питанню політичних зобов'язань. Зокрема, проблему виконання політичних обов'язків в Англії XVII ст. він бачить у двох значних соціальних змінах («зміщеннях»): 1) страти короля Карла I та наступній установі «Держави загального благоденства», і 2) усунення від влади Якова I та покликання Вільгельма Оранського. Таким чином, парламент завжди опинявся перед проблемою вибору комусь присягати на вірність, та й народ не встигав адаптуватися до нових політичних умов.
Серед останніх праць з питання відзначимо твори представників неоліберальної історіографії Дж. Стейнберга, С.А. Ллойда, В.Б. Салліван, присвячені глибокому аналізу як тверджень самого Гоббса, а й точок зору дослідників його праць. Безперечною перевагою роботи Р. Крайнака є вивчення проблем гоббсівської теорії суверенітету та поглядів філософа на причини громадянських воєн в Англії середини XVII ст.
У вітчизняній історіографії вчення Гоббса розглядали з ліберальних позицій. З дореволюційних досліджень варто згадати фундаментальну працю юриста В.Є. Вальденберга "Закон і право у філософії Гоббса", присвячений докладному аналізу стану чистої природи, співвідношення понять права та закону в природному стані та в рамках держави. У роботі наведена широка критика суджень філософа, як сучасниками, і пізнішими дослідниками вчення Гоббса, що є безперечною гідністю твори. Політична теорія Гоббса розглянуто у працях В.Г. Камбурова, яке етична система знайшла свій відбиток у праці А.О. Маковельського.
У радянській історіографії аналізу теоретичних настанов мислителя присвячено зовсім небагато робіт. Перша радянська робота, що досліджує систему Гоббса та перевидана пізніше з незначними змінами, належала перу Л.А. Ческіса, який високо оцінив заслуги філософа у розробці та викладі етико-політичної концепції держави, зауваживши, що «Гоббс перший поклав основу позитивної науки про мораль або науку про вдачі». При цьому Ческіс звинуватив мислителя у відсутності історизму.
Зазначимо «Предмова редактора» А. Деборіна до «Вибраних творів» Томаса Гоббса, в якому автор визнає за соціологічною теорією мислителя «відоме революційне звучання». Це, втім, не завадило йому пізніше без будь-яких мотивувань назвати філософа затятим ворогом революції, реакціонером, що, загалом, було дивним, враховуючи дух часу.
Протилежну думку висловлює М. Петросова, яка стверджувала, що захист Гоббсом ідеалів абсолютної монархії була свого роду захисною реакцією і єдиною можливістю «забезпечити могутність держави та громадян». Цю думку цілком поділяє і Д. Біхдрікер. У свою чергу ми також погодимося з твердженням М. Петросової, яке не втратило актуальності і на сучасному етапі розвитку історичної науки. Серед інших робіт радянського періоду зауважимо праці Б.В. Меєровського та Є.М. Вейцмана, що містять як характеристику вчення мислителя, а й його біографічні дані.
2. Основні ідеї Томаса Гоббса
Якщо спробувати охарактеризувати внутрішню логіку Філософських дослідженьГоббса, то вимальовується така картина.
Проблема влади, проблема генези та сутності державного гуртожитку була однією з центральних філософсько-соціологічних проблем, що стояли перед передовими мислителями 16 - 17 століття в епоху створення національних держав у Європі зміцнення їхнього суверенітету та формування державних інститутів. В Англії в умовах революції та громадянської війни ця проблема стояла особливо гостро. Не дивно, що розробкою питань моральної та громадянської Філософії, чи філософії держави, і привертала насамперед увагу Гоббса. Філософ сам підкреслив це у посвяті, переданому твору "Про Тіло", в якому він визначає своє місце серед інших основоположників науки та філософії нового часу.
Розробка цих питань змусила Гоббса звернутися до вивчення людини. Англійський філософ, Як і багато інших передових мислителів тієї епохи, які не піднялися до розуміння дійсних, матеріальних причин суспільного розвитку, намагався пояснити сутність суспільного життя, виходячи з принципів "Людської природи". На противагу принципу Аристотеля, який проголошує, що людина істота суспільна, Гоббс доводить, що людина не суспільна за природою. Справді, якби людина любила іншу тільки як людину, чому їй тоді не любити всіх однаково. У суспільстві ми шукаємо не друзів, а здійснення своїх інтересів.
"Чим займаються всі люди, що вони вважають задоволенням, якщо не лихоліття і зарозумілість? Кожен хоче грати першу роль і пригнічувати інших; всі претендують на таланти і знання і скільки слухачів в аудиторії, стільки і докторів. Усі прагнуть не до гуртожитку з іншими, а до влади над ними і, отже, до війни. Війна всіх проти всіх є і зараз законом для дикунів, і стан війни досі є природним законом у відносинах між державами та між правителями", - пише Гоббс. За Гоббсом, наш досвід, факти повсякденного життя говорять нам, що існує недовіра між людьми.
"Коли людина вирушає в подорож, людина бере з собою зброю і бере з собою велику компанію, коли він лягає спати, він зачиняє двері на замок, залишаючись вдома він замикає свої ящики. Яку ж думку ми маємо про своїх співгромадян, якщо ми роз'їжджаємо озброєними". , раз ми замикаємо на замок свої двері, про своїх дітей і про прислугу, раз ми замикаємо свої ящики?
Втім, додає Гоббс, ніхто з нас не може їх звинувачувати. Бажання та пристрасті людей не є гріховними. І коли люди живуть у природному стані, жодних несправедливих актів не може існувати. Поняття добра і зла може мати місце там, де є суспільство та закони, там, де немає встановлених, не може бути несправедливості. Справедливість і несправедливість, за словами Гоббса, не є здатністю ні душі, ні тіла. Бо якби вони були такими людина володів би ними, навіть будучи самотнім у світі, як і він має сприйняттям і почуттям. Справедливість і несправедливість суть якості та якості людини, що живе над самоті, а суспільстві.
Але що штовхає людей до спільного життя у світі між собою, попри їхні нахили, до взаємної боротьби та до взаємного винищення. Де шукати ті правила та поняття, на яких базується людський гуртожиток?
На думку Гоббса таким правилом стає природний закон, заснований на розумі, за допомогою якого кожен приписує собі утримання від того, що, на його думку, може виявитися шкідливим йому.
Гоббсову картину «природного стану» можна як одне з перших описів англійського буржуазного суспільства, що народжувався, з його поділом праці, конкуренцією, відкриттям нових ринків, боротьбою за існування. Самому ж мислителю здавалося, що він розпізнав природу людини взагалі, виявив природну всім часів і народів форму соціального буття. То був далекий від історизму погляд.
У природі людей закладені, за Гоббсом, як сили, що вкидають індивідів у вир «війни всіх проти всіх». Людині споконвічно притаманні і властивості зовсім іншого плану; вони такі, що пробуджують індивідів знаходити вихід із такого тяжкого природного стану. Насамперед це страх смерті та інстинкт самозбереження, що домінує над іншими пристрастями. Заодно з ними виступає природний розум, тобто здатність кожного здорово міркувати про позитивні і негативні наслідкисвоїх дій. Інстинкт самозбереження повідомляє перший імпульс процесу подолання природного стану, а природний розум підказує людям, яких умовах вони можуть цей процес здійснити. Ці умови (їх і висловлюють розпорядження природного розуму) є природними законами.
"Природний закон - це правило яке криється над згоді людей між собою, а згоді людини з розумом, це- вказівка розуму щодо того, чого ми повинні прагнути і чого ми повинні уникати з метою нашого самозбереження." – каже Гоббс. Тож які ж ці природні закони людського гуртожитку у розумінні Гоббса?
Перший основний природний закон свідчить: Кожен повинен домагатися миру всіма засобами, що є в його розпорядженні, а якщо він не може отримати миру, він може шукати та використовувати всі засоби та переваги війни. З цього закону випливає безпосередньо другий закон: Кожен має бути готовий відмовитися від свого права на все, коли інші цього теж бажають, оскільки він вважає цю відмову необхідною для миру та самозахисту. Крім відмови від своїх прав, може бути ще (як вважає Гоббс) перенесення цих прав. Коли двоє чи кілька людей переносять одне одного ці права, це називається договором. Третій природний закон свідчить, що мають дотримуватися своїх договорів. У цьому законі є функція справедливості. Тільки з перенесенням прав починається гуртожиток та функціонування власності, і лише тоді можлива несправедливість у разі порушення договорів. Надзвичайно цікаво, що Гоббс виводить із цих основних законів закон християнської моралі: "Не роби іншому того, чого не хочеш, щоб зробили тобі" За Гоббсом природні закони, будучи правилами нашого розуму, вічні. Назва "закон" для них не зовсім підходить, проте оскільки вони розглядаються як наказ бога, вони є "закони".
Теорія Держави Гоббса логічно випливає з його теорії правничий та моралі. Основа держави лежить у розумному прагненні людей до самозбереження та безпеки. Ми знаємо вже які за Гоббсом, природні закони, які диктуються людиною його розумом. Але розум не завжди потребує виконання цих законів. Бо виконання цих законів одними і невиконання іншими призводить перших до загибелі, а чи не самозбереження. Звідси ясно, що для дотримання природних законів потрібна впевненість у своїй безпеці, а для досягнення безпеки немає іншого шляху, як поєднання достатньої кількості людей для взаємного захисту. Для загального блага люди, як вважає Гоббс, повинні домовитися між собою відмовитися від своїх прав на все в ім'я миру і збереження життя і об'єднатися разом для виконання угоди, що відбулася. Такий договір чи таке перенесення прав є освітою держави. Гоббс визначає держава так: "Держава є одна особа або збори, воля якого в силу угоди багатьох людей є законом для них усіх, тому що вона може вживати сили і здібності кожного для забезпечення спільного миру і захисту". Особа чи збори, волі яких підпорядковуються інші, отримує назву верховної влади, решта громадян називають підданими.
Але якими є права Держави? Держава, в силу перенесення на неї прав усіх має всі права, що належать людині в природному стані, як ми бачили безмежно, то безмежні і права держави. Немає землі влади вищої, ніж державна влада, і немає нікого, хто міг залучити до відповіді цю владу через її дії, бо з існування держави вона має всіма без винятку правами всіх людей, які входять у нього. Єдине право на землі є державний закон, а державний закон, не що інше, як виражена зовнішнім чином воля державної влади. бути безумовними. Бо будь-який опір державної влади призводило б людину до природного стану "війни проти всіх". Тому той самий закон, який наказує людині бажати миру, вимагає абсолютного підпорядкування державної влади.
У Гоббса, мета держави - скасувати природний стан людини, і створити порядок, за якого людям було б забезпечено безпеку і спокійне існування. Зрозуміло, що за збереження цього стану безпеки державна влада має бути озброєна відповідними правами. Ці права такі:
Перше право Гоббс називає "мечем справедливості", тобто право карати порушників закону, бо без цього права безпека не може бути забезпечена.
Друге право є "меч війни", тобто право оголошення війни та укладання миру, а також встановлення кількості збройних сил і грошових коштів, необхідних для ведення війни, бо безпека громадян залежить від існування військ, сила ж військ залежить від єдності держави, а єдність держави – від єдності верховної влади.
Третє право - право суду, тобто розгляд випадків, де потрібен додаток меча, оскільки без вирішення спорів неможливе охорона одного громадянина від несправедливості з боку іншого громадянина.
Четверте право - право встановити закони про власність, тому що до встановлення державної влади кожному належало право на все, що й було причиною війни проти всіх, але із встановленням держави все має бути визначено, що кому належить.
П'яте право - право встановлювати підпорядкування влади, з яких можна було здійснювати збалансоване регулювання всіх функцій структурі державної влади.
Шосте право - право забороняти шкідливі навчання, що ведуть до порушення миру та спокою всередині держави, а також спрямовані на підрив державної єдності.
Всі інші права, на думку Гоббса, полягають у наведених вище або можуть бути логічно виведені з них.
Гоббс є супротивником відділення виконавчої від законодавчої. Такий поділ влади є для нього єдиною причиною громадянської війни, що бушувала тоді в Англії. Державна влада, як вважає Гоббс, щоб виконати своє головне призначення - забезпечення миру та безпеки громадянам, - має бути нероздільною та суверенною. Вона повинна стояти вище за всіх і не підлягати чиємусь суду чи контролю. Вона має бути вищою від усіх законів, бо всі закони встановлюються нею і тільки від неї набувають своєї сили. Якою б не була її форма, вона по суті своїй безмежна. У республіці народні збори має таку ж владу над підданими, як король у монархічному правлінні, бо інакше триватиме анархія. Заперечення абсолютної влади відбувається, на думку Гоббса, від незнання людської природи та природних законів. З природи верховної влади випливає, що вона може бути знищена волею громадян. Бо, хоча вона походить від їх вільного договору, але ті, хто домовляється, пов'язали свою волю не тільки у відношенні один до одного, а й у відношенні до самої верховної влади, тому без згоди самої верховної влади вони не можуть відступитися від свого зобов'язання.
Гоббс встановлює три види державної влади: монархічну, аристократію та демократію; бо державна влада може належати одній особі чи раді багатьох. Відповідно рада багатьох людей складається або з усіх громадян таким чином, що будь-який з них має право голосу і може брати участь, якщо захоче, в обговоренні справ, або тільки з їхньої частини.
Тиранія та олігархія є не окремими формами державної влади, а лише іншими назвами тих самих видів, - назва, які виражають наше негативне ставлення до кожної з цих форм. Найкращою формою з погляду досягнення тих коштів, заради яких існує державна влада, є, на думку філософа, монархія.
Якщо державна влада озброєна всіма правами, що належать громадянам у природному стані, зате на ній лежать і ті обов'язки, які випливають із природних законів; ці обов'язки виражаються у наступному:
Благо народу - вищий закон, і тому вони зводяться до покори веління розуму, який потребує блага всіх людей. Оскільки це благо є, передусім, світ, кожен, хто порушить світ, цим виступає проти приписи державної влади. Втім, слід додати, що світ є благом, оскільки він сприяє охороні життя людей; але люди прагнуть непросто до життя, а щасливого життя. Отже, завданням влади є забезпечення не просто життя, а щасливого життя громадян. Але що таке щасливе життя? Щастя, каже філософ, полягає у користуванні різними благами життя, а для можливості користування усіма цими благами життя необхідне наступне: захист від зовнішніх ворогів, збереження миру всередині держави, підняття добробуту та багатства та надання права кожному громадянину користуватися свободою без шкоди для інших громадян. Державна влада, отже, має забезпечувати ці чотири умови, необхідні щастя громадян, які у державі. А для того, щоб державна влада виконала свої обов'язки, вона повинна мати певні права, про які я вже говорив раніше.
Гоббс вручає державної влади всі права, які з її природи: він залишає за громадянами лише право на фізичне життя. Навіть у духовних справах він віддає всю владу державі. Державна влада може встановити релігію та обряди. Люди невіруючі повинні підкоритися законам держави і виконувати всі релігійні зовнішні обряди. Внутрішній світ віри та думки не доступний владі; тому вона не може наказувати нам вірити чи не вірити. Але якби нам наказали, каже Гоббс, у нехристиянській державі, наприклад, "висловлювати мовою чи зовнішніми знакамисповідання, противні християнству, ми повинні були б повинитися законам держави, зберігаючи в серці своєму віру в Христа"
Якими мають бути, за теорією Гоббса, взаємини між державою та церквою? Гоббс вважає, що церква є не простим з'єднанням віруючих; з'єднання віруючих без законного дозволу ще не утворює церкви. Щоб з'єднання віруючих стало законними зборами, воно має отримувати дозвіл державної влади: лише за цієї умови воно отримує право видавати постанови. Отже, лише верховна влада своєю згодою перетворює збори окремих осіб на правильні, законні збори, на церкву.
Якщо церква може утворитися тільки за згодою і за сприяння державної влади, ясно, що з кількох народів, різних у політичному відношенні, не може утворитися єдина церква. Кожна нація є водночас і церква та держава; різниця між церквою та державою є різниця лише за формою. Той самий союз людей є державою, оскільки він складається просто з людей, і церква, оскільки він складається з віруючих людей, християн. З цього співвідношення церкви та держави випливає, що громадяни, зобов'язані безумовним підкоренням державної влади у мирських справах, повинні підкорятися церкві у духовних справах. Ця покора має бути повною. Бо про догми віри міркувати не можна: вони обговоренню не підлягають, "їх треба приймати, - зауважує дуже їдко Гоббс, - як таблетки лікаря: цілком і не розжовуючи".
Гоббса багато його противників звинувачували в атеїзмі. Гоббс намагався довести, що звинувачення це є необґрунтованим. Але якщо було б невірно вважати Гоббса явним атеїстом, що проповідує безбожжя, то з повним правом можна стверджувати, що його вчення веде до атеїзму і тому його ненависники мали повну підставу розглядати його філософію, як атеїстичну.
У чому Гоббс бачить коріння релігії? Коріння релігії, на думку Гоббса, лежить у страху людини за своє майбутнє, страх майбутнього спонукає людей шукати причини речей і явищ бо "знання їх дозволяє людям влаштувати справжнє краще і так, і так щоб воно більше служило їм на користь". Звідси ведуть дві дороги: одна веде до визнання існування вищої сили, яку ми називаємо богом; інша до створення в уяві безлічі богів, які повинні нам не тільки пояснювати причину предметів і явищ світу, а й допомагати отримати нам необхідні предмети, якщо вони нам корисні, і уникати їх, якщо вони можуть завдати нам шкоди. Дошукуючись причину речей люди дійдуть висновку, що має існувати остання причина, яка сама собою причину немає. Цю останню причину люди називають богом. Але ця думка про причину є лише абстрактним розумовим висновком, ніякого уявлення про цю останню причину люди мати не можуть.
Найчастіше незнання природи речей і явищ змушує людей вважати, що це явища викликані якоюсь невідомої, таємничої силою. Так як явища завдають людям задоволення або страждання, то ясно, що вони хочуть знати, що за сила, яка всебічно впливає на їхнє життя, і вони тому вигадують всілякі таємничі сили, від яких вони залежать. А "цей страх перед невидимими і незрозумілими речами є природним насінням того, що ми називаємо релігією."
Боги, каже Гоббс, - суть не що інше, як творіння нашої уяви, і немає речі, що має назву, яка не була б розглядана людьми як бог або чорт. Невігластво, тобто незнання причин явища, і схильність бачити всюди таємничі сили та невідомих духів - основна причина релігійних вірувань та релігійного культу. кращий спосібтримати їх у покорі - до цього зводиться будь-яка діяльність служителів релігії.
Такі погляди на релігію прямо ведуть до атеїзму, і хіба що Гоббс не підкреслював, що йдеться лише винятково про язичницьких релігіях, а чи не про релігії одкровення, всім очевидно, що у нього йдеться про всіх релігіях. Можна сміливо сказати, що Гоббс впритул підходить до розуміння релігії та релігійних культів того часу, як знаряддя для підпорядкування.
Ми вже бачили, що Гоббс вважає, що церква у будь-якому разі має підкорятися державній владі. Релігія - не як віра, а як віросповідання - теж цілком залежить від держави. Згідно з Гоббсом релігія - це забобони, визнані державою. Домагання церкви диктувати свою волю державі Гоббс вважає шкідливим, що веде до анархії та повернення суспільства до початкового стану війни проти всіх.
Деякі елементи вчення Гоббса про природне право вплинули також на розвиток економічної думки, яка знаходила свій розвиток в Англії тих часів. Насамперед це стосується вчення Гоббса про "війну проти всіх". Економічним питанням, у тісному розумінні цього слова, Гоббс у своїх працях надав порівняно мало уваги. Він їх торкнувся оскільки вони були пов'язані з його загальною політичною теорією. Але вони, однак, заслуговують на всеосяжне осмислення та аналізу, як і будь-які інші аспекти філософської теорії Гоббса. Економічні думки Гоббса в основному викладені в його творі "Левіафан".
Його економічні погляди та висловлювання стосуються головним чином питань вартості та грошей – дві центральні проблеми, філософські проблемипривертали увагу більшість ранніх економістів. Я постараюся навести найбільш характерні висловлювання Томаса Гоббса, написані ним у своєму Левіафані:
"Щодо достатку речовин, - пише Гоббс, - то природа обмежує їх продуктами, які бог зазвичай або дарує людству безоплатно, або продають за працю. Для отримання їх людині потрібна тільки праця і старанність, оскільки достаток речей і товарів залежить крім милості божої ще від праці та старанності людей.
У своїй книзі "Про громадянина" Гоббс пише: "Для збагачення громадян необхідні дві речі: праця і ощадливість. Корисна також третя річ, а саме, природні твори землі та моря. Четверте джерело – війна, яка часом збільшує багатство громадян, але частіше війна тільки зменшує його. Необхідні лише перші дві речі бо навіть держави, які не мають посівної площі, можуть збагатитися за рахунок одних тільки добре розвинених торгівлі та промислу.
"Вартість чи цінність людини, так само як і всіх інших речей пише Гоббс, - є її ціна, тобто вона становить стільки, скільки вигоди та корисного результату може бути отримано в результаті користування її силою або її інтелектуальними здібностями, і тому вона не має абсолютного характеру, і залежить від потреб та судження інших осіб. Праця людини є товар, який, як і будь-яка інша річ, може бути обмінюємо на винагороди, і існували держави, які, володіючи територією в розмірі тільки необхідної для поселення, не тільки зберігали Проте думка свої сили, а й збільшували їх частиною за допомогою праці, що витрачається на торгівлю між різними регіонами, частиною способом продажу мануфактурних виробів з матеріалів, привезених з інших областей". У цих висловлюваннях Томаса Гоббса ми бачимо трудової теорії вартості, яка отримала своє перше вираження у учня Гоббса - не менше відомого філософаТьєррі. Надзвичайно цікаві висловлювання філософа у його творі "Бегемот".
Воно побудовано у формі діалогу між двома співрозмовниками, що обговорюють причини громадянської війни та іншої смути, що виникає в державі: "У разі виникнення заколотів під приводом стиснення, - каже перший співрозмовник, - великі столиці виявляються необхідним чином на стороні бунтівників; бо утиски зазвичай викликаються податками, а городяни, тобто купці, зайняті за фахом добуванням приватного прибутку, за природою є природженими ворогами податків, тому що вся їхня гордість полягає в тому, щоб безмежно збагачуватися за допомогою мистецтва купівлі та продажу”.
- "Але ж кажуть, що з усіх професій - це найкорисніша для суспільства, бо купці дають роботу бідним людям.
- "Це означає", - відповідає перший співрозмовник, - "що вони змушують бідних людей продавати їм свою працю за ціною, яка встановлюється ними ж, купцями, так що зазвичай ці бідні люди могли б отримувати кращий зміст за допомогою роботи в робітному будинку Браднеймле, ніж за допомогою прядіння, ткацтва та інших подібних робіт, виконуваних ними, єдине, чим вони можуть собі трохи допомогти, це своєю недбалою роботою, до сорому для наших мануфактур". Ми привели лише деякі найважливіші аспекти з економічної теорії Гоббса, які заслуговують на достовірну. оцінки сьогодні.
Розділ 2. Що є держава? Його сутність та механізм.
1.Чому виникає держава? 1.1.Природний стан та природні закони.
Отже, перше питання, яке логічно було б розглянути, можна сформулювати так: - Як виникає держава? Які причини виникнення?
Томас Гоббс відповідає на це питання в такий спосіб. Через свої природні якості, кожна людина прагне максимального задоволення своїх потреб. У відсутності держави немає жодних правил, які б обмежували індивіда, і кожна людина без обмеження має право на все, що неминуче тягне за собою такий стан, який Гоббс називає «війна всіх проти всіх». Адже, якщо кожна людина має право на все, а достаток навколо нас обмежений, то права однієї людини неминуче зіткнуться з такими ж правами іншої. Виникають насильство та утиск одних іншими - це, і є "війна всіх проти всіх". Кожен прагне знищити іншого, щоб очистити місце собі. У цьому стані homo homini lupus est – людина людині вовк. У цьому стані переважають:
· Егоїзм;
· Спрага влади та наживи;
· Ворожнеча по відношенню один до одного.
Гоббс готовий скільки завгодно сперечатися з тими, хто стверджує, що люди - істоти громадські і спочатку можуть жити у світі один з одним, як, наприклад, мурахи і бджоли, які чудово обходяться без держави. Справа в тому що:
1. Люди безперервно суперничають між собою, домагаючись чинів та пошани, отже, виникає заздрість та ненависть;
2. У тварин (мурах, бджіл) загальне благо збігається з благом кожного індивіда. Людині ж, самозадоволення якого полягає у порівнянні себе з іншими, може приходити до смаку лише те, що підносить його над іншими;
3. Не маючи розуму, ці істоти не бачать і не думають, про помилки в управлінні їх спільними справами, а серед людей є багато хто, які вважають себе мудрішими і прагнуть реформувати суспільний устрій, вносячи тим самим у державу розлад і громадянську війну;
4. І, нарешті, згода цих істот зумовлена природою, а людей – угодою. Отже, щоб зробити цю угоду постійною і тривалою, необхідна спільна влада, яка тримає людей у страху і спрямовує їх до спільного добра.
У такій ситуації людина ризикує втратити головне благо – власне життя. Саме існування людства опинилася під загрозою.
Таке докладний описприродного стану дається Гоббсом лише для того, щоб переконати людей у необхідності встановлення та безумовного підпорядкування державної влади. Так як існування людини завжди пов'язане з будь-якими незручностями, але навіть найбільші утиски, які може принести державна влада, є ніщо в порівнянні з тим хаосом, який панує у природному стані.
Людина інстинктивно прагне запобігання постійної боротьби, щоб зберегти життя. Інструментом здійснення цих прагнень є розум. Виникають природні закони, тобто знайдені розумом загальні правила, згідно з якими людині забороняється робити те, що згубно для її життя і що позбавляє його засобів для її збереження, і нехтувати тим, що вона вважає найкращим засобом для збереження життя. Гоббс виділяв кілька таких законів:
Загальне правило розуму - кожна людина повинна домагатися світу, якщо вона може її досягти, якщо ж вона її досягти не може, то вона має право використовувати будь-які засоби, що дають переваги на війні.
1-а частина - Перший природний закон - слід шукати світу і слідувати йому - це природний спосіб припинення війни.
2-я частина – природне право – право захищати себе всіма можливими засобами. Цим самим Гоббс каже, як досягти миру.
Другий природний закон - у разі згоди на те інших людей, людина повинна погодитися відмовитися від права на всі речі тією мірою, якою це необхідно на користь миру та самозахисту. І задовольнятися таким ступенем свободи по відношенню до інших людей, якого він припустив би від інших по відношенню до себе.
Іншими словами, quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris – чого не хочеш для себе, не роби іншим.
Природний закон – справедливість, а саме – люди повинні виконувати укладені ними угоди. Справедливість і зароджується лише на цій основі. Але самих цих законів ще недостатньо для побудови суспільства, потрібна влада, яка змусить їх дотримуватися, інакше вони лише слова, які не можуть гарантувати безпеку людини, і він захищає її сам - війна всіх проти всіх.
1.2.Громадський договір
Ось Гоббс і підійшов до державотворення. Отже, потрібна загальна влада, яка тримає людей у страху і спрямована до спільного добра. Така влада може бути встановлена лише одним шляхом, а саме шляхом зосередження всієї влади та сили в одній людині або у зборах людей, які більшістю голосів могли б звести всі Волі громадян у єдину волю. Без цієї волі різних людейпротилежні. Вони не допомагають, а заважають один одному і зводять свої сили нанівець перед ворогом, а без такого - ведуть війну за свої приватні інтереси. Це явно не сприяє збереженню життя кожної окремої людини.
Отже, таке зосередження влади - більше, ніж згода чи одностайність - це реальна єдність, втілена в одній особі за допомогою угоди, укладеної кожною людиною з кожною іншою, так, якби кожен сказав іншому: «Я уповноважую цю людину або це збори осіб і передаю йому моє право керувати собою за умови, що ти так само передати йому своє право і санкціонуєш всі його дії».
Безліч людей, об'єднаних таким чином, – це і є держава. Держава - це є єдина особа, відповідальною за дії якої зробила себе шляхом взаємного договору між собою безліч людей для того, щоб ця особа могла використовувати силу і засоби всіх їх так, як вважатиме за необхідне для їхнього миру та спільного захисту.
Носій цієї особи - суверен - він має верховну владу. Інші люди - це піддані суверена.
Томас Гоббс називає держави, що виникають у результаті добровільної угоди, заснованими на встановленні чи політичними державами. Держави, що з'являються світ за допомогою фізичної сили, мислитель відносить до заснованих на придбанні; до них він особливої прихильності не висловлює. І в цій класифікації держав також проглядається ворожість Гоббса до англійських дореволюційних феодально-монархічних порядків.
Про які б різновиди і форми держави не йшлося, влада суверенна в ньому, за Гоббсом, завжди абсолютна, тобто вона безмежна: велика настільки, наскільки це взагалі це можна собі уявити. Той, кому вручена (передана) верховна влада, не пов'язаний ні цивільним законом, ні будь-ким із громадян. Суверен сам видає та скасовує закони, оголошує війну і укладає мир, розбирає та вирішує суперечки, призначає посадових осіб тощо. Прерогативи суверена неподільні і не передані нікому. «Ділити владу держави – значить руйнувати її, оскільки розділена влада взаємно знищує одна одну». Влада суверена є фактично його монополія життя і смерть підвладних; причому «все що верховний ватажок не зробив стосовно підданого під будь-яким приводом, неспроможна вважатися несправедливістю чи беззаконням у сенсі». Піддані ж стосовно верховної влади прав немає, і тому вона може бути по праву знищена людьми, котрі погодилися встановити.
Томас Гоббс розумів, що пропонований їм підхід до визначення розміру правочинів суверена, обсягу змісту абсолютної влади здатний відвернути людей від неї. Він, однак, запевняє: «В абсолютній владі немає нічого обтяжливого, якщо не вважати того, що людські настанови не можуть існувати без деяких незручностей. І ці незручності залежать від громадян, а не влади». Своєрідно відкидає Гоббс і думка, що необмежена влада має вести до багатьох поганих наслідків. Його головний доказ – відсутність такої влади (що обертається безперервною «війною всіх проти всіх) загрожує значно гіршими наслідками. Як теоретика політичного абсолютизму Т. Гоббса можливість тиранічного використання необмеженої та безконтрольної влади держави турбує набагато менше, ніж неприборкані конфлікти приватних інтересів та смута соціальної анархії, що породжується ними.
2. Що є держава? Його сутність та механізм реалізації його функцій. 2.1.Права та обов'язки суверена. Зобов'язання та свобода підданих.
У творах Гоббса йдеться про обов'язки суверена. Усі вони, як вважає мислитель, перебувають у одному становищі: благо народу – вищий закон. Борг суверена, за Гоббсом, добре управляти народом, бо держава встановлена не заради себе, а заради громадян. Ці формули виконані політичної мудрості та гуманізму. Але в рамках вчення Т. Гоббса про державу вони виглядають скоріше як декоративні вставки - прекраснодушні і практично нічого не значущі фрази. Справа в тому, що, згідно з Гоббсом, люди, які вже здійснюють верховну владу, у будь-якій реальній залежності від народу не перебувають і тому жодного обов'язку перед ним не несуть. Правителі лише відчувають щось суб'єктивне «по відношенню до розуму, який є природним, моральним і божественним законом і якому вони повинні підкорятися у всьому, наскільки це можливо». Оскільки створення відповідних соціальних та правових інститутів, які б ззовні подібне підкорення суверена, Гоббс не допускає, воно взагалі видається химерним. Це цілком у дусі ідеологів абсолютизму – турботу про порядок у суспільстві покладати на апарат, цивільні закони, на всю реальну фізичну міць держави, а турботу про благополуччя народу віддавати на відкуп «добрій волі» правителів.
Держава встановлено, коли безліч людей домовляється і укладає угоду кожен з кожним про те, що з метою освоєння світу серед них та захисту від інших, кожен з них визнаватиме як свої власні дії та судження тієї людини чи зборів людей, якій більшість дає право представляти всіх. З цього випливають усі права та обов'язки того чи тих, на кого угодою народу перенесено верховну владу та підданих:
1. Піддані що неспроможні змінювати форму правління;
2. Верховна влада не може бути втрачена;
3. Ніхто не може, не порушуючи справедливості, протестувати проти встановлення суверена;
4. Піддані що неспроможні засуджувати дії суверена. Той, хто уповноважений іншим, не може вчиняти неправомірного акта стосовно того, ким він уповноважений;
5. Будь-який суверен не караний підданими. Кожен підданий відповідальний за дії свого суверена, отже караючи суверена, він карає іншого за дії, вчинені ним самим;
6. Суверен суддя у питаннях, що необхідно для миру та захисту своїх підданих. Право на мету дає право на кошти для досягнення поставленої мети. Також він суддя щодо того, яким доктринам слід вивчати підданих;
7. Право наказувати підданим правила, за допомогою яких кожен добре знає, що саме є його власністю, що вже ніхто інший не може, не порушивши справедливості, відібрати її у нього. Ці правила про власність, про добро і зло, закономірне та незакономірне - є цивільні закони;
8. Суверену також належить судова влада право вирішувати суперечки. Без цього закони – порожній звук;
9. Право оголошувати війну та укладати мир;
10. Право вибору всіх радників і міністрів, як цивільних, і військових. Ціль виправдовує засоби її досягнення.
Ці права неподільні, оскільки царство, розділене у собі, неспроможна зберегтися. Не може бути жодного надання прав суверена без прямого зречення верховної влади. Влада та честь підданих зникають у присутності верховної влади. Тому що ця величезна сфера компетенції є неподільною і невіддільною від верховної влади. Верховна влада не така згубна, як відсутність її, і шкода виникає тоді, коли більшість важко підпорядковується меншості.
Обов'язки суверена. Забезпечення блага народу - з цього випливають усі обов'язки суверена:
1. Засобами освіти та законів. Виконання цього обов'язку має на увазі не тільки турботи про окремих індивідуумів, а й у виданні та застосуванні добрих законів;
2. Відмова від будь-якого з його істотних прав суперечить боргу суверена. Так само, як і залишення народу в невіданні про їхні засади. Так як скасування істотних прав верховної влади спричинило б розпад держави і повернення кожної людини до стану і лих війни всіх проти всіх, то обов'язок суверена - утримати за собою ці права в повному обсязі;
3. Рівномірне оподаткування. До рівної справедливості належить також рівномірне оподаткування, рівність якого залежить немає від рівності багатства, як від рівності обов'язку кожної людини державі за захист;
4. Державна благодійність. Якщо багато людей внаслідок невідворотних випадків стали нездатними підтримувати себе своєю працею, то вони не повинні бути надані приватній благодійності, а найнеобхідніше для існування має бути їм забезпечено законами держави;
5. Хороші закони, тобто ті, які необхідні для блага народу і одночасно загальнозрозумілі;
6. Покарання;
7. Нагороди;
8. Призначення командирів.
Свобода підданих. Свобода означає відсутність опору (зовнішньої перешкоди руху). Вільна людина, за Томасом Гоббсом, це той, кому ніщо не заважає робити бажане. Цивільні закони - штучні узи, що обмежують свободу. Свобода підданих полягає лише у тих речах, які суверен при регулюванні їхніх дій обійшов мовчанням. У різних державах різний захід свободи. Свободою підданого не скасовується і не обмежується влада суверена над життям та смертю його підданих. Свобода, яку вихваляють письменники – це свобода суверенів – на міжнародній арені – війна всіх проти всіх, а так свобода однакова і в демократії, і в монархії.
В акті підпорядкування полягають однаково як наше зобов'язання, так і наша свобода.
Піддані мають свободу захищати своє життя навіть від тих, хто зазіхає на неї на законній підставі (деякі права не можуть бути відчужені угодою);
Вони повинні наносити собі ушкодження;
Навіть на війні, якщо вони не взяли на себе добровільного зобов'язання боротися.
Але ніхто не має свободи чинити опір державі з метою захисту іншої людини, винної та невинної. Найбільша свобода підданих випливає із умовчання закону. Якщо підданий має якусь суперечку з сувереном і це має своєю підставою виданий раніше закон, то підданий, не вільний, домагатися свого права, як це була позов з іншим підданим. Також до обов'язків підданих належать:
· Розуміти марність зміни форми правління;
· не віддавати переваги якійсь популярній особі на противагу суверену;
· мати час для вивчення свого обов'язку по відношенню до суверена
У всіх політичних справах влада представників обмежена, причому кордони їй наказуються верховною владою.
2.2.Державні службовці.
Хто є державним служителем? - Запитує себе Гоббс. І сам відповідає, що державним службовцем є той, кому суверен доручає відоме коло справ з повноваженнями представляти в ньому обличчя держави. Державні служителі - це ті, хто служить носію верховної влади у його природному якості, лише ті, хто служить суверену керувати державними справами. Гоббс виділяє кілька видів служителів:
1. Служителі для управління. Деяким із державних служителів доручається загальне управління або всією державою, або лише частиною його. Цими служителями є протектори, регенти, намісники;
2. Служителі для спеціального управління, як, наприклад, управління господарством. Тобто їм доручено спеціальне коло справ усередині країни чи за кордоном. Їм доручено управління державним господарством, збирання та отримання податків, мит, земельних податків та оброків, будь-яких інших державних доходів, а також контроль за цими статтями;
3. Служителі для настанови народу. Службовцями верховної влади є також ті, хто має повноваження вивчати або робити інших здатними навчати людей їхнім обов'язкам щодо верховної влади;
4. Служителі для правосуддя;
5. Служителі для виконання - це служителі займаються виконанням судових рішень, оприлюднюють накази суверена, пригнічують заворушення, заарештовують і ув'язнюють злочинців, а також здійснюють інші акти, які мають на меті збереження миру.
2.3.Громадянські закони.
Цивільні закони - це закони, які люди зобов'язані дотримуватись не як члени тієї чи іншої конкретної держави, а як члени держави взагалі. Закон взагалі є наказом особи, адресований тому, хто раніше зобов'язався коритися цій особі. Громадянське право для кожного підданого - це ті правила, які держава усно, письмово або за допомогою інших досить ясних знаків своєї волі наказано йому, щоб він користувався ними для розрізнення між правильним і неправильним, тобто тим, що узгоджується, і тим, що не узгоджується із правилом.
1. Суверен є законодавцем. Тільки він може скасувати закон;
2. Суверен сам не підпорядкований цивільним законам - бо він вільний той, хто може за бажанням стати вільним;
3. Практика набуває чинності закону не від тривалості часу, а від згоди суверена;
4. Природні та цивільні закони збігаються за змістом. Бо природні закони, полягають у неупередженості, справедливості і так далі, в природному стані є не законами у власному розумінні слова, а лише якостями, що мають в своєму розпорядженні людей мир і покору. Лише після встановлення держави, не раніше, вони стають справді законами, бо тоді вони – накази держави. Цивільний і природний закон не різні види, а різні частини закону, у тому числі одна (писана частина), називається цивільним, інша (неписана) - природним;
5. Закони провінції створюються не звичаєм, а владою суверена. Якщо суверен однієї держави підкорив народ, який жив раніше під владою писаних законів, продовжує керувати за тими самими законами і після підкорення, ці закони є цивільними законами переможця, а чи не підкореної держави;
6. Закон встановлюється не juris prudentia, або мудрістю підлеглих ідей, а розумом та наказом штучної людини – держави;
7. Закон є закон лише тим, хто здатний його розуміти;
8. Усі неписані закони – природні закони. Природні закони - не потребують жодної публікації чи проголошення - вони містяться в одному визнаному всіма проголошенні: не роби іншому того, що ти вважав би нерозумним з боку іншого стосовно тебе самого;
9. За винятком природних законів, всі інші закони мають своєю суттєвою ознакою те, що вони доводяться до відома будь-якої людини, яка кориться ним або усно, або письмово, або за допомогою будь-якого іншого акта, що свідомо виходить від верховної влади. Ніщо не є законом, коли законодавець невідомий;
10. Тлумачення закону залежить від верховної влади, бо інакше спритний тлумач може надати закону сенс, протилежний вкладеному в закон суверенному, і, таким чином, законодавцем виявився б тлумач. Усі закони потребують тлумачення;
І зброї. Такий стан держав, наголошує Гоббс, слід вважати природним, "бо вони не підпорядковані жодній спільній владі, і нестійкий світ між ними незабаром порушується". Очевидно, що на погляди Гоббса велику увагу приділила епоха, в яку він жив. У той час європейськими державами велися безперервні та кровопролитні війни. Незважаючи на це, були мислителі, які в тих же...
2. логіко-теоретичний; 3. структурно-функціональний. Ці методи послужили як методологія в ході дослідження цієї теми. Глава 2. Основні пункти політичної концепції Гоббса 2.1 Походження держави Політична теорія Гоббса було спрямовано проти схоластичних феодально-релігійних поглядів держава і право. В ідеологічному плані зорієнтована на...
- Псалом VI. Тлумачення Псалтирі. Псалом VI Псалми, що читаються на різні випадки життя
- Декарт Рене: коротка біографія та внесок у науку
- Що таке знання | Види знань. Знання – це життя! Без необхідних знань вижити ніде неможливо Що таке корисне знання визначення
- Книги з магії: відкриваємо завісу таємниць