Основният въпрос на философията на линията на Демокрит и Платон. В античната философия са заложени две направления във философията - идеалистично (учението на Платон) и материалистично - (линията на Демокрит)

Задачата на научната и философски анализ, на който беше посветена предишната част на книгата, се състоеше в обосноваване на концепцията за триадата меон-биокомпютър и формулиране на основните принципи на синергичната меонология. Тази теория направи възможно да се предложи научна интерпретация на редица емпирични факти и да се предскажат няколко нови ефекта.

Отправната точка за анализа, извършен в част 4, беше учението на Платон за идейната триада. Но ако учението на Платон беше един от върховете антична философия, след това друго, не по-малко значимо постижение на творческата мисъл древна Еладае учението на гръцките атомисти, предимно Левкип и Демокрит. В известен смисъл цялото последващо развитие на философията и науката може да се представи като продължаващ 2 хиляди години спор между тези два диаметрално противоположни възгледа за обитаемото пространство и Вселената като цяло.

Основната задача на петата част на нашата книга е да, следвайки основно линията на Демокрит, покаже какви положителни научни резултати е дала тази вечна идеологическа конфронтация на науката до днес. Гледайки напред, отбелязваме основния парадоксален резултат от това изследване: и двете на пръв поглед толкова различни концепции - линията на Платон и линията на Демокрит - в крайна сметка водят до много сходни заключения. Обединяването на тези два първоначално противоположни възгледа за света се оказва възможно на основата на синергичната меонология. Основният резултат от този нов единен светоглед е

формирането е формирането на нов, синергична ноокосмическа парадигма (не забравяйте, че гръцките думи noosИ космосозначава ум и вселена, хармония).

След тези уводни бележки нека преминем към кратък анализ на творческите идеи на основоположниците на гръцкия атомизъм Левкип и Демокрит. Тъй като от писанията на Левкип са оцелели само няколко фрази, отсега нататък ще говорим само за Демокрит. Той е съвременник на учителя на Платон, Сократ. Платон познаваше произведенията му, но имаше изключително негативно отношение към тях: в собствените му писания няма нито едно споменаване на учението на Демокрит и, както се казва, Платон дори се опита да изгори всички книги на своя противник. Но ученикът на Платон Аристотел често цитира Демокрит, макар и почти винаги от критична позиция.

Какво са учили гръцките атомисти? Във Вселената, твърди Демокрит, няма нищо друго освен атоми и празнота. Атомите са минимални, други неделими частици материя (аз съм отрицанието, на мен- разделяне, рязане). Атомите се различават по форма, ред и въртене. Нека подчертаем последното им свойство - способността да се въртят в празно пространство; Ще се върнем специално към този имот по-късно. Има безкрайно много атоми и те са безкрайно многообразни. Според Демокрит, Диоген Лаерций съобщава, „може да съществува атом, чийто размер е равен на целия ни свят“. Нека вземем под внимание това решение.

Всички материални тела са съставени от атоми, атомите формират тяхната природа (физика).Атомите са нещо (бърлога),и празнотата, която съществува заедно с него, е нищо (направен).Това изобщо не е нищото, или меон, отсъствието на битие, което учеха Платон и Аристотел, празнотата за Демокрит е просто празно пространство (топос).Празнотата, според Демокрит, „по своята природа е наистина празна, безсилна и неактивна“ (Диоген Лаерций). Празнотата на Демокрит е абсолютно хомогенна, безкрайна и може както да побира тела, така и да съществува без тях. Съществува извън и вътре в телата, разделяйки атомите, които изграждат всички сложни тела. Няма празнота само вътре в атомите, тъй като по дефиниция те са неделими.

Вселената, състояща се от атоми и празнота, е безкрайна в пространството и времето. Нямаше начало и няма да има край. Цитирайки Демокрит, Аристотел пише: „вечното и безкрайното не са

има начало и причината е начало и вечното е безгранично, следователно да питаме каква е причината за някое от тези неща е същото като да търсим началото на безкрайността. В тази безкрайна Вселена има безкрайно много различни светове. Движението на атомите също е вечно в него.

В безкрайната празнота няма нито нагоре, нито надолу, каза Демокрит и сравни движението на атомите с движението на прахови частици в слънчев лъч. Този възглед напомня на съвременната кинетична теория за газовете.

Концепцията за празнотата предизвика разгорещен дебат сред философите от древността. Позицията на Парменид може да се изрази със следните думи: „ако се твърди, че празнотата съществува, то това означава, че тя не е нищо и следователно не е празнота“. Аристотел вярваше, че празнотата не може да съществува, тъй като безкрайно разреденото пространство би довело до безкрайно движение. При липса на съпротивление на околната среда, смята той, скоростта на телата би била безкрайно висока, което е невъзможно. На тази основа Аристотел формулира известния принцип, който на латински звучи така: "натурален отвратителен вакуум"(природата се страхува от празнотата).

Интересно е да се отбележи, че протестирайки срещу въвеждането на концепцията за празнотата в натурфилософията, Аристотел намира логичен аргумент, който може да се противопостави на критиката на Парменид. В книгата „Физика” той пише: „Тези, които твърдят съществуването на празнотата, я наричат ​​място; в този смисъл празнотата би била място без тяло. Точно това беше принципът, който Нютон, 2 хиляди години по-късно, постави като основа на естествената философия: празнотата не е нищо, а контейнер, който може да съдържа материята в една част, но не и да я съдържа в друга.

Въпреки това, дебатите за природата на празнотата не спират в съвременните времена. Декарт твърди, че основното отличително свойство на материята е разширението и следователно е невъзможно да си представим разширение без материя, т.е. празнота. Съществуването на празнота противоречи на природата на нещата. Спомняйки си Луис Карол, можем да кажем, че за Декарт празнотата е толкова абсурдна, колкото усмивката на Чеширска котка.

Лайбниц също отрича съществуването на празнота, според когото може да съществува само запълнено пространство. Той твърди, че пространството трябва да се разбира като система от отношения. Неговите различия по този въпрос с Нютон Лайбниц

обсъдени в кореспонденция с Кларк, който беше убеден нютонианец.

Демокрит е първият от древногръцките философи, който дава ясна формулировка на концепцията за причинно-следствената връзка. „Нито едно нещо“, учи той, „не се появява без причина, но всичко възниква на някаква основа и поради необходимост“. Принципът на детерминизма при Демокрит доведе до отказ да се признае „разумният принцип“, който движи света. Очертавайки възгледите си по проблема за причинно-следствената връзка, Аеций пише: „Всички други вярват, че светът е жив и се управлява от провидението, но Левкип, Демокрит, Епикур и други поддръжници на атомите вярват, че той е неодушевен и се управлява не от провидението, а от някаква ирационална природа."

От античния детерминизъм следва изключването на ролята на случайността и признаването на закона на необходимостта. Това заключение беше критикувано от следващите философи. Ето какво пише Августин за това: „Нека някой признае на Демокрит и Епикур, че атомите съществуват, дори може да им се признае, че поради случаен сблъсък те се тласкат и задвижват един друг. Но наистина ли е възможно да им се признае, че атомите, случайно събрани, могат да създадат всеки обект, променяйки формата му, определяйки фигурата му, придавайки му гладкост и еднородност, украсявайки го с цвят?

Такива възражения се основават само на погрешно тълкуване на учението на Демокрит: неговите атоми не се движат случайно, не според законите на случайността, а подчинени на строга необходимост. За да добием по-точна представа за възгледите на Демокрит по тези проблеми, е необходимо да разберем за какъв случай биха могли да говорят неговите съвременници. Ако шансът е събитие, което няма причина, тогава с гледни точкиДемокрит, тази възможност трябва незабавно да се отхвърли. Ако един случай е събитие, което няма рационална, телеологична причина и се обяснява само с удари по време на движения и т.н., тогава философът от Абдера е имал какво да възрази срещу такава гледна точка. Той признава, че има два вида явления - едните са причинени от естествени причини, а другите са причинени от свободната дейност на човека. Има обаче съобщения, че Демокрит оприличил човека на „робот“, създаден от Дедал, който той напълнил с живак. Следователно може да се мисли, че от негова гледна точка,

свободните действия на хората са продиктувани от рационално разбрана необходимост.

Ето коментар на тези разсъждения на Демокрит, който дава Диоген Лаерций: Аристотел смята за случайно, ако човек, докато копае земята, намери съкровище или ако костенурка падне върху нечия плешива глава и я счупи. При Демокрит не е така: „той смята, че причината за намирането на съкровището е изкопаването на пръст в градината или засаждането на маслиново дърво, но причината черепът на плешивия да бъде счупен е, че орел хвърли костенурка върху него, искайки да разбийте черупката му.

Следвайки възгледите на своите съвременници, Демокрит признава съществуването на душата. Тази душа се състои от сферични подвижни атоми, които са като огън. Неговата функция е, че привежда тялото в движение, освен това отговаря за усещанията и рационалното поведение на човек.

Очевидно това беше първият модел на човек-машина. Със смъртта на човек душата, която го е формирала, престава да съществува и атомите на тялото се разпръскват. Но до известна степен „всички предмети имат някаква душа, дори мъртвите тела. Защото в тялото винаги има известно количество нещо топло и разумно, дори след като по-голямата част се е изпарила във въздуха.

Философията на Демокрит е атеистична. Той отрече божественото провидение, пророчествата, отвъдното, възмездие за грешни действия.

Атомистите разработиха модел на Вселената, който нямаше телеологична ориентация. По този начин техните възгледи се различават радикално от учението на Платон и Аристотел, които обясняват света с помощта на понятието цел. Демокрит, за разлика от тях, избра в полза на механистичния детерминизъм. До голяма степен под влиянието на религията, до Ренесанса, развитието на философията и науката се извършва главно в рамките на телеологичната концепция. И едва от Новата ера науката се премести на позиции, които съответстваха на материалистичните учения на Левкип и Демокрит.

обектът на религията е Абсолютът, обектът на философията е светът като цяло, който, ако мирогледът на отделния философ го позволява, включва и Абсолюта; - религията се оправдава с помощта на вярата, а философията с помощта на рационализма; - източник на знания за религията са свещените текстове, а основата на философията са философски текстове, които допускат възможността за съществуването на друг подход към разглеждания въпрос. По този начин религията и философията могат да имат общ обект на познание, но техните обосновки са различни. Имат и различни разбирания за истината: - в религията истинско знаниевече е дадено в разкрити истини и установяването на истинността на всяко знание става чрез сравнение с тези положения; - философията се стреми към нови знания, критично анализира различни форми на култура, не се стреми да се подчинява на властите, възможно е преразглеждане на основните положения.

В религията, както и във философията, става дума за най-общи представи за света; И философията, и религията се стремят да отговорят на въпроса за мястото на човека в света, за връзката между човека и света. Еднакво ги интересуват въпросите: Какво е добро? Какво е злото? Къде е изворът на доброто и злото? Как да постигнем морално съвършенство? Какво е всичко? Откъде и как е дошло всичко на този свят? Подобно на религията, философията се характеризира с трансцендентност, тоест излизане отвъд границите на опита, отвъд границите на възможното, ирационализъм и в нея има елемент на вяра.

Митологията е почти напълно лишена от рационалност. Когато възникне съмнение, хипотезата и логически анализ, митологично съзнаниесе унищожава и се ражда философията. Митологичното знание се характеризира с невъзможността да се отдели човекът от природата; често на природните форми се придават човешки характеристики, а фрагменти от космоса се оживяват. Една от разновидностите на митологията е анимизмът, свързан с оживяването на неживата природа. Фетишизъм - свръхестествени свойства се приписват на неща или елементи, тотемизмът дарява животни свръхестествени сили. За разлика от митологията, философията извежда на преден план логическия анализ, изводите, доказателствата и обобщенията. Той отразява нарастващата нужда в обществото да разбира света и да го оценява от гледна точка на разума и знанието.

От 17 век науката започва да се превръща във все по-значим социален феномен. Но до втората половина на 19 век тяхното обсъждане не е достатъчно систематично. По това време философските и методологически проблеми на науката се превърнаха в самостоятелно поле на изследване. Доминирането на емпиризма в естествознанието в края на 18 и началото на 19 век. доведе до надежди, че философите могат да поемат функциите на теоретично обобщение в науката. Вниманието на учените отново започва да се привлича към проблемите на философията и методологията на науката - какво е съдържанието на понятията число, функция, пространство, време, закон, причинност, маса, сила, енергия, живот, вид и т.н. .? - Как се комбинират анализът и синтезът в научното познание? индукция и дедукция, теория и опит? - Какво определя описателната, обяснителната и предсказващата функции на една теория? - Каква е ролята на емпиричните и теоретичните хипотези? - Как научните случват се открития и каква е ролята на интуицията за получаване на нови знания? - Как трябва да се тълкува понятието теория? - Какво дава на науката възможността да знае истината и какво представлява това в научното познание?

Проблемът за обекта и предмета на философията. За разлика от СПЕЦИФИЧНИТЕ науки (физика, химия, биология и др.), чийто обект са отделни области, аспекти на материалния свят, обектът на философията е светът като единно цяло, което дава общ поглед върху света. Ако конкретните науки имат за предмет законите, свойствата и формите на битието, които действат в определена, повече или по-малко ограничена област на материалния свят, то предметът на философията са законите, свойствата и формите на битието, които действат във всички области на материалния свят, във всички обекти, процеси и явления те са свързани в неразривно единство.

Проблемът за основните принципи на света. Това е проблем на материала или; духовният, идеален основен принцип на света, действащ като първа страна на основния въпрос на философията. Оттук възниква в своята цялост проблемът за материята, движението като универсално свойство или начин на съществуване на материята.

Изследва се проблемът за съзнанието, което изисква използването на естествени научни познания за природата на идеала, механизма на мисленето, паметта и др.

Проблемът за световното развитие. Това е проблемът за формирането на метафизични и диалектически методи за разбиране на света, които имат различни подходи към въпроса за неговото развитие. Метафизичният подход не вижда развитието на света, процесите и явленията от по-ниско към по-високо, от просто към сложно, не вижда противоречията като източник на саморазвитие на света. Диалектическият метод стриктно отчита прогресивното развитие, изучава го, разкрива обективната диалектика на света, формулира и изследва универсалните принципи и закони на диалектиката. Оттук и проблемът за историцизма в изучаването на явленията на природата и обществото, критериите за тяхната прогресивност.

... Проблеми на познаването на света. Това е дефинирането на обекта и предмета на познанието, разкриването на неговия сложен диалектически процес, проблема за Истината, ролята на практиката, разкриването на методите на познание, научната обективност на познанието и социалната позиция на човека.

Проблемът за човека и неговото място в света. Това е изучаването на човека като вселената като цяло. Развитие на човешката култура. Явява се като единен интегрален процес, свързан с формирането, функционирането, съхранението, прехода на културни и исторически ценности от една епоха в друга, с критичното преодоляване на остарелите форми на култура и формирането на нови форми. Благотворното влияние на философията върху развитието на културата се дължи на нейните основни функции: идеологическа, културна, методологическа и интеграционна.

Възникването на философската мисъл започва в средата на първото хилядолетие пр.н.е. д. дълъг процес на преход от митологичен мироглед към мироглед, основан на знанието. Културно-историческите предпоставки за възникването на философията са:

Социално разделение на труда (отделяне на умствения труд от физическия труд, социализация на различни видове умствена дейност)

Развитието на градовете, занаятчийската дейност, колонизацията на земите, развитието на комуникациите между тях, навигацията и укреплението изискват развитието на специфични знания.

Придобиване на известна икономическа самостоятелност от големите градове. Те се характеризираха с активен политически живот. Атмосфера на политическа свобода, която от своя страна стимулира свободата духовно творчество, допринесли за развитието на философията.

Следователно възниква философски светоглед:

Желанието да се разбере същността на самите неща, тяхната причина и пряка връзка.

Увереност и оправдание, че човек е в състояние, по силата на собствените си качества, да разбере света.

Това е резултат от следните два компонента:

Разбиране на природата, околния свят, като подредено, единно, хармонично, естествено устроено цяло, т.е. космосът - духовното начало, световният разум;

Човекът се разбираше като подобие на космоса, като елемент, хармонично вписан в космоса. Човекът е микрокосмос, той има духовен фактор - разум, който в много учения се разбира като частица от световния разум (логос), ==> способността на човек да разбира света, способността на човек да разбира хармонията, природните закони и др.

Други важни моменти следват от горното:

Признаването като най-съществено, специфично човешко качество - разум, мислене, способност за логично осмисляне на действителността.

Познавателна дейностсе счита за най-висшата форма на дейност, достойна за човек. Идеалът на човека беше мъдрец, който разбира същността на съществуването.

Разумът и знанието се смятаха за най-високи стойности, на които се основават всички други духовни ценности на човека (доброто е резултат от знание, злото е резултат от невежество).

Подобно абсолютизиране на рационалното начало в човека за сметка на игнорирането на други качества е рационализмът на античната философия и култура, познавателен и етичен. Рационалистичното отношение впоследствие доведе до факта, че рационализмът стана една от най-значимите черти на цялата западноевропейска култура.

Онтологията е учението за битието. Категорията битие се появява за първи път сред елеатите. Когато разбират проблемите на реалността, хората фиксират две части: аз и не аз. Светът изглежда като нещо, състоящо се от две части - аз и не аз - цялото това същество. Категорията битие е противопоставена на категорията небитие. За елеатите битието се определя като мислене. Битието понякога се отъждествява със съзнанието. В екзистенциализма то се идентифицира с пълната свобода.

Има няколко подхода към тълкуването на битието и несъществуването:

Няма несъществуване, има само битие. Несъществуването е вид битие (Зенон).

Има както битие, така и небитие (представители на този подход са атомисти). Според Платон битието е светът на идеите, небитието е сетивният свят. За Хераклит битието и небитието са две преливащи една в друга категории.

Има само несъществуване (Чанишев).

Има такава категория - съществуване, т.е. мислене, възприятие (според Бъркли), способността да се изразява в логически термини. Във физиката съществуването се определя като това, което може да бъде описано от физическите закони. В древен Китай са вярвали, че да съществуваш означава да действаш. В математиката съществуването се свързва с последователност, в друга посока се свързва с възможността за конструиране на модел на нещо. Във философията на живота съществуването се свързва с волята за живот (Шопенхауер), с волята за власт (Ницше). В екзистенциализма съществуването се определя чрез бунт; съществуването е интензивно вътрешно преживяване. В диалектико-материалистическата философия съществуването и същността са свързани. Същността е качествената сигурност на всяко явление. За характеризиране на битието много важна е категорията субстанция, която се свързва със свойство, признак. Подходи:

А. Субстанцията е непроменлива реалност.

Б. Субстанцията е променлива и подвижна реалност.

Аспекти на битието: Нещата. Имоти. Връзка.

Друга важна категория битие е категорията материя, която корелира с категорията съзнание. Материята е фундаментална философска категория. От позицията на идеализма материята е произволна формация от духовна субстанция. За субективния идеализъм материята е постоянна възможност за усещане. Има три концепции за материята:

Съществен: материята се определя чрез нещата. Първите философи (Демокрит) заемат тази позиция. Те разбираха материята чрез субстанцията.

Атрибутив: материята се определя чрез първични качества (маса, размер) и вторични качества (вкус, цвят).

Диалектико-материалистически: материята се определя чрез връзката й със съзнанието. Представител - Ленин. Материята е философска категория за обозначаване на реалността, съществува независимо от нашето съзнание и се копира от нашите сетива. Това определение елиминира противоречията между философия и наука. С откриването на електрона дойде крахът на материализма. Материята включва не само вещества, но и полета.

Основните свойства на материята са: Обективност. Познаваемост. Структурност. Същественост.

Най-важните свойства на материята са атрибутите. Основният атрибут на материята е движението. Движението е начин на съществуване на материята. Атрибути на материята: пространство и време.

Най-важните характеристики на движението: Универсалност. Универсалност Обективност. Абсолютност (нито едно нещо не е неподвижно). Непоследователност (движението е единството на стабилност и променливост, стабилността е относителна, а променливостта е абсолютна).

За Аристотел движението е външно за материята. Материята е самодвижеща се реалност. В нематериалистическата концепция движението се разбира като проява на обективния дух.

Формите на движение на материята са свързани чрез причинно-следствени връзки, по-висша форма се основава на по-ниски форми. Във философията, в разбирането на реалността, има механичен подход - свеждането на всички закони на света до принципите на механиката.

Нека разгледаме други атрибути на материята - пространство и време. Необходимо е да се прави разлика между реално, трицептивно и концептуално пространство и време.

Пространството е форма на съществуване на материята, която характеризира нейната структура. Времето е форма на съществуване на материята, която изразява продължителността на нейното съществуване.

Антична философия изложи редица идеи и проблеми,които са актуални и днес.

Проблеми на съществуването и несъществуването, материята и нейните форми:идеята за противопоставянето на формата и материята, на основните елементи, за идентичността и противопоставянето на битието и несъществуването, структурата на битието и неговата непоследователност; как е възникнал Космосът и какво е неговото устройство. (Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

Проблемът на човек, неговите знания, отношенията му с другите хора:каква е същността на морала, отношенията между човека и държавата, има ли абсолютна истинаи дали е постижимо от човешкия ум (Сократ, Антифон, Епикур).

Проблемът за човешката воля и свобода:идеята за незначителността на човека пред силите на природата и неговата сила на духа в желанието за свобода, за знание; щастието на свободния човек се идентифицира с тези понятия. (Сенека, Епиктет).

Проблемът за връзката между човека и Бога, божествената воля, устройството на Космоса.Идеите за Космоса и битието, структурата на материята, душата, обществото бяха представени като взаимно проникващи (Плотин, Филон от Александрия и др.)

Проблемът за чувственото и свръхсетивното- идеята за синтетични основни философски проблеми. Проблемът за намиране на рационален метод на познание (Платон, Аристотел и ученици).

Античната философия има следните характеристики:материалната основа за разцвета на философията е икономическият разцвет на гръцките градове-държави. Мислителите бяха независими от производството, освободени от физически труд и твърдяха, че са духовното ръководство на обществото.

Основната идея на античната философия е космоцентризмът, който в по-късните етапи се смесва с антропоцентризма.Допуснато е съществуването на богове, които са близки до човека. Човекът е част от природата.

В античната философия са заложени две направления във философията - идеалистично (учението на Платон) и материалистично (линията на Демокрит).

Привържениците на номинализма се опитаха да докажат, че съществуват само единични неща, докато привържениците на реализма бяха убедени, че всичко съществува в божествения ум. Крайните номиналисти твърдят, че общите понятия са резултат от абстракцията, която е свързана с мисленето, докато крайните реалисти твърдят, че общите понятия са универсалии, които съществуват независимо от нас - те са съществували преди появата на нещата. Реализмът на Средновековието е доктрина, която твърди, че само универсалните (тоест общите понятия) имат реалност. Още повече, че самите неща са временни, изолирани и непрекъснато променящи се. Понятията са първопричината за нещата – те са произлезли от божествения разум. В номинализма акцентът е върху факта, че волята надделява над ума. В божествения ум няма понятия. Божията воля беше насочена към създаването на нещата, но понятията са творение на познаващите души. Тома Аквински се опитва да преодолее и двете крайности. В отговор на номиналистите той каза, че понятията, възникнали по волята на божествения разум, са прототипи на понятията, които имаме сега. За реалистите той твърди, че онези понятия, които се формират в човешкия ум, са вторични спрямо основната същност на нещата. Тома Аквински твърди, че знанието се основава на факта, че човек е засегнат от две страни едновременно - интелигибилната и също сетивната. Въпросът е, че предметите водят един вид двойно съществуване: вътре в съзнанието на човека и извън него. Сетивните възгледи дават на хората възможност да разберат индивида в нещата. Философско знаниенещата издигат човека, доближават го до Бога. Мнозина вярваха, че чрез нещата може да се разбере реалността. Реализмът като посока на схоластиката е доктрина, която твърди, че истинската реалност се свързва само с универсалии, а отделните обекти нямат нищо общо с нея. Мястото на съществуване на такива обекти е емпиричният свят. Можем да говорим за истинско битие само във връзка с неща, които имат постоянство, които са вечни. Универсалиите са мисли, произхождащи от божествения разум. В номинализма не се допускаше съществуването на общи понятия. Универсалиите са това, което се е появило по-късно от нещата. Общите понятия са само имена, които изобщо не могат да съществуват самостоятелно. Разбира се, реализмът има много идеализъм, а номинализмът има много материализъм.

Тома не отделя науката от теологията. да докаже неавтономността на науката ще я превърне в „слугиня” на теологията, да подчертае, че човешката дейност, теоретична и практическа, произлиза от теологията и се свежда до нея. Аквински развива теоретични принципи, които определят общата линия на църквата по въпроса за връзката между теологията и науката:

1. Философията и специалните науки изпълняват обслужващи функции по отношение на теологията. Използването им, според него, не е доказателство за липсата на самодостатъчност или слабост на богословието, а напротив, произтича от нищетата на човешкия ум. Рационалното познание улеснява разбирането на добре познатите принципи на вярата, доближава ни до познанието за „първопричината“ на Вселената, тоест Бог;

2. Истините на теологията имат своя източник в откровението, истините на науката имат сетивен опит и разум. Два вида: знание, открито от естествената светлина на разума, като аритметика, и знание, което черпи основите си от откровението;

3. Има област от определени обекти, общи за теологията и науката. един и същи проблем може да бъде обект на изследване от различни науки. Но има някои истини, които не могат да бъдат доказани с помощта на разума, те принадлежат към сферата на теологията. догмата за възкресението, историята на въплъщението, светата троица, сътворението на света във времето;

4. Разпоредбите на науката не могат да противоречат на догмите на вярата. Желанието да познаеш Бог е истинска мъдрост. А знанието е само слугинята на теологията. Философията например, базирана на физиката, трябва да конструира доказателства за съществуването на Бог, задачата на палеонтологията е да потвърди Книгата Битие и т.н. Във връзка с това Аквински пише: „Мисля за тялото, за да мисля за душата, и мисля за него, за да мисля за отделна субстанция, и мисля за него, за да мисля за Бога. Ако рационалното знание не изпълни тази задача, то става безполезно, нещо повече, изражда се в опасно разсъждение. В случай на конфликт решаващият критерий са истините на откровението, които превъзхождат по своята истинност и ценност всяко рационално доказателство.

Метод (от гръцки Methodos, пътят към нещо, проследяване, изследване) е набор от техники и операции за практическо и теоретично развитие на реалността.Учението за методите започва да се оформя в съвременната епоха, философските трудове на Р. Голяма роля тук играят Декарт и Ф. Бейкън. Първата група се състои от общи методи на познание. Обикновено има два основни метода на философстване: диалектически и метафизичен.

Диалектическият метод като специфичен философски начин за изследване на проблемите, свързани с разбирането на битието в неговите основни проявления: светът, човекът, „човекът в света“. Този метод е характерен за критичното и творческо мислене, без което не може да съществува истинската философия. „Диалектика“ е способността да се води спор, диалог, разговор. Философско учение за развитието. Произход от древността в учението на Хераклит. Характеристики на света - променливост „Всичко тече. Всичко се променя". Диалектиката се основава на

Принципът на универсалната универсална връзка (взаимосвързаността на различни моменти на съществуване)

Принципът на развитие (да си представим света в развитие)

в) изграждайте противоречиви преценки на принципа „и това, и това“ (защото непоследователността е основата диалектически методзнания).

Единство и борбата на противоположностите,

Законът за единството и борбата на противоположностите се разкрива чрез категории: противопоставяне, противоречие, тъждество, различие.

Противоположни - характеристики, страни, атрибути на обект, които са фундаментално различни един от друг и в същото време не могат да бъдат съществителни. един без друг, взаимно се допълват (ден и нощ, добро и зло, горе и долу). Противоречието е импулс, тласък за промяна и развитие на даден предмет.

Същността на закона. Всеки обект има: противоположности, които в процеса на взаимодействие водят до противоречие. Противоречието дава тласък за промяна и развитие на темата.

Взаимно Преход от качество към количество (механизъм на развитие)

Същността на закона. Тя се проявява в това, че количествените промени при достигане на определена точка водят до качествени, а качествените промени водят до определени количествени промени. показва механизма на развитие на предмета.

Отрицания на отрицанието (посока на развитие, път, траектория)

Същността на закона. Законът за отрицание на отрицанието показва връзката между старото и новото в процеса на развитие, което се състои в това, че новото качество изхвърля старото и в същото време включва в трансформирана форма някои характеристики и аспекти на стария. Този закон е противоречив по своята същност и показва посоката на развитие на субекта (явлението).

Диалектиката на Хегел: идеалист; Абсолютната идея е способна на развитие и създава всичко, което съществува в света; Развитие = прогрес (прогресивен характер).

Диалектика на Маркс: Материалистическа; Той разширява диалектиката от сферата на духа към сферата на материализма. явления; Прогресивен.

Отрицателна диалектика: разглеждане на регресията, а не само на прогреса.

Метафизика – обектите са неизменни, разпознават се само локални връзки. Не беше фил. Метод, проникнал от науката. Характерните особености на метафизичния метод са:

а) представете си света в покой,

б) разглежда различни моменти на съществуване изолирано един от друг,

Втората група се състои от общонаучни методи на познание - това са методи, които се използват в голямо разнообразие от области на науката. (наблюдение, експеримент, измерване, аксиоматичен метод, хипотетико-дедуктивен метод), Третата група се състои от частнонаучни методи. Това са методи, които се използват само в рамките на конкретна наука или конкретно явление.

Епохата на Просвещението в Европа се формира при особени исторически условия. Това са времената на управлението на абсолютната монархия във Франция, която преживява криза и разминаване между икономическото развитие и системата на властта, както и затягането на клерикализма (Нантският едикт за толерантността е отменен). Източниците на нови идеи бяха научна картинасвят, развит от Нютон, както и от английската социална философия (Джон Лок) и френски свободомислещи писатели и мислители като Декарт и Монтескьо. Идеите на Просвещението, на първо място, превърнаха проблема за противопоставянето на разума и вярата във философски въпрос с най-висок приоритет и издигнаха култа към разума и прогреса като една от най-важните цели на човечеството. Ако английските философи, на които принадлежи самият термин „Просвещение“, са били така наречените теоретици от креслото, френските просветители представляват истинско социално движение или „партия“ на философите. Те се интересуваха от политика, имаха достъп до широки слоеве от населението и пишеха на френски език, разбираем за онези, които бяха научени да четат и пишат. Основният принцип на френското Просвещение е вярата в върховенството на идеите над обществото. Те вярваха, че идеите влияят върху развитието на обществото и за да се просвети обществото, хората трябва преди всичко да бъдат образовани. Франсоа Волтер, борец срещу фанатизма и суеверията, известният му вик срещу господството на клерикализма Римска католическа църква„Смачкайте влечугото!“ Волтер беше деист в своите възгледи; той вярваше, че съществуването на Разума във Вселената доказва причината и целта на това съществуване. Той също така се противопоставяше на атеизма, вярвайки, че отхвърлянето на Бог ще удари моралните основи на човечеството. В теорията на познанието Волтер се опира на Лок и Франсис Бейкън: знанието се основава на опита, но има и абсолютно знание, като математиката, морала и концепцията за Бог. В областта на психологията философът споделя доктрината, че човекът е разумен механизъм без душа, но с инстинкт и интелект. Противникът на Волтер е Жан-Жак Русо. Русо смята, че основната движеща сила в човека не е умът, а чувствата, инстинктите като съвестта и гениалността. Русо критикува съвременната наука и индустрия, като твърди, че те отделят човека от природата, създават му изкуствени нужди и отчуждават хората един от друг. Задачата на философията е да преодолее тази пропаст и да направи човек щастлив. В областта на историята Русо споделя идеята за "златен век", унищожен от частната собственост. Разбира се, невъзможно е да се върнете назад, но можете поне частично да коригирате ситуацията, като сключите социален договор и създадете общности от равни малки собственици, които решават всички въпроси чрез референдум. Русо е и теоретик на „естественото възпитание” в скута на природата без ограничителни рамки. Философията на Просвещението е представена и от плеяда френски материалисти – Холбах, Дидро. Холбахв Системата на природата той свежда всички явления до движението на материалните частици. Те също подкрепиха идеята за човешкото развитие от неорганичното "царство" през растенията и животните. Една от отличителните черти на френския материализъм от тази епоха е неговият детерминизъм: всичко е подчинено на универсални закони, няма случай, няма цел, а само причина и следствие. Знанието идва от опита, трансформира се в мисленето и целта му е подобряването на човека. Но основното условие за познание са усещанията, с които „регистрираме“ света около нас. Въпреки това, напр. Дидросмята, че човек в такава система прилича на пиано, тъй като използва система от знаци като език (а знаците съответстват на клавишите на пианото). В социалната философия материалистите се придържаха към възгледа за рационалния егоизъм, който може да си сътрудничи в общи интереси и по този начин да стигне до общ интерес и морал. Те създават проекта Енциклопедия, чийто главен идеолог и администратор е Дидро. Той успя да събере всички педагози, както материалисти, така и деисти, така че да напишат статии за всички научни постижения както в природните, така и в хуманитарните области, съчетаха прогресивни възгледи с критика на остарелите и дадоха картина на човешкия ум като цяло . Тази работа започна с голям ентусиазъм, но след това повечето от участниците се отказаха от проекта. Останал сам, Дидро успява да завърши тази работа и да издаде всичките 52 тома на Енциклопедията, която обобщава всичко, което науката е постигнала през 17-18 век.

Позитивизъм(от лат. positivus - положителен) - направление във философията, което обявява конкретни емпирични науки за единствения истински източник на познание и отрича познавателната стойност на философията. Терминът "позитивизъм" е въведен от един от неговите основатели, френският социолог и философ О. Конт.

В процеса на своята еволюция позитивизмът преминава през три етапа: първият, начален етап (XIX в.) се свързва с имената на О. Конт, Г. Спенсър, Дж. Ст. Мил и др.; вторият етап, емпириокритицизмът или махизмът (Р. Авенариус, Е. Мах. А. Богданов и др.), се оформя в края на 19 - началото на 20 век; третият етап - логическият позитивизъм или неопозитивизмът - се появява в началото на 20 век. и съществува и до днес.

И трите етапа от еволюцията на позитивизма имат общи черти. Характеристики на позитивизма˸ 1) висока оценка на науката, която се счита за основен източник на знания; 2) критика на философията, отхвърляне на нейните проблеми и концепции; 3) в епистемологията – привързаност към сензация и емпиризъм; 4) разработване на методология за всички науки; 5) религиозна критика, теорията за „двете истини“ (научно и теологично познание) и „богостроителството“ (любовта към Бога се заменя с любов към човека).

В позитивизма философията губи статута си на „наука на науките“, става специална дейност в служба на науката или се занимава с обобщаване на научното познание, или се превръща в логиката на науката. Процесът на познание става единствен предмет на философията. Процесът на познание е единен, знанието е хомогенно и следователно използването на научни методи е възможно при изучаване не само на природата, но и на обществото и човека.

На първи етапВ еволюцията на позитивизма философията се разглежда като инструмент за рационализиране на науките, обединяване на знанието и начини за идентифициране на закони, общи за всички науки, които също могат да бъдат пренесени в изследването на обществото. Такива общи основи на всички науки са принципите на неразрушимостта на материята, непрекъснатостта на движението и съпротивлението на силата.

Огюст Конт(1798-1857) става основоположник на позитивизма и позитивната социология. Конт в своите произведения разглежда организма като модел на социални процеси; биологията за него е основата на социологията. Конт вярва, че е открил „закона за двойната еволюция“ - социална и духовна - и го е въплътил в концепцията за три етапа на историческо развитие. На първия етап от развитието на обществото „инстинктивните импулси“ на хората са обединени от „теологичен синтез“ (общи вярвания). Богословската нагласа води до военно-авторитарен режим в държавата. Падането на вярата води до появата на „метафизична ера“ - ера на тотална критика, която съответства на жаждата за демокрация и свалянето на монархическия режим. Третият етап, етапът на „позитивното познание“, осигурява органична връзка между реда и прогреса. Науката става основа за организацията на социалния живот. В същото време нито общността на учените, нито хората могат естествено да стигнат до единство. Необходим е втори „богословски синтез“, обръщение към богостроителната идея – религиозния култ към човечеството.

Законът на трите етапа е универсален, смята Конт. Трите етапа се оказват три естествени етапа на познание на всеки предмет; например, научавайки за огъня, хората първо виждат в него бога на огъня Хефест, след това флогистон (специална огнена материя) и накрая стигат до научно обяснениеизгаряне чрез превръщане в кислород.

За решаването на проблемите на реорганизацията на обществото на рационална основа и преодоляването на социалните кризи са необходими научни знания за обществото. Вярвайки, че науката за обществото трябва да заимства точните си методи от физиката, Конт развива „социалната физика“ или социологията, която установява законите на социалното развитие. Социологията трябва да се състои от „социална статика“ (съществуващите структури на обществото, взети сякаш в замръзнало състояние) и „социална динамика“ (изучава процесите на социална промяна). Социологията е върхът на научното познание.

английски философи социолог Хърбърт Спенсър(1820-1903) е автор на еволюционната теория за общественото развитие. Спенсър обосновава универсалността на еволюционните процеси, които той разбира механистично. Еволюционните промени представляват механизъм на преход от по-малко свързана форма към по-свързана, от хомогенно, хомогенно състояние към хетерогенно, хетерогенно. Еволюцията, от негова гледна точка, е интеграция на материята, придружена от дисперсия на движението. Границата, която еволюцията не може да премине, е равновесието на системата. Дисбалансът води до разпад, който с времето се превръща в началото на нов еволюционен процес. Цикличността на развитие и разпад е присъща на абсолютно всичко. Спенсър принципно отказва да търси причините за еволюцията, тъй като науката, според него, не е в състояние да проникне в същността на нещата, а изследва само явления и явления.

Обществото е част от природата. Той функционира според законите на живия организъм. Тя не е създадена по Божия воля и не е възникнала в резултат на „обществен договор“. Развитието на обществото преминава от хомогенно състояние към разнородно. Наблюдава се засилване на диференциацията на социалните „органи” и появата на нови връзки между тях. Спенсър оприличи класово-класовото разделение на обществото на разделението на телесните функции и го смяташе за необходимо за всяко общество. Тъй като обществото, като всеки организъм, е способно на саморегулация, присъствието на държавни органи в обществото не е изключително важно, смята Спенсър.

Развитието на обществото протича вълнообразно, чрез дисбаланс и неговото възстановяване. Военната система принуждава, индустриалната позволява лична свобода. В същото време бъдещето принадлежи към третия тип, в който съзнателното служене на обществото ще задоволи едновременно личните нужди. Спенсър рисува картини на бъдещо индустриално общество, отворено за международно сътрудничество, основано на принципите на самоорганизацията и самоуправлението, защитаващо човешките права и свободи.

Второисторическата форма на позитивизма беше емпириокритицизъм, чиито основатели са швейцарският философ Ричард Авенариус(1843-1896) и австрийски физик и философ Ернст Мах(1838-1896). Основателите на емпириокритиката споделят позитивистката идея за премахване на старата метафизика. В същото време, за разлика от позитивистите от „първата вълна“, които смятат, че философията трябва да се занимава с координирането на резултатите от научните изследвания и класификацията на научното познание, емпириокритиците виждат задачата на философията в установяването на принципите на подреждане на явления, „опит“, в съзнанието на изследователя. Индивидът с неговата нервна система и средата образуват истинско единство на преживяване; няма обект без субект, както няма субект без обект. Опитът не ни позволява да отделим основния принцип на света (материален или идеален) от всичко видимо, чуваемо и осезаемо. Нова философиятрябва да очисти нашия опит от безплодни фантазии, ненужни продукти на умствена дейност (твърдения за субстанцията, за душата, за причинността). Колкото по-монолитен е опитът ни, колкото по-малко различни гледни точки съдържа, толкова по-ефективно ще бъде адаптивното му действие. Принципът на най-малката загуба на усилия („икономия на мисленето“ според Мах) е основният принцип, от който трябва да се ръководи философията. Този принцип се фокусира върху кумулативния модел на развитие на научното познание (лат. cumulatio - увеличаване, натрупване), който предполага непрекъснатостта на растежа на науката, постоянното натрупване на знания, изключвайки скокове, опровергаване на постигнатото и общоприето .

Трети етапеволюция на позитивизма – неопозитивизъм, или логически позитивизъм, възникнал през 20-те години. ХХ век Сред представителите на това течение е английският мислител Бертран Ръсел(1872-1970), австрийски логик Лудвиг Витгенщайн(1889-1951), членове на така наречения „Виенски кръг“ ( М. Шлик, Р. Карнап, О. Нойрат, Ф. Франк) и т.н.
Публикувано на реф.рф
Логическият позитивизъм поддържа приемственост с предишни форми на позитивизъм. В същото време логическите позитивисти поставят логическия анализ на науката в центъра на теорията на познанието.

Научно познаниехомогенен. Критериите за истинност в науката са: взаимната последователност на научните предложения в съответствие с логическите правила (критерият за правилността на конструирането на изявление); възможността за свеждане на твърдение до сетивни данни или факти. Опитът – набор от факти, записани в протоколни изречения (като „това е червено“) – е единствената емпирична основа на науката. Ако можем да сравним едно твърдение със сетивни данни или да посочим метод, чрез който това може да бъде направено, тогава това твърдение е проверимо (подлежащо на проверка) и следователно научно. Принцип на проверка– основният принцип на неопозитивизма. Друг принцип на неопозитивизма е редукционизъм, свеждайки цялата постройка на науката до знание, проверено чрез опит.

Идеята за единството на научното познание и кумулативизма, принципът на „натрупване“ на научно познание, са тясно свързани с тези принципи. Неопозитивистите се опитаха да създадат единна наука на базата на универсален език, езика на физическите явления ( физикализъм). В същото време привилегированият статут на „протоколните изречения“ беше поставен под въпрос - тези изречения са трудни за прилагане към социалните науки и психологията, а също така, тъй като тези изречения записват нашите усещания и техните интерсубективност(сходството или идентичността на сетивните представи на различни субекти) е невъзможно да се докаже.

Една от основните задачи на неопозитивизма беше борбата срещу традиционната „метафизика“. Първата стъпка в програмата за преразглеждане на ролята на философията в знанието е да се идентифицира ненаучната природа на традиционното философски идеи, които не са сравними с опита. Втората стъпка включва замяната на старата метафизика с нова, „научна“ философия. Новата философия не трябва да бъде система от твърдения за нещо трансцендентално, недостъпно човешки опит. Философията не е теория, която дава обща картина на света, тя е специална „дейност“ за изясняване на понятията, логиката на науката, която помага да се очисти езикът на науката от незаконни обобщения. Третата стъпка в критиката на традиционната метафизика е да се запази за нея специална област, далеч от науката. За Л. Витгенщайн това е сферата на мистичното, областта на „въпроса“, в която не се дават отговори. Областта на философията е гранична с изкуството.

Екзистенциализмът, или философията на съществуването, анализира условията човешкото съществуване, съществуване, като се обръща специално внимание на „граничните” условия на човешки живот в кризисни ситуации и тежки изпитания.

Екзистенциализъм – това е антропологичен обрат на философията към човека, неговия вътрешен свят. А. Камю формулира задачата на философията по следния начин: какво трябва да се направи, за да се установи справедливост, да се намери истината и да се вдъхне надежда на хората?

Екзистенциализмът има идеологически предшественици: С. Киркегор, Д. Достоевски, Н. Бердяев, Л. Шестов. Като направление се оформя в периода между двете световни войни. Най-големите представители на екзистенциализма: М. Хайдегер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969) - немски философи, Й.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) - френски изследователи. Различните направления на екзистенциализма са обединени от сюжетно и тематично сходство на разсъжденията върху индивидуалните и личностни характеристики на човешкото съществуване. В изразяването на своите идеи екзистенциалистите често използват нерационални форми – художествени образи, алегории, метафори и символи.

Екзистенциализмът се опитва да защити човек в бездушен, технически свят със своята рационална предпазливост, където личният живот на човека е обезценен, такива аспекти на живота на човека като радост, тъга, отчаяние и надежда, възхищение и страх губят своето значение.

Човекът трябва да бъде в центъра на философията. Неговото съществуване е пряко дадена реалност, чрез която възприемаме обективния свят и обществото. Това същество е подвижно, променливо, непостоянно. Следователно, за да се запазите в този свят и да уредите свободния си живот, трябва да разберете себе си, своя вътрешен свят, вашите възможности, способности, воля и т. В ежедневието човек се разкрива чрез кризисни ситуации, Хайдегер ги нарича гранични. Това е състояние на борба и конфликт, чувство за вина и страдание, но преди всичко – осъзнаване на крайността на съществуването. „Да решиш дали животът си струва да се живее означава да отговориш на основния въпрос на философията“, твърди Камю в „Бунтовникът“. Причините за кризисни ситуации са различни: болест, негодувание, война и др. В такива случаи човек се сблъсква с жестокостта на външния свят и дори с неговата враждебност.

Философията ви помага да опознаете себе си. Според Хайдегер човешкият живот има две страни - същност и съществуване. Същността не може да се разбере чрез наблюдение отвън, тя трябва да се изживее, тя винаги е уникалния вътрешен свят на човек.

Екзистенциалистите подчертават редица особености на човешкото съществуване в света - изоставеност, страх, безпокойство, грижа, надежда.

Изоставянеозначава, че човек не избира мястото и времето на появата си на този свят. Сякаш е хвърлен в стихия от непознати за него неща и процеси. А самият факт на съществуване за него е само условие, за да придобие своята същност. Същността не е присъща на човека, а се придобива от него чрез дейността в света. Тези. В човека съществуването предшества същността. Сартр обяснява това по следния начин: „това означава, че човек първо съществува, появява се в света и едва след това се определя“.

Човек, хвърлен в света, не прилича на нищо, той се стреми да се утвърди, да стане нещо. И той няма друг начин да придобие своята същност, освен себеосъзнаването или трансцендентността. Религиозните екзистенциалисти разбират това като път към Бог или по-скоро придобиването на тези ценности, които той олицетворява (доброта, любов и др.). В светско разбиране това е самореализацията на индивида, свързана с преобразуването на света, подчиняването на нещата. Когато човек сам създава ценности, той оформя своя вътрешен свят и собствената си същност.

Осъзнавайки собствената си изоставеност (изоставеност), човек изпитва чувство на самота сред тайнствения свят, който му се противопоставя, и не му остава нищо друго, освен да разчита на себе си. Трансформирайки противоположния свят, човек е отговорен за своя избор, според Сартр той носи цялата тежест на света на плещите си.

Следователно човек се чувства безпокойство, защото не го интересува какъв ще бъде светът, който е създал, как ще се определи съдбата на бъдещите поколения. Начинът на съществуване на човека в света е грижа.

Истински съществуванесвързано с независимостта на човешките действия. Развитата индивидуалност, основата за вземане на собствени решения и избори, помага на човек да излезе от рамката на неавтентичното съществуване.

Свободаот гледна точка на екзистенциализма то е резултат от съзнателен избор и следователно е свързано с риск и човешка отговорност. Свободата плаши слабите и вдъхновява силните, но все пак, въпреки че светът ни е чужд, можем да се утвърдим в него.

И така, екзистенциализмът освети проблема за човека по нов начин и разкри дълбоките структури на личността. Той отбеляза голямата роля на субективната страна в системата на отношенията на хората с реалността. В произведенията на неговите представители обаче се усеща подценяването на социокултурните фактори в човешкото съществуване. Също така съмнителен е призивът на екзистенциализма само към негативните характеристики на опита на човек от неговото съществуване в света, въпреки че той се опитва да посочи начини, по които човек може да преодолее трудностите на своето съществуване.

Руската религиозна философия от края на 19-ти и началото на 20-ти век е реакция на негативните аспекти на съвременния антропоцентризъм. Тя наблегна на първо място върху духовните качества на човека, като креативност, доброта, любов. Човекът тук също се разглежда като център на света (например в творчеството на Н. Бердяев), но не е противопоставен на този свят. Напротив, човекът е изследван като свободно творческо същество, призовано от Бога да събере света в едно цяло, да внесе любов и солидарност в света, да създаде хармония.

За руските религиозни философи (В. Соловьов, П. Флоренски, С. Франк и др.) човекът е носител на живота и негов продължител, но не и разрушител.Смисълът на живота се състои в отричане на Злото чрез създаване на Добро , което според руските мислители е утвърждаването на живота на планетата.

В религиозната философия на руските философи човекът се разглежда като активна, свободно творяща сила. Той е надарен с висока духовност и е в състояние да обедини света, да го спаси от унищожение от смъртоносното време и човешкия егоизъм. Религиозният (православен) антропоцентризъм в руската философия действа като своеобразен интелектуален отговор на технизацията на социалния живот, упадъка на морала и други пороци, особено на индустриалната цивилизация. Индустриалната, техническа по своята същност цивилизация унищожава човечеството и само високата духовност може да устои на този опасен процес - така може да се формулира основната идея на руската религиозна антропология от това време, руският религиозен Ренесанс.

Централно място в религиозната философия заема С. Булгаков: философ, културолог, социолог, политикономист. Той е теоретик и практик: депутат от втората Държавна дума, през 1917 г. член на Поместния събор, възстановил патриаршията в Русия, след това самият той става свещеник, преминал от религиозната философия към теологията, ставайки професор в Париж. Неговият аскетизъм е наистина безграничен. Той е автор на произведения като „Два града“ (1911), „Философия на икономиката“ (1912), „Невечерна светлина“ (1917), трилогията „Агнец Божий“ (1933).

С. Булгаков в младостта си е марксист, професор по политическа икономия в Политехническия институт. Предците му са били свещеници, а той първоначално е учил в духовна семинария. Православната основа беше дълбоко положена в него. Той никога не е бил ортодоксален марксист; във философията не е бил материалист, а кантианец. Той изрази преломната точка, която преживя в книгата „От марксизма към идеализма“. Той е първият в това движение, който става християнин и православен. С.Н. Булгаков започва своята научна и литературна дейносткато икономист, тогава интересът му се премества в областта на философията, но през по-голямата част от живота си (след публикуването на книгата „Невечерна светлина“, 1917 г.) той остава философстващ теолог. Вцърковяването на живота, религиозната общност, подчиняването на социално-икономическите проблеми на религиозните и духовните - тези идеи бяха близки до него.

Продължавайки да развива философските заповеди на Соловьов, той създава своя собствена оригинална система - софиология, където космизмът, софизмът се преплитат с елементите на падналото състояние на създадения свят, поради което посоката на философията на С. Булгаков се нарича софиологична. Той остава верен на основната руска идея за богочовечество.

Последователите на Соловьов - Бердяев, Булгаков, Федотов, Флоровски, Трубецкой - се опитват да създадат цялостен религиозен светоглед, разбирайки историята като процес на сътрудничество между човека и Бога, като творение на Бога. Светът трябва да бъде преобразен не чрез насилие, а чрез истинско християнско учение.

Подобно на Соловьов, Бердяев се стреми да въведе в съзнанието идеята за превъзходството на човешката свобода над всичко останало, виждайки в нея самодостатъчна истина. Бердяев стига до извода, че комунизмът е продукт на руския национален характер, който се характеризира с месианската идея за освобождението на човечеството и спасението на народите от завоеватели, която многократно е намирала практическо въплъщение през дългата история. на Русия.

Много завоеватели, плашещи Изтока и Запада, успявайки да завладеят много народи, дойдоха в Русия и бяха победени: Тамерлан, Чингис Хан, Наполеон, Хитлер. Така руснаците спечелиха не само свободата си, но и освободиха други народи от робство. Така че месианската идея на ортодоксалния марксизъм - освобождението на цялото човечество от експлоатация чрез световна революция - не е нищо повече от модификация на руската месианска идея.

Бердяев се стреми да убеди своя читател, че само вътрешните възможности на индивида, способни да разкрият религиозната и мистична същност на битието, позволяват да се постигне истинска свобода. Единственият изход от духовната криза той вижда в религиозните търсения на личността. Революционните действия на народа се отричаха или просто не се вземаха предвид и той виждаше естественото състояние на човека в самота и отчаяние.

Особено място в религиозния манталитет на 19 век заема теорията за общата кауза на Н. Федоров, който става известен философ-космист и въвежда много нови неща в тълкуването на руския апокалипсис и всемирното спасение. Хората трябва да се обединят в братство, което ще победи смъртта, ще организира космическия живот и ще възкреси мъртвите.

Федоров нарича своето учение активно християнство, призовавайки за активно превръщане на естествения, смъртен свят в друг, неестествен, безсмъртен божествен тип битие. Най-значимото в неговото разкриване на Божия план за света е убеждението, че Божествената воля действа само чрез човека като разумно свободно същество, чрез единна съборна цялост на човечеството. Основната задача в случая е да станем активен инструмент на волята на Бога, а неговата воля е ясна - издигането на света до прославено безсмъртно състояние чрез самия човек.

Най-важната позиция при решаването на въпроса за отношението на човека към заобикалящата го действителност от възникването на философията винаги е била материалистическата. Неговата същност се състои в това, че материята се признава за първична по отношение на съзнанието. Светът се смяташе за познаваем до степента, в която беше отразен в усещания, възприятия, концепции и други форми на обществено съзнание.

Съдържанието на материалистическата концепция, степента на нейната дълбочина, последователност и аргументация не винаги са били еднакви. Той е претърпял значителна еволюция и дори, може да се каже, свои собствени революционни катаклизми, от идеите за материалните „първи принципи“ на света в древногръцката философия до диалектическия и историческия материализъм в марксистко-ленинската теория. На всеки свой исторически етап материализмът се формира в противовес на идеализма.

В същото време не може да се каже, че материалистическата философия е била неуязвима от критиката на своите противници. Нещо повече, всеки път, когато материализмът тържествуваше, привидно неоспорима победа, се откриваха или неговите погрешни изчисления, или проблеми, които той не беше разрешил достатъчно убедително. Диалектическият материализъм се формира в резултат на впечатляващите постижения на естествените науки и техниката на 19 век. И безспорно те наклониха везните в полза на материализма. Оттук и увереността на класиците на марксизма в неговата истинност. „... Нищо не е вечно, освен вечно променящата се, вечно движещата се материя - и законите на нейното движение и промяна“, пише Ф. Енгелс. В. И. Ленин изрази същата идея в началото на 20 век: „Светът е естественото движение на материята...“, „... светът е движеща се материя“.

Заслуга на V.I. Ленин се състои и в това, че той защитава значимостта на основния въпрос на философията, като по този начин поставя бариера пред позитивистките тенденции на 20 век. към изсъхването на философската мисъл. Те започнаха, както е известно, с твърдения на Мах и Авенариус за безсмислието на въпроса за първичността и безплодието на самата философия, въз основа на това, че самите учени, физици и химици, не мислят по този въпрос, въз основа на „неутрални“ елементи на света.

И сега, повече от век по-късно, можем да кажем, че това беше не само наивна, но и опасна заблуда, на която не беше съдено да се реализира. Точно както атаката на позитивизма върху основите на материализма не беше увенчана с успех под мотото: „Материята е изчезнала - остават само уравненията“, които се разляха на страниците на научни и философски публикации във връзка с откриването на електрона.

Всъщност откриването на електрона и електромагнитното поле, както и по-късно на неутрона, протона, позитрона и други елементарни частици, не може да разклати основите на материалистичната философия. Преди всичко, защото идеите за тези частици се вписват добре в рамките на атомната теория. „Електронът е неизчерпаем като атома, природата е безкрайна“ - тези думи на Ленин прозвучаха като още една възхвала на материализма. В допълнение, наблюдението на тези частици се оказа възможно, ако не директно, то поне индиректно, с помощта на облачна камера, а по-късно и други, по-точни инструменти.

Изключително важна се оказва формулираната от Ленин дефиниция на материята, която не я свързва с конкретните свойства на физическите тела, а подчертава единственото свойство, което характеризира философския материализъм: „Материята е философска категория за обозначаване на обективната реалност, която се дава на човек в неговите усещания, който е копиран, фотографиран, се отразява от нашите усещания, съществуващи независимо от тях."

Формулирайки това определение, Ленин дава ясен и определен критерий за материалност, разбирането, че от философска гледна точка за материя трябва да се счита всичко, което не зависи от човешкото съзнание. В същото време то предполага и познаваемост на света въз основа на неговото отразяване в съзнанието.

Би било несправедливо да идентифицираме позицията на Ленин с разбирането на материята от френските просветители и да го упрекваме в сензация, както се прави в Нова философска енциклопедия: „Това сензационно определение на материята е също толкова ограничено“, се казва в статията за „ диалектически материализъм" тук. , - както и сенсуалистичната теза, според която обектите са познаваеми, защото се възприемат от нашите сетива. В крайна сметка има безброй материални явления, които са недостъпни за усещанията. Свързване на понятието материя със сетивните възприятия внася момент на субективност в определението й. Така задачата на сътворението философска концепцияматерията не беше решена." Значението на дефиницията на Ленин за материята обаче не беше да посочи възможната наблюдаемост на електрона в бъдеще. За разлика от подобната дефиниция на Холбах за материята, Ленин се фокусира върху независимостта на съществуването на електрона от сетивното възприятие на електрона, т.е. независимостта от съзнанието като цяло.

Така в началото на 20 век се обобщава така нареченият класически период на развитие на естествознанието и философията и се прави крачка напред към нова, некласическа наука. Дефиницията на Ленин за материята е не по-малко важна за разбирането на социалните явления. Материалистическото разбиране на историята и социалните процеси получи силен аргумент за защита на обективните закони и определяне движещи силисоциално развитие.

Онтологичната страна на основния въпрос на философията е представена от:

материализъм;

идеализъм;

Материализъм(т.нар "линия на Демокрит") - посока във философията, чиито привърженици вярваха, че в отношенията между майка и съзнание материята е първична. Следователно:

материята наистина съществува;

материята съществува независимо от съзнанието (т.е. съществува независимо от мислещите същества и дали някой мисли за нея или не);

материята е самостоятелна субстанция – не се нуждае от нищо друго освен от себе си за съществуването си;

материята съществува и се различава според вътрешните си закони;

съзнанието (духът) е свойството (модусът) на високоорганизираната материя да отразява себе си (материята);

съзнанието не е независима субстанция, съществуваща заедно с материята;

съзнанието се определя от материята (битието).

Философи като Демокрит принадлежат към материалистическото движение; философи Милетска школа(Талес, Анаксимандър, Анаксимен); Епикур; бекон; Лок; Спиноза; Дидро и други френски материалисти; Херцен; Чернишевски; Маркс; Енгелс; Ленин. Предимството на материализма е неговата опора на науката, особено на точните и естествените науки (физика, математика, химия и др.), и логическата доказуемост на много материалистични позиции. Слабата страна на материализма е недостатъчното обяснение на същността на съзнанието, наличието на явления в околния свят, които са необясними от гледна точка на материалистите. В материализма има специално направление - вулгарен материализъм. Неговите представители (Фохт, Молешот) абсолютизират ролята на материята, прекомерно се интересуват от изучаването на материята от гледна точка на физиката, математиката и химията, нейната механична страна, пренебрегват самото съзнание като същност и способността му да реагира на материята. . Материализмът като доминираща посока във философията е широко разпространен в демократична Гърция, елинистическите държави, Англия по време на буржоазната революция (17 век), Франция през 18 век, СССР и социалистическите страни през 20 век.

Идеализъм ("линията на Платон")- направление във философията, чиито поддръжници смятат съзнанието (идеята, духа) за основно в отношенията между материя и съзнание.

В идеализма има две независими направления:

обективен идеализъм (Платон, Лайбниц, Хегел и др.);

субективен идеализъм(Бъркли, Хюм).

Платон се счита за основател на обективния идеализъм. Според концепцията за обективен идеализъм:

реално съществува само идеята;

идеята е първична;

цялата заобикаляща реалност е разделена на „света на идеите” и „света на нещата”;

„светът на идеите” (ейдос) първоначално съществува в Световния разум (Божествен план и т.н.);

“свят на нещата” - материалният свят няма самостоятелно съществуване и е въплъщение на “света на идеите”;

всяко отделно нещо е въплъщение на идеята (ейдос) на дадено нещо (например конят е въплъщение на общата идея за кон, къщата е идеята за къща, корабът е идея за кораб и др.);

Бог Създателят играе голяма роля в превръщането на една „чиста идея“ в конкретно нещо;

отделните идеи („светът на идеите”) обективно съществуват независимо от нашето съзнание.

За разлика от обективните идеалисти, субективните идеалисти (Бъркли, Хюм и др.) вярват, че:

всичко съществува само в съзнанието на познаващия субект (човек);

идеите съществуват в човешкия ум;

образи (идеи) на материалните неща също съществуват само в човешкия ум чрез сетивни усещания;

Извън съзнанието на отделния човек върху материята нито един дух (идеи) не съществува.

Слаба черта на идеализма е липсата на надеждно (логическо) обяснение за самото наличие на „чисти идеи“ и превръщането на „чистата идея“ в конкретно нещо (механизма за възникване на материята и идеите). Идеализмът като философско течение доминира в Платоническа Гърция, Средновековието и сега е широко разпространено в САЩ, Германия и други страни от Западна Европа. Наред с полярните (конкуриращи се) основни направления на философията - материализъм и идеализъм - има междинни (компромисни) течения - дуализъм, деизъм.

Дуализъмкато философско движение е основано от Декарт. Същността на дуализма е, че:

съществуват две самостоятелни субстанции - материална (притежаваща свойството протяжност) и духовна (притежаваща свойството мислене);

всичко в света произлиза (е модус) или от една или друга от тези субстанции (материалните неща - от материалните, идеите - от духовните);

в човека се съчетават едновременно две субстанции – материална и духовна;

материята и съзнанието (духът) са две противоположни и взаимосвързани страни на едно същество;

основният въпрос на философията (кое е първично – материята или съзнанието) всъщност не съществува, тъй като материята и съзнанието се допълват взаимно и винаги съществуват.

Деизъм- посока във философията, чиито поддръжници (главно френски просветители от 18 век) признават съществуването на Бог, който според тях, след като веднъж е създал света, вече не участва в по-нататъшното му развитие и не влияе на живота и действията на хората (т.е. признават Бог, като практически нямат „сила“, която трябва да служи само като морален символ). Деистите също смятат материята за духовна и не противопоставят материята и духа (съзнанието).

Развитие на етиката в Древна Гърциясе различава значително от този процес в Древния Изток. Причините за това са от социално-икономически и политически характер. В Древна Гърция разлагането на общинно-племенния строй и замяната му с класовия настъпва много по-бързо, появява се частната собственост, възниква разделение на труда, възникват остри сблъсъци между племенната аристокрация и демоса, в резултат на което последният спечели. Това значително съживи развитието на политическия и духовния живот, включително и на етиката.

Развитието на демокрацията изведе на преден план проблемите за връзката между индивидуалната воля и общото благо, интересите и целите на един индивид с интересите и целите на другите.

Централните фигури в историята на античната етика могат да се считат за софистите (Сократ, Платон, Аристотел, Епикур), стоиците и скептиците. Тук е важно да се отбележи разликата между етическата мисъл на Древния Изток и Древна Гърция. В Гърция процесът на развитие на етическата мисъл е прогресивен; училищата и учените не се развиват паралелно в един период от време, а последователно. Античната етика по същество е учение за добродетелите и добродетелната личност. Според това разбиране междинното звено между моралната емпирия, моралното задължение и техния реален синтез е моралната личност. (Моралът е система от норми, принципи, ценности, които ръководят хората в тяхното реално поведение). Необходимо е също така да се отбележи значителният напредък на античната етика: преходът от митологични възгледи към натуралистични и идеалистични концепции. Натуралистичната концепция се основава на ориентация към човека като природно същество. Идеалистичната концепция, значителна роля в развитието на която принадлежи на Платон, е ориентирана към идеален свръхестествен свят.

Философията на Платонне представлява цялостна и всеобхватна система. Платон постоянно поставяше всичко под въпрос. В някои диалози той очевидно не е стигнал до никакви заключения, в други повдига въпроси, пораждайки съмнения сред онези читатели, които от незапомнени времена тълкуват този критичен дух като разяждащ скептицизъм. Подобно заключение обаче не отчита други характеристики на неговите произведения. Платон пише диалозите с единствената цел да помогне на хората да разберат същността на добрия живот и да ги насърчи да живеят в съответствие с това разбиране. Платон нарича добрия живот „подражание на Бог“. Фактът, че основната му цел е била от морално или практическо естество, се доказва не само от писмо VII, но и от факта, че последните произведения на ранния и зрелия период на Платон - състояниеИ Законибяха посветени предимно на практически въпроси. Етиката на Платон се характеризира със следните основни принципи. Всички хора по природа се стремят към добро, Добродетелта е знание, Най-лошите дела се извършват неволно, По природа душата е по-важна от тялотоОт теоретична гледна точка етиката не се основава на безпричинна свободна воля, а на волеви действия. Човек е отговорен за действията, които отговарят на волята му и е безсмислено да се питаме дали е могъл да желае нещо различно или не. Философията на ДемокритВ своята теория Демокрит развива пан-елинската концепция за мярката, като отбелязва, че мярката е съответствието на човешкото поведение с неговите естествени възможности и способности. През призмата на такава мярка удоволствието се явява като обективно благо, а не просто субективно сетивно възприятие. Демокрит смята, че основният принцип на човешкото съществуване е в състояние на блажено, ведро състояние на ума (евтимия), лишено от страсти и крайности. Това не е просто чувствено удоволствие, а състояние на „мир, спокойствие и хармония“. Демокрит вярва, че всички злини и нещастия се случват на човек поради липсата на необходими знания. От това той заключи, че решението на проблемите се крие в придобиването на знания. Оптимистичната философия на Демокрит не допуска абсолютността на злото, извеждайки мъдростта като средство за постигане на щастие.

Етиката на Аристотел.

Един от важните моменти от това титанично дело на Аристотел е създаването на етиката.

Аристотел завършва процеса на формиране на етиката и определя нейното място в общата структура на философското познание като практическа философия. Той прекъсна пъпната връв, свързваща етиката с метафизиката, като по този начин показа, че независимо как етиката продължава онтологичната предопределеност на действията, в собственото си съдържание тя започва там, където се извършват действия, които излизат от тази предопределеност и които се характеризират с индивидуално отговорен характер. Етиката се интересува от въпросите на добродетелта, а не от истината, без значение колко тясно са тези понятия в контакт едно с друго. Аристотел откъсва етиката от метафизиката не в смисъл, че отрича метафизичните основи на човешкото поведение (той може би ги очертава дори по-конкретно от Платон). Той ги разделя като философски дисциплини и ясно определя правилния предмет на всяка от тях.

Най-пълното, подробно представяне на етическата теория на Аристотел се съдържа в Никомаховата етика. Аристотел дава името на етиката. Самата дума „етика“ е създадена от Аристотел и въведена от него като термин, обозначаващ определен клон на знанието. Тя се връща към древногръцката дума ethos, която първоначално, по-специално по времето на Омир, означаваше обичайно местообитание (човешко жилище, леговище на животни), а по-късно придоби ново значение: обичай, характер, характер, начин на мислене.

За разлика от теоретичната философия, етиката е практическа наука. Целта на етиката, казва Аристотел, е „не знанието, а действията“, тя учи как да станем добродетелни, най-добрите. Ако, например, „астрономията и математиката нямат друга цел освен знанието и тълкуването на нещата, които представляват предмет на тези науки, въпреки че това не изключва, че в други случаи те могат да донесат специфични ползи“, тогава етичните изследвания не целят целта е само съзерцание. Етичните изследвания съществуват „не за да знаят какво е добродетел, а за да станат добродетелни, в противен случай тази наука не би била от полза“. Етичните знания нямат стойност сами по себе си, те се превръщат в норми и изисквания за поведение. Етиката счита за морал (добродетел) „не просто да знае какво е, но и да знае по какъв начин е постигнато“. Това е нормативна наука, предназначена да покаже как и откъде идва добродетелта и да разработи програма за морално възпитание. Освен това в етиката когнитивните задачи (познанието за добродетелта сама по себе си) са подчинени на нормативни цели – обосновка как да станем добродетелни.

Тъй като целта на етиката е да стане по-добра, тогава за хората, които нямат опит в ежедневните дела, както и за неумерените хора, особено за младежта, изучаването на етика ще донесе малка полза. Защото всеки, който не умее да контролира своите страсти и влечения, със сигурност няма да може да ги контролира добре и правилно. За богата реколта не е достатъчно да имаш добро зърно. Също така трябва да падне върху добра, разорана почва. Знанието за добродетелта и начините за нейното формиране трябва да съвпадне в индивида с потребността да стане добродетелен. Етиката в тълкуването на Аристотел е не просто отражение, но същевременно израз и продължение на реалната морална практика.

В етиката истината се обозначава „приблизително и общо“. Заключенията й са по-вероятни, отколкото сигурни. Въпросът е, че етичните обобщения засягат общите основи и общата ориентация на дейността, но не могат да контролират разнообразието от нейните отделни действия. Те обхващат определена тенденция в света на човешките действия, която си проправя път през многобройни отклонения, описват нещо, което „се среща само в повечето случаи и при подходящи предпоставки“.

Етиката, заедно с политиката, е една от най-важните науки и има вид родово значение по отношение на другите практически науки. Тази специална роля на етиката се обяснява с факта, че тя разглежда човешките действия от гледна точка на техните общи основи и крайни цели.

Човек действа целесъобразно. Всяка дейност се предприема с някаква цел. В медицината това е здраве, в корабостроенето е кораб, в стратегията е победа и т.н. Целта, с която се извършва дейността е добра. Различните цели, съответстващи на различни дейности, са йерархично организирани. Това, което е цел в едно отношение, може да бъде средство в друго. По-малко общите и важни цели са подчинени на по-общи и важни. В тази взаимосвързана верига от цели, за да се осъществи изобщо целенасочена дейност, трябва да има крайна цел. Целта, която завършва тази йерархия, тоест тя е крайната цел в нея и на която са подчинени всички останали цели, ще се нарича най-висше благо. Всички други блага-цели са средства по отношение на него. Самото то винаги остава цел и никога не може да се превърне в средство. Най-висшето благо е един вид цел от цели. „Ако това, което правим... има определена цел, която е желана за нас сама по себе си, и други цели са желани заради нея и ние не избираме всички цели... в името на друга цел (защото в това начинът, по който ще отидем в безкрайността, което означава, нашият стремеж е безсмислен и напразен), тогава е ясно, че тази цел всъщност е добра... тоест най-висшето благо."

Следвайки установената етическа традиция и отразявайки отношението на общественото съзнание на своята епоха, Аристотел характеризира най-висшето благо като блаженство или евдемония (щастие). Това определение има за него аксиоматичен смисъл. Въвеждайки го, той се ограничава до позоваване на общоприетото: „Що се отнася до името, може би почти всички са съгласни, както мнозинството, така и сложните хора наричат ​​щастието най-висшето благо.“

Блаженството, или което е същото, най-висшето благо, е нещо завършено и самодостатъчно. Това не е сборът от блага, той сам по себе си прави живота желан. Блаженството не може да бъде повече или по-малко, то е идентично със самодоволството. Хората се стремят към него заради самия него. Друга характеристика на блаженството е, че то не може да бъде предмет на възхвала, тъй като възхвалата предполага оценка от гледна точка на по-висок критерий, тя заслужава най-високо безусловно уважение. Щастието не се нуждае от нищо друго, за да се оправдае. То носи своята награда в себе си. Неговата основна и отличителна черта е, че никога не може да бъде сведена до нивото на средство по отношение на каквото и да било. Не можете да кажете: „Искам да съм щастлив, за да...“

Понятието блаженство разкрива такава особеност на човешката дейност като желанието й да съответства на предназначението си. Тя по същество не е нищо повече от съвършена дейност, или, казано по друг начин, дейност, съобразена с добродетелта, а ако има няколко добродетели, то с най-добрата добродетел.

Блаженството изисква и някои външни предпоставки, като благородство по произход. Такива предпоставки също включват късмет, богатство, социална чест, красота, наличие на приятели и други фактори, които допринасят за добри дела. Разбира се, не е толкова лесно превратностите на съдбата и други външни обстоятелства да нарушат човешкото щастие, защото блажен е този, който се справя най-добре при дадени обстоятелства. Само големи и постоянни удари на съдбата, големи и многобройни нещастия, като тези, които сполетяха троянския цар Приам, могат да се превърнат в непреодолима пречка по пътя към блаженството, въпреки че дори те не са в състояние да направят добродетелния човек нещастен. Щастието изисква както пълнотата на добродетелта, така и пълнотата на живота. Една лястовица, казва Аристотел, не прави пролетта, както няма да наречем човек щастлив, ако е живял щастливо само един ден или друго кратко време.

Аристотел задава въпрос, който същевременно е определението за щастие (блаженство): „Какво пречи да се нарече щастлив този, който действа в пълнотата на добродетелта и който е достатъчно снабден с външни блага, а не за случаен период от време, но през целия пълноценен живот?“ .

Относно името на най-висшето благо - щастието - и формалното му определение - това, което не може да бъде по-добро - всички са съгласни, но го разбират различно. Някои го виждат в удоволствие, други в чест, богатство и т.н. Представата на хората за добро и щастие се основава на начина на живот, който водят. Има три начина на живот: чувствен, състояние, съзерцателен. За да се определи кое от разбиранията за щастието е най-правилното и какво по същество представлява то, трябва да се „вземе предвид предназначението на човека“.

Анализът на природата на човешкия индивид показва; че е интелигентен или по-скоро интелигентно активен. Това е неговата специфика, разликата му от другите живи същества. „Целта на човека е дейността на душата, съгласувана с преценка или не без участието на преценка.“ Човешката душа има сложна структура. Тя включва извънразумна част, която от своя страна се дели на: а) вегетативна, напълно несвързана с разума, нямаща „дял в човешката добродетел” (най-пълно се разкрива по време на сън) и б) стремеж (гневен). , похотлив) , участващ в добродетелта, но само доколкото се подчинява на разума и може да се ръководи от правилни преценки. Втората истинска човешка част от душата е умът. Той също идва по два начина. „От една страна, тя го притежава в правилния смисъл на думата и сама по себе си, а от друга страна, това е нещо, което се подчинява на преценка, като дете на баща.“ Съответно има разделение на добродетелите: „някои добродетели наричаме умствени, а други морални; мъдростта, интелигентността и благоразумието са умствени добродетели, а щедростта и благоразумието са морални“. Умствените добродетели образуват първата евдемония, най-висшето, най-ценното човешко блаженство, което Аристотел нарича още проявление на божественото в човека. Моралните добродетели образуват втората евдемония. Както вече отбелязахме, правилният предмет на етиката са моралните добродетели, които водят, макар и до второто по ранг, но все пак до евдемония.

Нравствените добродетели възникват в резултат на взаимодействието на разумната и неразумната част на душата. По-точно, говорим за отношението на покорния ум към стремящата се част на душата. В този смисъл добродетелите са специфичен измерител на човешкото съществуване. Животните и боговете не участват в тях, тъй като първите нямат причина за това, а вторите са лишени от афекти, ирационални страсти. Животните са по-ниски от добродетелите, боговете са по-високи от тях. Добродетелта е мярката за хуманност.

"Добродетелта е способността да правиш най-доброто във всичко, което се отнася до удоволствието и болката, а порокът е нейната противоположност."

Не е достатъчно да се каже, че наклонностите, заедно с разума, са част от етични добродетели. Съществено е тяхното специфично съотношение, което е оптимално, когато умът доминира и чувствата се подчиняват. Склонностите и афектите съставляват субекта, същността на етичните добродетели, а разумът е техен ръководен принцип. В същото време наклонностите не могат да се тълкуват като пасивен и незначителен елемент; представляват активно-стимулиращо начало. Добродетелта, пише Аристотел, възниква, когато правилно насоченият ум е в съответствие с движението на сетивата, а движението на сетивата е в съответствие с разума. Движенията на чувствата имат относителна независимост, те се характеризират със собствена добродетел. Освен това „по-скоро правилно насоченото движение на чувствата, а не разумът, служи като начало на добродетелта“.

Въз основа на етичните текстове на Аристотел може да се предположи, че доброто разположение на чувствата най-вероятно се състои в готовността им да се подчиняват на указанията на разума. Самата тази готовност, очевидно, се определя от тяхната жизнена сила: тя може да бъде прекомерна, което ще се превърне в източник на съпротива срещу разума, може също да бъде недостатъчно развита за активно изпълнение на рационално определени цели, оптималното, очевидно, е определено тяхно средно състояние, което ги прави отворени за подчинение на разума като доминиращ принцип. Връзката между разума и афектите (чувствата) може да прилича на връзката между водач и непокорни коне или може да наподобява връзката между баща и послушни деца. Във втория случай – случаят на готовността за покорство – те участват в добродетелта.

Добродетелите са придобивания през целия живот на човешкия индивид. Според Аристотел душевните движения и сили биват три вида: а) страстите, движенията на чувствата (гняв, страх, радост, завист и др.) - всичко, което е придружено от удоволствие и страдание: б) причината за съществуването на чувства, страсти; в) придобити свойства, основи на душата или това, по силата на което имаме правилно или неправилно отношение към чувствата и страстите. Добродетелите не отговарят нито на концепцията за чувствата, нито на концепцията за тяхната причина; те са придобити състояния на душата. „Добродетелите не съществуват в нас по природа и не въпреки природата.“ Те не са от природата, защото зависят от правилни преценки, а не са отделени от природата, защото имат естествени наклонности за свой предмет.

Етичната добродетел се формира чрез навици, от които е получила името си (говорим за факта, че на старогръцки думите „характер“ (ethos) и „навик“ (ethos) се различават една от друга с една буква, идентична по звук и различни по правопис: в първия случай това беше седмата буква от азбуката - това, във втория - петата буква епсилон (e).Това е свойство и резултат от поведението, практически опит в общуването.Хората стават справедливи, всъщност действайки справедливо, смело, действайки смело Основите на душата, нейните придобити състояния зависят от разликата в дейностите Следователно много зависи от това с какво са свикнали хората от самото начало, какви навици са им внушени от детството. Определящо значение имат първите действия и изградените на тяхна база навици.

Тъй като добродетелта е функция на практическата дейност, тя се индивидуализира всеки път: „действието е свързано с определено обстоятелство“. Добродетелта във всеки отделен случай има своя собствена мярка, която е невъзможно да се определи без подходящи умения, навици и без тактичност, формирана в живия опит на общуване. За да направите това, е необходимо да постигнете средно положение в страстите и действията.

Всеки път има, така да се каже, три състояния на ума, две от които са порочни: едното поради излишък, другото поради недостиг. И само третата, разположена между тези две крайни точки, е похвална. „Както в страстите, така и в действията пороците надхвърлят това, което се дължи било към излишък, било към липса, но добродетелта знае как да намери средата и я избира.“ Смелостта е средата по отношение на две крайности: страхливост и безумна смелост; щедростта съответно е между скъперничеството и екстравагантността, екстравагантността и т.н. „Добродетелта следователно е определено притежание на средното; във всеки случай то съществува, доколкото го постига.“

Тук не става въпрос за средно аритметично. В този случай моралният опит би се свел до обикновено счетоводство. Средното, според Аристотел, е идентично на съвършенството; Можете да правите грешки по различни начини, но можете да действате правилно само по един начин. Добродетелите са средното, ако се разглеждат от гледна точка на същността, но по своето съвършенство и значимост те могат да бъдат наречени крайности, т.е. те представляват изключително съвършенство. В излишъка и дефицита сами по себе си няма средно положение (например за страхливостта или скъперничеството не може да се каже, че в едни дози те са лоши, а в други са добри; те са порок във всяко количество). Така

и в средата няма излишък и липса (например за смелостта или щедростта не може да се каже, че са недостатъчни или прекомерни, те или съществуват, или ги няма). С една дума, ние говорим за постигане във всяко отделно действие на онова уникално, в този смисъл, крайно, крайно съвършенство, което е характерно за това действие. Ако етичните добродетели съществуват в точното време и при правилните обстоятелства, насочени са към онези, които ги заслужават, произтичат от каузи и се проявяват във формата, в която трябва, тогава това ще означава средата и същевременно съвършенството.

За да бъде добродетелно, едно действие също трябва да бъде умишлено, съзнателно обмислено, съзнателно избрано. Какво означава? На първо място Аристотел разграничава неволните от доброволните действия.

Под неволно той всъщност разбира действие, извършено против волята на индивида, действие, чиято причина е извън актьор. Това са принудителни действия, които възникват в резултат на недвусмислена външна необходимост (например пряко човешко насилие). Те са придружени и от така наречените смесени действия, които се извършват от самия индивид, но в условия на изключително ограничен избор, като например действията на човек, който извършва срамно действие, за да спаси родители или деца, които са в ръце на злодей.

Следващият клас неволни действия са действията на невежество. Тук не става дума за невежество и не за липсата на знание, което, най-общо казано, е било на разположение на човека, а именно за невежеството. Аристотел разграничава действията "по незнание" от действията "по незнание". Така пиян човек върши лоши дела по незнание, т.е. без пряко да осъзнава какво прави. Но това е съзнателно избрано безсъзнание. Злоупотребявайки с алкохол, той е знаел (знае) какво може да означава това, а в случая става дума за порочно поведение, за което лицето носи отговорност. Актът на незнание е налице, когато остават неизвестни частни или случайни обстоятелства, които освен волята на действащото лице променят съзнателно зададения смисъл на акта (когато, да речем, искайки да хванеш някого с ръцете си, го събаряш). или когато случайно стреляте с пистолет, пемзата се бърка с камък, синът се бърка с враг и т.н.). На практика може да бъде трудно да се определи дали дадено действие е извършено поради незнание или е умишлено. Критерият е последващото отношение на индивида към извършеното от него деяние. Действията поради незнание водят до страдание и покаяние за този, чиято грешка ги е причинила.

„Ако неволното се извършва неволно и поради незнание, тогава доброволното очевидно е нещо, чийто източник е в самия актьор, който знае конкретните обстоятелства, при които се извършва действието.“ Сред тях Аристотел включва и действия, извършени в ярост или от желание, тъй като и двете са характерни за човека. Добродетелното поведение е свързано с доброволност; то предполага, че волята е непосредствената причина за действие. Това обаче не означава, че всички доброволни действия са добродетелни, тъй като първите са характерни както за децата, така и за животните. Аристотел въвежда допълнително пояснение, свързано с концепцията за съзнателен избор, интенционалност. Така например внезапните действия, извършени от импулс или в насилствен импулс, са доброволни, но не могат да се нарекат съзнателно избрани.

Преднамереността е вътрешната, субективна психологическа основа на моралното поведение и нейната съществена особеност е, че се предшества от предварително претегляне на мотиви, избор, предварително взето решение. Не всичко и не всички обстоятелства са предмет на съзнателно решение. човешки живот, но само това, което е във властта на избиращия. И не просто във властта на човек, а нещо, което не винаги се прави по един и същи начин, чийто изход не е ясен сам по себе си и значително зависи от позицията, която той (избиращият) заема. Правейки разграничение в сферата на причинността, Аристотел разграничава „природата, необходимостта, случайността и освен това умът и всичко, което идва от човека“. Последната сфера на причинно-следствените връзки, където човешкият индивид е решаваща ценност, е именно областта на морално отговорните действия, областта на моралните решения. Преднамереността, строго погледнато, е това, което човек е избрал като резултат съзнателно взето решение. Преднамереността е решаващата точка, чрез която индивидът се конституира като субект на морално действие.

Ако концепцията за доброволно действие улавя факта, че неговият източник е във волята на действащия индивид и ни позволява да говорим за психологическата разумност на действието, тогава концепцията за преднамереност изразява преобладаването на разума над афектите, което дава вменение етичен смисъл. Етичните добродетели започват, когато не простото желание за удоволствие, а гласът на разума стане водещ принцип на поведение.

Завършвайки своя общ анализ на етичните добродетели, Аристотел дава следното определение: „И така, във връзка с добродетелите говорихме в общи линии за тяхното родово понятие ... а именно, че те се състоят в притежаването на средата и че това са морални основи или предразположения на душата; за това също „че от това, което са породени, те самите са активни; че добродетелите зависят от нас и че те са доброволни и накрая, че те действат, както е предписано от правилна преценка“.

Когато разглежда етичните добродетели, Аристотел изхожда от определението за човека като разумно същество. В същото време трябва да вземем предвид, че „човекът по природа е политическо същество.” Тези две аристотелови дефиниции на човека са органично свързани помежду си. Активното, опосредствано от разума осъществяване на човешките способности води до полис с неговите обичаи, морал, традиции, приети модели на поведение, както и съответните институции под формата на семейство, религиозни култове, съвместни празненства, приятелски съюзи и др. Човекът придобива етическа реалност в полиса и като член на полиса. И когато Аристотел казва, че моралните добродетели произтичат от навика, той има предвид форми на поведение, познати на полиса. Всяка добродетел е свързана със своя доста ясно дефинирана и съществена сфера на човешкото съществуване: смелостта - предимно с военната дейност, умереността - с областта на удоволствията, щедростта - с богатството и т.н. Добродетелите, строго погледнато, не са нищо повече от социална мярка за поведението на човек в най-важните области на неговия живот.

Въплътеният ум се оказва полис поне по три причини. Първо, градът-държава, благодарение на разделението на функциите, прави възможни различни изкуства (занаяти, война и т.н.), чието съществуване е предпоставка за добродетелно поведение. Човек трябва да владее изкуствата, преди да повдигне въпроса колко съвършено е това майсторство. За да станеш добър флейтист, трябва да се научиш да свириш на флейта. На второ място, политиката осигурява отделянето на умствения труд от физическия труд, разпределението на свободното време, тази сфера на свободна дейност, която е пространството на поведение, ориентирано към щастието. Тези, които се грижат за материалното осигуряване на държавата, от гледна точка на Аристотел, нямат нито силата, нито времето да се грижат за собственото си щастие; тяхната цел е да освободят другите за благородното и красивото. Трето, навиците, които изграждат добродетелните основи на душата, са обичайни форми на поведение, приети в полиса и санкционирани от полиса.

Така едно разумно, добродетелно същество се оказва същевременно и полисно (политическо, социално) същество, свободен гражданин. Освен това, тъй като можем да съдим за силата на разума не когато съществува във възможност, а само в действително, осъществено състояние, то разумността на човешката природа се оказва достъпна за познанието само в полиса, при това в своето развито състояние. . Полисът е въплътеният ум, единствената реалност, която дава представа за рационалната същност на самата човешка природа. Най-висшето благо е идентично за определен човек и за държавата. Който счита властта и богатството за щастие, ще нарече щастлива силна и богата държава; който предпочита добродетелта, ще сметне за най-доброто състояние, в което цари обществен ред.

Единството на етика и политика в теорията на Аристотел се разкрива чрез понятието „справедливост”.

Той нарича справедливостта съвършена добродетел: „...те се чудят на нея повече от светлината на вечерните и утринните звезди.“ Първо, той е идентичен със законността изобщо и е свързан с всички морални добродетели, тъй като законът се грижи за смелостта, умереността, кротостта (равномерността) и т.н. Второ, това се отнася до връзката на човек с други хора. „Тази справедливост е пълна добродетел, взета обаче не самостоятелно, а във връзка с друг човек.“ Оказва се, че не става дума за отделна добродетел, а за своеобразен разрез на добродетелта изобщо; то „не е част от добродетелта, а добродетелта като цяло“. В такъв широк смисъл понятието справедливост е само очертано, но не се обсъжда подробно от Аристотел.

Наред с това има частно правосъдие, което терминологично съвпада с общото правосъдие, но по същество има нещо различно (в този случай разликата не е толкова забележима, колкото например, когато една и съща дума се използва за обозначаване на кост под врата (ключица) и това, което отваря вратата, е ключът). Общата справедливост съвпада със законността, със законосъобразността, а частната, специалната справедливост се отнася до разпределението на ползите и тежестите (блага и злини) от съвместния живот, намира се във връзка с честта, собствеността, сигурността, т.е. към това, което е регламентирано от закона и може да стане предмет на печалба и личен интерес. В случая говорим повече за съзнание и чувство за справедливост в определен морален и правен смисъл. Специалното, частно правосъдие от своя страна се дели на два вида: разпределително и директивно (изравняващо). Първият тип е свързан с разпределението на имущество, почести и други блага, принадлежащи на всички граждани; не могат да се разпределят поравно, а само според заслугите, т.е. като се вземат предвид заслугите, точно както ако разпределението на обществената собственост започне да се ръководи от пропорциите между вноските на отделните граждани в хазната. Аристотел го нарича пропорционална справедливост. При изравняването на справедливостта (изравняващо право) качеството на лицата вече не се взема предвид, а пряката аритметична пропорционалност е определяща: справедливостта се състои в изравняване на това, което представлява обект на размяна. Самата тази размяна може да бъде произволна: покупка, продажба, заем и др. и неволни (тайни): кражба, блудство, сводничество и др.

Разпределителната справедливост е средната под формата на пропорционалност. Директивната (изравняваща) справедливост е и средната стойност между „повече“ и „по-малко“, по-специално между печалба и загуба. Ето защо, казва Аристотел, в съдебния процес те търсят съдия, който „стои по средата“, т.е. е неутрален, равноотдалечен от двете крайности. Съдиите се наричат ​​медиатори. „Следователно справедливостта е това, по силата на което справедливият човек се счита за способен да действа справедливо чрез съзнателен избор и способен да разпределя блага между себе си и другите, както и между други хора, не така че по-достоен избор да отиде при себе си и по-малко на ближния си (и обратно - при разпределяне на вредни неща), но така, че и двете страни да получат пропорционално равни дялове; същото прави и при разпределяне на дялове между други лица."

Аристотел определя добродетелта като господство на разума над чувствата, като такова средство в афектите и действията, което се предписва от правилна преценка. За да определим какво означава определението „както е предписано от правилна преценка“, е необходимо да се обърнем към умствените (дианоетични) добродетели: не се ли свежда разликата между добродетелта и порока до разликата между истината и лъжата?

Разумната част на душата, която прави преценки, е разделена на две подчасти: научна (когнитивна), която разглежда непроменливи същности, и изчислителна (делиберативна), която се занимава с променливи неща. Вземането на решения и действията се ръководят от пресметливата част на душата и нейната най-важна способност - благоразумието (разумността). „Благоразумието е по необходимост (умствено) разположение, включено в преценка, истински и предполагащи действия относно човешките блага.“ Говорим за специална умствена способност, която е органично свързана с морален начин на действие. Благоразумието (разумността) е нещо различно от мъдростта, която е добродетелта на научната (познавателна) част на душата; "Мъдростта е насочена към неща, които са доказуеми и непроменими, докато мъдростта не е насочена към тях, а към неща, които се променят." Изчислителната, вземаща решения, разумната част е „[само] една част [от частта], надарена с преценка“.

Разумният човек неизбежно трябва да бъде съвестен и мил. Първоначалният фокус върху доброто, наличието в човек на определено вътрешно зрение („окото на душата“), което позволява да се разграничи доброто от злото, е необходима предпоставка за успеха на рационалното претегляне, избора на дейността на умът.

Моралният избор е характеризиран от Аристотел като „стремящ се ум“ и „смислен стремеж“. Всеки от тези два принципа, включени в съзнателния избор и вземане на решение, играе своя специална роля.Те се съотнасят като цел и средство. „Както без благоразумие, така и без добродетел, съзнателният избор няма да бъде правилен, защото второто създава целта, а първото ви позволява да извършвате действия, водещи до целта.“ Благоразумието представлява разума в неговата проекция върху моралното поведение на човек , Силогизмът на акта като обща изходна предпоставка има твърдението „тъй като тази и тази цел е най-добрата“ (и определянето коя цел е най-добрата е компетентността на добродетелния човек). И само като продължение, търсенето за адекватни средства като преценка, участва правилна преценкаблагоразумие. „Ясно е, че е невъзможно да си разумен, без да си добродетелен.“

В перспективата на човешкото съвършенство благоразумието обаче не е последната точка. Има нещо по-високо от него. Това е вече споменатата мъдрост, добродетелта на най-висшата и най-добра част от душата.

В самото начало на своя труд, отбелязвайки, че мнозинството разбира щастието по различен начин от мъдреците, разбирайки под него живот, пълен с желания, той заявява: „Има три основни [начина на живот]: първо, току-що споменатия, второ , състояние и трето, съзерцателно."