Хегеловият принцип за тъждествеността на мисленето и битието есе. Принципът на идентичността на мисленето и битието
Друга линия на ранната гръцка философия е свързана главно с развитието на учението за връзката между битието и мисленето. Имаше много варианти за точките на „пресичане“ на битието и мисленето, както и възгледи, които отричаха тази връзка (Питагор видя такова съвпадение в числото, Хераклит в думата и т.н.). Най-задълбочената от тях беше доктрината за съществото на Парменид. Влиянието на Парменид върху последващата философия се оказва толкова значително, че дава основание на Хегел да характеризира работата си като начало на философията в истинския смисъл на думата.
Парменид въвежда категорията "битие" във философската употреба, превеждайки метафизичните разсъждения от равнината на разглеждане на физическата същност на нещата в равнината на изучаване на тяхната идеална същност. Така на философията се придава характер на върховно познание, което може да бъде само самопознание и самооправдание на човешкия ум. Благодарение на своите универсални понятия, сред които, според Хегел, категорията битие е исторически и логически изходна, умът е в състояние да познае в нещата и в себе си онова, което е недостъпно за сетивния опит. Битието е винаги там, винаги съществува, то е неделимо и неподвижно, то е пълно. Това не е нито Бог, нито материя и със сигурност не е някакъв конкретен физически субстрат. Това е нещо, което става достъпно за нашето мислене само в резултат на умствени усилия, в процеса на философстване.
Така философът поставя проблема за идентичността на битието и мисленето, битието и мислите за битието. Първо, той анализира логическите възможности на връзката между категориите битие и небитие, разкривайки редица парадокси; той ги обозначава като "капани" по пътя на истината, веднъж в който умът започва да върви в грешната посока.
Ако признаем небитието, то трябва да съществува. Ако това е така, тогава битието и небитието се оказват тъждествени, но в това се крие видимо противоречие. Ако битието и небитието не са тъждествени, то битието съществува, а небитието не съществува. Но как тогава да се мисли за несъществуващо? И Парменид стига до извода, че е невъзможно да се мисли така. Съждението за съществуването на несъществуване (несъществуващо) е фундаментално невярно за него. Но това от своя страна поражда редица други въпроси: откъде идва битието? Къде изчезва? Как да обясним факта, че битието може да премине в небитие? За да отговори на тези въпроси, Парменид е принуден да говори за невъзможността за умствен израз на несъществуването. Но в този случай този проблем преминава в друга плоскост и се решава като проблем за отношението между битие и мислене.
Мисленето и битието, според Парменид, съвпадат, следователно „мисленето и битието са едно и също“ или „една и съща мисъл за обект и обект на мисълта“.
С битието Парменид свързва реалността на битието на света, което същевременно е истинно съществуващо познание. В резултат на това се сблъскваме с първия вариант за решаване на един от основните въпроси на онтологията - проблемът за битието и мисленето, а оттам и за познаваемостта на света. В същото време Парменид излага възгледите си така, сякаш е предвидил аргументите на бъдещите си критици, които му приписват опростено разбиране на знанието като просто съвпадение на битието и мисленето. Той прави разлика между простото тъждество на истинското познание и битието и „тъждеството с различието“, когато между тях няма пълно съвпадение. А това от своя страна означава, че знанието носи и свойствата на познаващ субект, отразявайки спецификата на мисленето на последния. Неподвижността на битието е следствие от логически разсъждения, в които не трябва да има място за противоречиви твърдения.
Спорейки с Хераклит, който абсолютизира универсалността на движението в учението за вечната изменчивост на Космоса, Парменид разделя реалния живот, даден предимно в потока на сетивните усещания, и идеята за съществуването като такова, т.е. на битието. Той вярва, че Космосът като нещо реално е бил и е, но може или да бъде в бъдещето, или да изчезне. Концепцията за истинско битие е неделима от истинското мислене, следователно е несъвместима с идеите за миналото или бъдещето. Истинското съдържание на мисълта не зависи от субективните действия на мисълта, разгръщащи се във времето. Както можете да видите, това вече е правилен метафизичен подход към проблема, а не „физическо“ представяне, което по същество е Космосът на Хераклит и други представители на Милетската школа.
Зенон, развивайки възгледите на Парменид за невъзможността на движението и делимостта на битието, не се изявява като противник на диалектиката, според популярната представа на някои философи, а напротив, като един от изобретателите на диалектиката, според Аристотел.
Сократ превежда проблема за битието и мисленето в плоскостта на разбирането на същността на морала, вярвайки, че философите не трябва да се занимават с изучаване на природни явления. Вярва, че истината и доброто съвпадат. Следователно, ако ние познаем нещо и в резултат на това получим истинско знание за него, тогава нашите човешки качества също трябва да бъдат трансформирани. С други думи, човек става качествено различен. Ако научим истината за доброто, доброто, справедливостта, тогава ставаме справедливи, мили и почтени.
Възраженията, които бяха изложени срещу тази теза, бяха свързани с това, че има много примери, когато получената информация за доброто не прави човека добър. Сократ отхвърли тези аргументи, твърдейки, че получената информация се оказва ненадеждна, сякаш несъществена в истинския смисъл, тоест не придобива характера на истинско знание за конкретен човек.
Доброто може да бъде направено само на съзнателна основа, тоест когато познаваме съответните истини и можем с тяхна помощ да различим например доброто от злото. Разбира се, хората могат да вършат добри дела и без истинско знание за тях, но в този случай те ще имат случаен, несъзнателен характер и следователно няма да имат дълбок морален смисъл. Така Сократ пренася моралните проблеми в сферата на онтологията. От това следва, че етичните принципи са заложени в самата структура на битието. Мисленето не се противопоставя на битието, а съвпада с него дори при тълкуване на външно субективни морални проблеми.
Във философията на Платон битието ни се явява под формата на два различни, но по определен начин взаимосвързани свята. Първият свят е светът на индивидуалните обекти, възприемани и познавани от човека с помощта на сетивата. Цялото богатство на битието обаче не се свежда до него. Има и втори свят - светът на истинското битие, който е съвкупност от идеи или същности, въплъщение на които е цялото многообразие на света. Процесът на познание, според Платон, е процес на интелектуално изкачване до истински съществуващи видове битие, съвпадащи с идеи от различни нива.
Платоничните идеи не са просто субстанциализирани и неподвижни родови понятия, противопоставени на течната чувствена реалност. Идеята за нещо е неговият особен идеален принцип на структура, знаейки, че е възможно да се конструира самото нещо. Истинското битие при Платон, както и при Парменид, съвпада с истинското знание. Но за него това е процес на непрекъснато създаване на света.
Платон обосновава необходимостта от метафизиката като безусловно познание. Анализирайки особеностите на математиката, той стига до извода, че методът на дедукция, на който тя се опира дори вътре в себе си, е недостатъчен. Оказва се, че изходните точки на математиката, от които обосновката се доразвива дедуктивно, сами по себе си са недостатъчно обосновани или изобщо не могат да бъдат обосновани: в основата точни знанияняма оправдани начала, което означава, че това са до голяма степен само хипотези, които могат да се окажат ненадеждни. Платон дори се съмнява дали математиката трябва да се счита за наука. Трябва да има, смята той, специална дисциплина, която може да установи истинността на предпоставките, разчитайки на знания, които са извън дедуктивните методи на разсъждение, в по-широк съвременен смисъл - извън науките. Това е в съответствие с различни когнитивни способности. В основата на математиката според Платон е способността за разсъждение – разум (dianoyia), а в основата на метафизиката – диалектически разум (nus или noesis) като дар за разбиране на първоосновите. Следователно философията като дисциплина и диалектиката като метод са основата, която предхожда всяко знание.
Аристотел, спорейки с Платон, смята, че диалектиката не може да бъде върхът на знанието, тъй като тя не дава отговори на въпроси, а само въпроси. Но какви са основите за такъв подход? И Аристотел стига до извода, че в основата на безусловното знание за всеобщото и същността трябва да има някаква абсолютна предпоставка, абсолютна истина, иначе всяко философстване може да се окаже фалшиво.
Тъй като първоначалният метафизичен абсолют според Аристотел е битието. Битието е специално понятие, което не е родово. Това означава, че то не може да бъде включено в по-общо, както всички други понятия могат да бъдат включени в него. Следователно, приемайки тезата на Парменид, която отъждествява битието и мисълта за битието, той изяснява тази позиция, като казва, че битието само по себе си е само абстракция, потенциално, мислимо битие, но битието на нещо винаги съществува в действителност, т.е. бетонни обекти. Следователно съотношението на битието и мисленето е съотношението на конкретен обект и мисъл за този обект. Светът е реалното съществуване на индивидуални, материални и духовни предмети и явления, докато битието е абстракция, която е в основата на решаването на общи въпроси за света. Битието е основният принцип на обяснението. То е непреходно, както е непреходна самата природа, а съществуването на нещата и предметите в света е преходно. Битието просто е, съществува. Универсалността на битието се проявява чрез единното съществуване на конкретни обекти. Това според Аристотел е основният закон на битието или "началото на всички аксиоми".
От този закон пряко следва позицията на Аристотел за несъвместимостта на съществуването и несъществуването на даден обект, както и невъзможността за едновременното присъствие и отсъствие на противоположни свойства в него. Тази разпоредба има онтологичен смисъл и е приложима към всички явления на света. Тъй като обосновката на тази разпоредба е чисто логическа по природа, тя се изследва от логиката. Следователно, от гледна точка на Аристотел, онтологията и логиката са два аспекта на една и съща наука - метафизиката. Тук Аристотел очертава принципа на чисто логическия подход към проблемите на метафизиката и тълкуването на метафизичните категории, който по-късно ще бъде възприет от средновековната схоластика и ще получи завършен вид в панлогизма на Хегел. Неслучайно Хегел толкова обичаше не само Платон заради неговата диалектика, но и Аристотел заради неговия онтологичен подход към логиката.
Аристотел смята, че Парменид тълкува битието твърде недвусмислено и това понятие може да има няколко значения, както и всяко понятие. Битието, от една страна, може да означава това, което е, т.е. множеството съществуващи неща, и, от друга страна, това, в което е включено всичко, т.е. съществуването като такова. Грешката на Парменид, която го доведе до метафизично тълкуване на битието извън формирането и развитието, беше, че той сведе битието само до битието като такова, тоест до съществуването в неговата чиста форма, без да забелязва възможността за съществуване на нещата. . Според Аристотел битието има много значения. Но тогава как може да бъде предмет на строга наука? И за да спаси ситуацията, Аристотел разработва система от определени разпоредби, с помощта на които той обяснява битието и основното от които е понятието за същност или субстанция.
Същностите могат да бъдат разграничени най-малко в три вида: това са същности, към които се свеждат конкретни сетивни неща (физика); същностите, към които се свеждат абстракциите на математиката; и накрая, същностите, които съществуват извън сетивността и абстрактността, са същностите на божественото битие или свръхсетивната субстанция. Тези три основни части съставляват философията.
По този начин абсолютното познание е, според Аристотел, началото или системата от начала, което е първата философия или метафизика. Началото не може да бъде доказано или изведено от нищо, така че те са начала. В този смисъл наистина метафизиката е вид метанаука, която обосновава принципите не на отделни науки, а научно познаниекато цяло не отделно знание, а знание като такова, не истината на физиката или математиката, а истината като цяло. И в този смисъл разсъжденията на древногръцкия философ са учудващо съвременни.
Според Аристотел метафизиката е идентична с науката за битието или онтологията, действайки като специална наука за свръхсетивните принципи и принципите на битието.
Структурата на философията, според Аристотел, е схематично следната (виж диаграмата на стр. 446).
Първата философия или теология (метафизика) се занимава със свръхестествения свят. Предметът на философията са свръхсетивните същности, които са неизменни, абсолютни. В този смисъл философията се явява като първа философия, т.е. изпреварваща физиката.
Предметът на метафизиката, според Аристотел, е: 1) изследване на причините, първото или по-високото начало; 2) знание за "битието, тъй като то е битие"; 3) знания за веществото; 4) знания за Бога и свръхсетивната субстанция.
Но откъде идва тук терминът „теология“ и в какъв смисъл Аристотел използва понятието Бог?
Логика или аналитика (като инструмент за размисъл)
Първата философия или теология (метафизика): битие, категории на битието, субстанция, свръхсетивна субстанция
Теоретична философия / Практическа философия
Физика (или онтология, или втора философия) / Етика
Космология / Политика
Психология / Реторика
Зоология / Поетика (реторика + поетика) / Поетика
Факт е, че ако търсим първопричините и висшите принципи, то неизбежно трябва да стигнем до първичната същност, която е от свръхестествен характер. Богът на Аристотел е преди всичко свръхсетивна и неподвижна същност и той не може да бъде объркан с Бог в религиозен смисъл. Бог е един вид основен двигател, първопричината. Можем да кажем, че това е абсолютен ум, изчистен от специфични свойства. Само философията може да изучава такъв бог, което вече му дава право на съществуване.
В горната диаграма е необходимо да се изясни повече терминът "физика". Когато използваме термина "физика", образът на един от съвременните наукивъз основа на огромен теоретичен и практически материал. Това е наука, в която най-важният принцип е принципът на емпиричната проверимост на теориите. Конкретни физически закономерности не са предмет на философията. Но в древността нещата изглеждат различно. Физиката в аристотелевския смисъл няма конкретна научна основа и достатъчно емпиричен материал и се изгражда като философска спекулативна дисциплина, представляваща система от възгледи и хипотези за природното битие. И днес редица проблеми, свързани с универсалните естествени физични закони, не са предмет само на физиката като наука, но са и обект на същинско философско изследване, тоест те принадлежат към областта на философията, или по-скоро към философия на природата. Тук се изследва проблемът за движението, разграничават се форми на движение, явления на пространството и времето, крайни и безкрайни, видове детерминация и т.н. Метафизиката, или философията, познава не само божественото битие, но и естествен свят, т.е. отговаря на въпроса какво е битието само по себе си.
Обобщавайки, можем да кажем, че в епохата на античността се формира класическа идея за метафизическата (непремиерна) природа на философията, в центъра на която е онтологията като учение за битието.
Георг Вилхелм Фридрих Хегел, 1770–1831
Философията на Г. В. Ф. Хегел се характеризира като обективен идеализъм, метафизика и диалектика. Основните трудове на Г. Хегел са “Феноменология на духа”, “Наука за логиката”, “Енциклопедия на философските науки”, “Философия на правото”.
Учението на Хегелбазиран на принцип на идентичност на мисълта и битието. Като същност и произход на света Хегел разпознава Световния разум (Абсолютната идея, Дух), който е истинското битие. В учението му за Световния разум и диалектиката като начин за развитие на Световния разум има сходство с източната философия.
Така в древноиндийското религиозно и философско учение Веданта (Упанишади)говори за една от формите на въплъщението на Брахман под формата на Ишвара, върховният владетел реалния святсъздател, владетел и разрушител на света. В трансценденталния свят Ишвара се превръща в безкачествен бог ниргуна-брахмана. Ишвара се явява не само като творческо начало на многообразния свят, но и като източник на осъзнаване на реалността на света. Веданта също посочва трите иманентни аспекта на бог Ишвара. Първата е недиференцираната, непроявена енергия на Мая (потенциал, възможност, причина, семе) - тази творческа сила съществува преди действителното създаване на света (при Хегел това е световната логика). Вторият аспект на Ишвара-брахман е енергията на фино диференцираната мая, проявена в покълването на семето (за Хегел това е природата). Третият аспект е напълно диференцираната Мая, енергията, проявена в пълнотата и многообразието на растението и света (при Хегел това е въплъщение на Духа). Всички тези аспекти на брахман се различават от чистото съзнание – парабрахман. Ишвара подрежда и организира света с помощта на мъдрост, желание и воля (според Хегел - с помощта на диалектиката на Световния разум).
Философията на Хегел твърди принцип на последователност(системен подход) в интерпретацията на световния процес. Хегел създава модела метафизическата система на света, при което Абсолютна идея (световна логика), бидейки истинско същество, се въплъщава във всички форми на друго битие: природа, общество и човешко мислене. Световният разум е вечен и неизменен, вечно възпроизвежда начините на своето съществуване, отчуждава се в другостта и чрез познанието на човека отново се връща към себе си под формата на Духа. И така продължава вечното си движение в кръг. Световният ум контролира хората, тяхното мислене и дейности, проявява се в заблудите на хората, войните и катастрофите, в различни качествени състояния на света. Основната му цел е самореализация в самопознанието (логиката на световното развитие).
Учението на Хегел обаче съдържа противоречие: метафизичната система на световния разум противоречи диалектически метод на мисленесветовен ум. Истински предметмислене и познание Хегел разглежда света разум. Според диалектическия метод нищо не може да бъде признато за вечно и непроменливо. Самата абсолютна идея е “чисто мислене”, световна логика, но тя съществува само в противоречиво (саморазкъсано) състояние, всичко в света е разкъсано на противоположности, като добро и зло, живот и смърт, любов и омраза, привличане и отблъскване и др. Борбата на противоположностите присъства в света като закон на световния разум, дори в онези събития, където борбата все още не се е проявила напълно. Световната логика се заявява под формата на скокове, революции, раждане и смърт, преходи от "количество" към ново "качество". Логиката на световния разум също е въплътена под формата на „триада“ (три етапа на еволюцията на системата) на изкачване към нов кръг на „бъдещето“, смисълът на такова изкачване е в диалектическото отричане на всичко остаряло, остаряло и концентрацията на жизнените усилия върху синтеза на всичко жизнеспособно. Това противоречи на собственото твърдение на Хегел за вечността на Абсолюта. Противоречивият начин на съществуване на световния ум поражда противоречивия процес на познание от човека за неговата култура (рефлексия).
Феноменологията на Хегел* е начин човек да разбере „чистото мислене“, световния разум и формите на неговото проявление. Хегел въвежда принцип на работав познанието за света (в абстрактно-духовна форма). Феноменологията на духа е формирането на научно и философско знание в три форми на Духа:
Субективен дух;
Обективен дух;
Абсолютен Дух.
* Феноменология– метод за анализ на чистото съзнание, априорни (предекспериментални) структури човешкото съществуване(всеки ден). Всеки ден според Хусерл е атмосфера, почва за чисто (трансцендентално) съзнание. В екзистенциализма методът на феноменологията се използва за разкриване на априорните структури на човешкото съществуване.
субективен духе познание на човек за себе си под формата на антропология, феноменология и психология. Обективен дух- това са знанията на човека за социалната структура - право, морал и морал (и неговите норми в семейството, гражданското общество и публичната администрация). Абсолютен Дух- това е познанието на човечеството за световния разум - религия, философия, изкуство. Метафизичен модел на светаХегел се противопостави на начина на неговото съществуване - диалектическото саморазвитие на световния разум в културата на човечеството под формата на понятия, науки, идеи, самосъзнание на господар и роб. Той представя историята на човечеството като движение на духа към освобождение от всички форми на робско и отчуждено съзнание.
Хегел формулира нов вид логика - диалектическа логика. За разлика от формалната логика, диалектическата допускаше противоречия в мисленето. Бидейки едновременно логика и теория на познанието, диалектиката на Хегел е изградена върху принципът на разграничаване на триадите(теза, антитеза и синтез). Това е път от бедни на съдържание, абстрактни категории към богати на съдържание, конкретни категории. Например категорията „битие” съдържа своята противоположност – „нищо”, синтезът на категории разкрива друга категория – „ставането” (това е първата триада в диалектиката на духа). Категорията "ставане" от своя страна също може да бъде представена като единство от противоположности - "възникване" и "разрушаване", техният синтез се постига в категорията " съществуване(това е втората триада).
Хегел формулира три закона на диалектикатасветовен разум (включително природата, обществото и човешкото мислене):
- закон за тъждество на логическо и историческо(единство и борба на противоположностите), според този закон всичко, което световният разум е „замислил“, се въплъщава в историята на човечеството. Всичко, което е реално, е разумно и всичко, което е разумно, е реално. Според този закон идентичността и различието, единството и борбата съществуват като цяло;
- законът за преминаване на количествените промени в качествении обратно, според този закон всяка система има количествени и качествени свойства, превишаването на "мярката" на допустимото количество води системата до "скок" в качествено ново състояние (например, когато водата заври, тя се превръща в пара, а когато температурата и налягането са неприемливи, човек ще умре);
- закон за отрицание на отрицаниетопомага на Хегел да обясни повторението в развитието на световния разум и историята на народите, според този закон системата в своето развитие преминава през три етапа - теза (одобрение на нещо), антитеза (първото отричане на това, което е утвърдено при първият етап) и синтез (или премахване на противоречието между утвърждаването и първото отрицание, това е етапът на второто отрицание и началото на нов цикъл. Като пример Хегел цитира еволюцията на зърното: засаждането на зърното е тезата, антитезата е появата на стъблото, стъблото отрича родителското семе, след това идва третият етап - узряването на новото зърно, в което се синтезират ресурсите на родителското зърно и собственото му развитие, ново зърно отрича стъблото, падайки в земята, започва нов цикъл - покълва и т.н. Повторението на циклите се изразява във формалната страна на развитието, докато съдържанието на системата е всеки път ново, диалектически трансформирано.
Хегел разкрива съдържанието на законите на диалектиката чрез категории:
Количеството е свойство на обект, което може да бъде измерено и означено с число;
Качеството е основно свойство;
Мярка - интервалът на стабилно съществуване на системата;
Скокът е преходът на системата към качествено ново състояние;
Тъждество, различие, противопоставяне, противоречие, теза, антитеза, синтез, диалектическо отрицание и др. Хегел нарича висшия етап на диалектическия метод спекулативна, рационална, позитивна диалектика, т.е. сливане, идентифициране и премахване на противоположностите.
1. Георг Вилхелм Фридрих Хегел(1770 - 1831) - професор в Хайделбергския, а след това и в Берлинския университет, е един от най-уважаваните философи на своето време както в Германия, така и в Европа, виден представител на немския класически идеализъм.
Основният принос на Хегел към философията се състои в това, че той е бил представени и разработени в детайли:
Теорията на обективния идеализъм (основната концепция на която е абсолютната идея - Световният дух);
Диалектиката като универсален философски метод.
ДА СЕ най-важните философски писанияХегел отнасям се:
„Феноменология на духа”;
„Наука за логиката”;
„Философия на правото“.
2. Основната идея на онтологията на Хегел (учението за битието) е идентифициране на битието и мисленето. INВ резултат на това отъждествяване Хегел извежда особен философска концепция- абсолютна идея.
Абсолютна идея- Това:
единствената истинска реалност, която съществува;
Основната причина за целия заобикалящ свят, неговите обекти и явления;
Световен дух със самосъзнание и способност да твори.
Следващата ключова онтологична концепция на философията на Хегел е отчуждение.
Абсолютният дух, за който не може да се каже нищо определено, се отчуждава във формата:
околния свят;
природа;
Човек;
И тогава, след отчуждението чрез човешкото мислене и дейност, естественият ход на историята отново се връща към себе си: тоест цикълът на Абсолютния Дух се случва по схемата: Световен (Абсолютен) Дух – отчуждение – околният свят и човек – мислене и човешка дейност - осъзнаване от духа на себе си чрез мисленето и дейността на човек - връщането на Абсолютния Дух към себе си. Само отчуждението включва:
Създаване на материя от въздух;
Сложната връзка между обект (околен свят) и субект (човек) – чрез човешката дейност, световният дух се обективира;
Изкривяване, неразбиране от човек на околния свят.
Човекв онтологията (битието) на Хегел играе особена роля. Той - носител на абсолютната идея.Съзнанието на всеки човек е частица от Световния дух. Именно в човека абстрактният и безличен световен дух придобива воля, личност, характер, индивидуалност. Така човекът е „последният дух” на Световния дух.
Чрез човека Световният дух:
Проявява се под формата на думи, реч, език, жестове;
Целенасочено и естествено се движи - действия, действия на човек, ход на историята;
Опознава себе си чрез познавателна дейностлице;
Твори - под формата на резултатите от материалната и духовна култура, създадени от човека.
3. Историческата служба на Хегел към философията се състои в това, че той е първият, който ясно формулира понятието диалектика.
диалектика,според Хегел, основният закон за развитието и съществуването на Световния дух и създадения от него заобикалящ свят. Значението на диалектиката в това:
всичко - Световният дух, "последният дух" - човек, предмети и явления от заобикалящия свят, процеси - съдържа противоположни начала (например ден и нощ, топлина и студ, младост и старост, богатство и бедност, черно и бяло, война и свят и др.);
Тези начала (части от едно същество и Световния дух) са в конфликт помежду си, но в същото време са единни по същество и си взаимодействат;
Единството и борбата на противоположностите е в основата на развитието и съществуването на всичко в света (т.е. в основата на всеобщото съществуване и развитие).
развитиеизхожда от абстрактното към конкретното и има следното механизъм:
има определена теза(изявление, форма на съществуване);
Тази теза е винаги антитеза- неговата противоположност;
Като резултат взаимодействие на две противоположни тезиоказа се синтезе ново твърдение, което от своя страна, става теза, но за повече високо ниворазвитие;
Този процес се случва отново и отново и всеки път в резултат на синтеза на противоположни тези се формира теза на все по-високо ниво.
Например:
Като най-първа теза, от която започва общото развитие, Хегел изтъква тезата „битие” (т.е. това, което съществува). Неговата антитеза е „несъществуване” („абсолютно нищо”). Съществуването и несъществуването дават синтез – „ставане“, което е нова теза. По-нататъшното развитие продължава по възходяща линия по посочената схема.
Според Хегел противоречието не е зло, а добро. Това са противоречията движеща силапрогрес. Без противоречия, тяхното единство и борба, развитието е невъзможно. 4. В моето изследване Хегел се стреми да разбере:
Философия на природата;
Философия на духа;
Философия на историята;
Такава е и същността им.
Природа (околна среда)Хегел разбира как другостта на идеята(тоест антитезата на идеята, друга форма на съществуване на идеята). Духът, според Хегел, има три разновидности:
субективен дух;
Обективен дух;
Абсолютен дух.
субективен дух- душа, съзнание на отделен човек (т.нар. "дух за себе си").
Обективен дух- следващата стъпка на духа, "духа на обществото като цяло". Израз на обектите на новия дух е законът - даден свише, изначално съществуващ като идея (тъй като свободата е присъща на самия човек) редът на взаимоотношенията между хората. Правото е реализираната идея за свобода. Други заедно с правилния израз обективен духса морал, гражданско общество, държава.
Абсолютен Дух- висшата проява на духа, вечно валидната истина. Изразът на Абсолютния Дух са:
Изкуство;
религия;
Философия.
Изкуство- пряко отразяване от човек на абсолютна идея. Сред хората, според Хегел, само талантливи и блестящи хора могат да "видят" и отразят абсолютната идея, поради което те са творци на изкуството.
Религия- антитеза на чл. Ако изкуството е абсолютна идея, "виждана" брилянтни хора, тогава религията е абсолютна идея, разкрита на човека от Бог под формата на откровение.
Философия- синтезът на изкуството и религията, най-високият етап на развитие и разбиране на абсолютната идея. Това е знание, дадено от Бога и в същото време разбрано от гениални хора - философи. Философията е пълното разкриване на всички истини, познаването на себе си от Абсолютния Дух ("светът, уловен от мисълта" - според Хегел), връзката на началото на абсолютната идея с нейния край, най-висшето знание.
Според Хегел предмет на философията трябва да бъде по-широк от традиционно приетото и трябва включват:
философия на природата;
антропология;
Психология;
Философия на държавата;
Философия на гражданското общество;
Философия на правото;
Философия на историята;
Диалектиката – като истина на универсалните закони и принципи. История,според Хегел процесът на себеосъществяване на Абсолюта
дух. Тъй като Абсолютният Дух включва идеята за свобода, цялата история е процес на завладяване на все повече свобода от човека. В тази връзка Хегел разделя цялата история на човечеството на три големи епохи:
източен;
Антично-средновековна;
Немски.
Източна ера(епоха древен Египет, Китай и др.) - такъв период от историята, когато в обществото само един човек осъзнава себе си, радва се на свободата и всички блага на живота - фараонът, китайският император и т.н., а всички останали са негови роби и слуги.
Антично-средновековна епоха- период, когато група хора (държавен глава, антураж, военни лидери, аристокрация, феодали) започват да се осъзнават, но по-голямата част е потисната и не е свободна, зависи от „върха“ и му служи.
немска епоха- съвременната за Хегел епоха, когато всеки е наясно със себе си и всеки е свободен.
5. Можете също да подчертаете следното Социално-политически възгледи на Хегел:
държавата е форма на съществуване на Бога в света (въплътен Бог в неговата сила и „възможности“);
Правото е съществуването (въплъщението) на свободата;
Общите интереси са по-високи от частните, а индивидът, неговите интереси могат да бъдат пожертвани за общото благо;
Богатството и бедността са естествени и неизбежни, това е реалност, дадена отгоре, която трябва да се примири;
Противоречията, конфликтите в обществото не са зло, а добро, двигател на прогреса;
противоречията и конфликтите между държавите, войните са двигател на прогреса в световно-исторически мащаб;
„вечният мир“ ще доведе до разложение и морален разпад; редовните войни, напротив, пречистват духа на нацията. Едно от най-важните философски заключения на Хегел за битието и
съзнание в това няма противоречие между битието (материята) и идеята (съзнанието, разума).Разумът, съзнанието, идеята имат битие, а битието има съзнание. Всичко, което е разумно, е истинско и всичко, което е реално, е разумно.
19 -----
Г. Хегелдава впечатляващ модел на битието във всички негови проявления, нива и етапи на развитие. Той е този, който конструира диалектиката като система, формулиране на основните закони и категории на диалектиката във връзка с развитието на абсолютната идея. В същото време Хегел съзнава факта, че описанието на развитието на абсолютната идея не е самоцел. философско запитване.
Разглеждайки връзката между идея и реалност, Хегел поставя проблема за самата същност преход от идеалното (логично) към реалното, от абсолютната идея към природата. Абсолютната идея трябва да „избяга” от абсолютността, тоест да излезе от себе си и да навлезе в други сфери. Природата се оказва само една от тези сфери и съответно етап от вътрешното развитие на една идея, нейно друго битие или друго нейно въплъщение.
Диалектиката като специален модел на философски подход към света се основава на основните закони на диалектиката, идентифицирани от Хегел: "законът за отрицание на отрицанието", "законът за прехода на количеството в качество", "законът за единството и борбата на противоположностите".Тези закони не съществуват изолирано един от друг, а се изпълняват като компоненти на един общ процес на развитие. Всеки обект, явление е определено качество, единството на неговите аспекти, които в резултат на количественото натрупване на противоречиви тенденции и свойства в това качество влизат в конфликт и развитието на обекта се осъществява чрез отрицание на това качество, но със запазване на някои свойства в полученото ново качество. „Пъпката изчезва, когато цветът се отвори, и може да се каже, че тя е опровергана от цветето; по същия начин, когато се появи плодът, цветето се разпознава като фалшивото съществуване на растението и плодът се появява вместо цветето като неговата истина. Тези форми не само се различават една от друга, но и се изместват една друга като несъвместими. Течната им природа обаче ги прави същевременно моменти на органично единство, в което те не само не си противоречат, но едното е също толкова необходимо, колкото и другото; и само тази идентична необходимост съставлява живота на цялото. Законите на диалектиката са тясно свързани помежду си, като страни на един процес на развитие, характеризиращ го от различни ъгли.
Законите на диалектиката формират един вид концептуална рамка, която ви позволява да гледате на света диалектически, да го описвате с помощта на тези закони, като не позволявате да се абсолютизират никакви процеси или явления на света и да разглеждате последния като развиващ се обект . В резултат на това Хегел успява да създаде грандиозна философска система на цялата духовна култура на човечеството, разглеждайки нейните отделни етапи като процес на формиране на духа. Това е своеобразна стълба, по чиито стъпала е вървяло човечеството и по която може да върви всеки човек, приобщавайки се към световната култура и преминавайки през всички етапи от развитието на световния дух. На върха на тази стълба се достига до абсолютното тъждество на мислене и битие, след което започва чистото мислене, тоест сферата на логиката.
Хегел и Шелинг: началото
Хегел не признава идеята на Шелинг, че началото трябва да се мисли като абсолютна идентичност на обективното и субективното. Това се дължи на факта, че при такова тъждество всяка възможна разлика между тях изчезва, което за Хегел е невъзможно.
Определение 1
различие и идентичност- това са две диалектически противоположности, които са неотделими една от друга.
Първоначалното тъждество, което формира субстанциалната основа на всичко съществуващо, според Хегел е тъждеството на битието и мисленето. Именно в тази идентичност веднага се вижда разликата между субективното и обективното.
Забележка 1
Тази разлика обаче съществува само в мисленето. Според Хегел мисленето е субективна човешка дейност, която също е обективна същност, независима от човека, което е основният принцип, първоизточникът на всичко, което реално съществува.
Хегел смята, че мисленето „отчуждава” битието си чрез природата, материята, които са другостта на това реално екзистенциално мислене, което е Абсолютната идея.
Битие
Хегел разглежда мисленето и битието като продукти и условия за съществуването на една абсолютна идея. Битието е динамично, в резултат на което абсолютната идея е развиващото се съдържание на цялостен световен процес.
Абсолютнотрябва да се разбира като предпоставка и като резултат от всичко съществуващо. Това е най-високата степен на развитие на всичко същество. И така, абсолютният дух е човешката история, човечеството, което съставлява най-високата степен в развитието на абсолютната идея.
Битието не е нищо друго освен съставна част на абсолютната идея, която се състои в една хармонична и идеална същност – абсолютния дух. Тези две понятия са взаимно свързани и се пораждат. Субективното и обективното са две страни на един и същи процес - битие, което е неделимо в философска традицияХегел.
Мислене
Мисленето е отражение на обективната реалност. Освен това, тъй като това е обективна реалност, можем да говорим за разумен и рационален поглед върху света. Въпреки това Хегел отъждествява отражението на реалността и това, което се отразява - обективната реалност.
Идентичността на разнообразния свят от явления със световния разум е процес на мислене, който съдържа цялото съдържание на многообразието на реалността, което се нарича абсолютна идея. От една страна, тази концепция е изцяло изпълнена с историческа реалност и природна реалност, а от друга страна се оказва напълно изтънчена представа за Божеството.
Забележка 2
Основната мисловна форма е понятието. Тъй като Хегел превръща мисленето в Абсолют, той обожествява понятието по този начин. Според неговото учение понятието е началото на всеки живот и е вечна творческа форма.
Хегел е виден представител на философията на антиматериализма. Той вярва, че битието е въплъщение на концепции, мислене, идеи.
Така крайният продукт на философската традиция на Хегел е идеалистичното отъждествяване на битието и мисленето. Всички процеси ще бъдат сведени до мисловния процес. Истинска историясе свежда до историята на знанието, а задълбочаването и нарастването на знанието за световния ред е развитието на самата реалност.
Хегел отхвърля твърдението на Шелинг, че произходът трябва да бъде мислим като абсолютна идентичност на субективното и обективното, като се изключва всякаква разлика между тях. Тъждеството и различието са диалектически противоположности, неотделими една от друга.
Според Хегел първоначалното тъждество, което формира субстанциалната основа на света, е тъждеството на мисленето и битието, в което обаче първоначално има разлика между обективното и субективното, но самата тази разлика съществува само в мисленето. . Мисленето, според Хегел, е не само субективна, човешка дейност, но и обективна същност, независима от човека, основният принцип, първоизточникът на всичко, което съществува.
Мисленето, твърди Хегел, "отчуждава" своето битие под формата на материя, природа, която е "другото битие" на това обективно съществуващо мислене, което Хегел нарича абсолютна идея. От тази гледна точка умът не е специфична черта на човек, а основният принцип на света, от който следва, че светът е основно логичен, съществува и се развива според законите, присъщи на мисленето, разума. Така мисленето и разумът се разглеждат от Хегел като абсолютна същност на природата, човека, световната история, независима от човека и човечеството. Хегел се стреми да докаже, че мисленето, като субстанциална същност, не е извън света, а в себе си, като негово вътрешно съдържание, проявяващо се в цялото разнообразие от явления на действителността.
В стремежа си да прилага последователно принципа на идентичността на мисленето и битието, Хегел разглежда мисленето (абсолютната идея) не като фиксирана, непроменлива първична същност, а като непрекъснато развиващ се процес на познание, издигащ се от едно ниво на друго, по-високо. . Поради това абсолютната идея е не само началото, но и развиващото се съдържание на целия световен процес. Това е смисълът на известното положение на Хегел, че абсолютът трябва да се разбира не само като предпоставка за всичко съществуващо, но и като негов резултат, т.е. най-високият етап от своето развитие. Тази най-висока степен на развитие на „абсолютната идея” е „абсолютният дух” – човечеството, човешката история.
Мисленето, в сравнение със сетивните възприятия, е най-висшата форма на познание на външния свят. Ние не можем чувствено да възприемаме това, което вече не е (минало), което все още не е (бъдеще). Сетивните възприятия са пряко свързани с обекти, обекти, които въздействат на нашите сетива; науката, от друга страна, открива, разкрива явления, които не виждаме, не чуваме и не докосваме. Въпреки това, колкото и голямо да е значението на мисленето, колкото и безкрайни да са възможностите на теоретичното познание, мисленето се основава на данните от сетивния опит и е невъзможно без него. Хегел, поради характерното за него идеалистично подценяване на сетивните данни, не вижда дълбокото диалектическо единство на рационалното и емпиричното, не разбира как мисленето черпи своето съдържание от сетивните възприятия на външния свят. Съдържанието на мисленето (съдържанието на науката) според Хегел е нейното собствено (само мислещо) съдържание; не се получава отвън, а се генерира от мисленето. Познанието от тази гледна точка не е откриване на това, което съществува извън нас, извън мисленето; това е откритие, осъзнаване на съдържанието на мисленето, наука. От това следва, че мисленето и науката познават собственото си съдържание, а познанието се оказва самосъзнанието на духа. В крайна сметка Хегел стига до фантастичното заключение, че човешкото мислене е само едно от проявленията на някакво абсолютно, съществуващо мислене извън човека – абсолютна идея, т.е. Бог. Разумното, божественото, реалното, необходимото съвпадат едно с друго, според учението на Хегел. От това следва една от най-важните тези на Хегеловата философия: всичко реално е разумно, всичко разумно е реално.
Мисленето отразява обективната реалност и тъй като правилно я отразява, може да се говори за рационален възглед за света. Но Хегел отъждествява отражението на действителността (разума) и това, което е отразено - обективната реалност. Тази идентичност на световния разум с многообразния свят от явления, този процес на мислене, съдържа цялото многообразие на реалността и се нарича от него „абсолютна идея“, от една страна, той е изпълнен с напълно реално естествено и историческо съдържание, а от друга страна се оказва изтънчена идея за Бог.
Основната форма на мислене е понятието. Тъй като Хегел абсолютизира мисленето, той неизбежно обожествява понятието. То, според неговото учение, "е началото на целия живот" и е "безкрайна творческа форма, която съдържа в себе си пълнотата на всяко съдържание и в същото време служи като негов източник". Говорейки срещу материалистическата доктрина за понятието като най-висша форма на отражение на обективната реалност, Хегел обръща истинската връзка между мисленето и битието с главата надолу: не мисленето, казва той, отразява битието, а битието е въплъщение на мисленето, понятията, идеите. (1,27)
И така, отправната точка на Хегеловата философска система е идеалистичното идентифициране на мисленето и битието, свеждането на всички процеси до процеса на мислене. Действителната история се свежда до историята на знанието, а нарастването и задълбочаването на познанието за света се разглежда като развитие на самата реалност. Хегел обожествява процеса на познание, осъществяван от човечеството, представяйки го като божествено самопознание, както и познанието на Бога от човечеството и следователно от самото него.