Какво е влиянието на църквата върху живота? Ролята на християнската църква през Средновековието
Миналия петък руският министър на образованиетое назначенОлга Василиева. Предлагаме ви интервю с нея, посветено на резултатите от 2009 г. в църковно-държавните отношения и църковно-историческата наука. Тогава Олга Юриевна беше ръководител на катедрата по религиозни изследвания в Руската академия за публична администрация при президента на Руската федерация.
Олга Юриевна, 2009 г. - първата година от патриаршеството на Негово Светейшество Кирил. Промени ли се векторът на църковно-държавните отношения във връзка с пристигането на новия предстоятел на Руската църква?
Смятам, че патриарх Кирил е политик с огромна величина. Много малко са политиците, равни на него. Разбира се, всеки би искал първойерархът да е само светец и молитвеник, но това е илюзия. Историята показва, че Предстоятелят на Църквата винаги е поставял големи проблеми на неговите плещи. Да си спомним не само митрополит Алексий, патриарх Филарет, патриарх Никон, но и първойерарсите на 20 век: политиката и църковната служба винаги са вървели рамо до рамо.
Не може да се прави рязко сравнение между личностите на патриарсите. Патриарх Алексий остана в историята като миротворец, той управляваше Църквата през годините на остри конфликти през 90-те години, изпълнявайки своята духовна и политическа мисия в периода на прехода. Сега започна нов етап.
С идването на патриарх Кирил, с неговия ораторски талант и явното уважение, което представителите на различни елити му проявяват, в медиите и в частни изявления в интернет, все по-често в радиоефира започва да звучи клишето, че Църквата е сливането с държавата става сливане на църковна и държавна власт...
Трябва да успокоим тези, които се страхуват, да им обясним, че това по принцип не може да се случи, защото последното нещо, от което самата Църква има нужда, е това. Първо, периодите на симфонията, както в нашата, така и във византийската история, са много кратки. Симфонията в смисъла, в който Юстиниан я разбираше, вече не е възможна в наши дни.
Второ, позволете ми да ви напомня думите на митрополит Антоний (Вадковски), които той каза малко преди смъртта си на император Николай II: „Ваше Величество, последното нещо, което Руската църква иска, е да бъде идеологическа форма на вашата политика“.
Третият момент, който плаши мнозина, е дейността на религиозните структури, не само на Руската православна църква. Вярвам, че влиянието на Църквата върху обществото ще нараства. Времето, в което живеем, е трудно от всички гледни точки и хората имат нужда от духовна утеха и отговори на въпросите си.
Една от малкото институции след президента, на които според всички социологически проучвания се вярва, е Църквата. Мисля, че и Църквата, и властта виждат прекрасно перспективата за засилване на влиянието си.
Друг е въпросът как се изграждат отношения. Църквата е отделена от държавата, но има постоянни дискусии дали е възможно държавата да се счита за светска при толкова висок процент граждани, наричащи се вярващи.
Всички наши изповедания, преди всичко Руската православна църква, са възприели свои социални концепции, които ясно определят в кои сфери на живота могат да се извършват съвместни дейности с държавата. Нека напомним на читателите, че това е възможно във всички области, особено тези, свързани с хуманитарните дейности в в широк смисъл: науки, психологическо здравехора, демографски проблеми и т.н. Изключение правят областите, които включват намеса на Църквата във вътрешните работи на държавата и на държавата във вътрешните работи на Църквата.
Формира се поколение от църковни миряни, които могат и искат да участват в работата на обществените институции и да отиват във властта. Има дори организации, които ще „отглеждат“ такива политически активни миряни. В същото време знаем, че всички опити за създаване на християнски партии в Русия се провалиха. В Германия, където „Християндемократическата партия“ е доста успешна, исторически тя се нарича просто християнска. Възможно ли е да се направи някакъв православен политически блок?
Веднага възниква въпросът: необходимо ли е това? Според мен, ако човек е член на някаква политическа или властова структура, дори в бизнеса, и има идеологически, морални устои, морален светилник в душата си, тогава защо му е да участва в специални партии? Партито трябва да е истинско.
Основният дневен ред на църковно-държавните отношения през последните години се състои от три теми - въвеждането на предмети по религия в училищата, въвеждането на институцията на военните свещеници в армията и цял набор от икономически въпроси, свързани с църковната собственост и данъчното облагане. на религиозни организации. И по трите теми днес е постигнато разбирателство или във всеки случай позициите са ясно дефинирани. Какви са следващите теми в този дневен ред? Какво трябва да се уреди между Църквата и държавата?
Смятам, че важни въпроси, които религиозните организации и власти трябва да решат, са въпросите за благотворителността, нейното правно основание и въпросите за мисионерската дейност.
Например религиозна група може да живее без регистрация. Но ако тя не се изявява по никакъв начин, събира се да изучава доктриналните основи на вярата или нещо друго, тогава може ли да се занимава с мисионерска дейност? Какво най-общо включва понятието „мисионерска дейност”? Възможно ли е да се проповядва на тийнейджъри без разрешение от родител? В крайна сметка на тази възраст децата попиват всичко като гъба, но осъзнаването и разбирането не се случват. Тези проблеми трябва да бъдат разрешени.
Същото е и с благотворителността: какво е включено в понятието благотворителност? Религиозните организации ще бъдат ли класифицирани като организации, извършващи обществено значима дейност или не? В крайна сметка това не е основната им задача. Друг важен въпрос е свързан с това: отделни миряни - представители на големи религиозни организации, които влагат много усилия в благотворителната дейност, според мен трябва да получат някакво поощрение от държавата. Това трябва да са признаци на уважение – награди, публикации в пресата, за да знаят хората за усърдната работа в хосписи, домове за сираци, обществени кухни. Самите филантропи може и да не се нуждаят от признание от обществото, но обществото има нужда от насоки.
Да поговорим за история, защото вие сте доктор на историческите науки. Тазгодишното значимо събитие, свързано с историческа наука- създаване на комисия за противодействие на фалшифицирането на историята. Как го оценявате?
Необходимо е да се противодейства на фалшификацията, преди всичко в училищните и университетските учебници и учебници. Най-важното е социалната отговорност на автора, който пише за подрастващото поколение, какви идейни и морални ориентири има, когато излага фактите. Имам много въпроси относно учебниците, в които Великата отечествена война е написана по такъв начин, че не се споменават фактите на германските зверства на съветска територия.
- И в църковна историяима ли опити за фалшификация?
На практика няма примери за директна фалшификация; Страшилникът в историята на Църквата у нас е митрополит Сергий (Страгородски). Сякаш няма други имена. Така че пишат за него най-различни - червени, бели, зелени и какви ли не.
И също така ми се струва, че има някои моменти, които не разбираме напълно, не знаем. Има много малко работа за 80-те години. Съборът от 1988 г. ни е известен само от официални публикации. А колко мартирологии още не са написани! В края на краищата казват, че войната продължава, докато не бъде погребан последният войник. Ето я идва.
Сега много хора използват сравнението, че днешното общество се вози в кола, в която огледалото за обратно виждане е по-голямо от предното стъкло...
Вярвам, че държава, която отхвърля миналото, няма бъдеще. Имаше много лоши неща в миналото. Но ако сравним с всяка друга страна, тогава навсякъде има светлина и тъмнина, вземете поне историята на европейските държави. Въпросът е друг. Вижте как същите европейци почитат историята на своите страни, как почитат патриотичните примери и примерите за гражданска смелост. И ако опорочите всичко, тогава детето ще порасне и ще опорочи всичко, което правите.
- Но ако има толкова много бели петна в историята на Църквата, дори през последните десетилетия, може ли да се върви напред?
Факт е, че по отношение на историята на Църквата ситуацията е по-проста. Ние изучаваме историята на църковната организация в един или друг момент. Но Църквата, като свещеното Тяло Христово, няма да победи силите на ада.
- Кои книги за църковна история бихте изтъкнали, публикувани тази година?
В продължение на пет години работихме в архивите на Русия, Украйна и Беларус и резултатът от тази работа беше книгата „Руската православна църква през Великата Отечествена война 1941-1945 г.“, която беше публикувана тази година от издателството на Крутицкое подножие. Това е уникален труд от над 600 страници. За съжаление цената на тази книга в магазините е доста висока. Излизат много интересни проучвания, базирани на регионални материали. Бих отбелязал и книгата на Татяна Николская „Руският протестантизъм и държавната власт през 1905-1991 г.“, издадена в Санкт Петербург.
Интервюто взе Ксения Лученко
Въведение
Средновековието продължава почти хиляда години - от 5-ти до 15-ти век. В това исторически периодВ световната история настъпиха огромни промени: падна колосът на Римската империя, а след това и Византия. След завладяването на Рим варварските племена създават свои държави на европейския континент с определяща национална култура.
През този период в света настъпват много промени във всички области на държавното развитие.
Тези промени не пощадиха културата и религията. През Средновековието всеки народ има своя собствена история на развитието на културата и влиянието на религията върху нея.
По всяко време хората трябваше да вярват в нещо, да се надяват на някого, да боготворят някого, да се страхуват от някого, да обяснят необяснимото с нещо и всички народи имаха своето неизвестно.
Имаше езичници, мюсюлмани, християни и т.н.
По това време християнството се счита за основна религия на Запад и в Русия. Но ако руското средновековие се счита за XIII-XV век, то на Запад това е краят на Средновековието и Ренесанса, т.е.
най-плодотворните години във формацията запад европейска култура. У нас поне първите два от тези три века съответстват на поражението, културната изолация от Запада и стагнацията, от която Русия едва започва да се измъква в самия край на 14-ти и 15-ти век.
Ето защо бих искал отделно да разбера как християнството е повлияло на културата на западноевропейските народи и Русия.
За да разберете как религията е повлияла на културата, трябва да разберете как са живели хората по онова време, за какво са мислили, какво ги е тревожело и какво е било грижа за тях тогава.
Установяването на християнството като държавна религия в някои страни, започвайки от 4-ти век, и неговото активно разпространение доведоха до значително преориентиране на всички сфери на късноантичната духовна култура в основното русло на нова светогледна система.
Всички видове художествена дейност бяха пряко обхванати от този процес. Всъщност започва формирането на нова теория за изкуството, чиито предпоставки са формирани още в раннохристиянския период. Отците на Църквата имат своя значителен принос в този процес.
Обща характеристика на Средновековието
През Средновековието естественото земеделие е било примитивно, производителните сили и технологията са били слабо развити.
Войните и епидемиите обезкръвиха народите. Инквизицията потиска всяка мисъл, която противоречи на църковната догма, брутално се разправя с носители на еретически учения и заподозрени в сътрудничество с дявола.
По това време започват да се използват машини, появяват се вятърни мелници, водно колело, управление, книгопечатане и много други.
Самото понятие „Средновековие” по никакъв начин не може да бъде някаква цялост.
Има ранно, високо средновековие и залез. Всеки период има свои собствени характеристики на духовната сфера и култура.
Сблъсъкът на културни ориентации поражда многопластовия и противоречив характер на съзнанието на средновековния човек. Простолюдието, живеещо под влиянието на народните вярвания и примитивни образи, е имало наченки на християнски мироглед.
Един образован човек не е бил напълно свободен от езически идеи. За всички обаче религията беше несъмнено доминираща.
Същността на средновековния начин на отношение към света се определя от божествения модел на света, който се поддържа с всички средства, достъпни за църквата (и държавата, подчинена на нея). Този модел определя характеристиките на средновековната епоха.
Основните характеристики на този модел са следните:
- специфично средновековно разбиране за Вселената, където Бог действа като основна световна творческа сила, човешката намеса в божествените дела е неприемлива;
- средновековен монотеизъм, при който Вселената се е схващала като абсолютно подчинена на Бога, на когото единствено са достъпни законите на природата и божествения космос.
Това е сила безкрайно по-могъща от човек и го е доминирала;
- човекът е нищожно, слабо, грешно създание, прашинка в божествения свят и частици от божествения свят са достъпни за него само чрез изкуплението на греховете и поклонението на Бога.
Централното събитие на средновековния модел на света е Бог. Това събитие включваше целия комплекс от супер сложна социална йерархия от събития средновековен свят.
Особено място в тази йерархия заемала църквата, на която била поверена божествена мисия.
Основното население на Средновековието са селяни.
2. Процесът на християнизация през Средновековието
Идеологическата позиция на църквата беше, че тя всъщност е на страната на господарите, освен това е най-големият собственик. И въпреки това църквата се опита да изглади конфликтите в обществото, проповядвайки равенство пред Бога, смирение и светостта на бедността.
Бедните изпитват беди и трудности на земята, но те са богоизбрани, достойни за Царството небесно. Бедността е морална добродетел.
Средновековната църква признава труда като следствие първородния грях. Работата за забогатяване беше осъдена. Трудът на аскета - труд за изкореняване на безделието, за обуздаване на плътта, за нравствено усъвършенстване - се смяташе за благочестиво дело.
2.1 Процес на християнизация в Европа
В Европа обществото в съзнанието на хората беше разделено на три основни социални прослойки: духовенство, селяни и рицари.
Обществените идеали бяха животът на светците и героичните дела на воина. Процесът на християнизация протича с големи трудности. Държавата използва своя авторитет и сила, за да изкорени езичеството и да въведе християнството. Селянинът е изключен от системата на обществените правни норми и не може да бъде воин. Хората, които помнеха свободните си предци, трудно преживяваха тяхното робство.
Народът свързва свободата и независимостта си с езическата вяра, а християнството с властта и потисничеството на държавата.
Бяха взети най-всеобхватни мерки за изкореняване на езическите суеверия. Особено внимание се обръща на ритуалите, свързани с култа към природните сили. Гаданията, заклинанията и предсказанията също се смятали за забранени и строго наказвани.
В борбата срещу езичеството Църквата използва не само наказание, но и внимателно приспособяване.
Папа Григорий I беше привърженик на постепенната замяна на езическите религиозни стереотипи с християнски ритуали. Той посъветва да не се разрушават езически храмове, а да се поръсят със светена вода и да се заменят идолите с олтари и мощи на светци. Жертвоприношението на животни трябва да бъде заменено с празнични дни, където животните ще бъдат заклани за слава на Бог и за храна. Той препоръча вместо езическото обикаляне на нивите за жътва да се организират шествия за Троица.
Животът на селяните през Средновековието се определя от смяната на сезоните, всеки човек преминава през същия цикъл от събития.
Постоянната заетост и фокусът върху традициите и ритуалите направиха невъзможно излизането отвъд цикличната рамка.
Християнството, вместо естествения за селянина цикличен поток на времето, имплантира линеен исторически поток на времето със свръхсъбитието на Страшния съд в края му. Страхът от възмездие за греховете става мощен фактор за приобщаване към християнството.
Протича и обратният процес - християнството приема езичеството и го подлага на промени.
Това се дължеше на няколко причини. Едно от тях беше, че самите свещеници често бяха от селски произход и в много отношения си останаха езичници. Друга причина беше, че поклонението на светци беше свързано с нуждите на по-голямата част от населението, което не беше в състояние да разбере абстрактния Бог и имаше нужда да се покланя на видимо, разбираемо изображение. Духовенството превъзнасяше светиите за тяхното благочестие, добродетели и християнска святост; паството ги ценеше преди всичко за способността им да правят магии: способността да правят чудеса, да лекуват и да защитават.
Средновековният човек е съществувал на ръба на забравата: глад, войни, епидемии са отнели много животи, почти никой не е доживял до старост, а детската смъртност е била много висока. Човекът изпитваше спешна нужда от защита от опасности, приближаващи се от всички страни.
Църквата нямаше как да не поеме функциите магическа защитачовек.
някои магически ритуалипреминаха в християнските ритуали почти без промени. Нещо повече, църквата дори се умножи и усложни обреден живот. Поклонението на Бога се извършваше в християнска църквачрез тайнства като причастие, кръщение, свещенство. Използвани са също осветена вода, хляб и свещи. Благословените предмети са били използвани у дома и в бита. Теолозите виждаха само символика във всичко това и не признаваха свръхестествената им сила.
Обикновените хора ги използваха предимно като амулети: не за очистване от грехове и общение с Бога, а за защита от болести, клевети и щети.
Селяните дори използвали църковни дарове за изцеление на добитък.
Прекомерната ритуализация осакатява духовната същност на вярата и механизира общуването с Бога. Ритуалите се изродиха в механично, безсмислено повторение. Вярващите, за да се очистят от греховете, биха могли да се справят без високо духовно отношение, само чрез формално извършване на ритуали.
Църквата не може да премахне суеверията, ритуалите и обредите, които изкривяват основите на католическата вяра, тъй като те са неразделна част от манталитета на средновековния човек и без тях християнското учение не може да бъде прието.
2.2 Процесът на християнизация в Русия
Първите векове на руски език средновековна култура. Идващи предимно от периода на Киевска Рус, те са проникнати от ярката радост от научаването на нещо ново, откриването на непознатото.
В светлината на новия светоглед природният свят, самият човек и техните взаимоотношения изглеждат различни пред славяните, да не говорим за духовното, което осветява всички привидно познати неща и явления с нова светлина.
Традиционните доста тесни хоризонти – географски и исторически, социален и духовен – се разшириха безкрайно.
Осъзнавайки всичко това и най-важното - себе си като цел и венец на творението, образа на самия Създател, човекът с детска спонтанност се зарадва на откриването на света. Целият му живот и творчество са изпълнени с радостно светоусещане; И накрая, той действа като важен стимул за бързия възход на културата в Киевска Рус.
Християнството през Средновековието
Ролята на църквата в живота на западноевропейското средновековно общество, което много историци наричат християнско общество или християнски свят, беше всеобхватна: религията и църквата изпълниха целия живот на човек от феодалната епоха от раждането до смъртта.
Църквата претендира да управлява обществото и изпълнява много функции, които по-късно стават собственост на държавата. Средновековната църква е била организирана на строго йерархичен принцип. Начело му стоял римският първосвещеник - папата, който имал собствена държава в Централна Италия;
Това бяха най-големите феодали, които притежаваха цели княжества и принадлежаха към върха на феодалното общество. След като е монополизирала културата, науката и грамотността в едно общество, състоящо се главно от воини и селяни, църквата разполага с огромни ресурси, които подчиняват човека от феодалната епоха на нея. Умело използвайки тези средства, църквата съсредоточила огромна власт в ръцете си: крале и господари, нуждаещи се от нейната помощ, я обсипвали с дарове и привилегии, опитвайки се да купят нейното благоволение и помощ.
В същото време църквата умиротворява обществото: тя се стреми да изглади социалните конфликти, призовавайки за милост към потиснатите и онеправданите, за прекратяване на беззаконието и за раздаване на милостиня на бедните. На бедността дори беше даден морален приоритет. Църквата привлича под своя защита много селяни, нуждаещи се от защита, предоставя им земя за заселване и насърчава освобождаването на чужди роби, които в същото време са станали зависими от нея.
В бурни феодални времена хората търсят закрилата на манастира.
Манастирът е бил и най-взискателният стопанин, съхранил най-тежките форми на феодална експлоатация. Църквата беше най-големият земевладелец във феодалния свят и неуморно увеличаваше материалното си богатство. Манастирите са сред първите, които преминават към стоково земеделие, към производство за пазара, вземане на съкровища и пари за съхранение и предоставяне на заеми. Под егидата на църквата, свързваща с църковни празници, възникват панаири и пазари, поклоненията до светите места се сливат с търговските пътувания.
Продължавайки да използва икономическата мощ за свои цели, църквата през XI-XIII век. всъщност той оглавява движението за търговия и колонизация на европейците на изток („кръстоносни походи“), като организира огромни парични колекции, за да ги финансира. След прекратяването на „кампаниите“ тези средства започнаха да се използват за укрепване на папската хазна.
Църковната организация достига най-високата си мощ през 12-13 век, превръщайки се в мощна финансова организация с неограничена власт над своите структури и изключително политическо влияние.
Заемайки консервативна позиция, църквата учи, че всеки член на обществото трябва да живее в съответствие със своето правно и имуществено състояние и да не се стреми да го променя. Идеологията на трите „имения“, която се разпространява в Европа през 10 век, поставя монаси, хора, отдаден на молитваи стоене над обществото.
Ролята на църквата през Средновековието
Настъпва постепенна аристократизация на духовенството и монашеството.
Въпреки това, наред с официалната църковна доктрина през Средновековието е широко разпространена и народната религиозност, която далеч надхвърля рамките на църквата и християнската догма.
Бог се възприемаше като мистериозна сила, присъстваща в свещени места, олицетворение на доброто и справедливостта. Тази народна религиозност се споделяла от по-голямата част от свещениците, с изключение на църковния елит - учени епископи и абати. Голямо значениеимали вяра в посредници между Бога и хората – ангели и светци, в които миряните били привлечени повече не от християнските добродетели, а от чудесата, които извършвали, възприемани като доказателство за тяхната сила и святост.
Въпреки това не може да не се отбележи положителната роля на църквата и християнската доктрина във формирането на средновековната цивилизация.
Църквата се грижеше за болни, бедни, сираци и възрастни хора. Тя контролираше образованието и производството на книги. Благодарение на влиянието на християнството, до 9-ти век в средновековното общество се е установило фундаментално ново разбиране за „брак“ и в късноантичните и древните германски традиции липсва концепция за „семейство“, което ни е познато тогава.
През ранното средновековие са били обичайни браковете между близки роднини; Именно с тази ситуация се бори църквата: проблемите на брака, като едно от християнските тайнства, от 6 век стават почти основна темамного богословски трудове. Основното постижение на църквата от този период от историята трябва да се счита за създаването на брачната единица като нормална форма семеен живот, който съществува и до днес.
Дори технологичният прогрес в средновековна Европа е свързан, според много учени, с разпространението на християнската доктрина и, като следствие, с промяна в отношенията на човека с природата.
Говорим по-специално за отхвърлянето на предхристиянската система от забрани и табута, които задържаха развитието селско стопанство: природата е престанала да бъде обект на религиозно преклонение и източник на страх. Новата икономическа ситуация, технологичните подобрения и изобретенията допринесоха за значително повишаване на жизнения стандарт, много стабилен през няколко века от феодалната епоха.
Така можем да заключим, че Средновековието е естествен и необходим етап от развитието на християнската цивилизация.
В средновековното европейско общество човешката личност като цяло е била ценена по-високо, отколкото в Античността, макар и само защото средновековният светоглед, пропит от духа на християнството, не е отделял човека от заобикалящия го свят, поради склонността му към холистична визия на света. Следователно не може да се говори за духовна диктатура на църквата над средновековния човек, която уж възпрепятствала развитието на личността.
В Западна Европа църквата обикновено играеше стабилизираща, консервативна роля, тоест осигуряваше благоприятни условия за лично развитие. Невъзможно е да си представим духовното търсене на средновековния човек извън църквата. Именно познанието за света и Бога, вдъхновено от църковните идеали, ражда пъстрата, разнообразна, жива култура на Средновековието.
Църквата е тази, която създава университети и училища, насърчава теологичните дебати и печатането.
Разпространението на християнството през ранното средновековие в Западна Европа и християнизацията на Русия: прилики и разлики.
Християнството е ядрото на европейската култура и осигурява прехода от античността към средновековието. Дълго време историческата и културна литература беше доминирана от възгледа за Средновековието като „тъмни векове“. Основите на тази позиция са положени от Просвещението.
Въпреки това културната история на западноевропейското общество не е толкова ясна, едно е сигурно - целият културен живот на средновековна Европа от този период до голяма степен се определя от християнството, което още през 4 век. от преследван се превръща в държавна религия в Римската империя.
От движение в опозиция на официалния Рим християнството се превръща в духовна, идеологическа опора на римската държава. По това време на Вселенските църковни събори бяха приети редица водещи разпоредби на християнското учение - символът на вярата.
Тези разпоредби са обявени за задължителни за всички християни. Основата на християнското учение беше вярата във възкресението на Христос, възкресението на мъртвите и Божествената Троица.
Концепцията за Божествената Троица се тълкува по следния начин.
Бог е един във всичките три лица: Бог Отец – създателят на света, Бог Синът, Исус Христос – Изкупителят на греховете и Бог Светият Дух – бяха абсолютно равни и вечни един на друг.
Въпреки силното разминаване между идеалното и реалното, социалното и ежедневиетохората през Средновековието е опит, желание да се въплъщават християнските идеали в практически дейности.
Затова нека разгледаме идеалите, към които бяха насочени много усилия на хората от онова време, и да отбележим характеристиките на отразяването на тези идеали в Истински живот.
През Средновековието се формира теологичната концепция за културата (гръцки theos - бог), според която Бог действа като център на Вселената, нейното активно, творческо начало, източник и причина за всичко съществуващо.
Това се дължи на факта, че Бог е абсолютната ценност. Средновековната картина на света, религиозността на тази култура е фундаментално и дълбоко различна от всички предишни, т.е. езически култури.
Бог в християнството е Един, Личен и Духовен, тоест абсолютно нематериален. Бог също е надарен с много добродетелни качества: Бог е Всеблаг, Бог е Любов, Бог е Абсолютно Добро.
Благодарение на такова духовно и абсолютно позитивно разбиране на Бога, човекът придобива особено значение в религиозната картина на света.
Човекът, Божият образ, най-голямата ценност след Бога, заема господстващо място на Земята. Главното в човека е душата. Едно от изключителните постижения на християнската религия е даването на свободна воля на човека, т.е. правото на избор между доброто и злото, Бог и дявола.
Християнството през Средновековието
Благодарение на наличността тъмни сили, зло, Средновековната култура често се нарича дуалистична (двойствена): на единия полюс има Бог, ангели, светци, на другия е Дяволът и неговата тъмна армия (демони, магьосници, еретици).
Трагедията на човека е, че той може да злоупотребява със свободната си воля. Това се случи с първия човек, Адам. Той се отклони от Божиите забрани към изкушенията на дявола.
Този процес се нарича грехопадение. Грехът е резултат от отклонението на човека от Бога. Именно поради греха страданието, войната, болестите и смъртта влязоха в света.
от християнско учениеСамият човек не може сам да се върне при Бога. За това човек има нужда от посредник - Спасител. Спасителите в средновековната християнска картина на света са Христос и Неговата Църква (в Западна Европа - католическа). Следователно, наред с категорията грях, проблемът за спасяването на душата на всеки човек заема голяма роля в картината на света на Средновековието.
Така в християнската идеология мястото на човека е заето от понятието „култура“, така ценено в древността, от понятието „култ“.
От етимологична гледна точка това понятие също има значението на култивиране и подобряване. Въпреки това, основният акцент в тази концепция е върху грижата, поклонението и благоговението. Това се отнася до почитането на висша, свръхестествена сила, която управлява съдбините на света и човека. Според християнската концепция смисълът на човешкия живот е да се подготви за истинския живот, посмъртния, отвъдния живот. Следователно всекидневният, земният, реалният живот губи своята присъща стойност.
Счита се само като подготовка за вечен живот, след смъртта. Основният акцент е върху отвъдното, задгробното възмездие. Спасението не се дава на всички, а само на тези, които живеят според евангелските заповеди.
Целият живот на човек през Средновековието стои между две опорни точки – грях и спасение. За да избегне първото и да постигне второто, на човек са дадени следните условия: спазване на християнските заповеди, вършене на добри дела, избягване на изкушенията, изповядване на греховете, активна молитва и църковен живот не само за монасите, но и за миряните.
Така в християнството изискванията към нравствения живот на човека стават все по-строги.
Основните християнски ценности са вяра, надежда, любов.
Християнството става духовна основа на средновековната култура, но регионалните варианти на средновековните християнски култури възникват в различни етногеографски, политически и социално-икономически условия.
Най-видните култури са Византия и средновековният Запад.
Още от 3 век. н. д. Разликите между Източната и Западната Римска империя стават все по-забележими: Западната е в упадък, а позицията на Източната е благоприятна, тъй като нейните територии не са обект на нашествия на варвари, търсещи Рим, „вечния град“.
През 330 г. император Константин I премества столицата в град Константинопол, „Нов Рим“. През 395 г. Римската империя окончателно се разпада.
Това допринесе за отделянето на Западната църква, ръководена от епископа на Рим (папа), от източните църкви, водени от патриарсите на Константинопол, Антиохия и Йерусалим. Надпреварата за влияние между тези църкви завършва през 1054 г. с разкол – „Великата схизма“.
И двете направления - католицизма и православието - имат редица особености в своята доктрина, култ и структура на религиозна организация, отразяващи спецификата на икономическото и политическото развитие на феодалните отношения в двата региона.
католическа църквастрого централизиран, има единен световен център - Ватикана (в Рим), който е резиденция на папата. В католицизма папата се счита за наместник на Исус Христос на земята и наследник на апостол Петър.
Той е безпогрешен по въпросите на вярата и морала, неговата власт е по-висока от светската власт и вселенските събори. На светската власт в лицето на императора е възложена отговорността за земното благополучие и политическото единство на обществото. Светският владетел е само инструмент в ръцете на църквата и само папската благословия го поставя над другите хора. Освен това папата има право не само да коронясва, но и да отстранява императора.
Възходът на папството беше улеснен от варварите, които завзеха империята и наследиха религията на победените.
Те се съобразяват не с императора, а с папата, като му осигуряват правото да ръководи и води християнския свят към най-висшата цел - вечното спасение. През 8 век Вече била образувана цяла папска държава, която включвала земите на Римската област и Равенския екзархат.
Теократичните претенции на папството до голяма степен са вдъхновени от идеологическите принципи на Августин Блажени (354–430). В основната си творба „За Божия град“ Августин очерта своята визия за историята и формите на управление. Използвайки метафората за два града – небесния и земния – той представя концепцията за църквата – Божият град – като йерархична, строго дисциплинирана организация, с изключителното право да бъде посредник между Бога и хората, върховен съдия по въпроси духовни и материални.
Източникът на католическата доктрина се счита не само за Светото писание, но и за Светото предание - присъдите на папите по въпросите на вярата и решенията на вселенските събори католическа църква.
Духовенството дава обет за безбрачие. Особеност на католицизма е и култът към Богородица - Света Дева Мария, признаването на догмите за нея непорочно зачатие, телесно възнесение. Католицизмът се характеризира с буен театрален култ и широко разпространено почитане на всякакви реликви.
Католицизмът се характеризира с изключителна нетърпимост към „вероотстъпниците“.
Това се изразява не само в полемика с еретичните теолози, но и във физически репресии срещу еретиците. Същият Августин разработи редица препоръки относно използването на различни видове репресии срещу дисиденти, включително изтезания и екзекуции.
Тогава се ражда Инквизицията - свещеният трибунал, жертвите на който дълго време са свободомислещи, научни познания и принадлежащи към друга вяра.
Православиетополучи широко разпространение главно в Близкия изток, Източна и Югоизточна Европа. Основата на тази доктрина е Библията и Свещеното предание. Идва от признаването на триединния Бог - създател и владетел на Вселената, отвъдното, посмъртно възмездие, изкупителната мисия на Исус Христос, отворил възможността за спасение на човечеството, което носи печата на първородния грях.
Византия става център на православието.
Характерът на отношенията между светската власт и църквата тук е значително различен от този на Запад. Съюзът на църквата и държавата беше изграден върху ръководната роля на императорската власт, която имаше свещени функции и имаше право да участва в решаването на църковните въпроси.
Политическата и идеологическа подкрепа за църквата от държавата допринесе за това, че епископите и манастирите се превърнаха в едри собственици на земя.
Ролята на християнската църква през Средновековието.
Във Византия те притежават не само земя, но по-късно и занаятчийски работилници (ergasteria). Църковните служители бяха освободени от данъци, търговски мита, военна служба и получаваха десятък - една десета от държавните приходи. Киевска Рус през 988 г. възприема именно този модел на християнството, което има важни последици в историята на Русия, засягайки преди всичко развитието на държавността, националната идентичност, културата и международния престиж.
окончателно се оформят различията между православната и католическата църква. Тези различия са били не само религиозни и догматични, но и социално-икономически и политически по природа;
Западната религиозност се характеризира с дълбока екзалтация. Вярванията на гърците се характеризират с абстрактна философска рационалност и отдаденост на трансценденталните идеи. Развълнуваното въображение на латините непрекъснато се втурваше към страданията на Христос на кръста, ужасните мъки на грешниците в ада. В Православната църква на преден план бяха изведени радостните и светли моменти от живота на Христос, неговото преображение и възкресение; душите на вярващите се устремиха към божествената светлина, към победата на доброто над злото.
Сериозен удар на византийската цивилизация нанася т.нар кръстоносни походи- кампании на изток, организирани от западноевропейските феодали и католическата църква.
Обявили за цел на походите си в Близкия изток борбата срещу „неверниците” (мюсюлманите) и освобождаването на Божи гроб и Светите земи (Палестина), кръстоносците предприемат своя четвърти поход срещу Византия. Превземането на Константинопол от кръстоносците през 1204 г. води до неговия разпад и образуването на Латинската империя (1204–1261). Католическата църква положи големи усилия за разпространението на католическата вяра сред гърците. Но в същото време византийската култура започва да оказва влияние върху просветените хора от Запада.
Сред средновековните западноевропейски интелектуалци нарастват и укрепват идеите за елинското самосъзнание. Много византийски съкровища и художествени съкровища са мигрирали на Запад. Византийските императори от династията Палеолози възстановяват империята. През XIV век.
Византийското изкуство преживява нов и последен период на растеж. И все пак последните векове от съществуването на империята се характеризират с икономическа нестабилност, териториални загуби, безкрайни феодални междуособици и нарастващо турско нападение.
Наблюдава се ясна поляризация на две основни направления във византийската идеология – предренесансовото, свързано с появата на идеите на хуманизма, и религиозно-мистичното.
Комуникацията между византийски учени и италиански учени, писатели и поети оказва влияние върху формирането на ранния хуманизъм в Италия.
Византийските мислители бяха предназначени да отворят прекрасния свят на гръко-римската античност на западните хуманисти и да ги запознаят с класическата антична литература, с автентичната философия на Платон и Аристотел. Терминът „византийски хуманизъм” обозначава онзи културен, духовно-интелектуален, психологически и естетически комплекс, който по своите характеристики може да се счита за аналог на италианския хуманизъм. Най-широките познания на византийските философи, теолози, филолози и ритори предизвикват безгранично възхищение на италианските хуманисти, много от които стават ученици и последователи на византийски учени.
Византия пада под ударите на турците. Приносът на тази цивилизация към световната култура обаче е оценен.
На първо място, трябва да се отбележи, че Византия се превръща в своеобразен мост между западната и източната култури. Той има дълбоко и трайно въздействие върху развитието на много страни в средновековна Европа.
Византийското културно влияние е най-силно в онези страни, където е установено православието. На първо място това се отнася за Русия.
При изготвянето на този въпрос е необходимо да се разбере терминологията (християнство, православие, католицизъм, църква, теология, храм, духовенство, литургия) и категориите, свързани с религиозен животИзточна Римска империя и средновековна Западна.
Трябва да се замислим защо развитието на християнството във Византия се различава значително от западния път: какви причини са допринесли за това? Може ли византийската версия на християнството да се счита за коренно различна от римокатолическата или тази разлика е илюзорна и се основава на нерелигиозни фактори?
Помислете и подчертайте следните въпроси: Вселенските събори и тяхната роля във формирането на християнските догмати; специфика на византийското православие (източно християнство); развитието на православното богословие в трудовете на „църковните отци”; явлението иконоборчество; теократична концепция за императорска власт, съюз на императора и църквата; устройство и организация на византийската църква; особености на византийския православен култ; Византийското монашество и неговата роля в обществено-политическия живот на империята.
В края на анализа на този набор от проблеми трябва да се замислим доколко животът на империята е бил повлиян от религиозното съзнание, как религиозната сфера взаимодейства със светските прояви на живота, дали противоречията между православното разбиране за светът и езическите представи, съществували във всекидневното съзнание на жителите на Византия, са разрешени.
По отношение на проблема за разкола в християнството и въпроса за появата на двата му клона - католицизма и православието - трябва да се обърне внимание на следните моменти: какви са причините за разкола на християнската църква; какъв път на религиозно спасение е предложен от римокатолиците и православна църква; кои са най-съществените разлики между двете вери; какви функции е изпълнявала църквата през епохата на разпадането на Римската империя и формирането на варварските държави; какво позволи на католическата църква да се превърне в мощна политическа сила; какво е теокрация; как идеалът на теокрацията е въплътен в теорията на Августин за „двата града“.
Важни са и следните въпроси: кога се появява папството в Западна Европа; какво е допринесло за неговото укрепване; защо духовният авторитет на папството започва да намалява с времето; каква е ролята на институцията на монашеството в религията; какви са били основните задачи на манастирите и монашеските ордени, организирани от църквата; какво е ерес; каква е причината за дългото съществуване на множество ереси през Средновековието; Как християнската църква се справи с „фалшивите учения“?
В заключение обобщете и направете изводи относно това каква е основната разлика в развитието на културите на средновековния Запад и Византия. Необходимо е също така да се подчертае аспектът на единството и общността на тези култури в глобалния исторически и културен процес.
Дата на публикуване: 2015-01-10; Прочетено: 6068 | Нарушаване на авторските права на страницата
studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,003 s)…
Влиянието на църквата върху развитието на обществото през Средновековието
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИ ЮРИДИЧЕСКИ ИНСТИТУТ
ГЛАВНА ПРОКУРАТУРА НА РУСИЯ
Катедра по държавни и правни дисциплини.
РЕЗЮМЕ
Курс: История на руската държава и право.
По темата: Влиянието на християнството върху развитието на правото и държавата в Киевска Рус.
Изпълнил: ученик от група №312
Тойсов С.Ю.
Преподавател: доц. В.С. Павлов
Санкт Петербург.
1. Влиянието на Църквата върху развитието на обществото през Средновековието.
2. Приемане на християнството в Киевска Рус.
3. Формиране и развитие на Църквата в руската държава.
4. Манастири в Киевска Рус.
5. Влиянието на Църквата върху формирането на държавността.
6. Църква и право.
7. Киевска Рус – първата руска държава.
8. Списък с литература.
Влиянието на църквата върху развитието на обществото през Средновековието.
Периодът на възникване на Киевска Рус съвпада с началото на така нареченото класическо средновековие.
През този период се случва раждането и формирането на съвременните народи: французи, немци, англичани, поляци, българи и, разбира се, руснаци. Средновековието създава нов градски начин на живот, високи образци на духовна и художествена култура, включително институции научно познаниеи образование.
Средновековното общество е било предимно аграрно общество, основано на ръчен труд и феодални социално-икономически отношения.
1.3. Ролята на църквата в средновековното общество
Това общество се характеризира със стабилна и заседнала система от ценности и идеи, основана на религиозни заповеди и учения на църквата.
Църквата през Средновековието е била практически независима, автономно управлявана политическа и духовна организация.
В дейността си тя се ръководеше от свои собствени правила, разработени за себе си въз основа на библейските традиции и християнската традиция, които се превърнаха в специална система от канонично право. Поради значението на християнските правила за средновековното религиозно общество, каноничното право налага своите изисквания не само на духовенството и църковните лица, но и на всички вярващи, включително държавните и политически институции на „християнските държави“.
Такова специално значение църковни правиласе основава на доктрината за изключителната, „единствена спасителна роля на църквата“, разработена от един от отците на църквата, най-големият духовен и политически мислител от 4 век, Св. Августин. За да изпълни тази велика мисия, Църквата първоначално е била надарена не само с правата на духовно учение, но и с принуда, задължението да „изкорени греховността на делата и мислите“ на вярващите. Източниците на каноничното право са едни и същи за всички основни канони на християнството.
Отправната точка се счита за Свещеното писание, включително Стария и Нови завети. Съчиненията на църковните отци Василий Велики, Григорий Богосолв, Св. Августин дава тълкуване на Евангелието и богословската доктрина на Светото писание, установява основните ритуали и догми на църквата, правилата за изпълнение на епископски и свещенически длъжности, критериите за църковните тайнства, включително брака, и очертава основните нарушения на църковни правила. Резолюции на църковни събори (конгреси на епископи). най-важните правилав догматиката, оценка на еретически учения и отклонения от църковния канон.
Създадените на базата на късноримското право кодекси са пряко заимствани от практиката на църковните съдилища.
В Европа Средновековието е периодът на формиране на нова форма на западна цивилизация - европейска християнска цивилизация.
Създадена е на територията на бившата Римска империя, която се разделя на две части: Източна (Византийска) и Западна Римска империя.
Дори в древността християнството не е представлявало една организация.
На територията на Римската империя е имало редица християнски църкви, които са имали доктринални, ритуални и организационни различия. Имаше ожесточена борба между ръководството на тези църкви за хегемония в християнския свят.
Тази борба се води най-активно от главата на Западната римска църква - папата и главата на византийската църква - Константинополски патриарх.
През 9 век започва догматичното и административно отделяне на Източната църква, което завършва през 11 век. Официалният акт на разделянето на християнството на католическата и православната църкви е взаимната анатема (църковно проклятие), на която папата и константинополският патриарх се предават взаимно на 16 юни 1054 г.
Въпреки вътрешните противоречия на християнските църкви, духовната основа на цялата европейска цивилизация е християнството.
В контекста на разпадането на Римската империя, нейните политически и икономически институции и упадъка на културата, християнството и неговите организации - католическата и православната църква - в продължение на много векове са единствената духовна и социална институция, обща за всички страни и народи на Европа.
Християнството формира единен мироглед, морални норми, ценности и модели на поведение, а католическата и православната църква са не само духовни, но и много влиятелни политически организации. Следователно процесът на формиране на европейската цивилизация е до голяма степен процес на християнизация – запознаване на езическите народи с християнската култура, вярвания и обичаи, приобщаване към християнски организации – католически и православни църкви.
1. Избройте етапите на европейската средновековна история, назовете тяхната хронологична рамка. Какво ново в живота на обществото се появи при всеки от тях?
2. Назовете най-големите средновековни държави в страните от Азия, Америка и Африка. Какви са характеристиките на Средновековието в тези страни?
3. Избройте империите от Средновековието. Кои от тях са оцелели до края на 15 век?
4. Какъв е приносът на арабската ислямска цивилизация към историята и културата на средновековния свят?
5. Какво е класово общество? Каква е била позицията и отговорностите на всяка класа в средновековното общество?
6. Мислите ли, че класовото разделение е обединило средновековното общество или го е обединило?
7. Какви асоциации са били създадени от хора от една и съща класа или професия в средновековна Европа Защо хората са имали нужда от такива асоциации?
8. В кои области на живота през Средновековието е особено важна роляиграни градове? Защо?
9. Какво е влиянието на църквата върху живота на средновековните хора?
Промени ли се позицията на католическата църква в Европа през Средновековието?
10. Какви нови учения, събития, хора от късното Средновековие смятате, че доближиха Новото време?
11. Много учени наричат модерен святпряк наследник на Средновековието. Какви факти могат да потвърдят тази гледна точка?
2. Големи групи от хора със собствени права и отговорности. 3.Система
мерки, насочени към изолиране на какво
- или държавата. 4. Държавни колонии. 5. Аспирация
да се осигури първенството на църквата и религията в живота на обществото. 6.
Освобождаване от предразсъдъци, потисничество, премахване на ограниченията, изравняване на жените
в права с мъжете. 7. Създаване на голяма тежка индустрия. 8.
Опозиция, противопоставяне на нечии възгледи, нечии политики на всякакви
друга политика.9. Нарастване на градското население. 10. Влизане на чужденци в
всяка държава за постоянно пребиваване. 11. Преместване, презаселване,
свързани със смяна на местожителството. 12. Ограничаване влиянието на църквата върху всичко
сфери на социалния живот.
2) Земеделски инструмент, използван за разрохкване на земята. (4 букви)
3) Земеделски инструмент, с който средновековните хора са могли да орат дълбоко земята. (5 букви)
4) Земеделска култура, чието разпространение в Европа започва с Испания. (3 букви)
5) Земеделска култура, спечелила симпатиите на фермерите в Европа едва в края на 8 век. (4 букви)
6) Земеделска култура, отглеждана в Европа преди разпространението на пшеницата. (4 букви)
ДОБРЕ ОТГОВОРЕТЕ НА ПОНЕ ЕДИН ВЪПРОС
1.Къде са живели угро-финските племена? Как природните и климатичните условия на техните местообитания са повлияли на дейността, живота и вярванията на угро-финските племена?
2. Каква е била връзката между славянските и угро-финските племена?
3. Разкажете ни за възникването на Волжка България какви са свойствата и разликите между Волжка България и Хазарския каганат?
4.Какво привлича източните славяни във Византия?
Църквата играе много важна роля в средновековното общество, тя насърчава идеята за божествения произход на кралската власт, а също така призовава хората към смирение и подчинение. Църковната енория беше една от най-важните форми за организиране на социално общуване между хората. Упражняваше идеологически и морален контрол над населението.
Католическата църква е изградена като авторитарно-монархическа организация. Всички висши духовници бяха назначени от Ватикана. Силата на папите се смяташе за по-висша от тази на Вселенски събори(събрания на висшето духовенство). Религиозността на населението засилва ролята на църквата в обществото, а икономическата, политическата и културната дейност на духовенството допринасят за поддържането на религиозността в канонизирана форма.
Една от основните задачи на църквата беше формирането и поддържането на религиозен мироглед на живота. Тя се основава на изискването за умъртвяване на плътта и освобождаване на духа, което се съдържа във философията на аскетизма. В тези условия църквата култивира институцията на монашеството. Първата форма на монашеството е отшелничеството на принципа на уединението в пустинята по примера на св. Антоний, а по-късно - обединението в общности по примера на св. Пахомий. Тогава се появяват черното и бялото духовенство. През 529 г. Тома от Наурсия организира първия общински манастир в Монтекасино (Италия). Презрението към света, изразено в желанието за монашески живот, е една от най-важните черти на средновековната култура.
Естествено, в реалния живот не беше възможно напълно да се пренебрегне ежедневната човешка дейност, поради което църквата създаде обширна система за регулиране на социалния живот, ограничавайки неговите прояви с различни правила, разпоредби, обичаи и др. В същото време, в За да се поддържа безспорният авторитет на църквата, запазвайки чистотата на нейните догми, се набляга върху развитието не на рационално, а главно на емоционално възприятие на реалността и основите на учението. От една страна, всякакви прояви на плътски страсти бяха признати за греховни. Те бяха заменени от страстна, понякога фанатична любов към Христос и Дева Мария. От друга страна се култивира непримирима омраза към враговете на християнството. Вярата във видения, чудотворни изцеления и посещения на хора от зли духове са били неразделна част от индивидуалното и общественото съзнание. Хората живееха в атмосфера на чудо, което се смяташе за ежедневна реалност.
В борбата за религиозното единство на Западна Европа, необходимостта от запазване на нейния авторитет и неприкосновеността на позицията на католическата църква. изискваше се постоянна защита на официалната църковна доктрина в областта на догмата и култа от множество ереси. Самите ереси възникват през ранното Средновековие. По това време те до голяма степен отразяват процеса на формиране на църквата, нейната йерархична структура, така че еретическите движения дори се ръководят от представители на епископата. Сред най-разпространените ранни ереси може да се подчертае, например, монофизитството (отрича доктрината за двойствената, божествено-човешка природа на Христос), несторианството (доказва позицията на „независимо съществуващата“ човешка природа на Христос), осиновената ерес, която се основава на идеята за осиновяване (adopcio) на човечеството от Бог, син на Христос.
По време на разцвета на Средновековието ересите са насочени срещу самата институция на църквата, значителна част от духовенството (гр. kleros - общото наименование на църковните служители, срещу всепроникващата църковна уредба на живота. Такива ереси включват ересите на катарите (Италия, Фландрия, Франция, XI-XIII век), валденсите (Франция, края на 12 век), лолардите (Антверпен, особено широко разпространени в Англия), албигойците (Франция, 12-13 век), и т.н. Еретичните движения на класическото Средновековие отразяват главно интересите на бедните класове и се противопоставят на църковната земевладелство, проповядват философията на аскетизма, но в същото време излагат идеи, насочени срещу някои догми на църквата.
Католическата църква в периода на своето най-голямо могъщество безмилостно потиска ересите. За борба с ересите в края на 12в. била създадена система от специални църковни трибунали – инквизицията (от лат. inqusitio – издирване). От 13 век става независима институция под върховната власт на папите. Дейностите на инквизицията бяха насочени не само срещу еретиците, но и срещу различни прояви на свободомислие, магьосничество, магьосничество и др. Денонсирането беше широко използвано. По време на тайния разпит в подземията на инквизицията от жертвите се изтръгвало признание за вина, обикновено чрез мъчения. Освен това, за сплашване, църковните трибунали практикували auto-da-fé (лат. actus fidei, испански auto de fe, букв. - акт на вяра) - публични екзекуции, изгаряне на еретици, защото се смятало, че огънят най-пълно унищожава престъпника . Значителен е фактът, че част от разходите за поддържане на инквизицията се покриват от суми, конфискувани от екзекутирани еретици.
Друго оръжие на църквата срещу еретиците били просячите монашески ордени – францисканците и доминиканците. И двата ордена са основани през 13 век. Съдилищата на инквизицията обикновено се формират от представители на ордена на „братята-проповедници“ - доминиканците, които също се наричат кучетата на Бога. Францисканският орден е обявен за просяк: на монасите е наредено да живеят само от милостиня, да се обличат в груби дрехи, да ходят боси, да се опасват с въжета и да нямат никаква собственост. Неговата цел била да отвлече вниманието на градската беднота от ересите.
Освен това практиката на католическата църква включва продажбата на индулгенции - удостоверения за опрощение на греховете. била разработена цяла доктрина за индулгенциите. Цената на индулгенцията зависеше от тежестта на извършеното престъпление; имаше своеобразен „ценоразпис“ с цените за опрощение на греховете. Постъпленията от продажбата станаха важен източник за попълване на църковната хазна. С течение на времето търговията с индулгенции придобива характер на безсрамна печалба и косвено започва да допринася за разпространението на пороците. Тази дейност на католическата църква допринесе много за разпространението на еретическите движения.
Хората от Средновековието живеели в постоянно очакване на Страшния съд и края на света, в страх от дявола. За да укрепи собствената си власт, църквата изостри тези страхове, често играеше върху тях и също така посочи „слугите“ на дявола: мюсюлмани, евреи, жени, вещици и магьосници. Доминиканците през 15 век. твърди, че всеки трети християнин е вещица или магьосник. По същото време е написана книгата „Чукът на вещиците“, която описва кои са вещиците, как да ги разобличават, съдят и наказват. Пикът на преследването на вещици е между 1560 и 1630 г. По това време бяха изгорени стотици хиляди хора. Общият брой на жертвите на инквизицията се оценява от някои историци на няколко милиона души.
Религиозните мотиви често играят основна роля в завоевателните войни. И така, през XI-XIII век. са предприети т. нар. кръстоносни походи на западноевропейските феодали на изток. През есента на 1095 г. папа Урбан II за първи път призовава Западна Европа към кръстоносен поход. Официалната цел на кръстоносните походи е освобождаването на „Божи гроб“. Въпреки това, наред с това, кръстоносните походи бяха призовани да решат други проблеми.
До 11 век. в Западна Европа земята вече е почти напълно разделена между светски и църковни феодали. Според обичая само най-големият му син може да наследи земята на господаря. Този принцип на наследяване се нарича първичност. По-младите синове образуват голям слой от феодали, които нямат земя и искат да я получат по всякакъв начин. Католическата църква не без основание се опасяваше, че тези рицари ще посегнат на огромните й владения. Освен това католическата църква, водена от папата, се стреми да разшири влиянието си върху нови територии и за тяхна сметка да увеличи доходите си. Слуховете за богатствата на страните от Източното Средиземноморие, разпространени от пътешественици-поклонници, посетили Палестина, събудиха алчността на рицарите. Мотото на кръстоносците беше призивът на папата: „Нека двойна награда увенчае онези, които преди това не са се щадили в ущърб на плътта и душата си“. Освобождаването на „Божи гроб“ е придружено от завземането на отвъдморски земи, градове и богатства от рицарите кръстоносци.
В резултат на първите кампании (Първият кръстоносен поход се проведе през 1095–1099 г.) кръстоносците успяха да създадат свои собствени държави в Палестина. Първото основано върху плодородните земи на Светите земи, както европейците тогава наричат Палестина, е Йерусалимското кралство (на територията на Южна Сирия и Палестина), след това са основани Княжество Антиохия, графствата Едеса и Триполитан . Селяните, които дойдоха с рицарите, не получиха почти нищо и затова в бъдеще все по-малко и по-малко от тях участваха в кръстоносните походи.
За укрепване на владенията на кръстоносците скоро след Първия кръстоносен поход се създават специални организации – духовни рицарски ордени. Орденът на тамплиерите (или тамплиерите) е създаден, за да защитава поклонниците, отиващи в Йерусалим. Йоханитите (или хоспиталиерите) поддържат болницата Св. Йоан Йерусалимски, където са лекувани болни, бедни поклонници и ранени рицари. В края на 12в. Възниква орден, посветен на Дева Мария, повечето от чиито членове идват от Германия, така че се нарича Тевтонски (или немски). Ордените бяха наполовина военни, наполовина монашески асоциации. Под монашеското наметало на „братята от ордена“ (за тамплиерите - бяло с червен кръст, за хоспиталиерите - червено с бял кръст, за тевтонските рицари - бяло с черен кръст) се криеха рицарски доспехи. Задачите на ордените бяха защитата и разширяването на владенията на кръстоносците, както и потискането на протестите на местното население. Ордените имаха централизирана структура. Те бяха ръководени от велики майстори и докладваха директно на папата. Ордените се ползват с много привилегии и с течение на времето стават най-богатите земевладелци не само в Изтока, но и в Западна Европа.
През 12 век. рицарите е трябвало многократно да се събират за война под знака на кръста (Втори кръстоносен поход - 1147-1149; Трети кръстоносен поход - 1189-1192), за да запазят завзетите територии. Всички кръстоносни походи обаче се провалят. Когато в началото на 13в. По призива на папа Инокентий III е организиран Четвъртият кръстоносен поход (1202–1204 г.); През април 1204 г. рицарите превземат и разграбват нейната столица Константинопол. Падането на Константинопол е последвано от превземането на половината от Византийската империя, където кръстоносците основават своя собствена държава, Латинската империя, която просъществува само 57 години (1204–1261).
Кръстоносните походи донесоха много бедствия, те не само не постигнаха пряката си цел, но и донесоха смъртта на стотици хиляди техни участници и бяха придружени от прахосването на колосални средства на европейските държави. В същото време те стимулират развитието на контактите с Изтока. Влиянието на ислямския свят (Египет, Мароко, Испания, Персия и дори Индия), където са посетили кръстоносците, се проявява в запознаването не само с нова религия– Ислям, но и с нова култура.
Значението на кръстоносните походи за Западна Европа е голямо. Навигацията достигна безпрецедентен просперитет. Разшириха се търговските връзки, чиито основни проводници бяха италианските търговци от Венеция, Генуа, Пиза, Амалфи и др. Парите потекоха в Европа, което доведе до упадък на естествената икономика и допринесе за икономическата революция и развитието на стоково-паричните средства отношения. Много полезни растения са пренесени от изток в Европа, като шафран, кайсия, лимон, шам фъстък (самите тези думи са арабски). Оризът се използва широко и се появява захарта. В значителни количества се внасят произведения на тъкачната промишленост, силно развита на Изток - чинц, муселин, скъпи копринени тъкани (кадифе, сатен), както и килими, бижута, бои и др. Запознаване с тези предмети и метода на тяхното производство доведе до развитието на подобни индустрии в Европа (например във Франция - тъкане на килими според ориенталски модели, а килимите бяха наречени „сарацини“). На Изток са заимствани много дрехи и предмети от бита, които все още носят арабски имена: пола, ниша, диван и др. Арабските понятия и думите, които ги обозначават, проникват и се утвърждават в европейските езици: адмирал, амулет, талисман, обичаи, и т.н.
Кръстоносните походи запознават западните учени с арабската и гръцката наука (по-специално с трудовете на Аристотел). Значително се разшириха географските познания на европейците; математиката, астрономията, естествените науки и историята също отбелязаха напредък. В европейското изкуство от ерата на кръстоносните походи е забележимо влиянието на византийското и мюсюлманското изкуство. Например в архитектурата се появяват подковообразни и островърхи арки, трилистни арки, плоски покриви; в художествените занаяти моделът арабеска (наречен така, защото прилича на арабско писмо) става популярен. Благодарение на кръстоносните походи поезията се обогатява - появяват се нови сюжети и нови поетични форми.
ВЪПРОСИ
1. Как църквата е повлияла на съзнанието на хората? Какво е влиянието на църквата върху развитието на средновековната християнска култура?
Съзнанието на хората от средновековна Европа е неразривно свързано с християнската религия. Църквата проповядва осн християнски морал, след което човек би могъл да се надява на спасение. Тя осъди хората за желанието им за печалба, противопоставяйки този порок на идеалите на бедността и аскетизма. Защитавайки идеята за равенството на всички хора пред Бога, църковниците в същото време разделят вярващите на духовници и миряни. Духовенството се отличаваше със специално качество - свещеничеството, което идваше от самия Христос и се предаваше от поколение на поколение по време на специален обред. Смятало се, че вярващите не са в състояние самостоятелно, без свещеници, да намерят пътя към спасението или да разберат Божието слово. Спасението на душите на вярващите може да бъде само колективно, в лоното на църквата. Следователно Библията беше забранена за обикновените миряни; само на духовници беше разрешено да я тълкуват.
Християнството е ядрото на средновековната европейска култура. Основната цел на изкуството се смяташе за прослава на Божиите дела, напомняне на хората за техния земен дълг, възнаграждаване на праведните и наказване на грешниците. Земната, плътска красота се смятала за греховна; в изкуството господствал канонът - специални правила за изобразяване. Древното изкуство е било преследвано като езическо. По заповед на духовенството древните храмове, статуи и ръкописи са унищожени. Някои древни паметници на литературата и изкуството са оцелели, защото християните са ги използвали в своя полза. Сред тях са, например, произведенията на Аристотел, някои сгради, превърнати в църкви.
Манастирите отдавна са центрове на културата в Западна Европа. Монасите успяват да съхранят и онова малко от античното и раннохристиянско наследство, което не е унищожено и унищожено от варварите. Те пренаписваха книги, запазвайки знанията за бъдещите поколения и водеха хроники - записи на най-важните събития, настъпили през определена година. Освен това, въпреки че самите манастири са уникални острови на култура сред море от неграмотност, много монаси са необразовани. Нивото на образование на енориашите беше минимално.
Средновековен Християнска култураразчитали не на писаното, отпечатано слово, а на устни проповеди, молитви и традиции. Човекът от Средновековието е свикнал да гледа на заобикалящата го действителност като на вид текст, система от символи, съдържащи по-висш смисъл. Следователно средновековното изкуство, особено живописта, се стреми да тълкува Библията по свой начин.
Светът, според представите на европейците от Средновековието, беше своеобразна арена на конфронтация между небесните и адските сили. Изкуството трябваше да доближи човека до Бога. В резултат на това именно храмовете - „божии домове“, украсени със стенописи и статуи с изображения на светци, съдържащи библиотеки с религиозна литература, са били концентрацията на художествената култура на Средновековието.
2. Как идеята на средновековния човек за света около него и неговата структура се различава от съвременните идеи?
При липсата на надеждни научни познания за природата, представата на средновековния човек за Вселената се основава на религията. Картината на света се основаваше на пълно, безусловно противопоставяне на Бог и природа, небе и земя, душа и тяло.
Според представите на европейците от Средновековието светът е бил своеобразна арена на конфронтация между небесните и адските сили и всички са били абсолютно уверени във възможността за чудеса. Оттук и стриктното спазване на религиозните ритуали, които трябваше да помогнат на човека да доминира над природата.
Смятало се, че „Небесният град” е построен в съответствие с йерархията на жителите му. Отгоре е Бог, отдолу са апостолите, архангелите, ангелите и другите небесни същества. Тази йерархия се повтаря от жителите на „Земния град”: папата, кардинали, свещеници и обикновени миряни. В същото време земният светски живот беше противопоставен на небесния задгробния живот. Църквата учи, че всички удоволствия на земния живот са измама, тъй като светът е арена за хитростите на Сатана. Главна цел човешки живот- подготовка за отвъдното, за спасение. Между небесния и земния свят има невидима стълба, по която хората се стремят да стигнат до небето. Ангелите помагат на праведните да постигнат желаната цел, докато грешниците се разпадат и падат в ада.
Представителство модерен човекза света се основават на науката, а не на религията.
3. Какво влияние оказаха рицарската и градската култура върху развитието на „света на идеите“ на съвременния Запад?
Рицарските и градските култури оказаха голямо влияние върху развитието на „света на идеите“ на съвременния Запад. Те донесоха секуларизма. Светската култура, като един от компонентите на западноевропейската средновековна култура, остава християнска по своята същност. В същото време самият образ и начин на живот на рицарите и гражданите предопределиха фокуса им върху земните неща, развиха специални възгледи, етични стандарти, традиции и културни ценности.
Задълженията на рицаря включват не само защита на честта и достойнството на господаря. Традицията изисква рицарят да следва определени „правила на честта“, така наречения „кодекс на рицарската чест“. Основата на кодекса е идеята за вярност към дълга, кодексът регулира правилата на битката и др. Противно на религията, която прославя аскетизма, рицарската култура възпява земните радости и изразява надежда за триумфа на справедливостта още в този земен живот.
Нов начин на живот, нова визия за света, нов тип хора се появяват в градовете. Градският жител, независим от друга власт, освен от магистрата, виждаше света по различен начин от селянина. Стремейки се към успех, той се превърна в нов тип личност.
4. Каква беше уникалността на селската култура?
Уникалността на селската култура:
Тясна връзка с природата;
Уважително отношение към традициите и обичаите на древността, премерен ред на живот, в който новите идеи и ценности се установяват трудно (консерватизъм);
Голямо значение на общността;
Запазване на останки от древни вярвания, довели до смесване на християнство и езически суеверия.
5. Защо градовете станаха центрове за формиране на нови духовни ценности на европейците?
Защото жителите на града - банкери, търговци, занаятчии, лекари, адвокати - бяха предприемчиви хора и по-склонни към иновации. Тяхното благосъстояние зависеше от способността им да водят бизнес и ефективност. В града работата и богатството бяха признаци на човешко достойнство.
Животът направи жителите на града любознателни. Търговецът се нуждаеше от информация в различни области на знанието: право, география, аритметика, чужди езици. Занаятчията трябваше да знае броене и писане, да разбира свойствата на материалите - метали, вълна, кожа, коноп, кожа. Жителите на града високо ценят собствения си опит, знания, умения и способности, заимствани един от друг.
В градовете възниква система на светско образование.
ЗАДАЧИ
2. Прочетете стихотворението на Бертран дьо Борн:
Очаквам с нетърпение битката като благословия на благословиите:
В нейната доблест има сол,
Всичко друго е нула
До нея. войник
Не познава загубата.
Целият живот е битка, страдание:
Пешеходен туризъм за създаване на бивак,
За да обградите градовете със стена,
Вземете повече шлемове и мечове -
Господи, не ме насилвай
Изчакайте най-доброто от съдбата:
Любовните удоволствия
Звънът на бронята ми е по-сладък.
Към кой жанр на средновековната литература принадлежи това произведение? По какви признаци можем да съдим за това? Според вас към коя социална класа принадлежи авторът на стихотворението?
Тази поема принадлежи към жанра на рицарската литература. Това се доказва от желанието на автора да участва в битки и кампании, да покаже своята доблест и смелост. Мисля, че авторът на тази поема принадлежи към рицарската класа.
- Хосе Ортега и Гасет. Бунт на масите. Съзнание и цивилизация (М. К. Мамардашвили) X. Дивота и история
- Елеати (Елейска школа) (Éléates) Кои философи принадлежат към елейската школа
- Връзката на човека с природата: накратко
- Презентация по местна история "Имануел Кант" Презентация - Имануел Кант и неговите концепции