Събор 2. Втори Ватикански събор
1962-1965 - католически събор, в резултат на който католицизмът официално премина на модернистични и икуменически позиции. Подготвен от модернистичната опозиция в католицизма в крайна сметка. 50-те години ХХ век Свиква се по инициатива на „Червения папа” Йоан XXIII на 11 октомври 1962 г. Завършва при папа Павел VI на 8 декември 1965 г.
Според Йоан XXIII целта на ВВ. – развитие на католическата вяра, обновление (aggiornamento) християнски живот, адаптирането на църковната дисциплина към нуждите и обичаите на нашето време. Резултатът трябва да бъде Църква, отворена към света.
Във VV. Участваха над 2 хиляди членове. Освен преките сътрудници на Йоан XXIII, т.нар перити (експерти).
Централните фигури са ВВ. стават кардиналите Августин Беа, Джоузеф Фрингс и Л.-Ж. Sunens, както и Henri de Lubac, Yves Congard, M.-D. Шену. На катедралата присъстваха: кардинал Франц Кьониг, буд. Кардинал Жан Даниелу, род. Кардинал Йоханес Вилебрандс, Карол Войтила (бъдещ папа Йоан Павел II), Йозеф Ратцингер (бъдещ папа Бенедикт XVI), Ханс Кюнг, Е. Шилбеекс, главата на украинските униати Йосиф Слипи, униатските „архимандрити” Еманюел Ланес и Елеуферио Фортино и др. .
В катедралата присъстваше „цветът” на православния и протестантския модернизъм: митр. Емилиан (Тимиадис), о. Николай Афанасиев, Павел Евдокимов, представители на общността Тезе „брат” Роджър и Макс Туриан, Лукас Вишер, Едмънд Шлинк и др. Интересно е, че О.А. Шмеман отрече да е официален наблюдател от Американската митрополия и да е присъствал в катедралата, уж частно, като специален гост.
Йерусалимската патриаршия и Гръцката църква отказаха да изпратят делегация на ББ.
Възможността за присъствие на наблюдатели от Руската православна църква се обсъжда през март 1959 г. на среща на митр. Николай (Ярушевич) с председателя на Съвета по делата на Руската православна църква Г.Г. Карпов. Решено е да не се изключва възможността за изпращане на представители. В разговор със същия Г.Г. Карпов в нач Април 1959 г. Патриарх Алексий I се изказа изключително негативно за самата идея за делегиране на представители на Руската православна църква в Католическия съвет.
Френският кардинал Линар покани всеки член на съвета с ранг на епископ да изготви свой собствен списък. Той беше подкрепен от германския кардинал Фрингс. След консултации със състава на комисиите на В.В. бяха включени съвсем различни хора, предимно модернисти от Източна и Северна Европа. Ръководители на катедралата са кардиналите Алфринк от Холандия и Суненс от Белгия. Зад кулисите папата подкрепяше модернистите.
Проектодокументът De fontibus Revelatione (За източниците на Откровението) беше прегледан на 14-21 ноември. Първоначално тя излага доктрината, че Божественото откровение произтича от два източника, еднакви по святост и значение: Свещеното Писание и Свещеното Предание. Проектът беше силно критикуван от либералните теолози, които защитаваха своята концепция, че Преданието няма божествен произход. Беа отбеляза, че проектът пречи на икуменическия диалог с протестантите. Последното гласуване на проекта показа отхвърлянето му от мнозинството от участниците във VV, но събраните гласове не бяха достатъчни за пълното му отхвърляне. На 21 ноември Йоан XXIII подкрепи модернистите, като обяви, че обикновено мнозинство е достатъчно, за да отхвърли този проект, и документът беше изпратен за преработка.
След смъртта на Йоан XXIII и избирането на нов папа Павел VI. продължи работата си, в която сега бяха включени и миряните. Пленарните сесии на катедралата стават отворени за наблюдатели и преса.
Павел VI посочи четири основни цели на Втората световна война:
- определят по-пълно естеството на Църквата и ролята на епископите;
- обновяване на Църквата;
- възстановяване на единството на всички християни, извинение за ролята на католицизма в възникналите разделения;
започнете диалог със съвременния свят.
През този период се случва най-запомнящото се събитие на VV: жесток сблъсък между кардинал Фрингс и кардинал Отавиани, който защитава консервативната позиция на Курията. Трябва да се отбележи, че съветник на Фрингс беше Йозеф Рацингер.
Приети са конституцията Sacrosanctum Concilium и декретът Inter Mirifica.
Sacrosanctum Concilium инициира разрушителна реформа на католическото богослужение с една основна цел: по-голямо участие на миряни в литургията.
Дискусията засегна ролята на миряните в Църквата, когато модернистите настояваха за широка независимост на миряните, тяхната мисионерска дейност (апостолство) и дори „участие“ в свещеническа служба. Консерваторите настояваха да се запази принципът на безусловното подчинение на миряните на йерархията по църковните въпроси.
На третия етап - от 14 септември до 21 ноември 1964 г– приети са основните документи на ББ: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.
Lumen Gentium заявява:
Единствената Църква на Христос, която изповядваме в Символа на вярата като една, свята, католическа и апостолска... се намира в Католическата църква, управлявана от приемника на Петър и епископите в общение с него, въпреки че извън нейния състав много принципи на намират се освещение и истина, които, бидейки дарове, характерни за Църквата на Христос, насърчават католическото единство (Ред. - Ред.).
BB. провъзгласява, че хора, които не по своя вина не са чули проповядването на евангелието, могат да получат вечно спасение. Тук има и вид католическа „съборност“: съборът на епископите не може да действа без съгласието на папата, но самият папа не е длъжен да действа в съответствие със събора, той винаги може свободно да упражнява властта си.
Предложението на кардинал Суненс да се позволи на жените да бъдат мирски наблюдатели беше изпълнено и 16 жени католички присъстваха на 3-тата сесия.
В края на сесията Павел VI обяви промяна в реда на поста преди Причастие - задължителният пост беше намален на един час.
В паузата между сесиите – 27 януари. 1965 г. - публикуван е указ за промени в обреда на литургията. На 7 март Павел VI отслужи литургия за първи път според „новия“ обред: с лице към хората, на Италиански(с изключение на евхаристийния канон).
Създава се „Синод на епископите” – безсилен съвещателен орган при папата.
Най-противоречивият документ на В.В. стана декларацията за религиозна свобода Dignitatis Humanae, която беше гласувана до 1997 г., а 224 членове на съвета гласуваха против нея.
Декларацията на Nostra Aetate, която оневинява евреите от вината за разпъването на Спасителя и осъжда антисемитизма, също предизвика ожесточени полемики.
Nostra aetate провъзгласява, че католическата църква не отхвърля нищо истинско и свято, което е в нехристиянските религии. Според изявлението на Августин Беа, който подготви Nostra Aetate, въпреки че декларацията се отнася до всички нехристияни, връзката на католицизма с евреите е основният въпрос, който VV се опитва да разреши. При подготовката на документа Беа се консултира с водещи представители на еврейската общност чрез председателя на Световния еврейски конгрес Наум Голдман. Под „евреи“, според Беа, се имат предвид всички потомци на Авраам, с които Бог сключи Завет, и, заявява Беа в съборния документ, този завет остава непроменен с евреите, които отхвърлиха Христос. Ето защо Евреите не трябва да бъдат представяни като изгнаници или прокълнати от Бог. Общото духовно наследство на християни и евреи е толкова голямо, че Светият събор се стреми да поддържа това взаимно разбирателство и уважение, което възниква както в резултат на библиологични и богословски изследвания, така и на братски диалог.
Последен ден от Втория Ватикански събор: Павел VI и Мет. Илиуполски Мелитон провъзгласява взаимното вдигане на анатемите от 1054 г.
В последния работен ден VV. Беше публикуван текстът на съвместната декларация на Павел VI и взаимното „вдигане“ на анатемите от 1054 г. Беа прочете посланието на Павел VI Ambulate in dilectione за вдигането на отлъчването от Константинополския патриарх Михаил I Кируларий. На свой ред представителят на Константинополската патриаршия митр. Мелитон от Илиупол и Тира е обявен томосът на патриарх Атинагор за вдигане на анатемата от кардинал Хумберт и други папски легати.
Папа Йоан XXIII предложи удобна, макар и псевдологична схема, която предлага да се идентифицират истините на вярата не с техния словесен израз, а с разбирането и преживяването на тези истини от вярващите. Съответно, ако Православието и традиционният католицизъм се основават на неразделността на словото и мисълта, тогава съвременните католически икуменисти предлагат шизофренично разграничение между форма и съдържание в човешката реч. Тази техника се използва и от „православните” икуменисти, но тя не играе толкова решаваща роля.
Католическите икуменисти признават (вижте конституцията Lumen Gentium), че е имало разделение в Църквата и че частичната и непълна Истина може да бъде открита навсякъде извън границите на Църквата. В същото време католицизмът твърди, че католическата църква е пълна с благодат и съвършено единство и никога не е била разделена. Целта на католическия икуменизъм става търсенето на Опо-голяма пълнота, въпреки че в същото време се изповядва, че католицизмът съдържа всичко необходимо за спасението.
Всички вярващи в Христос и кръстени в Името на Света Троица са в общение с Църквата, преподава католически икуменизъм, въпреки че комуникацията им е несъвършена. Общение с Църквата се вижда от Ватикана дори сред онези деноминации, които не са кръстени („Армията на спасението“, квакерите и др.). Разбира се, резолюциите на VV. не и не могат да обяснят какво Отова е комуникацията и как е възможна.
“дух” на VV.
След като завършва ВВ. Понятието „духът на Втория ватикански събор“ влезе в католическата и икуменическата употреба като цяло, към която се кълнат във вярност както католиците, така и онези, които им симпатизират.
След ББ. да бъдеш „католик“ означава да вярваш в каквото искаш и да разбираш истините на вярата по начина, по който искаш. Католицизмът е „култура“, а не строга религия с определени разпоредби и изисквания.
До VV. Църквата се възприемаше като основана от Христос и съдържаща определено учение и вярна на неизменните институции. След това Църквата е общност, която пътува във времето и се адаптира към обстоятелствата и епохите.
До VV. Католицизмът се смяташе за единствената църква. След - като едно от проявленията на Църквата, всички от които са несъвършени.
Революцията, извършена от В. В., е изключително близка до „православните” модернисти, които през целия 20в. извърши същата революция в православната църква, но без никакъв събор.
Още по темата
Източници
II Ватикански събор // Православна енциклопедия. T. 7. SS. 268-303
Върховният реалист // Време. петък, юли 06, 1962 г
За престоя на монсеньор И. Вилебрандс в Москва // Вестник на Московската патриаршия. 1962. № 10. СС. 43-44
Неуспехът на кардинала // Време. петък, ноем. 23, 1962 г
Определения на Светия Синод 1962.10.10: относно подготовката от Римокатолическата църква на Втория Ватикански събор // Вестник на Московската патриаршия. 1962. № 11. СС. 9-10
Jung-lglesias M. Augustin Bea, кардинал de I'unite. Париж, 1963 г
архиепископ Василий (Кривошеин). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Бюлетин на Руската Западноевропейска патриаршеска екзархия. 1963. № 41. SS. 16-21
II Ватикански събор (намерения и резултати). М.: Мисъл, 1968
Мартин, Малачи. Трима папи и кардинал, Фарар, Щраус и Жиру. Ню Йорк, 1972 г
Изамберт, Франсоа-Андре. Du Syllabus? Ватикан II, или аватари на непреходността. A propos de deux ouvrages d’Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. No. 4. PP. 603-612
Шмид, Стефан. Августин Беа, кардинал дер Айнхайт. K?lln, 1989
Биографичен речник на християнските богослови. Greenwood Press, 2000
Нова католическа енциклопедия: юбилеен том. Gale Group, Католически университет на Америка, 2001 г
Вереб, Джеръм-Майкъл. Екуменическото начинание на кардинал Беа. Рим: Папски университет Свети Тома Аквински, 2003 г
Документи на Втория ватикански събор. М., 2004
О. Шпилер, Всеволод. баща Всеволод - Хенри дьо Вишер. 30 август 1965 г. // Страници от живота в оцелели писма. М.: Реглант, 2004. С. 235
Грос, Майкъл Б. Войната срещу католицизма: либерализъм и антикатолическо въображение през деветнадесети век. Германия. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004
Речник на еврейско-християнските отношения. Cambridge University Press, 2005 г
Резюмета на несериализираните есета на Карл Ранер. Marquette University Press, 2009 г
Tavard, George H. Vatican II and the Ecumenical Way. Marquette University Press, 2006
Ватикан II: обновление в рамките на традицията. Oxford University Press, 2008 г
Хорн, Герд-Райнер. Западноевропейската теология на освобождението: първата вълна, 1924–1959. Oxford University Press, 2008 г
Втори вселенски събор
Убеждението, че вторият вселенски събор е свикан срещу македонците, няма достатъчно основания. Според стереотипното схващане е прието да се смята, че вселенските събори са били свиквани непременно по отношение на ересите и при липсата на конкретна ерес в този случай този събор се свързва с ереста на Македоний. Заседанието на втория вселенски събор беше отчасти определено от някои догматични въпроси (по отношение на арианите) и главно от практически въпроси, а именно: а) въпросът за замяната на Константинополския престол и б) изясняване на въпроса за Антиохийския престол .
През май–юни 381 г. се провежда Константинополският събор. По състав той е източен събор. Председателства Мелетий Антиохийски. Тимотей Александрийски пристигна по-късно. Ахолий Солунски, за да докаже принадлежността си към западната система от църкви, отиде на събор в Рим (който беше малко по-рано от събора в Константинопол) и се появи в Константинопол едва преди края на събранията.
Сред случаите, които бяха предмет на разглеждане от събора, са: а) въпросът за смяната на Константинополския престол,
б) антиохийски дела и в) отношение към арианството.
Първите два въпроса всъщност са преплетени в един.
а) Под опитното ръководство на Мелетий делата на съвета отначало протичат много мирно. Въпросът за признаването на Григорий за епископ на Константинопол, както може да се очаква, премина (стр. 109) без никакви възражения. По отношение на Максим Киник съборът реши, че както Максим не е бил епископ (поради това неговата ordinatio се признава за invalida), така и всички ръкоположени от него нямат йерархични степени.
Тези две решения доведоха до междуцърковни спорове в бъдеще. аа) Когато беше издаден едиктът за свикването на събора в Константинопол, Дамас настоятелно препоръча на Ахолия да се погрижи на този събор престолът на Константинопол да бъде заменен от безупречна личност и да не позволява някой да бъде преместен на него от друг престол.
бб) Скоро след това, в ново писмо до Ахолий, Дамас говори за Максим с най-мрачни думи, като за човек, който по никакъв начин не може да се счита за законен епископ на Константинопол. Но на Римския събор възгледът на Максим напълно се промени: в неговото посвещение те видяха само недостатъка, че то не беше извършено в църквата; но тази нередност беше извинена от трудни времена (преследване от арианите), те признаха Максим за законен епископ на Константинопол и изпратиха петиция до Теодосий да потвърди Максим в този ранг.
Но вихърът в Константинополската афера се надигна не от запад, а от изток: възникна Антиохийската афера.
б) По време на събора умира Св. Мелетий и на събора веднага се поставя въпросът за неговия приемник.
За да се изясни тази история, е важно да се знае позицията, в която са застанали Мелетий и Пийкок един спрямо друг през 381 г.
аа) Сократ (Socr. h. e. V, 5, и след него Soz. h. e. VII, 3) твърди, че е сключено споразумение между мелетианците и паулинците в Антиохия, че след смъртта на един от епископите, оцелелият ще бъде признат за епископ на всички православни в Антиохия; че от 6 презвитери от двете страни, които са имали шанс да бъдат избрани за епископ, е положена клетва да не приемат епископския сан, а да дадат катедрата на оцелелия; че сред положилите тази клетва е бил (Мелетиевият) презвитер Флавиан.
бб) Но несъмнено и Сократ, и Созомен са историци не лишени от романизираща (в папския смисъл) тенденция. И ние наистина знаем, че италианските епископи (Катедралата на Аквилея 380 г., Квамлибет; Италианската катедрала - Ambro (p. 110)siev 381. Sanctum) са искали или да се сключи споразумение между Павлин и Мелетий, или, в краен случай, гл. при смъртта на единия се предоставя на оцелелия - и молба за това е адресирана до Теодосий. Но италианските отци не казват ясно, че такова споразумение вече е имало между самите страни.
вв) Теодорит Кирски (Theodoret. h. e. V, 3) – несъмнено мелетийски историк; но той имаше възможността да се запознае с делата на Антиохия по най-добрия възможен начин. Той казва, че когато (след 27 февруари 380 г.) magister militum Sapor пристигнал в Антиохия, за да прехвърли църквите от арианите на православния епископ с императорски указ, той срещнал трудност: в Антиохия трима епископи, несъмнено не ариани, вярвали самите православни: Мелетий, Паун и Аполинарий Виталий. Но презвитер Флавиан с въпросите, предложени на Павлин и Виталий, направи правото им да почитат - да бъдат считани за православни - изключително съмнително според мнението на Сапор. И Мелетий предложи Паулин да управлява стадото заедно, така че оцелелият да стане единственият епископ по-късно. Но Паун не се съгласи с това и Сапор предаде църквата на Мелетий.
г) Трябва да се признае, че Теодорит е прав, а не Сократ. Григорий Богослов в речта си на събора не казва нищо за такова споразумение и впоследствие не упреква нито отците в нарушаване на задължението, нито Флавиан в лъжесвидетелстване. Такъв упрек не се чу и от западняците. Това мълчание е многозначително.
Така че няма формални пречки катедрата да бъде заменена след смъртта на Св. Мелетий не съществуваше като нов епископ. Но Св. Григорий Богослов, като идеалист, виждащ навсякъде не истински хора с техните слабости и недостатъци, а християни, стремящи се към съвършенство, направи доста неудобно предложение: той говори в духа на любовта и мира, твърдейки, че мирът трябва да царува във всичко и предложил да признае Паулин, истински епископ на Антиохия. Предложението беше такова, че мнозинството от отците на събора бяха недоволни и не искаха да чуят за него: това би означавало да се отстъпи на запад, (стр. 111), докато светлината и вярата на Христос са от изток; това би означавало оскърбление на паметта на Св. Мелетий, хвърляйки сянка на подозрение върху неговото църковно положение.
Григорий Богослов изхожда от едно високо начало; но източните отци също са имали основание да отстояват своята гледна точка. аа) Посегателствата на Рим бяха наистина властолюбиви. бб) Отношението на Дамас към Василий V. е най-малко вероятно да спечели западната сърдечна привързаност на източния. вв) Паун, очевидно, далеч не е бил симпатичен човек и по отношение на Мелетий се е държал арогантно, третирайки го като арианин. г) Като цяло западняците, които се озоваха на Изток, имаха слабостта да се държат с проконсулско значение по отношение на Изтока. напр. Йероним, който дължи своето значение много на факта, че е бил ученик на източни богослови, обаче си позволи да говори за времето, когато в целия Изток е имало само двама православни: Павлин и Епифаний (Кипър). – И така, и двата пункта, които източната защитаваше: достойнството на източната църква в лицето на западната, и достойнството на мелетийците като православни епископи, имаха право на защита и се нуждаеха от нея.
Но със своя „немелетийски” начин на действие по антиохийския въпрос Св. Григорий отблъсна симпатиите на Изтока. Междувременно египтяните и македонците пристигнаха и протестираха срещу преместването на Григорий, епископ на Сасима, на катедрата на Константинопол, цитирайки кан. Никейски. 15, Антиохия. 21. Те бяха толкова откровени, че поверително казаха на Григорий, че нямат абсолютно нищо против него лично и дори нямат свой кандидат за катедрата на Константинопол; но те повдигат този въпрос, за да причинят проблеми на източните. От тези последните мнозина вече не подкрепяха Св. Григорий.
Виждайки, че въпросът е взел такъв обрат, Григорий заявил на отците, че ако възникнат трудности за църковния свят заради него, тогава той е готов да бъде вторият Йона: нека го хвърлят в морето. Той се радва да се пенсионира, което изисква лошото му здраве (всъщност на 31 май той вече е съставил духовното си завещание). Тази молба за уволнение най-накрая е приета от императора и съвета и Св. Григорий, като се сбогува с отците на събора и своето паство с трогателно слово, напусна Константинопол със светлото съзнание (стр. 112), че е пожертвал всичко за мира на църквата, но и с тъга, защото мнозина от паството му искрено го обикна и той самият се привърза към него с цялото си сърце. Григорий виждаше следните причини за неуредените си отношения с Константинополския престол:
а) за някои той изглеждаше неудобен като епископ на столицата, защото нямаше благороден тон и аристократични навици; б) други бяха недоволни от него, защото го намираха за твърде мек: той не се възползва от промяната на външните обстоятелства и „ревността на автократа“, за да се отплати със зло на арианите за злото, което православните на Изток страдали от тях през ерата на тяхното управление; накрая, в) на някои „двойнославни” епископи (??? ?????????), които се колебаеха между една вяра и друга, той беше неприятен като непрестанен проповедник на истината, че Светият Дух е Бог. Това очевидно бяха остатъците от привържениците на „златната среда“, които дори сега биха искали да замърсят сладкия източник на никейската вяра със солената примес на своите учения.
Наследникът на Св. Мелетий е избран за презвитер Флавиан. Нектарий, киликийски сенатор, е ръкоположен на престол в Константинопол. Той все още беше току-що обявен. Созомен (V??, 8) казва, че Нектарий е включен в списъка на кандидатите по молба на Диодор от Тарс, когото той посетил преди да замине за Тарс. Респектиращият вид на Нектарий направи най-благоприятно впечатление на Диодор, който в този момент беше зает с въпроса за кандидатите. Нектарий е записан последен в списъка с кандидати, но императорът, който може би го познава като сенатор, го избира. Епископите не се съгласиха лесно с избора на катехумена. И Нектарий, все още в бялата дреха на новокръстения, е провъзгласен за епископ на Константинопол. Той обаче отдавна е бил близо до Василий В., който го познава от най-добрата страна, като християнин.
в) Всички останали актове на този събор са тайна, тъй като не са запазени актове, с изключение на придружаващото писмо до император Теодосий за утвърждаване на канонични постановления. Догматическата дейност на събора се ограничава до постановления срещу съществуващите ереси.
Съборът в Константинопол реши (пр. 1): да не се отказва (?? ??????????) от вярата на 318-те отци, събрали се в Никея във Витиния. - трябва да остане в пълна сила (?????? ??????? ??????), - и да анатемосва всяка ерес и по-специално (?) Евномиани или Аномиани, (?) Ариани или Евдоксиани , (?) полуариани или духобори, (?) сабелиани-марцелиани и (?) фотиниани с (?) аполинариани.
Обикновено се смята, че вторият вселенски събор е имал специална цел - да осъди македонските духобори: от собственото правило на събора става ясно, че той е имал предвид македонците само заедно с други еретици. Отношенията на събора с македонците се изразяваха по следния начин. На събора били поканени духоборите и се явили 36 епископи начело с Елевсий Кизикски. Това беше стар борец срещу арианите, една от забележителните сили на василианите в Селевкия през 359 г. Бащите на събора, напомняйки на полуарианите за тяхното изпращане при Либерий, ги поканиха да приемат никейската вяра; но те категорично заявиха, че предпочитат да се обърнат към чистото арианство, отколкото да приемат????????? и те бяха освободени от Константинопол. Това беше партията на „златната среда“, замразена в преходната си форма.
Нико-Константиноградският събор служи като паметник на положителната догматическа дейност на Втория вселенски събор. символ на вярата, използван в богослужението както у нас, така и сред римокатолиците.
Въпросът за произхода му през напоследъкна Запад получи почти отрицателен отговор.
I. Предишни учени (Неандер, Гизелер) твърдяха, че нашият символ е ново издание на текста на Никейския символ, изготвен на самия събор в Константинопол (от Григорий Нисийски от името на събора).
1) Но те възразяват (Харнак), „има 178 думи в константинополския символ и от тях само 33 са общи за никейския; в текста, в сравнение с никейския, са направени 4 пропуска, 5 стилистични промени и 10 добавки. Следователно това е също толкова ново редакция, колко и нов текст.
2) Текстът на константинополския символ е съществувал преди 381г.
а) Като оставим настрана сходството му (значително, но не пълно) със символа на Йерусалимската църква (текстът на който (стр. 114) е възстановен с известна трудност от надписите и текста на катехичните учения, произнесени през 348 г. от презвитер (с 350 епископи) Йерусалимски Кирил.
б) Не може да не се признае не сходството, а идентичността на нашия символ с първия символ, който през есента на 373 г. Св. Епифаний Кипърски (епископ на Констанция) препоръча (Ancoratus, стр. 118) на презвитерите на Суедра в Памфилия за използване при кръщение, тъй като вярата, предадена от апостолите, [преподавана] в църквата [в] свещен град(?? ?? ???????? ?? ???? ????? = с църковна употреба в Ерусалим?) [посветен] от всички заедно на Св. епископи над 310 на брой (= Никейски събор). Това е т. нар. „кипърско-малоазийска” (И.В. Челцов) или „сирийска” (Каспари) вяра, която според Епифаний е с йерусалимски произход.
Тъй като е против автентичността на Ancoratus c. 118 има възражения (Франзелин, Винченци), но все още няма опровержение, тогава няма съмнение, че нашият символ е леко съкращение на тази йерусалимско-кипърско-малоазийска вяра. - Значи символът няма как да е създаден на Константинополския събор, тъй като е съществувал по-рано.
II Въз основа на работата на английски учени (Lumby, Swainson, Swete, особено Hort), Harnack предлага следното:
а) Вторият вселенски събор не издаде нашия символ, а просто потвърди Никейския символ (кан. 1).
б) Нашият символ е символът на кръщението на Йерусалимската църква, след 363 г. заоблен до формата, в която Епифаний го дава през 373 г.
в) Кирил Йерусалимски, за да докаже своето православие, прочита този символ на Константинополския събор, поради което този символ е включен в (незапазените до нас) актове на събора.
г) Добре. 440 г. този йерусалимски символ, взет от актовете на събора, започва да се нарича „вярата на 150-те бащи“ и се обръща към него в полемиките срещу монофизитите.
Бележки. ad a) Въз основа на малкото паметници на втория вселенски събор, които са оцелели до нас, не може да се докаже, че той е издал нашия символ; но това е всичко.
ad b) Възможност, превръщаща се в някаква вероятност (вж. I 2 ab).
реклама c) Проста възможност. Известно е, че катедралата е признала Св. Кирил като законен епископ.
ad d) За първи път текстът на нашия символ се чете в актовете на Халкидонския събор на 10 октомври 451 г. и (17 октомври) всички (и ученият Теодорит Кирски) признаха вярата на 150 отци. Това ясно показва, че е имало доста солидни основания да наречем нашия символ вярата на 150-те отци, че той най-малкото е бил признат от Константинополския събор като собствен паметник на събора. От друга страна, Несторий цитира нашия символ като вярата на никейските отци, Св. Епифаний има свой символ - същият. Това показва, че след Никейския събор местните църкви, без да изоставят своите кръщелни символи, започват да ги допълват с характерни изрази на никейския символ и тези комбинирани текстове в обща употреба също носят името „никейска вяра“. Няма нищо невероятно, че Константинополският събор е одобрил като „никейска вяра” този и онзи вид символ ad libitum, в зависимост от употребата му в една или друга църква.
Така всичко, което новата теория (II) има във връзка с нашия символ на негативното, е лишено от солидна основа.
III Съществува и трета теория за произхода на нашия символ, която е поразителна с широтата на своето отрицание. Нашият символ се появява за първи път близо до Дамаск през 7 век. (първото ясно указание е от Теодор, патриарх на Йерусалим през 8 век); и където се появи по-рано, се вмъква от ръката на по-късен интерполатор. Създател на тази теория е проф. Винченци (стр. 116), краен римокатолик. Въпросът може да не е за достоверността на тази колосална фалшификация на исторически документи, а само за това защо един католик е имал нужда от тази теория. Няма Filioque в нашия символ: inde irae. Колкото и да е голям авторитетът на папата, все пак човек се чувства неловко, че на Запад са променили текста на символа, съставен от Вселенския събор. Теорията на Винченци премахва това неприятно усещане.
Когато се решава въпросът за Никеско-Константинградския символ, като цяло трябва да се придържаме към средата. Основната цел на втория вселенски събор е да установи Никейската вяра, но това не означава непременно текста на Никейския символ. Никейският символ е съставен като ?????? срещу еретиците и беше неудобно да се въведе в църковна употреба при кръщението: нямаше, например, учение за църквата и за бъдещия живот. Но както диктуваха обстоятелствата, имаше нужда да се просветят обърнатите езичници в истините на християнството именно в духа на вярата на Никейския събор. В този случай беше необходимо или да се допълни никейският символ с нови догми, или да се вземе символ, който е бил използван преди Никейския събор и да се допълни с елементи от никейския символ. Съвсем естествено е, че Епифаний Кипърски пренася символа на кръщението в Йерусалимската църква; но тъй като в него са вмъкнати следните изрази: „?? ??? ?????? ??? ??????" и "?????????", става известен като символ на никейските бащи. Но също така отразява влиянието на Александрийския събор през 362 г. Това влияние личи от факта, че тук се изяснява концепцията за Светия Дух, насочена срещу ересите, появили се точно по това време. Но това обяснение е само за ориентиране. Необходимо е догмата за Светия Дух да се изясни постепенно, както направи Василий Велики, като се издигне от по-неясното към по-възвишеното. И така, вместо израза за Светия Дух: „Който говори на пророците“, символът, предаден от Епифаний, казва: „Който говори на пророците, който слезе в Йордан, проповядва чрез апостолите и се прояви в светиите. ” Очевидно по този въпрос в Константинопол нещата не са минали без бури. Григорий Богослов изисква да се признае, че Духът е Бог, единосъщен с Отца и Сина. Тези разпоредби не бяха в никейския символ и Григорий в своите поеми посочи тази тъмна (стр. 117) страна на събора, оплаквайки се, че [епископите] замъгляват сладостта с примеса на своите солени философии истинско учение, и твърди, че Духът е Бог. Така беше решено да се допълни никейският символ със символа, предаден от Епифаний през 373 г.
Съборът представя доклад за действията си на Теодосий на 9 юли 381 г.; Императорът утвърждава съборните постановления на 19 юли.
Решенията на събора предизвикаха голямо вълнение на Запад. Един италиански събор, който заседава през юни–юли [септември–октомври, Виж В. Самуйлов, История на арианството на латинския запад. Санкт Петербург 1890, *28–*30] 381 под председателството на Амвросий от Медиолан, беше (в писмото Sanctum до император Теодосий) изразител на западното недоволство от каноничните решения на събора в Константинопол, а) Бащите на Константинопол, знаейки че в Рим Максим е признат за законен епископ на Константинопол, обявяват хиротонията си за невалидна и ръкополагат за Константинопол Нектарий, с когото според слухове, достигнали до Запада, дори някои от тези, които са го ръкоположили, уж са прекъснали общуването. б) Константинополските отци, знаейки, че западняците винаги са имали общуване с Павлин за предпочитане преди Мелетий и изразиха желанието поне със смъртта на един от тях (стр. 118) да бъде сложен край на разделението на Антиохийската църква, позволиха назначаването на наследник на Мелетий. Затова Италианският събор настоява за свикване на Вселенски събор в Рим, който да разгледа тази константинополско-антиохийска афера.
Но императорът отговори толкова твърдо на това искане, че в писмото Fidei италианските бащи обясниха в своя защита, че тяхното искане не съдържа никакви властолюбиви претенции, обидни за Изтока.
През 382 г. отново се провеждат два събора, единият в Константинопол, другият в Рим. Константинополските отци не пожелаха да отидат в Рим и изпратиха там само трима делегати на събора с послание, в което се казваше, че Константинополският събор от 382 г. признава хиротонията на Нектарий и Флавиан за напълно канонични. Ако за западняците е било възможно да се пожертва Максим, то в случая с Павлин Римският съвет може, разбира се, да вземе само едно решение: самият Павлин лично (заедно с Епифаний Кипърски) присъства на Римския съвет, западните бащи го признава за единствения законен епископ на Антиохия.
Не е известно кога Рим решава да пожертва Максим; но спорът за Флавиан продължил дълго време. През 389 г. Павлин умира, като преди смъртта си ръкополага за свой единствен наследник презвитер Евагрий, който някога е бил в приятелски отношения с Василий V. През 392 г. и Евагрий умира, и Флавиан стига дотам, че павлинианите не могат да назначат наследник на Евагрий. Въпреки това, дори и без собствен епископ, павлинците продължават да упорстват в схизма.
На 29 септември 394 г. в Константинопол се провежда събор, на който под председателството на Нектарий присъстват Теофил Александрийски и Флавиан Антиохийски. Това било ясно свидетелство за църковното единство на източните епископи. (Теофил поне не се свени да общува с Флавиан). Но на запад продължават да не признават Флавиан за легитимен епископ (през 391 г. той е призован да се яви в катедралния двор на запад, в Капуа); въпреки това Флавиан действал със съзнанието за своето законно епископско право, което не било оспорвано от императора.
Едва през 398 г., благодарение на посредничеството на Св. Хризостом (стр. 119) от Константинопол и Теофил от Александрия, римският епископ решил да влезе в общуване с Флавиан (и египетските епископи най-накрая се помирили с него). Но повторното обединение на павлинците в Антиохия с църквата се състоя (и беше отбелязано с великолепен триумф) едва през 415 г. при епископ Александър.
От казаното става ясно, че от нашата православно-източна гледна точка може да се говори само за разкол между павлинците, а не за мелетийците. Изказванията за „Мелетианската схизма в Антиохия” се появяват в нашите учебници като необмислено заимстване от (романизиращите) истории на Сократ и Созомен, които западните историци естествено следват. Църквата, от която произлязоха трима вселенски светци - Василий V, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, и която състави втория вселенски събор от своите епископи, не може да се счита за разколническа църква. Но това антиохийско разделение представлява силен исторически спомен срещу всички, които вярват, че широтата православен животвинаги и навсякъде може да се сведе до тясна права линия.
Никейският събор се издига високо над обикновеното ниво на догматично разбиране на своята епоха. Учението за предвечното раждане на единосъщния Божи Син от битието на Отца убива не само арианството, но и остарелия субординационизъм на бившите църковни писатели, който се различава от него по основните моменти. Почвата за дълбокото усвояване на никейската доктрина все още не беше напълно подготвена и за много християни, възпитани на съществуващата тогава [теория], процесът на вътрешно самоочистване беше абсолютна необходимост. Проницателният поглед на водачите на православието през 325 г. обхвана цялото съдържание на арианското учение, като диалектически извлече от него скритите в него последствия, които исторически излязоха на бял свят едва 30 години по-късно. Такова дълбоко разбиране на арианството - което знаеше как да се държи скромно - беше извън силата на мнозина и следователно арианството имаше история дори след Никейския събор. Никейският символ беше посрещнат враждебно от малцина, безразличие от мнозина. Първите действаха, масата на вторите с безразличието си в защита на никейското учение засили действията на първите.
Отначало те оставиха догматизма на мира и се заеха с догматиците. Една ловка интрига ликвидира един след друг борците (стр. 120) за никейската вяра. Този процес, спрян от смъртта на император Константин, беше смело започнат отново при Констанций и беше проведен толкова успешно, че през 339 г. Атанасий V трябваше да избяга за втори път, а Антиохийският събор през 341 г. успя да прехвърли борбата в почвата на символите. Тук обаче се оказа, че consensus dogmaticus на епископите на Изтока далеч не е пълен (2-рата антиохийска формула представлява много сериозно отклонение от историческия път на развитие на арианството), но лидерите на малцинството показаха забележителни смелост в действие. Инертният Запад обаче пресреща пътя им и неговата намеса за арианите и Изтока, въз основа на съвети, завърши с факта, че те могат да избягат от Сердика (343) само с бягство, въз основа на символи - отстъпка пред никейската вяра; кой представлява? ??????? ?????????? 344 г., въз основа на историческата борба срещу лицата - тържественото влизане на Атанасий V на 21 октомври 346 г. в Александрия. Оказа се, че Никейската вяра не може да бъде преодоляна, без преди това да се завладее латинският Запад, защото Източноазиатската църква все още не е цялата католическа църква. Това, което беше направено на изток, съкратено, след 350–353 г., арианите повториха на запад. Борбата срещу индивидите се води със значителен успех, борбата на основата на догмата - без слава за западняците, които изглеждаха толкова силни, докато врагът не беше близо. Междувременно те не забравиха изтока и на 8 февруари 356 г. Атанасий избяга за трети път от църквата, заобиколен от войниците на Констанций.
С оглед на тези успехи лидерите на арианството сметнаха за навременно да разтръбят на света през август 357 г. за своята победа. Но този Сирмийски манифест се оказва първата доминантна черта в погребалния марш за арианството. В този звънлив акорд доктрината на Арий en face показа зверския си образ и онези, които дотогава безучастно следваха арианите или с арианите, се страхуваха от него. Арианската коалиция се разцепи на своите зле слепени парчета и в Анкира и Селевкия, изпод наносната пепел, се появи такава несъмнена светлина на Православието, че Атанасий я видя от своето убежище в Тиваида и приветства братята си в арианския лагер. Започнала борба, още по-ужасна за арианите, защото това били вътрешни борби в техния лагер и умножаването на враговете било незабавна загуба (стр. 121) на съюзници. Една майсторска интрига, издигната до идеята за два събора, разделени на четири, отблъсква фаталния удар за арианството през 359 г., но все пак е само палиативно средство. Западът напълно се отдръпна от бизнесмените Аримин и Ника; на изток те победиха редиците на своите противници, но за да запазят почва под тях, трябваше да се подсилят с останките на омийците. Това, което се появи, беше политически съюз, съшит с жива нишка. Мъгливата мъгла на арианството неудържимо се втвърдяваше в независими църковни тела.
Смъртта на Констанций развързала ръцете на православните. Политиката на Валент не спаси нищо. Това беше доза боброва струя, която продължи агонията на арианството, въпреки че тези прегръдки на умиращите бяха все още много ужасни. И под ръководството на великия Василий, който реши да бъде слаб със слабите, за сравнително кратко време всичко, което преди беше Омиусиан, завърши процеса на своето вътрешно избистряне и от Изток?????????? в православната църква на изток се появи доста хармонична сила. Полуарианският македонизъм беше неговият исторически отпадък, който също беше напълно втвърден по времето, когато православната източна църква на Василий и Мелетий се обяви с вселенски събор в православен Константинопол. 150-те отци не са имали конкретен догматичен противник пред себе си. Никейският събор осъжда арианството, Константинополският събор анатемосва всяка ерес. Аномианите, македоните, марцелианите, фотинианите, дори аполинарите стоят пред катедралата на едно ниво, сякаш нещо преживяно. Съветът само ратифицира резултата от борбата, която вече беше завършена през 381 г.; Естествено, следователно, ако под формата на своя символ 150 са санкционирали текст, който вече е бил съставен.
Разбира се, арианството не изчезва веднага от лицето на земята през 381 г. Едно случайно обстоятелство превръща арианството в национална религия на германските народи. Това подкрепя значението на арианите в самия изток. Византийските императори искаха да имат не войници като свои естествени поданици, а преди всичко данъкоплатци, а редиците на техните войски много често се попълваха с готски наемници, а смелите германци повече от веднъж заемаха най-високите военни постове. Волю-неволю, правителството трябваше да бъде донякъде отстъпчиво по отношение на църквата, в която коленичиха толкова много смели, почитани византийски генерали (стр. 122). Ето защо арианите, екзоционитите (?????????????, т.е. тези, които се събират за поклонение??? ??????, „зад стълбовете“, които отбелязват границите на града от Константинопол) се радваше на толерантност дори в такива времена, когато други еретици бяха преследвани. Готските кондотиери понякога искаха, а понякога много заплашително изискваха църкви за арианите в Константинопол и дори Юстиниан, който преследваше всички еретици, не смееше да разчисти сметките си с константинополските екзоционити.
През 578 г. наетият готски отряд, преди да тръгне на персийската кампания, поиска от император Тиберий църква в Константинопол за техните жени и деца, които трябваше да останат в столицата. Императорът не посмял категорично да откаже тази армия и се опитал да потули въпроса със закъснения. Но тълпата на Константинопол заподозря самия суверен в склонност към арианското зло и при първото появяване на Тиберий в църквата избухна в хор: „?????????? ???? ??? ??????????!” (да строшим костите на арианите). Императорът разбрал, че нещата са лоши, и наредил гонение срещу арианите, от което страдали и други еретици и в частност монофизитите; Те вписват този инцидент в своята скръбна хроника (Йоан от Ефес). Това изглежда е последният път, когато арианите твърдят, че съществуват в Константинопол.
Участници
На събора присъстваха 150 православни епископи. Теодосий поканил на събора и 36 македонски епископи, водени от най-възрастния епископ Елевсий Кизикски, надявайки се, че те ще се съгласят в своето изповядване на вярата с православните. Но епископите на Македония и Египет директно заявиха, че не допускат и няма да допуснат „последователност” и напуснаха събора. Император Теодосий дори не уведомява папа Дамасий (от империята Грациан) за откриването на събора.
Сред основните участници в събора бяха: Мелетий Антиохийски, Тимотей Александрийски, Кирил Йерусалимски, Геласий Кесарийско-Палестински (племенник на Кирил), Асхолий Солунски, Григорий Нисийски (брат на Василий Велики), Амфилохий Иконийски , Оптимус от Антиохия от Писидия, Диодор от Тарс, Пелагий от Лаодикея. Съборът беше председателстван от Мелетий Антиохийски, който почина малко след началото на Събора и беше заменен от Григорий Назиански (ок.330-ок.390), известен в църквата под името Богослов, и след като напусна Събор - Нектарий, приемник на Григорий на престол в Константинопол.
Резолюции на Съвета
Съборът издава послание, което впоследствие е разделено на 7 правила. В Книгата на кормчията 7-то правило е разделено на две.
За ересите (1-во правило)
Борбата между православните и арианите, възобновена след края на Първия вселенски събор и първоначално насочена към разрешаването на въпроса за божествеността на Иисус Христос, с течение на времето породи появата на нови ереси, сред които най-опасните са ересите, свързани с имената на Аполинарий и Македоний. Ереста на Аполинарий и ереста на Македоний събудиха нови въпроси от догматичен характер, първият за богочовечеството на Иисус Христос, а вторият за Светия Дух, третата ипостас на Троицата.
Вторият Вселенски събор осъжда и анатемосва ересите (1-во правило на Събора):
- Евномиани - последователи на епископ Евномий от Кизик (ок.), който учел, че „Светият Дух не е Бог. Той е създаден според волята на Отца чрез Сина."
- Аномеев - те са били наричани още евномиани, защото отричат единосъщността на лицата на Светата Троица, като твърдят, че второто и третото лице по никакъв начин не са подобни на първото лице.
- Ариани, които учеха, че Божият Син не е роден от Отца, но е създаден и само подобен на Отца. Съборът ги отъждествява с евдоксианците, последователи на Евдоксий (първата половина на 4 век), който е епископ на Германиция, след това на Антиохия и накрая на Константинопол. Учението на Евдоксий е подобно на Евномиан, но той отиде по-далеч от арианите, като твърди, че Синът дори не е като Отец.
- Полуари или духобори (пневматомахи) - последователи на Македоний, епископ на Константинопол (355-359), който учел, че Светият Дух е по-нисък от Отца и Сина, че е сътворен и подобен на ангелите. Съборът идентифицира двете ереси, които по това време действат заедно, но всъщност полуарианите отиват по-далеч от духоборите, които не отричат единосъщността на Сина с Отца, докато полуарианите също отричат това.
- Савелиан - който учеше, че няма ипостасна разлика между Отец и Сина и Светия Дух, че те съставляват едно Лице. Основателят на тази ерес е Сабелий, епископ на Птолемаида от Пентаполис, живял през първата половина на 3 век.
- Марцелиан - последователи на епископ Марцел от Анкира (половината на 4 век), който отрича вечната ипостас на Сина и учеше, че с настъпването на края на света ще има край на царството на Христос и дори самото му съществуване.
- Фотинианци - последователи на Фотин, епископ на Срем, ученик на Марцел, които специално съсредоточават своето учение върху твърдението, че Исус Христос е просто човек, в когото Божеството обитава с особена пълнота, но той не е вечен.
- Аполинарийци - последователи на Аполинарий, епископ на Лаодикия, живял в Сирия около половината на 4 век. Въз основа на учението за трикомпонентната природа на човешкото същество, Аполинарий приписва на Исус Христос човешко тяло и човешка душа (подобно на животните), но не и човешки дух, вместо който разпознава в него Логоса. Той сля в него божествената и човешката природа, отрече човешката воля в него и с това по същество отрече самото богочовечество.
За автокефалното управление на поместните църкви (2-ро правило)
Съборът забрани на епископите на някои местни църкви да се намесват в делата на други църкви.
За статута на епископа на Константинопол (3-то правило)
Почти до времето на Втория вселенски събор на Изток, първата катедра се е смятала за тази в Александрия, следователно редът в древната Църква, в който са били изброявани катедрите и са им отдавани почести, е бил следният: Рим, Александрия, Антиохия, Йерусалим . Но поради факта, че Константинопол става седалище на императора и столица, авторитетът на константинополския архиепископ нараства и 3-то правило на Втория вселенски събор поставя Константинопол на второ място след Рим, позовавайки се на факта, че Константинопол е Нов Рим.
Въпреки че на събора са представени само източните епархии, гърците обявяват този събор за Вселенски. Това правило на Втория вселенски събор не е признато от папите. Папа Дамас I в Рим приема символа на вярата, но не и каноните, най-малкото не приема канона за предходството на Константинопол след Рим. Това бележи началото на църковноправната полемика и всъщност голямото разделение на църквата Изток и Запад. В действителност Рим прие само предимството на Константинопол след Рим на Четвъртия латерански събор през 1215 г. по време на Латинската империя на Константинопол, създадена след Четвъртия кръстоносен поход.
За Максим Циник (4-то правило)
Съборът, на първо място, започна да разглежда следващия въпрос за заместване на овакантения престол в Константинопол. По искане на императора и народа Григорий Богослов е признат от събора за законен епископ на Константинопол. Но скоро след смъртта на Мелетий отново възникна спор за църковния разкол, който отдавна тревожеше Антиохийската църква. Този разкол възниква в Антиохия в началото на 60-те години на 4-ти век, когато в нея се появяват едновременно двама епископи, Мелетий и Павлин, които поделят контрола над православното паство на Антиохийската църква и са в непримирима вражда помежду си. Григорий Богослов предлага Съборът да не избира приемник на мястото на починалия Мелетий. Той предложи да се отложи този избор до времето, когато воюващите страни на Антиохийската църква могат по взаимно съгласие да изберат епископ за себе си. Но предложението на Григорий беше отхвърлено от събора, така че между него и епископите, участващи в събора, възникна недоразумение, което завърши с доброволен отказ на Григорий от Константинополския престол. Освен това епископите на Египет и Македония, които пристигнаха на събора със закъснение и поради това не дадоха съгласие за избора на Григорий Богослов за столичен епископ, поставиха под въпрос правилността на този избор, позовавайки се на 15-то правило на Първия вселенски събор, който забранява на епископите да преминават от една катедра в друга (Григорий Богослов, преди интронизацията на Константинополската църква, е епископ на град Сасим). През юни 381 г., след като произнася прощална реч пред делегатите на събора, Григорий се оттегля в Назианз, където умира на 25 януари. Съборът остро осъжда (4-то правило на събора) действията на Максим Киник, който претендира за заменя Константинополския престол, който по това време се ръководи от Григорий Богослов. По повикване на Максим двама епископи пристигнали от Александрия и го ръкоположили, но това никога не било признато от никого. В резултат на това, по предложение на император Теодосий I, на столичния престол е избран светски служител, преторът на Константинопол Нектарий.
Относно Никейско-Константинополския символ на вярата (5-то правило)
Първи събор в Константинопол
Догматическата дейност на Втория вселенски събор намира израз в съставянето на символа, известен в историята на църквата под името Никео-Константиноградски. Утвърденото на Римския събор изповедание на вярата, което папа Дамасий I изпраща на антиохийския епископ Паулин, беше предложено за разглеждане от делегатите на събора. След като обсъди текста на това изповедание, Съборът единодушно одобри апостолското учение, че Светият Дух не е служещо същество, а „Господ, Животворящият, Който изхожда от Отца, се покланя и слави с Отца и Сина.“До осмия член, тоест преди представянето на учението за Светия Дух, символът на Втория вселенски събор е Никейският символ, изменен и допълнен от събора, за да опровергае ересите, наложили свикването на Втория вселенски събор. . В Символа, приет от Първия вселенски събор, не се говори за Божественото достойнство на Светия Дух, тъй като Духоборската ерес още не е съществувала.
В доктрината за Бог Отец в Никейския символ, Съветът след думата "Създател"въведени думи "небе и земя" . В доктрината за Божия Син думите бяха заменени след „роден от Отца“ "от същността на Отца, Бог от Бога"думи "преди всички векове" . Ако в символа има думи „Истинският Бог от истинския Бог“изразяване "Бог от Бога" беше по някакъв начин повторение, което беше изключено от текста. В същото време изразът беше пропуснат "на небето и на земята" , след думите "чрез когото всичко стана".
В учението за Божия Син, съдържащо се в Никейския символ, съборът вмъква някои думи (удебелени), изразяващи по-ясно православното учение за плътската природа на Богочовека, насочено срещу някои ереси:
„...заради нас дойде човекът и за нашето спасение от Раяи се въплъти от Светия Дух и Дева Марияи стана човек, разпнат за нас при Пилат Понтийскии пострада, и беше погребан, и възкръсна на третия ден според писанията, и се възнесе на небето и този, който седи отдясно на Отцаи пак кой трябва да дойде със славасъди живите и мъртвите, Чието царство няма да има край».
По този начин дейността на Втория вселенски събор очевидно не е била насочена към премахване или промяна на същността на Никейския символ, а само към по-пълно и определено разкриване на съдържащото се в него учение.
Никейският символ завършваше с думите „(вярвам) също и в Светия Дух“. Вторият вселенски събор го допълни, като добави към него учението за Светия Дух, Църквата, кръщението, възкресението на мъртвите и живота на следващия век; представянето на учението за тези истини на вярата съставлява съдържанието на 8, 9, 10, 11 и 12 членове на никейско-константинополския символ.
По жалби от частен и църковен характер (6-то правило)
За формата на църковния съд и приемането на еретици в църковно общение (7-мо правило)
В заключение Съборът реши формата на църковния съд и приемането на еретиците в църковно общение след покаяние, някои чрез кръщение, други чрез конфирмация, в зависимост от тежестта на грешката. (7-мо правило на събора).
Въпреки че в гръцките, славянските и руските редакции 7 правила се приписват на Втория вселенски събор, в действителност към него принадлежат само първите четири, които се споменават и от църковните историци от 5 век. Правила 5 и 6 са съставени на събора в Константинопол през 382 г.; правило 7 е съкращение на съобщението, направено от събора в Труло (692 г.) от името на църквата на Константинопол до епископа на Антиохия Мартирий.
Връзки
- А.В. Карташев. Вселенски събори. Париж, 1963 // Глава: Вторият вселенски събор в Константинопол 381г
- А.В. Карташев. Вселенски събори. Париж, 1963 // Глава: Никео-Константинополски символ.
Вселенски събори | |
---|---|
Източна и Западна църкви | Първи Никейски събор | Първи събор в Константинопол| Катедралата в Ефес | Халкидонската катедрала | Втори Константинополски събор | Трети Константинополски събор | Втори Никейски събор |
Източна църква | Голяма катедрала Света София | Катедралата Труло |
Западна църква | Четвърти събор в Константинопол | Първи латерански събор | Втори латерански събор | Трети латерански събор | Четвърти латерански събор | Първата лионска катедрала | Втора лионска катедрала | Виенската катедрала | Катедралата на Констанс | Катедралата Фераро-Флоренция | Пети латерански събор | Трентски събор | Първи ватикански събор | Втори ватикански събор |
Фондация Уикимедия. 2010 г.
Вижте какво е „Вторият вселенски събор“ в други речници:
- (миниатюра от 9 век към съчиненията на Григорий Богослов) Втори вселенски събор, I Вселенски събор в Константинопол на Църквата; свикан през 381 г. от император Теодосий I (379 395) в Константинопол. И на Изток, и на Запад се признава... ... Wikipedia
Дата 553 г. Признава католицизма, православието Предишен събор Халкидонски събор Следващ събор Трети константинополски събор, свикан от Юстиниан I Председателстван от Евтихий Брой на събралите се 152 (включително 7 от Африка, 8 от Илирия, но ... Wikipedia
Дата 1962 1965 Признава католицизма Предишен събор Първи Ватикански събор Следващ събор нито един Свикан от Йоан XXIII Председателстван от Йоан XXIII, Павел VI Брой на събралите се до 2540 Дискусия ... Wikipedia
Дата 1139 г. Признава католицизма Предишен събор Първи латерански събор Следващ събор Трети латерански събор, свикан от Инокентий II Председателстван от Инокентий II Брой присъстващи 1000 Обсъждани теми ... Wikipedia
Този термин има и други значения, вижте Никейския събор. Втори Никейски събор Дата 787 г. Признава католицизма, православието Предишен събор (католицизъм) Трети константинополски събор (православие) Трулски събор Следващ... ... Wikipedia
Този термин има други значения, вижте Лионската катедрала (значения). Втори Лионски събор Дата 1274 г. Признава католицизма Предишен събор Първи Лионски събор Следващ събор Виенски събор Свикан от Григорий X Председателстван над... Wikipedia
Вторият Ватикански събор е последният събор на Католическата църква, XXI Вселенски събор за нейна сметка, открит по инициатива на папа Йоан XXIII през 1962 г. и продължил до 1965 г. (през това време папата е сменен, съборът е закрит при папа Павел VI).... ... Уикипедия
Втори Никейски събор- ♦ (ENG Second Council of Nicaea) (787) Седмият вселенски събор на християнската църква, свикан от императрица Ирина за разрешаване на спорове около иконоборството. Той установява почитането на образите на Христос, Мария, ангели и светци, но не... ... Уестминстърски речник на теологичните термини
Седем вселенски събора, със Сътворението на света и Съборът на дванадесетте апостоли (икона от 19 век) Вселенски събори (гръцки Σύνοδοι Οικουμενικαί, лат. Oecumenicum Concilium) събрания предимно на епископата на християнската църква в нейната универсална пълнота ... Уикипедия
Седмият вселенски събор (икона от 17-ти век, Новодевически манастир) Вторият Никейски събор (известен още като Седми вселенски събор) е свикан през 787 г. в град Никея, под ръководството на императрица Ирина (вдовица на император Лъв Хозар) и се състои от 367 ... Уикипедия
Книги
- Седемте чудеса на света Библейски Руски календар и Великден Рождество Христово и Никейския събор Пророчество на Даниил Подземна Москва от 16 век - прототипът на известния древен лабиринт, Носовски Г.. Тази публикация е публикувана в ново издание, направено от А. Т. Фоменко през 2013 г. Тя се различава значително от предишните и е ново изследване в математическата хронология и реконструкция...
Вторият вселенски събор анатемосва редица ереси. Анатема е окончателно осъждане, отлъчването от църковното общество е доказателство, че посветените на нея са напълно чужди на Църквата. Ето как се разбира значението на анатема въз основа на думата Ап. Павел (1 Кор. 16:22; Рим. 5:5; Гал. 1:8). св. Йоан Златоуст в 16-та Беседа върху посланието на Св. Павел до римляните пише: „Какво е анатема? - Чуйте самия апостол Павел, който казва: Ако някой не люби Господ Исус Христос, да бъде проклет, анатема, тоест да бъде отлъчен от всички и да бъде непознат за всички.”
Вселенският събор анатемоса следните ереси: 1. Евномиани. Това са последователи на епископ Евномий от Кизик (около 360 г.), който учел, че "Светият Дух не е Бог. Той е създаден според волята на Отца чрез Сина." 2. Евномианците също са били наричани аномейци, защото отричат единосъщността на лицата на Светата Троица, като учат, че Второто и Третото лице по никакъв начин не са подобни на Първото лице. 3. Арианите учеха, че Божият Син не е роден от Отец, но е създаден и само като Отец. Правилото ги отъждествява с евдоксианците, последователи на Евдоксий (първата половина на 4 век), който е епископ на Германиция, след това на Антиохия и накрая на Константинопол. Учението на Евдоксий е подобно на Евномиан. Той отиде по-далеч от арианите, като учеше, че Синът дори не е като Отец. 4. Полуарите или духоборите са били последователи на Македоний, епископ на Константинопол, който учел, че Светият Дух е по-нисък от Отца и Сина, че Той е създаден и подобен на ангелите. Съборът идентифицира две ереси, които по това време действат заедно, но всъщност полярите отиват по-далеч от духоборите, които не отричат единосъщността на Сина с Отца, докато полярите също отричат това. 5. Сабелианите учеха, че няма ипостасна разлика между Отец и Сина и Светия Дух, че Те съставляват една Личност. Основателят на тази ерес е Савелий, епископ на Птолемаида от Пентаполис, живял през първата половина на 3 век. 6. Марцелиани, последователи на епископ Марцел от Анкира (половината на 4 век), които отричат вечната ипостас на Сина и учат, че с настъпването на края на света ще има край на Царството на Христос и дори Самото му съществуване. 7. Фотинийците, последователи на Фотин, епископ на Срем, ученик на Марцел, специално концентрираха своето учение върху твърдението, че Исус Христос е просто човек, в когото Божествеността обитава със специална пълнота, но Той не е вечен. 8. Аполинарийци, последователи на Аполинарий, епископ на Лаодикия, в Сирия около половината на 4 век. Въз основа на учението за трикомпонентната природа на човешкото същество, той приписва на Спасителя човешко тяло и човешка душа (подобно на животните), но не и човешки дух, вместо който разпознава в Него Логоса. Той сля в Него Божествената и човешката природа, отрече човешката воля в Него и следователно по същество отрече самото Богочовечество.
1. Светите отци, събрани в Константинопол, решиха: нека не бъде отменен Символът на вярата на триста и осемнадесетте отци, които бяха на събора в Никея, във Витиния, но нека този символ остане неизменен: и нека всяка ерес бъде анатемосана, а именно: ереста на Евномиан, Аномеев, Ариан или Евдоксиан, Полуариан или Духоборцев, Сабелиан, Марцелиан, Фотиниан и Аполинарий.
2. Нека регионалните епископи не разширяват властта си върху църкви извън своя регион и нека не смесват църкви; но, според правилата, нека епископът на Александрия да управлява само египетските църкви; нека източните епископи да управляват само на изток, запазвайки предимствата на Антиохийската църква, призната от правилата на Никея; също нека епископите на региона на Азия да управляват само в Азия; нека епископите на Понт имат юрисдикция само върху делата на Понтийския регион; Тракийски - само Тракия. Без да бъдат поканени, епископите не трябва да излизат извън границите на своята област за ръкополагане или друг църковен орден. При запазване на описаното по-горе правило за църковните региони, съвсем очевидно е, че делата на всеки регион ще се регулират от Съвета на същия регион, както е определено в Никея. Божиите църкви сред чуждите народи трябва да се управляват според обичая на бащите, който е бил спазван досега.
Юрисдикционната независимост на автокефалните църкви е установена по-рано от 34-ия апостолски канон, а настоящото правило по същество повтаря посоченото 6-то пр. I Omni. Катедралата. Причината за издаването на това правило е случващото се в Константинопол, който по това време вече придобива голямо значение, като седалище на втората столица на империята, но чиято юрисдикция все още не е ясно установена. Преди Константинопол да стане столица, той имаше седалище само на епархийски епископ. Тракийска област. Мелетий Антиохийски поставя св. Григорий Назиански (Богослов) на катедрата на константинополския епископ, но скоро се намесва Петър Александрийски, под чието покровителство става незаконното поставяне на Максим Киник на същата катедра, за което виж правилото четири от Втория вселенски събор. Намесата на Теофил Александрийски в преследването на св. Йоан Златоуст е продължение на същата борба за влияние в столицата на империята. ср. Ап. 34 и 35; I Вселена 6 и 7; III Omni. 8; IV Omni. 28; VI Вселенски 36.
3. Нека епископът на Константинопол да има предимство по чест след епископа на Рим, защото този град е новият Рим.
2-ро правило установява автокефалия, т.е. независимо едно от друго управление на отделните местни църкви и по това правило епископът на Константинопол е с приоритет на честта след епископа на Рим, „защото този град е новият Рим“. Епископът на Константинопол става важен едва след като Константинопол става втората столица на Римската империя. Съборът издига значението на този престол не поради неговата древност или апостолски произход, като тези на Рим, Александрия и Антиохия, а поради значението на неговата столица в управлението на империята. С това Съборът установява принципа на старшинството, който е в противоречие с принципа на римския папизъм, който свързва специалните благодатни дарове с римския престол. проф. В. В. Болотов обаче отбелязва, че буквалното значение на правило 3 е дадено на Константинополския престол много голяма чест, но не и най-малка сила: „Столичният епископ дори не беше отстранен от йерархическа зависимост от своя митрополит, епископа на Ираклий.“ Но Нектарий Константинополски успява да уреди нещата така, че буквалното тълкуване на канона се оказва невъзможно. Позицията на катедрата в столицата на империята я издига толкова много, че правата на нейния епископ постепенно нарастват. Александрийските епископи дълго време не можеха да се примирят с това. Това е една от причините за враждата на Теофил Александрийски към Йоан Златоуст, който действа много решително. Петър Александрийски, в случая с Максим Киник, също показа претенциите на своя отдел по отношение на този на Константинопол. (Лекции по история Древна църква, том III, стр. 224-225). ср. 4 Omni. 28; 6 Всички 36.
4. За Максим Киник и за възмущението, което той предизвика в Константинопол: Максим не е бил и не е епископ, нито са назначените от него на каквато и да е степен на духовенство: и това, което беше направено за него, като това, което беше направено от него , всичко е незначително.
Правилото е издадено срещу Максим Киник, който иска да завземе катедрата на Константинопол, окупирана по това време от Григорий Назианз. Двама епископи от Александрия, пристигнали по негово повикване, извършили ръкоположението му, но то не било признато от никого. Важно е да се отбележи, че правилото признава хиротонията му за невалидна, въпреки че е извършена от двама законни епископи на Православната църква. Той е невалиден, защото е направен в нарушение 4 и 6 правила I Omni. Катедралата. Че. За валидността на тайнството на свещеничеството то трябва да се извършва не само от епископи, които са общо компетентни да извършват свещени обреди, но също и от спазване на други канонични правилаза избора и поставянето на епископ. Това опровергава католическото учение за тайнствата, което във всички случаи ги признава за валидни само ако се извършват от епископ или свещеник със законно наследство, в правилния ред и с правилното намерение.
5. Относно свитъка на Запада: ние приемаме онези, които са в Антиохия, които изповядват една Божественост на Отца, и Сина, и Светия Дух.
Тук, разбира се, е свитъкът на западните епископи, съдържащ декретите на Сардикийския събор, който признава и потвърждава Никейския символ на вярата. По отношение на „западния свитък“ мненията се различават. Някои смятат, че това означава изповед на събора в Сардиция през 343 г., но преобладаващото мнение сега изглежда е, че този свитък се отнася до посланието на събора в Рим до източните епископи през 369 г., прието и подписано на събора в Антиохия през 378 г.
6. Тъй като мнозина, желаещи да предизвикат объркване и да съборят църковния деканат, враждебно и клеветнически измислят управляващи църквинякои обвинения срещу православните епископи, без друго намерение, освен да помрачат добрата слава на свещениците и да създадат смут сред мирните хора; затова Светият Архиерейски Събор, събран в Константинопол, реши: да не допуска обвинители без следствие, да не допуска никого да повдига обвинения срещу църковните управници, но и да не забранява на всички това да прави. Но ако някой подаде някаква лична, тоест частна жалба срещу епископа, като например присвояване на чужда собственост или някаква друга несправедливост, понесена от него. Когато се правят тези обвинения, не трябва да се взема предвид нито личността на обвинителя, нито неговата вяра. По всякакъв възможен начин е уместно съвестта на епископа да бъде свободна и този, който се обяви за обиден, да получи справедливост - независимо от вярата му. Ако е повдигнато църковно обвинение срещу епископа, тогава е уместно да се изследва лицето на обвинителя. И първо, не позволявайте на еретиците да повдигат обвинения срещу православните епископи по църковни въпроси. Еретици наричаме както онези, които отдавна са обявени за чужди на Църквата, така и тези, които оттогава са анатемосани от нас; Освен това има и такива, които, макар и да се преструват, че изповядват здраво нашата вяра, но са се отделили и събират събрания срещу правилно назначените ни епископи. Освен това, ако някой от тези, които принадлежат към Църквата, за някаква вина, е бил преди това осъден и изключен, или отлъчен от клира, или от редовете на миряните: нека не им се позволява да обвиняват епископа, докато не се изчистят от себе си. обвинение, на което самите те са попаднали. По същия начин от онези, които самите са били обвинени преди това, може да се приеме донос срещу епископа или други от духовенството, не преди те несъмнено да докажат своята невинност в повдигнатите срещу тях обвинения. Ако някои, които не са нито еретици, нито отлъчени от църковното общение, нито осъждани или обвинени по-рано в каквито и да е престъпления, заявят, че имат да докладват на епископа по църковни въпроси: Светият събор им заповядва, първо, да представят неговите обвинения на всички епископи на областта, а пред тях да потвърди с аргументи своите доноси против подсъдимия епископ. Ако епископите на обединените епархии, без надежда, се окажат неспособни да възстановят реда в случая с обвиненията, повдигнати срещу епископа: тогава нека обвинителите пристъпят към към по-големия съветепископи на големия регион, свикани по тази причина. Но те могат да настояват за обвинението си не преди да се представят писмено под страх от същото наказание като обвиняемия, ако в хода на процеса се установи, че са клеветили обвиняемия епископ. Но ако някой, след като е презрял, след предварително разследване, взетото решение, се осмели да наруши кралското изслушване, или съдилищата на светските владетели, или Вселенския съвет, за да оскърби честта на всички епископи на региона: такъв никой няма да бъде приет с жалбата си, тъй като е нарушил правилата и е нарушил благоприличието на Църквата.
Правилото прави разлика между частни и църковен характер. Частните жалби са жалби, които не засягат пряко Църквата, а се отнасят до лични отношения с даден епископ. Те могат да бъдат подадени от всеки, дори еретик. Само канонично неосквернени лица могат да подават оплаквания от църковно естество (виж Ап. 75; IV Сл. 21; Карт. 8, 143, 144 и 145). Въпреки това, обвинителите трябва да се подложат на „наказание със същото наказание като обвиняемия, ако след провеждането на производството се установи, че са клеветили обвиняемия епископ“. Когато жалбата не идва от друг епископ или клирик, тогава същото наказание под формата на забрана в свещенически сан или лишаване от свещенически сан е невъзможно. В такъв случай наказанието може да бъде под формата на отлъчване от Причастие или дори от Църквата. ср. Карф. 145.
Що се отнася до самия процес, правилото допълва правилата: Ап. 74; I Вселена 5; Антиох. 14, 15 и 20. В заключение правилото казва, че ако, противопоставяйки се на решението на първоинстанционния събор, ответникът обжалва пред гражданските власти, тогава той вече не може да бъде приет с жалбата си от събора на епископите. ср. Антиох. 12.
7. От еретиците, които се присъединяват към Православието и някои от тези, които се спасяват, се приемаме според следните обреди и обичаи. Ариан, Македонски, Саватски и Паватски, които наричат себе си чисти и най-добри, четиринадесетдневните дневници или тетрадистите, и аполинаристите, когато дават ръкописи и проклинат всяка ерес, която не философства, като светата католическа и апостолска Божия църква философства, като запечатва, тоест помазва със светия свят първо челото, после очите, ноздрите, устните и ушите и ги запечатва с езика: печатът на дара на Светия Дух . Евномиан, които се кръщават чрез еднократно потапяне, и монтанистите, наричани тук фриги, и сабелианите, които поддържат мнението на отечеството и които вършат други нетърпими неща, и всички други еретици (защото има много от тях тук, особено онези, които идват от страната на Галатия), всички, които желаят да бъдат свързани с Православието, приемливи като езичници. На първия ден ги правим християни, на втория ги правим катехумени, а на третия ги призоваваме с три удара по лицата и ушите им: и така ги обявяваме и ги принуждаваме да останат в църквата и слушат Писанията и след това ги кръщаваме.
При тълкуването на правила I и II Om. Съборът предоставя информация за еретиците, изброени в това правило, с изключение на споменатите саватиани и четиринадесетниците или четиридесетниците.
1. Сабатианците са последователи на презвитер Сабатий, новацианец, за когото Зонара пише, че надминал Новат по злоба и празнувал Великден заедно с евреите. 2. Четиринадесетдневните дневници или тетрадитите учат, че Великден не трябва да се празнува в неделя, а като евреите на четиринадесетия ден от месеца Нисан, без значение кой ден от седмицата се пада. Наричали ги тетрадици, защото не позволявали пост, когато Великден се празнувал в сряда.
Що се отнася до процедурата за приемане на еретици, приемането на някои от тях, изброени в началото на правилото, като приети без ново кръщение, не означава, че кръщението, извършено върху тях от еретици, се признава за еквивалентно на кръщението в Православието. Църква, в която приобщава хората „към частта на спасяващите се”, на която те са били чужди, докато са били извън Църквата.
А. С. Хомякова в своето 3-то писмо до Палмър обяснява, че „чрез помирение с Църквата един несъвършен еретичен ритуал получава съвършенство и пълнота“. За същото нещо относно освещаването вижте обяснението към 8-мо авеню I Omni. Катедралата и Карт. 68 и Василий Вел. в 1-во правило.
По отношение на съвременните еретици, католици и протестанти, практиката за приемането им в Православната църква е различна. Имаше различни практики в Руската църква. През 13-ти и 14-ти век има данни за кръщението на латините. От 15 век Гръцката църква спря да кръщава латините. В предреволюционна Русия римокатолиците са били приемани без потвърждение, ако са били потвърдени в тяхната църква. ср. Ап. 46, 47 и 68; I Вселена 8 и 19; Лаод. 7 и 8; Карф. 68; Василий Вел. 1, 5 и 47.
Планирайте
Въведение
1 Предназначение на катедралата
2 Литургична реформа
3 Окончателни документи
Въведение
Вторият Ватикански събор е последният от съборите на Католическата църква, XXI Вселенски събор според неговия отчет, открит по инициатива на папа Йоан XXIII през 1962 г. и продължил до 1965 г. (през това време папата е сменен, катедралата е затворена при папа Павел VI). Съборът приема редица важни документи, свързани с църковния живот – 4 конституции, 9 декрета и 3 декларации.
1. Предназначение на катедралата
Откривайки събора на 11 октомври 1962 г., Йоан XXIII заявява, че целта на събора е обновяването на Църквата и нейната разумна реорганизация, за да може Църквата да демонстрира своето разбиране за развитието на света и да се присъедини към този процес. Папата изрази желанието резултатът от този събор да бъде Църква, отворена към света. Задачата на Съвета не беше да отхвърли и осъди реалностите на съвременния свят, а да извърши отдавна належащи реформи. Трансформациите, приети на събора, предизвикаха отхвърлянето на най-консервативната част от католическата общност, някои от които се оказаха в фактически разкол с Църквата (Свещеническото братство на Св. Пий X), някои подкрепят движението за запазване на обредът преди реформата в Църквата (Una Voce).
2. Литургична реформа
За католиците най-забележителните резултати от събора са промените в литургичната практика на Църквата, по-специално въвеждането на богослужение на националните езици заедно с латинския и нова, по-отворена позиция в отношенията с некатолиците.
Целта на реформата на богослужението е по-голямо участие на хората в литургията. Сега голямо място в него се отделя на проповеди, четения на Светото писание, общи молитви, а духовникът по време на литургията стои с лице към богомолците.
3. Окончателни документи
Вторият Ватикански събор прие 16 документа (4 конституции, 9 декрета и 3 декларации):
конституция:
· “Sacrosanctum Concilium” - конституция за светата литургия
· “Lumen gentium” - догматична конституция за Църквата
· “Gaudium et Spes” - пастирска конституция за Църквата в модерен свят
· “Dei Verbum” - догматична конституция за божественото откровение
Укази:
· “Ad gentes” - декрет за мисионерската дейност на Църквата
· “Orientalium Ecclesiarum” - декрет за ориентал католически църкви
· “Christus Dominus” - декрет за пастирското служение на епископите в Църквата
· “Presbyterorum ordinis” - декрет за служението и живота на старейшините
· “Unitatis redintegratio” - декрет за икуменизма
· “Perfectae caritatis” - декрет за обновяване на монашеския живот във връзка със съвременните условия
· “Optatam totius” - указ за подготовка за свещеничество
· “Inter mirifica” - указ за медиите
· “Apostolicam actuositatem” - декрет за апостолството на миряните
Декларации:
· “Dignitatis humanae” - декларация за религиозна свобода
· “Gravissimum educationis” - декларация за християнско образование
· “Nostra aetate” - декларация за отношението на църквата към нехристиянските религии
Литература
1. Документи на Втория Ватикански събор,Москва, 2004 г.
2. Вторият Ватикански събор: намерения и резултати,Москва, 1968 г.
3. История на Втория Ватикански събор,под редакцията на Джузепе Албериго, в 5 тома, Москва, 2003-2010.
4. Казанова, А., Втори ватикански събор. Критика на идеологията и практиката на съвременния католицизъм,Москва, 1973 г.