Разделяне на Киевската митрополия на Киевска и Московска епархии. Разделянето на Киевската и Московската метрополии Великият път на коприната и неговата най-важна роля в историята на Казахстан
На 23 август тази година лъжепатриархът Михаил Денисенко даде подробно интервю за украинския телевизионен канал Рада, в което директно заяви незаконността на преминаването на Киевската митрополия към Московската патриаршия през 1686 г. Освен това той направи друго, доста смело изявление, че Константинопол уж все още не признава факта на това прехвърляне и следователно Константинополската църква е църквата-майка за Киевската митрополия.
Всъщност Михаил Антонович не е единственият представител на украинските шовинисти, който има подобна гледна точка по отношение на историята на Православната църква в Украйна. Какво мога да кажа? Да, наистина, Константинополската църква е църквата-майка на Киевската митрополия и никой няма да спори с този факт (1). Въпросът тук обаче изобщо не е за Денисенко и неговите съратници, а за онези манипулации, манипулиране на факти и груби инсинуации по отношение на нашата древна история, с които са пълни съвременни произведения на украински историци, които моментално промениха убежденията си, за да отговарят на политическата ситуация .
В тази статия ще се опитаме безпристрастно (т.е. единствено въз основа на фактически материали) да разберем защо Киевската митрополия е прехвърлена на Московската патриаршия?
Каква е била Киевска Рус след татарското завоевание?
Днес сред „патриотично” настроените украински историци доминира гледната точка, че приказките за пълното унищожение на Киев и околните земи са грубо и необосновано преувеличение. Например, в една от своите работи изследователят от Института по украинистика на Националната академия на науките Иван Паславски приписва на един от „светилата“ на украинската историческа наука М. Грушевски успешното разкриване на версията на пълното икономическо и човешко запустение на Киев (2).
Ще се върнем към тази работа на И. Паславски, но сега ще се обърнем към някои източници, описващи състоянието на нещата в Киевска Рус след унищожаването на Киев от ордата на хан Бату.
Един от водещите църковни историци на 20 век о. Г. Флоровски пише следното за това: „Татарското нашествие беше национална катастрофа и държавна катастрофа. „Унищожаването на руската земя“, както се изрази един съвременник, е „нашествие на боклук“. „Един безмилостен език ще дойде срещу нас, позволявайки на Бог да ни пусне и ще направи земята ни празна.“ И не бива да смекчаваме цветовете в изобразяването на това поражение и опустошение” (3).
Наистина, картината на опустошението на Киевска Рус и особено на нейната столица Киев беше ужасна. Киев, който по време на монголското завоевание е бил един от най-големите и богати градове в средновековна Европа, е унищожен почти до основи от монголо-татарската орда: „По-голямата част от населението или е умряло, или е отведено в робство. Градът губи занаятчии, които са трупали опит в продължение на векове и са достигнали най-високите върхове в занаята си. Традиционните връзки с много региони на страната бяха прекъснати. Киев беше опожарен, разрушен, разграбен. Археологическите разкопки позволяват да се определи степента на разрушение на града, съдбата на хиляди жители на Киев (Karger. 1961; Kilievich. 1982). По време на разкопките бяха открити огромни масови гробове... В „град Владимир” и на хълма Михайловска многократно бяха открити опожарени, срутени жилища...” (4).
И дори въпреки факта, че животът в града продължава след нахлуването на ордите на Бату, все пак до началото на 19 век Киев почти не приличаше на предишното си величие: „След като татарите си тръгнаха, жителите започнаха да се събират в опустошен град, заобиколен от планината с дървена стена, а подгъва е като палисада. Това беше време на пълен упадък на Киев” (5).
Императрица Екатерина II, която посети града в края на 18 век, говори доста неласкаво за Киев по това време: „Този град е странен. Състои се изцяло от укрепления и подградия. Но все още не мога да намеря самия град. Междувременно, по всяка вероятност, в старите времена той беше поне от Москва.", - написа Екатерина.
И това не е изненадващо. Факт е, че дори след монголското нашествие територията на Украйна, включително нейната столица, е многократно опустошавана и разорявана. Трябва само да си спомним двете нападения на Киев през 1416 и 1482 г. и други многобройни набези на татарите, които опустошиха огромни територии и взеха хиляди затворници в плен.
Ето защо, отново, не е изненадващо, че след поражението на Киев от монголите (1240 г.) катедрата на Киевския митрополит известно време остава вакантна. И само: „Около 1246 г. за митрополит е поставен Св. Кирил II..., той пристига от Никея в Киев преди 1250 г. Въпреки това: „Скоро той напусна опустошения от татарите град и през 1250 г. се премести във Владимир на Клязма, откъдето направи пътувания до епархиите на митрополията... През 1283 г. Киевската катедра е заета от гръцкия митрополит. Максим... През 1299 г. Мет. Максим се премести в столицата на Североизточна Рус, Владимир-на-Клязма... като взе със себе си катедралното духовенство и администрация... Като оправдание за преместването беше изтъкнато „насилието от татарите в Киев“, така че „целият Киев опустя”... Фактът, че новият митр Св. Петър (1308-1326) - родом от Волин - остави Владимир-на-Клязма като своя резиденция (в края на живота си се установява в Москва), говори за обективния и необратим характер на настъпилите промени ... "(6).
И така, Киев беше опустошен, а през 1453 г. последната крепост на Византийската империя, нейната столица Константинопол, падна под натиска на мюсюлманите. В резултат на това Константинополската патриаршия губи възможността да контролира митрополиите, които се оказват извън границите на новата ислямска държава, възникнала от руините на империята.
В тази ситуация Киевската митрополия беше оставена на произвола на съдбата. Уви, това не й беше от полза: всъщност метрополията бързо беше разделена на североизточна и югозападна част. Североизточната част на Киевската митрополия, както може да се очаква, се намираше в границите на Московската държава, а нейната югозападна част се състоеше от епархии, които останаха на територията, контролирана от Кралство Полша, по това време много мощна държава религия на която беше християнството от западния обред, тези. католицизъм.
Именно агресивната католическа експанзия в тези територии, чието основно население е православно, определи тежкото, пророчески непоносимо положение на Православната църква, за което сегашният Константинополски патриарх говори в обръщението си към украинския народ: „И наистина Църквата-майка (т.е. Константинопол – бел. авт.), поради неприятните обстоятелства, се е обособила, подчертава патриарх Вартоломей, „да бъде готова да окаже на Украинската църква църковна, духовна и материална подкрепа на всички, ориентирани не само към по-нататъшно укрепване на духовния упадък на Византия, но и към защита на нейната православна идентичност срещу важния политически натиск на разширяващата се неправославна вяра, особено в това много важно време за благочестивия украински народ.” (7).
И наистина, това бяха трудни времена на изпитание, времена, когато Западът упражняваше безпрецедентен натиск, включително и върху нашата Украинска православна църква.
Борбата срещу съюза
През 1596 г. по инициатива на Ватикана в Брест е сключена уния между православни и католици, в резултат на която се ражда сегашната УГКЦ - Украинската гръкокатолическа църква, която използва православната ритуална практика в богослужението. По същество обаче, т.е. всъщност това е била католическата църква от източния обред, подчинена на Ватикана, чийто глава е римският понтифекс (8). Протопрезвитер Георги (Металион), който е обикновен професор по история на богословието в Атинския университет, описва Брестката уния като метод „... които феодалното папство използва, за да подчини православието на Рим. Гениалната предпоставка, включена в този метод, е така нареченото запазване на свободата и приемствеността на източните традиции." (9).
Ситуацията се утежнява още повече от факта, че мнозинството православни епископи под натиска на полските власти преминават на страната на унията, т.е. всъщност приема католицизма. Така: „Полските власти започнаха открито, „законно“ преследване на православието с цел пълното му унищожаване... В градовете те обявиха, че православните християни няма да бъдат допускани на общински длъжности, и саботираха обичайното издаване на разрешителни да се занимават с един или друг занаят или търговия (10).
В речта си във Варшавския сейм през 1620 г. православният депутат Лаврентий Древински описва тежкото положение на православните по следния начин: „Вече в големите градове църквите са запечатани, църковните имоти са ограбени, в манастирите няма монаси, а добитъкът е заключен там. Деца умират без кръщение. Мъртвите се изнасят от градовете без погребение, като мърша. Съпрузите живеят без църковна благословия. Хората умират без да се причестят. В Лвов неуниат не може да бъде причислен към гилдия, не може открито да се ходи при болни със Светите Тайни. Във Вилна тялото на православен покойник трябва да бъде изнесено от града само през портите, през които се извежда канализацията. Монасите, които са непреклонни за унията, биват хващани и бити, хващани по пътищата и хвърляни в затвора.” През 1610 г. учителят на Виленското братско училище Мелетий Смотрицки публикува книгата си „Фринос или Плачът на Източната църква“. В него той описва тъжното положение на преследваната и потискана Православна църква в Полша... Уличната тълпа имаше действителната възможност безнаказано да атакува православните християни. Тя беше разгорещена за тези погромни атаки от скитащи мръсници, бивши полски жолнери, огорчени от всичките си неуспехи в Москва по време на Смутното време. Ученици, обучени от йезуитите, нападат православни домове, църкви, особено църковни процесии. В съдилищата, приложено към православните, преобладаваше „черната неистина“... Селяните (хлопи), поради зависимостта си от господарите, се оказаха в допълнителни мъки. Те били принудени да изгонят православния си свещеник и да приемат насилствено назначения униатски свещеник. Там, където господарите не успели да прехвърлят църквата на униатския свещеник, самата църква, както и сградата с всичките църковни мебели, били дадени под наем на евреина. Той притежаваше ключовете и срещу заплащане в своя полза отвори църквата за религиозни служби и служби. Той управлява кощунствено, без колебание в думи и действия, оскърбявайки религиозните чувства на православния народ... В противовес на обезглавеното и угнетено православие защитната униатска църква, с цялото съдействие на властите, активно развива своята организация. След пасивния характер на Мет. Михаил Рогоза († 1599) негов приемник, естествено, е самият създател на унията Ипатий Потей. Без да се смущава от методите на клевета, доноси, грабежи и конфискации, арестуването на православни свещеници и изпращането на униати на тяхно място, Ипатий завладява и манастири с техните имоти. Опита се да превземе Киево-Печерската лавра... Интелигентен и съзнателен създател и лидер на унията митр. Ипатий напълно споделя възгледите на правителството, че за Полша постигнатата църковна уния е само преходен момент. Идеалът не е запазването на източния стил на съюза, а най-бързото латинизиране, за да може тази „памучна вяра“ бързо да се преправи в „майсторска вяра“, да стане като латинството и да изчезне в него. Създателите на съюза разбраха, че не е толкова лесно, но се опитаха да „продължат напред“ и да постигнат възможния максимум. Ипатий действа в този дух, като бърза да латинизира унията възможно най-бързо. В специален В своята пропагандна книга „Хармония“ Ипатий осъжда православието и възхвалява латинизма. Той втълпява в униатските маси мисълта, че няма смисъл да се спира на лоша, трудно поправима позиция. Трябва бързо да преминем към чист латински език. Ипатий завършва теоретичните си разсъждения с практическа програма за своето духовенство в 12 точки. Тези точки предписваха такова пълно подчинение на римската власт и латинските порядки, че дори предизвикаха недоумение и безпокойство в униатското духовенство... Хипатия не трябваше да създава нищо ново, а само да копира методите, които вече се бяха оправдали в победата над Реформация чрез Йезуитския орден. (11).
В резултат на такава политика на полските власти и униатското духовенство до началото на 18 век такива епархии като Лвов, Луцк и Пшемисл окончателно стават униатски.
Оценявайки действията на униатите спрямо православните, преп. Г. Флоровски пише: „Съюзът в действителност беше и се оказа разцепление. Тя разцепи западноруската църква, раздели йерархията и народа. Това беше предимно клерикално движение. Унията беше дело на епископи, които действаха изолирано от църковния народ, без неговото свободно и съборно съгласие и съвет, „скрито и тайно, без да разбират селския народ“. И се създаде странна ситуация: униатската йерархия се оказа начело на православния народ. В същото време тези униатски епископи смятат своето подчинение на римската власт и юрисдикция за „съюз на църквите“. Затова съпротивата на народа се разглеждаше като канонично своеволие и бунт, като въстание на бунтовното стадо срещу законната йерархична власт. Разбира се, напротив, православните виждаха в това непокорство и в тази неизбежна антийерархическа борба само изпълнение на своя християнски дълг, дълга на вярност и вяра. „Не свещениците, нито управниците, нито митрополитите ще ни спасят, а тайнството на нашата вяра с пазенето на Божиите заповеди ще ни спаси“, пише Йоан Вишенски от Атон. Той рязко обосновава правото на църковния народ да сваля и изгонва епископи-отстъпници – „да не влязат в ада с блаженото ти око или пастир...”. Борбата против унията е била преди всичко проява на съборното самосъзнание на църковния народ... от самото начало въпросът за унията е поставен като въпрос за културно самоопределение. Съединението означава самоприобщаване към западната традиция. Това беше именно религиозен и културен западняк. И беше възможно да се преодолее унията само чрез вярност и сила към византийските и светоотечески традиции“.(12).
И въпреки това борбата срещу насилствено наложената уния, срещу насилственото католизиране на православното население на Южна Рус продължава. Православните казаци изиграха огромна роля в тази борба: „В подкрепа на съборния акт от 1621 г. казаците заявяват, че няма да воюват с Турция, ако правителството не признае православната йерархия. Тук благотворната полска конституционна свобода смекчи положението. Още през 1623 г., на следващия общ сейм, православните гарантират, че откритото преследване на православието е спряно и че всички укази, изгнания и конфискации на имущество, враждебни на православието, са официално премахнати. Разбира се, в действителност такава резолюция далеч не беше буквално изпълнена. Но обявената свобода все още беше облекчение. За съжаление това облекчение не се материализира. Всичко беше доведено до нищо от трагичния акт на убийството на униатския епископ на Полоцк Йосафат Кунцевич... Йосафат, когато посети Витебск през есента на 1623 г., изгони православните от всички църкви, разруши дори онези колиби извън града, в които Православните започнаха да извършват богослужения. Тълпата отговори на дивото насилие с физическа съпротива. Тълпата се втурна към Йосафат, който лично ръководи погрома, с пръчки и камъни, уби го и хвърли трупа му в Двина. Последствията от това двустранно насилие бяха тъжни. Католиците и съюзът получиха нов мъченик, а тялото му, уловено от Двина, се превърна в мощи, заобиколени от чудеса. Папа Урбан VIII изпрати послание, призоваващо за отмъщение и анатемосвайки онези, които сега възразяват срещу меча. Около 10 граждани на Витебск са екзекутирани, градът е лишен от магдебургското право. Навсякъде се забранява не само да се строят отново, но и да се ремонтират православни църкви... Така надеждите на сейма от 1623 г. за легализирането на православието се провалят.” (13).
Именно в тази атмосфера е направен първият опит за повторно обединяване на Южна и Северна Русия. С пълната подкрепа на казаците, митр. Йов изпрати молба до Москва да приеме южна Русия в московско гражданство. Въпреки това московското правителство, слабо след Смутното време, страхувайки се от нова война с Полша, не се осмелява да предприеме тази стъпка.
Възстановяване на йерархията
Възстановяването на православната йерархия не разреши веднага болезненото напрежение в Западноруската църква. И все пак: „Упадъчната йерархия, преминала в съюз, трябваше да бъде заменена от по-героична последователност. До голяма степен идва от възродените манастири. Например, митрополит Исая Копински, още когато е бил епископ на Смоленск, сам е изкопал пещери, за да построи манастир. Такъв бил Луцкият епископ Исаак Борисович, живял дълго време на Атон, преди да бъде ръкоположен за патриарх. Феофан през 1620 г. като Луцки епископ...” (14).
Благоприятен момент за възстановяването на православната йерархия настъпва, когато Константинополският патриарх изпраща Антиохийския патриарх Теофан на мисия в Москва: „Православните в Полша, разбира се, знаеха, че патриарх Теофан, който пътуваше през района на Киев за Москва... имаше големи пълномощия от Вселенския патриарх да установи Православната църква в Полша. патр. Теофан получава разрешение от правителството да посещава православни манастири, църкви и братства в различни градове, колкото и да е неприятно за униатската страна... за патронния празник Успение на Св. Богородица, в Киевската лавра, „посланици“, тоест делегати на Православието от различни региони на Полша, се събраха в тайно споразумение, за да дадат формална сила на планираното тайно възстановяване на православната йерархия, като революционен акт от Полша гледна точка. Беше рисковано за патрулите. Феофан да вземе решение за този „политически бунт“. Но казаците, водени от хетман Конашевич-Сагайдачен, държава, лоялна към полското правителство, гарантират на патриарха защитата и свободата му. И така през нощта в долната сутеренна църква, със скрито осветление, под силна казашка охрана, беше направен патрул. Теофан ръкоположи седем епископи, един от които за митрополит... Така православната църква незаконно възстанови йерархическата си пълнота... Обстановката беше напрегната. Крал Сигизмунд III обявява вече изведения в чужбина от казаците патриарх Теофан за нелегален, самозванец и турски шпионин. Назначените от него православни архиереи са незаконни и подлежат на арест и съд. От своя страна униатският митрополит И. Рутски анатемоса новопоставените православни йерарси като лъжеепископи. Униатските епископи, заседаващи в своите катедри, обявиха, че няма да ги допуснат в градовете си. Самият папа от Рим изпратил инструкции до краля „да подложи на заслуженото наказание руските фалшиви епископи, които подбуждат към бунт“. (15).
И отново, както в годините на следмонголското иго, православните йерарси бяха принудени да напуснат Киев. Само митрополит Йов (1620-1631), намиращ се под закрилата на казаците, може да остане в Киев. Останалите епископи били принудени да се крият от униатите и подкрепящите ги власти в различни манастири.
Така че, според нас, всички горепосочени факти убедително показват плачевното, или още по-добре, почти безнадеждното положение, в което се намира Киевската митрополия на границата на 16-17 век. Така че няма да бъде преувеличено да се каже, че именно преминаването на югозападната му част към Московската патриаршия спаси западноправославните епархии на Украйна от пълно унищожение.
През 1439 г. висшите йерарси на гръцката и римската църкви, събрани на събор във Флоренция, сключват уния - акт на обединение на двата клона на християнството.
За участие в тази акция съветът на московските владетели изгонва тогавашния митрополит Исидор, избирайки вместо него Рязанския епископ Йона. Вселенският патриарх не признава този избор и през 1458 г. назначава Григорий Български за киевски митрополит. В отговор Москва не признава Григорий. На събора, събран от Йона през 1448 г., митрополитите на епархиите, разположени на територията, контролирана от московския княз, се заклеха „да не се отклоняват от светата Московска църква“. В този документ за първи път Руската църква се нарича Московска.
Така през 1448 г. именно Москва разцепва Киевската митрополия, провъзгласявайки нейната автокефалия, която Константинопол и други църкви не признават в продължение на 141 години. Московските митрополити вече не претендират за титлата "Киев", те се наричат "Митрополит на Москва и цяла Русия".
П Окровская църква в село Суткивци (област Хмелницки) - храм от 15 век. На върха можете да видите бойниците на бойния ред; ако е необходимо, църквата се превръща в крепост
Така в първия учебник по история - издаден според редакцията на Инокентий Гизел "Синопсис" - се появи раздел "Откъде идват двама митрополити в Русия".
Москва не признава Киевската митрополия, Константинопол и Киев - Московската. Това е началото на конфронтацията между Константинопол и Москва.
1589: Московска патриаршия
1453 г. Константинопол пада под атаките на османските турци. Москва се обявява за „третия Рим”, а век по-късно вече се цели в патриаршията. Това беше направено по политически причини - те дори го записаха в документите си, казвайки: „Цар-бащата каза, а ние осъдихме“. През 1589 г. Вселенският патриарх Йеремия II идва в Москва. Владетелят Борис Годунов го покани на преговори за възможно преместване от града, превзет от турците, но се оказа, че на патриарха се предлага „древната столица“ - Владимир-на-Клязма, и ще остави своя митрополит в Москва.
Катедралата Успение Пречистенски във Вилнюс - резиденцията на Киевския митрополит през 15-18 век
Когато Йеремия отказал, светските власти го притиснали да признае Московския митрополит за независим патриарх.
Междувременно митрополитът на Киев продължава да се утвърждава от Константинопол. Това задоволи всички, още повече че Киев де факто се ползваше с автокефални правомощия - катедралата избираше митрополита, а във Фанар (резиденцията на Константинополския патриарх) издаваха само грамота, която потвърждаваше хиротонията му.
Заради турската агресия патриархът седи в резиденцията си и дори не се опитва да напусне там, ако не се налага. Киевският митрополит обаче имаше право на огромна територия - от Вилнюс и Бяла църква, от Пшемисл до Смоленск.
1620: Патриархът на Йерусалим ръкополага митрополита
След опитите на Рим и Варшава да въведат уния в Украйна (1596 г.), националният елит има друга идея за автокефалия - този път под формата на Киевска патриаршия. За това са мислили както княз Василий-Константин Острожски, така и по-късно Петър Могила. Киевският патриарх след упорита работа трябваше да бъде признат от всички йерарси, включително от папата - това би позволило на тези, които преминаха към унията, да се върнат без проблеми в лоното на една местна църква.
Междувременно проблемът с униатския разкол възниква още в началото на 17 век. Дори киевският митрополит приема унията и престолът се овакантява. Най-накрая през 1620 г. Йерусалимският патриарх, имайки необходимите пълномощия от Константинопол, тайно, под закрилата на казаците, ръкоположил нов митрополит. Тогава съюзът престана да бъде проблем: след войната на Хмелницки, когато украинците стигнаха до Висла, той просто беше премахнат. Показателно е, че украинското духовенство категорично отказва да се закълне във вярност на московския цар в Переяслав през 1654 г. Духовна (не казашка и не буржоазна) мисия, ръководена от теолога Инокентий Гизел, също отиде в Москва за преговори - те не подписаха нищо.
Църква Илия в село Суботов (Черкаска област). Семейна гробница на Хмелницки
След сключване на политическа уния Москва искаше и църковна уния. Патриарх Каким (Савелов) специално настояваше за това. Заедно с московския цар той няколко пъти се обръща към Константинополския патриарх с молба да отстъпи украинската църква на Москва, но не получава съгласие.
Дата на създаване: 988 Описание:Катедрален град - Киев. Катедрала - трапезария Църква Св. Антоний и Теодосий Печерски.
С решение на Синода на УПЦ от 23 декември 2010 г. (списание № 49) в Киевската епархия на викариатството: Бровари, Переяслав-Хмелницки, Макаровски, Яготински.
С решение на Синода на УПЦ от 25 септември 2013 г. (сп. № 58) тя е отделена от Киевската епархия. Киевската епархия включва град Киев, Василковски, Бородянски, Иванковски, Киево-Святошински, Макаровски, Обуховски, Полески и Фастовски райони на Киевска област.
Епархията днес(към декември 2017 г.)
От доклада на Киевския и на цяла Украйна митрополит Онуфрий на епархийското събрание на Киевска епархия на 25 декември 2017 г.:
Обединява енории и манастири на територията на Киев и 7 района на Киевска област: Обуховски, Василковски, Фастовски, Макаровски, Бородянски, Киево-Святошински и Иванковски.
В епархията има 33 благочиния - 32 енории (15 в Киев и 17 в региона) и манастир.
В епархията има 396 енории (163 в Киев и 233 в региона).
Има 23 манастира: 13 мъжки (включително) и 10 женски. Освен това има 9 ставропигиални манастира на УПЦ (сред които 3 мъжки и 5 женски), подчинени на митрополита на Киев и цяла Украйна.
В края на 2017 г. в енориите и манастирите на Киевска епархия са служили 777 духовници: от тях в Киев - 524 (443 свещеници и 81 дякони), в областта - 253 (229 свещеници и 24 дякони).
В манастирите, включително ставропигиалните, служат като монаси 1035 души: 455 в мъжките и 580 в женските.
Има 12 епархийски управления и 2 комисии.
Доклад на Киевския и цяла Украйна митрополит Онуфрий на епархийското събрание на Киевска епархия (25 декември 2017 г.)
Страна:Украйна град:Киев адрес: 01015, Украйна, Киев, ул. Лаврская, 15, бл. 49 Телефон: (10-380-44) 255-12-13 Факс апарат: 254-53-01 уебсайт: http://mitropolia.kiev.ua Електронна поща: [имейл защитен] Ръководител:Онуфрий, митрополит Киевски и цяла Украйна (Березовски Орест Владимирович) Викарен епископ:Пантелеймон, архиепископ Бучански, викарий на Киевската епархия (Башчук Виктор Романович) Александър, архиепископ Городницки, викарий на Киевската епархия (Нестерчук Василий Константинович) Виктор, епископ Баришевски, викарий на Киевската епархия (Коцаба Владимир Дмитриевич) Йона, Архиепископ Обуховски, викарий на Киевската епархия (Черепанов Максим Александрович) Исак, епископ Ворзелски, викарий на Киевската епархия (Андроник Федор Филипович)- Москва и цяла Русия.
История на Киевската митрополия
Предмонголски период (X - средата на XIII век)
По това време в борбата за влияние в самата Руска църква, тоест на митрополитско ниво, нов фактор започва да играе важна роля - на нивото на цялата Православна църква. Пред реалната смъртна опасност под неконтролируемия натиск на османците, илюзорната надежда за получаване на помощ от Запада е единствената спасителна сламка, за която Византия отчаяно се хваща - което естествено я принуждава да се върне към идеята за съюз . Тази идея, която всички последни византийски императори енергично прокарваха през действително назначените от тях Константинополски патриарси, породи мощна съпротива както в самата патриаршия, така и в Православната църква като цяло. Апогеят на процеса беше катедралата Фераро-Флоренция. Всичко това обаче не спасява Константинопол - той скоро пада, без да дочака помощ. Унията беше почти веднага официално отхвърлена от православната църква (Йерусалимски събор от 1443 г., Константинополски събор от 1472 г.), но идеята й продължи да живее, насърчавана в руските земи, които бяха под властта на Полша и Великото литовско княжество (и по-късно Полско-Литовската общност) от техния управляващ елит, католик по религия.
През 1441 г. във Великото Московско княжество митрополитът на Киев и цяла Русия Исидор, който призна Флорентинската уния, е заловен в Москва и след това бяга. През 1448 г. съборът на руските епископи избира в Москва нов митрополит на Киев и цяла Рус, Йона (вероятно „наречен Пресвета митрополия на Русия“ през 1436 г. от патриарха при ръкоположението на Исидор). Инсталирането на Йона се счита за началото на действителната независимост (автокефалия) на североизточните руски епархии, въпреки че не повдигна никакви възражения от Константинопол и беше признато от великия княз на Литва Казимир IV (), който санкционира подчинение на Литовско-руски епархии към митрополит Йона. Исидор едва през 1458 г. се отказва от титлата митрополит на Киев и цяла Рус в полза на своя ученик Григорий (Българин), когото бившият константинополски патриарх Григорий III Мама назначава в западните руски земи със седалище в Киев. Той и неговите наследници започват да носят титлата Митрополити на Киев, Галиция и цяла Рус. След смъртта на Йона (), митрополит Теодосий, избран в Москва, и неговите наследници започнаха да носят титлата Митрополити на Москва и цяла Русия, запазвайки само формално подчинение на Константинопол.
Има доста различни научни възгледи за това каква точно е била структурата на църквата след въвеждането на християнството в Киевска Рус. Това се дължи на факта, че все още няма постоянен поглед върху самия процес на въвеждане на християнството. Има много привърженици на мнението (М. Ю. Брайчевски, Б. А. Рибаков), че по времето на първите киевски князе Асколд и Дир е изпратен митрополит от Византия и още тогава Киевската църква става митрополия в рамките на Патриаршията на Константинопол. Привържениците на тази гледна точка се обръщат към думите на патриарх Фотий и русите променят своята „нечестива“ вяра и приемат епископа. За това пише и Константин Порфирогенет в житието на своя дядо, основателя на Македонската династия Василий Македонец. Нашите по-късни хроники споменават накратко назначаването на митрополит Михаил или Леон от Фотий, въпреки че по-старите списъци на хроники не казват нищо за това. Тъй като в съобщенията на Фотий и Константин Порфирогенет няма географски указания, някои изследователи, например М. Чубати, приписват тази информация на Тмутараканска Рус, където се твърди, че е основана метрополията. За най-обективно може да се приеме мнението, че тези документи отразяват постепенния процес на привличане на източните славяни към християнството, а назначаването на митрополит или друг духовен пастир, дори и да е изолиран факт, не е получило необходимата формализация, т.к. така трябва да е в такива случаи. Днес няма достатъчно основания да се твърди, че оттогава е съществувала митрополитската катедра в Русия.
Привържениците на гледната точка, широко разпространена сред съвременните изследователи, за въвеждането на византийската версия на християнството в Русия, срещат големи трудности, тъй като нямат никакви доказателства за създаването на църковна организация след кръщението. Първото споменаване на митрополита в Приказката за отминалите години се появява през 1039 г. и всички опити да се възпроизведе каквато и да е йерархична система до тази година са изградени върху много нестабилни основи.
Хронистът не съобщава, че византийски свещеници са участвали в покръстването на Рус. Владимир взе от превзетия Корсун „царицата, Настас и свещениците на Корсун“. Първата църква, построена от Владимир, църквата на Света Богородица (Десятък), той „повери Настася Корсунец и назначи корсунските свещеници да служат в нея“. В „Приказката” са записани следните думи на Владимир; „Тук давам на църквата на тази света Богородица десета от себе си и от градините си“ ... И дадох десятъка на Анастас Корсунца.
Хронистът ясно пише, че главата на църквата в Рус след кръщението е свещеник Анастас, а кръщението на киевците е извършено просто от свещеници, без да се посочва техният ранг. И той казва истината, тъй като нито един църковен йерарх не би могъл да извърши такова, меко казано, удивително дело: да кръщава хора във водите на Днепър. Подобно нарушение на каноните не би могло да се случи, ако Русия беше покръстена под благосклонното опека или на византийския патриарх, или на папата. Това би могло да се случи само ако Русия се покръсти сама, опитвайки се да продължи процеса на създаване на славянска версия на християнството, започнат от западните славяни, и се обърна към истините на първобитното християнство.
Необходимо е да се разграничи корсунското духовенство, поставено начело на църквата отново от Владимир, от византийското. Можеше и действаше в собствените си интереси. Как иначе да си обясним факта, че глава на църквата е човек, предал интересите на византийската държава. В края на краищата Анастас беше този, който помогна на Владимир да превземе Корсун, когато изпрати стрела, показваща подземните водопроводи, които осигуряваха на града вода. Интересите на Владимир Корсун принудиха византийския император да направи голяма отстъпка: да се съгласи на брака на своята порфирна сестра с варварина, според тях, владетел на враждебна държава. Едва ли Византия би харесала въздигането на собствения си предател, поп Анастас, в новосъздадената църква. Но Владимир беше решителен, смел човек и беше далеч от църковните и богословските проблеми. Той не се смущаваше нито от моралните си качества, нито от титлата глава на собствената си църква. Владимир създаде независима църква, която другите държави трябваше да вземат предвид.
В някои "Жития" Владимир Анастас е наричан свещеник и дори епископ. Най-старите списъци на хрониката изобщо не посочват неговия ранг, а просто го наричат свещеник, въпреки че летописецът, като църковен човек, трябва да знае, че Анастас трябва да има ранг не по-нисък от епископ. Според християнските канони самостоятелна църковна област, епархия или земя (архиепископия, митрополия, патриаршия) е трябвало да се ръководи от духовно лице в епископски сан – епископ, митрополит или патриарх.
Начело на църквата отново застана корсунското духовенство. Оно е написал множество жития на Владимир, в които събитията в Корсун заемат централно място. Следователно най-яркият детайл от летописния разказ е и този поход. Може би корсунското духовенство леко коригира реалните събития, когато премести кръщенията на Владимир от Василиев или Киев в Корсун. И летописецът, следвайки истината, записва след разказа за Корсунската кампания и кръщението на Владимир там, че според някои източници той е кръстен в Киев или във Василий.
Въпреки това, Владимир пое огромна работа. Той не познаваше цялата сложна и заплетена система на църковните взаимоотношения. И когато църквата се опита да се установи отново, нещата тръгнаха много зле. Нито една от съществуващите църкви не можа да го "признае. Задачата се оказа неизпълнена и синът на Владимир, Ярослав Мъдри, вече осъзна това. Започват сложни преговори за създаване на църковна йерархия. Византия не се съгласи да даде автокефалия на Руската църква, но впоследствие се съгласи да изпрати митрополит.
Първият опит за въвеждане на митрополия в Русия принадлежи на Ярослав Владимирович. Преди това киевският княз, чрез уреждане на династични бракове с почти всички дворове на европейски страни, включително Византия, успява да си осигури пълна дипломатическа подкрепа. Правейки отстъпки на Византия, той построява нова резиденция – църквата „Света София“. Срещу Константинополския патриарх са оказвани и други видове натиск. В резултат на това през 1039 г. Византия изпраща първия си митрополит Теопемпт в Киев. Най-древните списъци на хрониката (Новгород Първи и Лаврентиевски) съобщават, че Ярослав въвежда митрополията, а Теопемпт се нарича първият митрополит.
Дейността на Теопемпт като митрополит започва с освещаването на Десятинната църква. Съобщението на хрониката за този факт със сигурност изненадва учените. Защо да освещавате църква, която вече е осветена през 996 г., в която се богослужи повече от четиридесет години? Такива действия противоречат на църковните правила. Всичко става ясно, ако вземем предвид факта, че Константинополският патриарх не признава неразрешеното кръщение и, може би, за нарушаване на църковните правила анатемосва Анастас Корсунянин, който според хрониката е бил глава на Десятъчната църква, и затова отново оглави църквата. Следователно, според църковните правила, освещаването на църквата на десетките от Анастас е невалидно. Вероятно Теопемпт също се е опитал да унижи въведената от Владимир църква с редица други действия и е обидил патриотичните чувства на народа. През 1042 г. той е принуден да избяга в Константинопол и избухва война между Киевска Рус и Византия.