Празникът е работа. Древна литература в преводи на руски и други езици
Работата е извършена от студент 1-ва година, р/о, 2-ри френски език, Наталия Беликова.
Сцена: пир при Агатон. Разказвач: Аполодор от Фалерус. Основна тема, резюме: мъдреци-философи се събраха на пиршество при някой си Агатон и, трезвени (!), а също и мъдри, разговаряха помежду си на тема любов, като основен предмет на разсъжденията им беше богът на любовта Ерос.
Реч на Павзаний: два Ероса. Павзаний твърди, че като цяло в природата има два Ероса (съответстващи на две Афродити - небесна и земна). Еросите са „небесни” и „вулгарни”. "Ерос е красив само този, който насърчава красивата любов." Интересно е как П. характеризира родината си - „любовта и доброжелателността в нашата държава се смятат за нещо безупречно красиво“. Говорителят спори по доста силно моралистичен начин, така да се каже - „нисък почитател е този, който обича тялото повече от душата“. Боговете прощават нарушаването на клетва само към любовник. Да угодиш на фен е прекрасно, да обичаш е прекрасно, но най-красивото нещо е „да направиш всичко за някого“ - това е „по-красиво от всичко на света“. А да угаждаш в името на добродетелта е „прекрасно във всеки случай“.
Реч на Ериксимах: Еросът е разпръснат в природата. Основната идея на речта на Е. е двойствеността на природата на Ерос („този двоен Ерос вече се съдържа в самата природа на тялото“). Здравият принцип има един Ерос, болният – друг. Освен това Е. говори за някаква „небесна“, красива любов, това е Еросът на музата Урания; Ерос отиде в Полихимния. Характерно е, че „в музиката, и в лечението, и във всички други въпроси, както човешки, така и божествени, е необходимо, доколкото е възможно“, да се вземат предвид и двата Erotes.
Речта на Аристофан: Ерос като стремеж на личността към първоначална цялост. Ерос е най-хуманният бог. А. разказва праисторията на човечеството (така че, преди хората да живеят на Земята страшни създания, който бил с двустранен торс. Те съчетавали външния вид и името на два пола - мъжки и женски; освен това мъжкият идва от Земята, а женският идва от Слънцето. Един ден тези същества решили да посегнат на властта на боговете и тогава Зевс ги наказал жестоко, като ги разрязал наполовина). И сега всеки от нас е половината от човек, разделен на две части, всеки от нас търси своята сродна душа в живота. И следователно любовта е „жаждата за почтеност и желанието за нея“. Най-хубавото нещо в живота е „да срещнеш обект на любов, който е близо до теб“.
Речта на Агатон: съвършенствата на Ерос. Ерос е най-красивият и най-съвършеният от всички богове. Ерос е много нежен, той живее в меките и нежни души на боговете/хора; този красив бог никога не обижда никого, той е умел поет. Едно от най-добрите му качества е благоразумието. Но няма страст, която да е по-силна от Ерос. Показателно е, че делата на боговете „дойдоха в ред само когато любовта се появи между тях“, т.е. Ерос.
Речта на Сократ: Целта на Ерос е да овладее доброто. Сократ спори с Агатон, като казва, че в речта му има твърде много красоти и красоти, но в същото време твърде малко истина. Сократ открива противоречия и логически несъответствия в речта на Агатон (например А. твърди, че Ерос е любовта към красотата, а не към грозотата, и хората обикновено обичат това, от което се нуждаят, и това, което нямат. Но тогава се оказва че Ерос е лишен от красота и се нуждае от нея, но не може да се нарече красиво нещо, което е напълно лишено от красота и се нуждае от нея). Самият Сократ характеризира Ерос по съвсем различен начин. В своите разсъждения той се опира на мислите на една мъдра жена, неговата учителка Диотима. Тя учи Сократ, че Ерос е „нещо средно между безсмъртни и смъртни“, Той е велик гений. Един от гениите, благодарение на когото са възможни всякакви порицания, жреческо изкуство и въобще всичко свързано с жертвоприношения, тайнства, заклинания, пророчества и магьосничество. Сократ учи (от думите на Диотима), че Ерос (поради произхода си) изобщо не е красив, той не е „нито красив, нито нежен, а груб, неугледен, необут и бездомен, той лежи на гола земя под откритото небе”, но от страна на баща си той е „смел, храбър и силен, той е изкусен ловец, той цял живот се е занимавал с философия, той е изкусен магьосник, магьосник и софист”. Ерос се намира между мъдростта и невежеството. Щастливите са щастливи, защото имат добро. Любовта е вечното желание за вечно притежание на доброто, това НЕ е желанието за красота, това е желанието да се роди и да се роди в красота (концепцията за „бременни жени“). Освен това любовта е желанието за безсмъртието, защото единственото, за което хората жадуват, е безсмъртието. Сократ идентифицира периоди на любовно съзряване в живота на човека, определени етапи: 1) първо човек обича тялото 2) след това разбира, че красотата на телата е една и съща 3) след това той започва да цени красотата на душата по-високо от красотата на тялото 4) и едва тогава се появява способността да се види красотата на науките 5) накрая, последният етап - „този, който благодарение на правилната любовна младите мъже той се издигна над отделните разновидности на красотата и започна да разбира най-красивото“, той вече беше при целта си.
Реч на Алкивид: панегирик към Сократ. Нищо впечатляващо или значимо (вижте точка D)). Страданието на един млад гей мъж.
Интересно е, че в цялата работа могат да се забележат много малки детайлни характеристики на Сократ, ето някои от тях:
а) Аполон срещна Сократ „измит и обут в сандали, което рядко му се случваше“
б) Сократ: "моята мъдрост е някак си ненадеждна, по-долна. Прилича на сън."
в) Ериксимах казва, че С. „може да пие и да не пие” - той не се напива
г) Сократ: „Не разбирам нищо друго освен любов“
д) Алкивиад: „на пръв поглед изглежда, че Сократ обича красивите хора, винаги се стреми да бъде с тях, възхищава им се“, но „всъщност за него изобщо не е важно дали човек е красив или не, дали той е богат или има някакво друго предимство, което тълпата възхвалява. (Опозиция Сократ-тълпа)." „Той цял живот заблуждава хората с престорено самоиронизиране.“ Той е много издръжлив, надминава всички по издръжливост; "Никой никога не е виждал Сократ пиян." В битка той беше смел и смел, спаси А. от смъртта и служи в тежката пехота. „Речите му са смислени и божествени.“
„Симпозиумът“ на Платон е толкова пълен (като „Федър“) с всякакво литературно, реторическо, художествено, философско (и по-специално логическо) съдържание, че повече или по-малко пълен анализ на този диалог изисква цялостно голямо изследване. Общото мнение на всички изследователи относно времето на създаване на този диалог е, че зрелият Платон се появява пред нас тук, тоест диалогът датира приблизително от средата на 80-те години на 4 век пр. н. е., когато авторът вече е над четиридесет години. Тази зрялост влияе логически методидиалог. Най-общо казано, Платон беше много неохотен да се впуска в чисто абстрактната логика. Това последното винаги се крие под прикритието на митологични, поетични и символни образи. Но задавайки си въпроса каква е основната логическа структура на „Симпозиума” и опитвайки се да я извлечем от богатата художествена тъкан на диалога, може би най-правилно би било да насочим основното си внимание към изкачването от материалния свят към идеала, изобразен тук.
Платон въвежда понятието идея (или „ейдос“) в по-ранни диалози. Въпреки това, в най-значимия от тях, Федон, ако подходим към него с цялата логическа строгост, Платон все пак се ограничава почти само до посочването на самия принцип на необходимостта да се признае за всяко нещо (включително душата и живота) също и неговата идея. Но за характеризирането на душата и живота и особено за учението за безсмъртието на душата това не беше достатъчно. В крайна сметка, всяко незначително нещо и нещо, което съществува само за кратко, също има своя собствена идея, но все пак такива неща са временни и не струва нищо да бъдат унищожени. На етапа дори на Федон Платон все още е далеч от използването на всички логически възможности, възникнали сред философите, след като направи разлика между нещо и идеята за нещо.
Що се отнася до Симпозиума, Платон използва тук поне една много важна възможност, а именно, той тълкува идеята за нещо като граница на неговото формиране. Концепцията за лимит е добре известна не само на съвременните математици, но и на Платон. Той знаеше, че известна последователност от количества, нарастваща по определен закон, може да бъде продължена до безкрайност и може да се приближи колкото желаете до основната граница, но никога да не я достигне. Именно тази интерпретация на идеята за нещо като негов безкраен предел съставлява философско-логическото съдържание на диалога „Пирът“.
С този диалог Платон направи значителен принос в историята на логиката, но, бидейки поет и митолог, ретор и драматург, Платон облече този вечен стремеж на едно нещо до неговия предел в това, което от всички ежедневни маски е най-различно чрез безкраен стремеж и стремеж възможно най-интензивно, и точно го приписва на региона любовна връзка: все пак любовта също е вечно желание и също винаги има определена цел, макар че я постига много рядко и не за дълго.
Диалогът „Пирът” принадлежи към жанра на трапезните разговори (симпозиуми), чието начало поставя Платон и има аналогии не само на гръцка, но и на римска почва, не само в античната литература, но и в християнската литература. по време на формирането на Средновековието.
„Симпозиумът“ на Платон отдавна е класифициран, не без основание, като етически диалог. Имаше подзаглавие, дадено му от Трасил - "За доброто", а според някои свидетелства (Аристотел) "Симпозиумът" на Платон се наричаше "речи за любовта". И двата подзаглавия не си противоречат, тъй като темата на диалога е изкачването на човека към най-висшето благо, което не е нищо повече от въплъщение на идеята за небесната любов.
Целият диалог е разказ за празненство, организирано по случай победата на трагическия поет Агатон в атинския театър. Историята е разказана от гледната точка на ученика на Сократ, Аполодор от Фалерум. Така пред нас е „история в историята“, отражение на отражението на преживяванията на двамата приятели на Сократ.
Композицията на „Пирът“ е много лесна за анализиране поради факта, че не е трудно да се проследи нейната структура: между кратко въведение и същото заключение, диалогът съдържа седем речи, всяка от които третира един или друг аспект на същата тема - темата за любовта. На първо място вниманието се обръща на необичайната логическа последователност както във всяка от седемте речи, така и във връзката на всички речи.
И така, интро. Не може да се каже, че е наситено с философско съдържание, то представлява само вид литературно изложение. Представя и основното героидиалог, както и темата на целия последващ разказ е определена най-общо. Въведението започва с разказ за среща на някой си Аполодор от Фалерум с някой си Главкон, както и молбата на последния да говори за пиршеството в дома на Агатон и съгласието на Аполодор да стане това от думите на някой си Аристодем от Кидафин, който лично присъства на празника.
Това, което следва, е разказът на Аристодем за обстоятелствата, предхождащи празника: срещата на Аристодем със Сократ, неговата покана за празненството, късното пристигане на Сократ, любезната среща на Аристодем в дома на Агатон и предложението на един от гостите, Павзаний, не само да вземе участие в празника, но да произнесе похвална нотка към всеки от основните му участници реч към Ерос, бог на любовта.
Със съгласието на всички останали участници в празненството, Федър започва разговора за Ерос и съвсем логично, тъй като той говори за древен произходЕрота. „Ерос е най-великият бог, на когото хората и боговете се възхищават по много причини, не на последно място заради произхода му: все пак е чест да си най-древният бог. И доказателство за това е отсъствието на родителите му... Земята и Ерос са родени след Хаоса”, тоест съществуването и любовта са неразделни и са най-древните категории.
Речта на Федър все още е лишена от аналитична сила и разобличава само най-много общи свойстваЕрос, за които се говори още от времето на безразделното господство на митологията. защото обективен святе представян в древността възможно най-конкретно и възможно най-чувствено, изобщо не е изненадващо, че всички движения в света са били мислени като резултат от любовно привличане. Всеобщата гравитация, която изглеждаше очевидна дори в онези дни, се тълкуваше като изключително любовна гравитация и изобщо не е изненадващо, че Ерос се тълкува в речта на Федър като принцип, който е едновременно най-древен и най-мощен. Той говори за най-големия морален авторитет на Ерос и за несравнимата жизненост на бога на любовта: „Той беше за нас основният източник на най-големите благословии... ако беше възможно да се създаде държава от влюбените и техните любими.. .ще го управляват по най-добрия възможен начин, избягвайки всичко срамно и съревновавайки се помежду си”, защото „...Той е най-способен да дарява хората с доблест и да им дава блаженство приживе и след смъртта.” В тази връзка Федър започва да развива идеята за с най-висока стойностистинската любов, подкрепяйки разсъжденията си с разказ за отношението на божествата към нея: „Боговете високо ценят добродетелта в любовта, възхищават се, учудват се и правят добро повече, когато любимият е предан на влюбения, отколкото когато влюбеният е отдаден на обекта на своята любов.” Особено заключение на тази реч е твърдението, че „любовникът е по-божествен от любимия, защото е вдъхновен от Бог, а любимият е благодарен за своята преданост към любовника“.
Дискусиите за природата на любовта продължават във втората реч – речта на Павзаний. Теорията за Ерос, очертана в първата реч, дори от гледна точка на това време изглеждаше твърде обща и чужда на всякакъв анализ. Наистина, в Ерос има висш принцип, но има и низш. Митологията предполага, че най-високото е нещо пространствено по-високо, тоест небесно; и традиционни за древен святдоктрината за превъзходството на мъжкото над женското предполага, че най-висшето е непременно мъжко. Следователно най-висшият Ерос е любовта между мъжете. И тъй като по времето на Платон те вече са се научили да различават душевното от физическото и да ценят първото над второто, тогава мъжката любов се оказва най-духовната любов в речта на Павзаний.
В речта на Павзаний специфични образи, олицетворяващи висша и низша любов, са два Ероса и, по аналогия с тях, две Афродити. Тъй като нищо само по себе си не е нито красиво, нито грозно, критерият за красивия Ерос е произходът му от Небесната Афродита, за разлика от вулгарния Ерос, син на Вулгарната Афродита. Афродита Пошлая участва както в мъжкото, така и в женското начало. Ерос на Афродита е вулгарен и способен на всичко. Точно с такава любов обичат незначителните хора и те обичат, първо, жените не по-малко от младите мъже, и второ, те обичат любимите си повече заради тялото им, отколкото заради душата им, и обичат по-глупавите, които се грижат само за постигането на своето.” „Еросът на Небесната Афродита се връща към богинята, която, първо, е замесена само в мъжкото начало, а не в женското – не напразно това е любов към младите мъже, - и второ, тя е по-възрастна и чужда на престъпната дързост." И така, небесната любов е любов към мъжете, които са по-красиви и по-умни от жените. За влюбените всичко е позволено, но само в сферата на душата и ума, безкористно, в името на мъдростта и съвършенството, а не в името на тялото.
Следното твърдение изглежда като общо и не много конкретно заключение на тази реч: "Можем да кажем за всеки бизнес, че сам по себе си не е нито красив, нито грозен. Каквото и да правим, той е красив не сам по себе си, а в зависимост от факта че как се прави това, как се случва: ако едно нещо е направено красиво и правилно, то става красиво, а ако неправилно, тогава, напротив, грозно Същото е и с любовта: не всеки Ерос е красив и достоен за хвала, но само този, който мотивира Прекрасно е да обичаш."
Това, което следва, само ще задълбочи казаното от Павзаний. Първо, беше необходимо да се изясни позицията за противоположностите в Ерос, превеждайки я от езика на митологията на езика на по-развитото мислене - езика на натурфилософията, следвайки примера на противоположностите на студено и топло, мокро и сухо, и т.н. Така Ерос със своите характерни противоположности вече получава космическо значение, което е предмет на третата реч - речта на Ериксимах. Той казва, че Ерос съществува не само в човека, но и в цялата природа, в цялото съществуване: „Той живее не само в човешката душа и не само в нейното желание за красиви хора, но и в много други нейни импулси, и изобщо в много други неща в света - в телата на животните, в растенията, във всичко, което съществува, защото той беше велик, удивителен, всеобхватен, замесен във всички дела на хората и боговете." Мисълта на Ериксимах за любовта, разпространена в света на растенията и животните, е типична за гръцката натурфилософия.
Втората реч поражда и друг проблем: космическите противоположности, очертани в нея, не могат да бъдат мислени дуалистично, а е необходимо те да бъдат балансирани с помощта на теорията за хармоничното единство на висшето и низшето, показвайки освен това, цялата неизбежност на този хармоничен принцип на Ерос и страстния стремеж към него на онези, които са се оказали във властта на Ерос. Разделянето на двата Ероса трябва да бъде подчинено на необходимостта те да бъдат в постоянна хармония, „в края на краищата това изисква способността да се установи приятелство между двата най-враждебни принципа в тялото и да се внуши в тях взаимна любов“. Благодеянието на два Ероса е възможно само ако те са в хармония, също и в смисъл на правилното редуване на сезоните и благоприятното за човека състояние на атмосферата. "Свойствата на сезоните зависят и от двамата. Когато принципите, топлина и студ, сухота и влага, се овладеят с умерена любов и се слеят помежду си разумно и хармонично, годината е изобилна, тя носи здраве, не причиняват много злини. Но когато сезоните попаднат под влиянието на необуздания Ерос, изнасилвачът Ерос, той унищожава и разваля много." И накрая, жертвоприношенията и гаданията също са актове на любовна хармония между хора и богове, тъй като това е свързано „със защитата на любовта и нейното изцеление“.
Логично продължение на двете мисли, изразени във втората и третата реч, намираме в четвъртата реч – речта на Аристофан. Аристофан създава мит за примитивното съществуване под формата на мъже и жени, или АНДРОГИНИ. Тъй като тези хора бяха много силни и заговорничеха срещу Зевс, последният разрязва всеки андрогин на две половини, разпръсква ги по света и ги принуждава вечно да се търсят един друг, за да възстановят предишната си пълнота и сила. Следователно Ерос е желанието на разчленените човешки половини една към друга в името на възстановяването на целостта: „Любовта е жажда за цялост и желание за нея.“
Речта на Аристофан е един от най-интересните примери за митотворчеството на Платон. В мита, създаден от Платон, се преплитат както неговите собствени фантазии, така и някои общоприети митологични и философски възгледи. Общоприетата романтична интерпретация на този мит като мит за желанието на две души за взаимно обединение няма нищо общо с митовете на Платон за чудовища, разделени наполовина и вечно жадуващи за физическо обединение. Човек може да се съгласи с тълкуването на К. Райнхард, който вижда в него желанието за древната цялост и единство на човека, чисто физическо, вместо божествено красивата цялост с нейното издигане от тялото към духа, от земната красота към висша идея.
Общият резултат от първите четири речи се свежда до факта, че Ерос е изначалната цялост на света, призоваваща влюбените двойки към единение на основата на тяхното непреодолимо взаимно привличане и търсенето на всеобщо и блажено спокойствие.
По-нататъшното развитие на тази позиция изисква конкретизирането на Ерос като чисто витален човешки стремеж и второ, неговото тълкуване с помощта на общ философски метод, дори не ограничен до натурфилософията.
Агатон, за разлика от предишните говорители, изброява отделни специфични съществени свойства на Ерос: красота, вечна младост, нежност, гъвкавост на тялото, съвършенство, непризнаване на каквото и да е насилие, справедливост, благоразумие и смелост, мъдрост както в музикалното изкуство, така и в зараждането на всички живи същества, във всички изкуства и занаяти и в подреждането на всички дела на боговете.
Но колкото по-подробно се разглеждат различните странни свойства на Ерос, толкова по-голяма е необходимостта да се представят в синтетична форма, така че да произтичат от един единствен и неизменен принцип. Точно това прави Сократ в своята шеста реч, въоръжен с много по-сложен метод от естествената философия, а именно методът на трансценденталната диалектика. За най-пълното разбиране на тази реч е необходимо да разберем гледната точка на Платон, за да си представим ясно всички недоказани за нас, но за онези времена най-очевидни предпоставки, при наличието на които само е възможно да се разбере логическа последователност на концепцията на Сократ. Тези предпоставки се свеждат най-вече до древния СЪЗРЪЧИТЕЛЕН, но същевременно и до РЕАЛНИЯ ОНТОЛОГИЗЪМ, който, приложен към най-невинните логически конструкции, веднага ги превръща в митология.
Първият етап от тази диалектика е, че всяко явление (и следователно Ерос) има свой собствен субект. И ако нещо се стреми към нещо, то отчасти вече го има (а именно под формата на цел), отчасти все още го няма. Без това имане и нямане не може да съществува никакъв стремеж. Това означава, че Ерос все още не е самата красота, а е нещо междинно между красотата и грозотата, между блажената пълнота и вечно търсещата бедност, както се казва в пролога на речта на Сократ. Природата на Ерос е средна; той е син на небесните Порос (Богатство) и Пения (Бедност) - гласи митът на Платон. Този мит обаче е далеч от наивността на примитивното мислене и е само поетична илюстрация на онова диалектическо единство на противоположностите, без което самият Ерос като стремеж е невъзможен. Този мит също свидетелства за съзерцателно-материалния онтологизъм на Платон.
Това, което следва, е най-простата концепция: целта на Ерос е овладяването на доброто, но не просто някое конкретно добро, а всяко добро и вечното му притежание. И тъй като вечността не може да се овладее веднага, възможно е да се овладее само постепенно, т.е. зачеването и генерирането на нещо друго на негово място, което означава, че Ерос е любов към вечното пораждане на красотата в името на безсмъртието, за пораждане както физическо, така и духовно, включително любов към поетичното творчество и общественото и държавно законодателство. Всичко живо, докато е живо, се стреми да ражда, защото е смъртно и иска да се утвърди завинаги. Но Платон, разбира се, не може да остане на базата на такова просто и абстрактно заключение. Ако любовта винаги се стреми да генерира, тогава, твърди той, има вечност, в името на чието въплъщение съществуват само всички творения на любовта, физически и нефизически. В този аргумент отново ясно проличава съзерцателно-материалната онтология.
Но седмата реч в Симпозиума, а именно речта на Алкивиад, не позволява учението на Платон да бъде сведено до абстрактен концептуален обективен идеализъм. Философската концепция на Алкивиад е, че освен нормално съвпадениевътрешен и външен, субективен и обективен, идеален и реален, животът също ни принуждава да признаем тяхната необичайно разнообразна и жизнено колоритна непоследователност. Сократ, изглежда, е идеален мъдрец, който знае само, че конструира различни видове логически категории на обективен идеализъм. Алкивиад сравнява Сократ със силенците и сатира Марсий. Сократ използва речи, а не флейта, за да плени слушателите си, принуждавайки хората да живеят по нов начин и да се срамуват от непристойните си действия. Сократ е необичайно физически издръжлив, смел и смел - това се доказва от героичното му поведение по време на война. Сократ също има несравнима личност. До голяма степен Сократ е такъв, както исторически, така и в образа на Алкивиад. И все пак цялата тази сократово-платонова трансцендентална диалектика и митология е дадена под формата на изключително дълбока и остра универсална ирония, която отлично ни доказва, че Платон е не просто обективен идеалист, но и много страстен, противоречив, вечно търсещ природа. Обективният идеализъм, както е даден в Симпозиума, освен трансцендентално-диалектическото учение за идеите, е проникнат от начало до край с болезнено сладко усещане за живота, в което идеалното и материалното са безнадеждно объркани и смесени – понякога дори до степен на пълна неразличимост. Това се потвърждава и от привидно произволната забележка на Сократ, че истинският творец на трагедията трябва да бъде създател и на истинската комедия, което не е просто случаен афоризъм на Платон, а е истинският резултат от цялата философия на идеите в Симпозиума .
От логическа гледна точка най-оригиналният текст е за йерархията на Ерос, която завършва с вечната идея за красотата. Отклонявайки се от поезията, митологията, реториката и драмата на Платон, откриваме нещо, което не сме имали в предишните диалози или сме имали в рудиментарна форма. Това е идеята за нещо, което е представено тук като ГРАНИЦА НА ФОРМИРАНЕТО НА НЕЩО. И концепцията за граница вече е доказана в съвременната математика и физика. Следователно, това е едно от грандиозните постижения на Платон, което никога няма да умре, независимо в какви митологично-поетични, символни и риторико-драматични одежди е облечено в конкретния текст на диалозите на Платон.
Централен за празника е проблемът за СРЕДАТА. А именно „правилното мнение” е нещо средно между знание и чувственост. В Симпозиума не само се споменава за това, но проблемът за Ерос се тълкува тук директно като същия проблем за правилното мнение. Следователно, новото в концепцията за Ерос е, че „знанието” и „докса” тук се приемат много по-богато и по-пълно, т.к. тук не е просто „знание“ и „докса“, а това, което може да се нарече „чувство“, „емоция“ и т.н. В "Симпозиумът", макар и не особено експлицитно, стои проблемът за връзката между знание и чувствителност, терминологично фиксиран като проблем за средата. Новото в „Пирът” в това отношение се състои в това, че и двете назовани сфери са дадени като една, единна и неделима сфера, в която вече не е възможно да се направи разлика между едната и другата. Знанието е толкова тясно обединено с чувствеността, че се получава тяхната пълна идентичност. От Порос и Порос се ражда Ерос, който вече не е нито Порос, нито Порос, а това, в което и двамата са били идентифицирани. Всички възможни противоположности бяха обединени тук в един цялостен живот, в едно тотално поколение, в една ставаща идентичност. Именно тук трансценденталният метод достига своята зрялост; и смисълът, който е призван да се съедини с реалността едва тук, за първи път става ДИНАМИЧЕН СМИСЪЛ, творческа динамика, активен сбор от безкрайно малки прирасти. Превръщането в Ерос, динамичен синтез, вечна сила и цялост, вечна генеративност и интелигентен стремеж - това е резултатът от платонизма на този етап.
Проблемът за обединяването на знанието с чувствителността, както и на идеите с битието, по същество е проблем на СИМВОЛА. Трансценденталната философия предоставя генетично семантична интерпретация на символа. В Симпозиума, както и в Теетет и Менон, трансценденталната еволюция на символизма е ясно видима. Оттук нататък платонизмът е за нас фундаментален и окончателен символизъм с различна философска природа на символа и на този етап от философското развитие на Платон откриваме СИМВОЛА като трансцендентален принцип. Това е философското съдържание на Симпозиума на Платон.
Бележки:
- 1. Темата за любовта на мъж към красив млад мъж, която е толкова богата в диалога „Пирът“, не трябва да изглежда толкова необичайна, ако подходим към нея исторически. Много хилядолетия матриархат определят особена реакция на митологичните представи на гърците в тяхното социално битие. Митът за раждането на Атина от главата на Зевс или трилогията на Есхил „Орестея“, в която боговете Аполон и Атина доказват превъзходството на човек, герой и лидер на клана, са добре известни. Известно е също, че жените нямат права в гръцкото класическо общество. В същото време цялата античност се отличава от съвременна Европа по все още недостатъчно развитото съзнание за уникалността на индивида, потискано от родовата, а след това и от полисната власт или на Изток от неограничената власт на деспота. В Персия еднополовата любов била особено разпространена и именно оттам този обичай преминал в Гърция. Оттук и идеята за най-висшата красота, въплътена в мъжкото тяло, тъй като мъжът е пълноправен член на обществото, той е мислител, създава закони, бори се, решава съдбата на полиса и любовта към тялото на млад мъж, олицетворяващ идеалната красота и сила на обществото, е красив.
- 2. За по-добро разбиране на логиката на диалога бих искал да дам план за изказванията, като посоча темите и лекторите:
- а) древния произход на Ерос (Федър);
- б) два Ероса (Павзаний);
- в) Ерос е разпространен в природата (Ериксимах);
- г) Ерос като желание на личността за първоначална цялост (Аристофан);
- д) съвършенството на Ерос (Агато);
- е) целта на Ерос е да овладее доброто (Сократ);
- ж) несъгласие със Сократ (Алкивиад).
Въведение…………………………………………………………………………………3
1. Философията на Платон в неговите произведения………………………………. 4
2. Диалог „Пир” - като представяне на основните идеи на философската концепция на Платон…………………………………………………………………………………. 6
3. Темата за любовното привличане (ерос) във философията на Платон……………… 10
4. Ейдотична концепция………………………………………………………………………. 13
Заключение………………………………………………………………………………… 15
Препратки………………………………………………………….. 16
внимание!
Това е ПРОБНА ВЕРСИЯ на произведението, цената на оригинала е 200 рубли. Проектиран в Microsoft Word.
Плащане. Контакти.
Въведение
Платон се смята за един от най-великите представители антична философия. Той съчетава в учението си идеите на двамата си велики предшественици: Питагор и Сократ. От питагорейците той възприема изкуството на математиката и идеята за създаване на философска школа, която въплъщава в своята Академия в Атина. От Сократ Платон научил съмнението, иронията и изкуството на разговора.
Диалозите на Платон събуждат интерес и учат на размисъл върху много сериозни проблеми на живота, които не са се променили много през две хиляди и половина години.
Празникът (на старогръцки Συμπόσιον) е диалог на Платон, посветен на проблема за любовта. Името идва от мястото, където се проведе диалогът, а именно на вечеря у Агатон, където присъстваха самият драматург Агатон, философът Сократ, политикът Алкивиад и други (Федър, Павзаний, Ериксимах).
1. Философията на Платон в неговите произведения
Почти всички произведения на Платон са написани под формата на диалози (по-голямата част от разговора се води от Сократ), чийто език и композиция се отличават с високо художествено достойнство. ДА СЕ ранен период(приблизително 90-те години на IV в. пр. н. е.) включват диалозите: „Апология на Сократ”, „Критон”, „Евтифрон”, „Лазет”, „Лизий”, „Хармид”, „Протагор”, 1- I книга „Държави” (Сократов метод за анализ на индивидуалните концепции, преобладаването на моралните проблеми); към преходния период (80-те години) - „Горгий“, „Мено“, „Евтидем“, „Кратил“, „Хипий Малкият“ и др. (появата на учението за идеите, критика на релативизма на софистите); към зрелия период (70-60-те години) - „Федон“, „Симпозиум“, „Федър“, II – X книги на „Държави“ (учението за идеите), „Тетет“, „Парменид“, „Софист“, „ Политик”, “Филеб”, “Тимей” и “Критий” (интерес към проблеми от конструктивно-логически характер, теория на познанието, диалектика на категориите и пространството и др.); към късния период - „Закони” (50-те години).
Философията на Платон не е систематично представена в неговите трудове, които изглеждат на съвременния изследовател по-скоро като обширна мисловна лаборатория; Системата на Платон трябва да бъде реконструирана. Неговата най-важна част е учението за три основни онтологични субстанции (триада): „едно”, „ум” и „душа”; в съседство с него е учението за “космоса”. Основата на цялото битие, според Платон, е „едно“, което само по себе си е лишено от каквито и да е характеристики, няма части, т.е. нито начало, нито край, не заема никакво пространство, не може да се движи, тъй като за движението промяната е необходимост, тоест множественост; за него не са приложими признаци на идентичност, различие, сходство и др. За него не може да се каже нищо, то е преди всичко битие, усещане и мислене. Този източник крие не само „идеите“ или „ейдосите“ на нещата (т.е. техните съществени духовни прототипи и принципи, на които Платон приписва безвременна реалност), но и самите неща, тяхното формиране.
Втората субстанция – “ум” (nous) е, според Платон, екзистенциално-светлинното пораждане на “единното” – “доброто”. Умът е от чиста и несмесена природа; Платон внимателно го разграничава от всичко материално, материално и ставащо: „умът” е интуитивен и неговият субект има същността на нещата, но не и тяхното ставане. И накрая, диалектическата концепция за "ум" кулминира в космологичната концепция. „Умът“ е умствено общо обобщение на всички живи същества, живо същество или самия живот, дадени в изключителна общост, подреденост, съвършенство и красота. Този „ум” е въплътен в „космоса”, а именно в редовното и вечно движение на небето.
Третата субстанция - "световната душа" - обединява "ума" на Платон и физическия свят. Получавайки законите на своето движение от „ума“, „душата“ се различава от него по своята вечна подвижност; това е принципът на самозадвижването. „Умът“ е безплътен и безсмъртен; „Душата” го обединява с физическия свят с нещо красиво, пропорционално и хармонично, като самата тя е безсмъртна, а също така участва в истината и вечните идеи. Индивидуалната душа е образ и изтичане на „световната душа“. Платон говори за безсмъртието или по-скоро за вечното възникване на тялото заедно с „душата“. Смъртта на тялото е преминаването му в друго състояние.
2. Диалог „Пир” - като представяне на основните идеи на философската концепция на Платон.
Според традиционните данни „Пирът” е написан не по-рано от средата на 70-те години и не по-късно от 60-те години на 4 век. пр.н.е., според съвременната интерпретация, тази дата се отнася към средата на 80-те години, т.е. нейното създаване се пада точно върху акмето на Платон. „Пирът” е фундаментален текст на класиката философска традицияи типично произведение в референтната рамка на автора на Платон. Така логическата композиция „Пир” е организирана като възпроизвеждане на дискусията на мъдреците относно идентифицирането на същността на определено, специално подбрано явление - в този случай любовта действа като такава (по-конкретно персонифицираният Ерос на древността гръцкия пантеон). В структурно отношение диалогът включва:
I) сюжетно-композиционно въведение: описание на разговора между Аполодор и Главкон за пиршеството в къщата на Агатон, на което присъствал Аристодем от Кидатия, приятел на Аполодор; съгласието на последния да възпроизведе историята на Аристодем за случилото се на този празник, основната сред които е произнасянето от всички присъстващи, по предложение на Павзаний, на „похвални речи“ към Ерос.
По този начин „празникът“ може да се класифицира като „симпозиум“ (от гръцки symposion - „пиене заедно“, което означава този етап от празника, когато гостите се преместиха от яденето на ястия към интелектуален или забавен разговор около кратер с вино) - „разговорите на масата“ като литературен жанр и в тази връзка традиционните преводи на оригиналното му име „Symposion“ (руски „Пир“, френски „Бункет“ и др. - за разлика от латинския „convivium“) не предават точно идеите на неговата концепция;
1) речта на Федър: най-древният произход на Ерос („любовникът на божественото е по-обичан от любимия, защото е вдъхновен от Бога“);
2) речта на Павзаний: два Ерота („тъй като има две Афродити, тогава трябва да има два Ерота... От това следва, че... Еротите, придружаващи двете Афродити, трябва да се наричат съответно небесни и вулгарни“) - този постулат на Платон има незаличимо влияние върху историята на тълкуването на любовта в европейската културна традиция, определяйки до голяма степен не само концептуалните и съдържателни вектори на нейната еволюция, но и много от нейните проблемни области, включително фобии и комплекси, типични за европейски манталитет;
3) речта на Ериксимах: Ерос е разпръснат из природата („Ерос... живее не само в човешката душа и не само в желанието й за красиви хора, но и в много други нейни импулси, и наистина в много други неща в света - в телата на всякакви животни, в растенията, във всичко, може да се каже, което съществува, защото той е велик, удивителен и всеобхватен Бог, замесен във всички дела на хората и боговете") - идеите на този фрагмент от „Симпозиума“ послужи като най-важната предпоставка за формирането на еманационните концепции на неоплатониците и мистичната традиция на християнството;
4) Речта на Аристофан: Ерос като стремеж на човека към първоначална цялост [„някога нашата природа не беше същата, каквато е сега... Хората бяха от три пола, а не от два, както сега – мъжки и женски, защото имаше също и трети пол, който съчетава характеристиките и на двамата; самият той изчезна и от него остана само името, което се превърна в обида - андрогини, а от него става ясно, че те съчетаваха външния вид и името на двата пола - мъжки и женски. Страшни по своята сила и могъщество, те кроят велики планове и дори посягат на властта на боговете... И така Зевс и другите богове започват да се съветват как да се справят с тях... Накрая Зевс... започва да сече хората наполовина, тъй като те режат плодовете на офика преди осоляване... Ето колко отдавна Оттогава хората се характеризират с любовно влечение един към друг, което, свързвайки бившите половини, се опитва да направи едно от две и по този начин да излекува човешката природа. И така, всеки от нас е половината от човек, разделен на две части като камбала, и затова всеки винаги търси половинката, която му съответства. И така, любовта е жаждата за почтеност и желанието за нея...” - тази легенда, предложена от Платон, оставя дълбок отпечатък върху художествената традиция на Запада, подлагайки любовта на различни романтични интерпретации през цялата история: от средновековния сюжет за Тристан и Изолда и придворната лирика на трубадурите към писмото на Пушкин от Татяна до Онегин];
5) речта на Агатон: съвършенството на Ерос („Ерос, който първоначално беше най-красивият и съвършен Бог, по-късно стана източник на същите тези качества за другите“);
6) речта на Сократ: целта на Ерос е овладяването на доброто („... Любовта винаги е любов към доброто. Всички хора са бременни както физически, така и духовно, и когато достигнат определена възраст, нашата природа изисква освобождаване от бремето.Но то може да се разреши само в красивото,но не и в грозното.Любовта е желанието да родиш и да родиш красивото.Това е пътят,по който трябва да вървиш в любовта-...от едно красиво тяло към две, от две към всички и след това от красиви тела към красив морал, но от красив морал към красиви учения, докато не се издигнете от тези учения до това, което е учението за най-красивото, и най-накрая разберете какво Красиво е"); - тази „реч” представя авторската позиция на Платон (представянето на която, както е характерно за платоновите диалози като цяло, е вложено в устата на Сократ), - позиция, която до голяма степен определя: в референтната рамка на философското традиция – не само Платоновата интерпретация на доброто, но и европейският идеализъм изобщо; в референтната рамка на западния тип манталитет - не само историята на философските интерпретации на любовта, но и еволюцията на идеите за любовта като цяло, което остави значителен отпечатък върху спецификата на западния тип манталитет, включително романтични идеали, характерни за него (със сигурност свързващи любовта с „най-висшето благо“), и вид трансцендентализация на любовта и дори стереотипи на еротичното поведение;
7) реч на Алкиадес: панегирик на Сократ („той изглежда като онези силни мъже... които художниците изобразяват с някаква тръба или флейта в ръцете си. Ако отворите такъв силен човек, тогава вътре той ще намери статуи на боговете...");
III) композиционно заключение, обобщаващо сюжета на историята за празника в къщата на Агатон.
3. Темата за любовното привличане (ерос) във философията на Платон
Ерос е спътник и слуга на Афродита: в крайна сметка той е заченат на празника на раждането на тази богиня; Освен това по своята същност той обича красивото; Афродита все пак е красавица. Тъй като той е син на Порос (богатство, изобилие) и Пения (бедност, нужда), ситуацията с него е следната: на първо място, той винаги е беден и, противно на общоприетото схващане, изобщо не е красив или нежен , но е груб, неподдържан, без обувки и бездомен; той лежи на голата земя, на открито, по вратите, по улиците и като истинския син на майка си никога не излиза от нужда. Но от друга страна, той е бащински привлечен от красивото и съвършеното, той е смел, смел и силен, той е умел ловец, непрекъснато плете интриги, жадува за рационалност и я постига, той е зает с философия през цялото си време живот, той е опитен магьосник, магьосник и софист. По природа той не е нито безсмъртен, нито смъртен: в един и същи ден той или живее и процъфтява; ако делата му са добри, тогава той умира, но след като е наследил природата на баща си, той отново оживява. Всичко, което придобива, отива на вятъра, затова Ерос никога не е богат или беден.
Той също е по средата между мъдростта и невежеството и ето защо. От боговете никой не се занимава с философия и не иска да стане мъдър, тъй като боговете вече са мъдри; и изобщо, който е мъдър, не се стреми към мъдрост. Но пак казвам, невежите също не се занимават с философия и не искат да стават мъдри. В края на краищата това прави невежеството толкова лошо, че човек, който не е красив, нито съвършен, нито умен, е напълно доволен от себе си. И който не вярва, че има нужда от нещо, не иска това, което според него не му трябва.
Темата за любовното привличане (ерос) играе важна роля в учението на Платон. Платон излиза с експозиция на телесната любов, която значително стеснява кръгозора и се стреми, първо, само към удоволствие, и второ, води до собственическо отношение в отношенията, като по същество иска да пороби, а не да освободи. Междувременно свободата е безусловно благо, което може да бъде дадено в човешките отношения от любовта, а в човешкото познание за света чрез философията, и едното трудно може да бъде отделено от другото. Любовта ни помага бързо да направим първите стъпки по философския път: тук преживяваме същата онази изненада (все пак това е началото на философията), която ни кара да спрем и да разпознаем в някой човек, един от многото, единствен и неповторим; помага да се разбере защо дълбоките чувства и личните преживявания не могат да бъдат изразени с думи или поне с обикновени думи; учи какво означава да се стремиш към любим предмет, да мислиш само за него и да го смяташ за най-важен, забравяйки за всичко останало. Тези уроци на чувствената любов във всеки случай помагат да се разберат по-добре философските метафори на Платон, свързани с истинското познание, стремеж, концентрация върху същественото и откъсване от маловажното.
Диалогът на Платон „Симпозиумът” преразказва мита за раждането на любовта, в който, подобно на съвременното психоаналитично учение за любовта, преобладават темите за загубата, страстното привличане и намирането на изгубеното. Това, което прави впечатление в Симпозиума, е пълното отсъствие на споменаване на жената като обект или субект на ероса, както и на плътската любов. Ако по времето на Омир и великите гръцки трагици жената е имала значителна власт и влияние и е участвала в обществения живот, то в епохата на Платон нейната роля значително намалява. Жените от висшите слоеве на обществото били омъжвани, за да раждат деца и да водят домакинството. Жените не са получавали образование и не са участвали в обществения живот. Съпругите не се възприемаха като обекти, достойни за любов. Идеалната любовна двойка от онова време се състои от възрастен, но не стар мъж и момче, които получават толкова много емоции, грижи и внимание, колкото обектът на разнородна любов е получавал в други исторически времена. Любовта между мъжете заема важно място в любовната стълба на Платон, която според него може да се изкачи само чрез сублимацията на хомосексуалните желания. Без да осъжда физическата страна на любовта, поне в „Пирът” той без съмнение предпочита нейната сублимирана версия.
Възможно е липсата на споменаване на жените в трактата за любовта да се обяснява с интелектуалната революция, настъпила в древни времена. Тази революция се състоеше от последователни опити да се заменят митологичните начини за възприемане и обяснение на света с аналитично мислене, което се разглеждаше изключително мъжко качество. Това беше исторически момент, когато разумът се бунтува срещу емоциите, а културата срещу природата. Превъзходство духовно творчествонад физическото (раждането) се основаваше на независимост от природата и от жените.
Какво е любов? По какво се различава от ерос, от молитвен екстаз? Ерос е мистерия. Може би това е най-голямата, неудържима страст, неясен копнеж за единение, тайнственият стремеж на хората, обречени на смърт, към някакъв вечен живот?
В древните космогонии Ерос е първичната, елементарна, мощна страст, която задвижва механизма за пораждане на света. Образът на животворната природа, вечната царица на съществуването, беше, да речем, неразделна част от мистичните култове от началото на времето. Преклонението пред нея се проявявало в различни форми, понякога аскетични, понякога бурни, оргиастични.
4. Ейдотична концепция
Ейдос (старогръцки - външен вид, вид, образ), термин от античната философия и литература, първоначално означаващ „видимо“, „това, което е видимо“, но постепенно придобива по-дълбоко значение - „конкретната поява на абстрактното“, „ материал, даден в мисленето“; в общ смисъл - начин на организиране и/или битие на обект. През средновековието и съвременна философия- категориална структура, която интерпретира оригиналната семантика на понятието.
Ако предсократическата натурфилософия разбира ейдос като действителен дизайн на [чувствено възприемано] нещо, при Платон съдържанието на понятието е значително трансформирано. На първо място, ейдосът сега се разбира не като външна, а като вътрешна форма, тоест иманентен начин на съществуване на нещо. Освен това ейдосът вече придобива онтологично независим статус, образувайки трансценденталния свят на идеите (т.е. самия свят на ейдоса) като набор от абсолютни и съвършени примери за възможни неща.
Съвършенството на ейдоса се обозначава от Платон чрез семантичната фигура на неподвижността на неговата същност, първоначално равна на себе си. Начинът на съществуване на ейдоса в случая е неговото превъплъщение и въплъщение в множество неща в съответствие с неговата функционална структура като модел, като род и като самия образ.
В този контекст взаимодействието между обект и субект в процеса на познание се тълкува от Платон като комуникация между ейдоса на обекта и душата на субекта, резултатът от който е отпечатъкът на ейдоса в човешката душа. . Ейдос, според Платон, е това, към което всъщност е насочена способността за разбиране на човека. Ейдосът е онова автентично нещо, което е дадено в разбираемост, в абстракция от нашето мнение за нещо и от сетивни впечатления, които отразяват само материалното съществуване на нещо. За разлика от идеята, ейдосът вече не обобщава, а напротив, той отделя и разграничава нещо от другите неща.
По времето, когато е създаден Симпозиумът, идеята за ейдос като такъв вече е била изложена от Платон в диалога „Федон“, поставяйки основата на философския идеализъм в неговия класически смисъл. В контекста на "Празникът" тази идеясе обогатява значително от тълкуването на ейдоса като граница на съществуването на нещо – а последното се разбира в случая именно като процесуално желание за ейдос. В допълнение, „Пирът“ може да се счита за първия исторически и философски прецедент за пълнотата и коректността на поставянето на въпроса за връзката между общото и индивидуалното, без които такива явления на европейската историческа и философска традиция като диалектиката на Хегел и диалогът на номотетичните и идиографските парадигми във философията на историята.
В късния неоплатонизъм такова „аперцептивно” разбиране на ейдоса изчезва и се превръща в „симфония на боговете”, всеки от които е носител на самосъзнанието като един от моментите на собствената си природа. Ейдосът се превръща в момент на ейдетично битие в стриктно платоновия смисъл на понятието, тоест ейдосът е резултатът-субект на интелигибилността, самото познание. Ейдосите са части от съществуването, които по същество са останали неотделими от цялото, но в живота са започнали да се отделят и да се излъчват, да се излъчват. В този смисъл ейдосът е резултатът, „скулптурата“ на жизнения процес. То все още не съществува като нещо само по себе си, тоест като ограничено съществуване (а такова е съществуването на телата и смъртните). Цялото за него е Нус. Въпреки това, то е резултат от разграничение и разделяне, като вече не е цяло, а специално.
Заключение
„Симпозиумът“ - този диалог на Платон, където тази мисъл е изразена по-специално - е най-известната работа за любовта в историята на философията. Но да се каже „известен“ тук означава да се каже почти нищо. В течение на двадесет и пет века, изминали от появата на „Пирът“, много стотици мислители, философи и литературни художници са водили непрекъснат разговор с автора на диалога и с неговите герои, развивайки и предизвиквайки техните преценки. Самите имена на някои от тези герои са получили значението на символи.
Темата за любовното привличане играе важна роля в учението на Платон. В естетиката на Платон красотата се разбира като абсолютното взаимопроникване на тялото, душата и ума, сливането на идея и материя, рационалност и удоволствие, като принципът на това сливане е мярката. Платон не отделя знанието от любовта и любовта от красотата. Всичко е красиво, т.е. видимо и чуто, външно и телесно, то е оживено от своя вътрешен живот и съдържа един или друг смисъл.
Мъдростта е едно от най-красивите блага в света, а Ерос е любовта към красотата, следователно Ерос не може да не бъде философ, тоест любител на мъдростта, а философът заема междинно положение между мъдреца и невежия .
Още в древността се появяват десетки коментари на „Празника” с все нови и нови негови тълкувания. Философската мисъл се връща към това произведение отново и отново през Средновековието, по време на Просвещението и през последните векове.
Библиография
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-то изд., преработено. и допълнителни – М.: TK Welby, Издателска къща „Проспект“, 2003. - 608 с.
2. История на философията: Енциклопедия. - Мн.: Интерпрессервиз; Къща за книги. 2002. - 1376 с.
3. История на философията. Учебник за висши учебни заведения. Ростов на Дон, “Феникс”, 2002. - 576 с.
4. Канке V.A. Основни философски направления и концепции на науката. Резултати от 20 век. - М.: Логос, 2000. - 320 с.
5. Основи на философията: Урокза ВУЗ / Директор автор. кол. и респ. изд. Е.В.Попов. — М.: Хуманит. издателски център ВЛАДОС, 1997. 320 с.
6. Платон. Събрани съчинения в четири тома. Том 2, Издателство Мисъл, 1994 г., 860 с.
7. Съчинения: Събрани съчинения, изд. A.F.Losev, V.F.Asmusa, A.A.Takho-Godi. Tt. 1–4. М., 1990–1994.
8. Христоматия по философия: Учебник / Изд. изд. и комп. А.А. Радугин. - Москва: Център, 2001.- 416 с.
Платон, празник
Целият диалог е разказ за празненство, организирано по случай победата на трагическия поет Агатон в атинския театър. Историята е разказана от гледната точка на ученика на Сократ, Аполодор от Фалерум. Така пред нас е „история в историята“, отражение на отражението на преживяванията на двамата приятели на Сократ.
И така, интро. Не може да се каже, че е наситено с философско съдържание, то представлява само вид литературно изложение. Той също така представя главните герои на диалога, както и очертава темата на целия последващ разказ. Въведението започва с разказ за среща на някой си Аполодор от Фалерум с някой си Главкон, както и молбата на последния да говори за пиршеството в дома на Агатон и съгласието на Аполодор да стане това от думите на някой си Аристодем от Кидафин, който лично присъства на празника.
Това, което следва, е разказът на Аристодем за обстоятелствата, предхождащи празника: срещата на Аристодем със Сократ, неговата покана за празненството, късното пристигане на Сократ, любезната среща на Аристодем в дома на Агатон и предложението на един от гостите, Павзаний, не само да вземе участие в празника, но да произнесе похвална нотка към всеки от основните му участници реч към Ерос, бог на любовта.
Със съгласието на всички останали участници в празненството, Федър започва разговора за Ерос и съвсем логично, тъй като той говори за древния произход на Ерос. „Ерос е най-великият бог, на когото хората и боговете се възхищават по много причини, не на последно място заради произхода му: все пак е чест да бъдеш най-древният бог. И доказателство за това е липсата на родителите му... Земята и Ерос се роди след Хаоса", тоест съществуването и любовта са неразделни и са най-древните категории.
Речта на Федър все още е лишена от аналитична сила и излага само най-общите свойства на Ерос, които се обсъждат от времето на неразделното господство на митологията. Тъй като в древността обективният свят е бил представян като възможно най-конкретен и чувствен, изобщо не е изненадващо, че всички движения в света са били смятани за резултат от любовно привличане. Всеобщата гравитация, която изглеждаше очевидна дори в онези дни, се тълкуваше като изключително любовна гравитация и изобщо не е изненадващо, че Ерос се тълкува в речта на Федър като принцип, който е едновременно най-древен и най-мощен. Той говори за най-големия морален авторитет на Ерос и за несравнимата жизненост на бога на любовта: „Той беше за нас основният източник на най-големите благословии... ако беше възможно да се създаде държава от влюбените и техните любими.. .ще го управляват по най-добрия възможен начин, избягвайки всичко срамно и съревновавайки се помежду си”, защото „...Той е най-способен да дарява хората с доблест и да им дава блаженство приживе и след смъртта.” В тази връзка Федър започва да развива идеята за най-висшата ценност на истинската любов, като подсилва разсъжденията си с разказ за отношението на божествата към нея: „Боговете високо ценят добродетелта в любовта, възхищават се и се чудят повече и правете добро, когато любимият е отдаден на влюбения, отколкото когато влюбеният е отдаден на обекта на своята любов." Особено заключение на тази реч е твърдението, че „любовникът е по-божествен от любимия, защото е вдъхновен от Бог, а любимият е благодарен за своята преданост към любовника“.
Дискусиите за природата на любовта продължават във втората реч – речта на Павзаний. Теорията за Ерос, очертана в първата реч, дори от гледна точка на това време изглеждаше твърде обща и чужда на всякакъв анализ. Наистина, в Ерос има висш принцип, но има и низш. Митологията предполага, че най-високото е нещо пространствено по-високо, тоест небесно; и традиционната доктрина на древния свят за превъзходството на мъжкото над женското предполага, че най-висшето е непременно мъжко. Следователно най-висшият Ерос е любовта между мъжете. И тъй като по времето на Платон те вече са се научили да различават душевното от физическото и да ценят първото над второто, тогава мъжката любов се оказва най-духовната любов в речта на Павзаний.
В речта на Павзаний специфични образи, олицетворяващи висша и низша любов, са два Ероса и, по аналогия с тях, две Афродити. Тъй като нищо само по себе си не е нито красиво, нито грозно, критерият за красивия Ерос е произходът му от Небесната Афродита, за разлика от вулгарния Ерос, син на Вулгарната Афродита. Афродита Пошлая участва както в мъжкото, така и в женското начало. Ерос на Афродита е вулгарен и способен на всичко. Точно с такава любов обичат незначителните хора и те обичат, първо, жените не по-малко от младите мъже, и второ, те обичат любимите си повече заради тялото им, отколкото заради душата им, и обичат по-глупавите, които се грижат само за постигането на своето.” „Еросът на Небесната Афродита се връща към богинята, която, първо, е замесена само в мъжкото начало, а не в женското – не напразно това е любов към младите мъже, - и второ, тя е по-възрастна и чужда на престъпната дързост." И така, небесната любов е любов към мъжете, които са по-красиви и по-умни от жените. За влюбените всичко е позволено, но само в сферата на душата и ума, безкористно, в името на мъдростта и съвършенството, а не в името на тялото.
Следното твърдение изглежда като общо и не много конкретно заключение на тази реч: "Можем да кажем за всеки бизнес, че сам по себе си не е нито красив, нито грозен. Каквото и да правим, той е красив не сам по себе си, а в зависимост от факта че как се прави това, как се случва: ако едно нещо е направено красиво и правилно, то става красиво, а ако неправилно, тогава, напротив, грозно Същото е и с любовта: не всеки Ерос е красив и достоен за хвала, но само този, който мотивира Прекрасно е да обичаш."
Това, което следва, само ще задълбочи казаното от Павзаний. Първо, беше необходимо да се изясни позицията за противоположностите в Ерос, превеждайки я от езика на митологията на езика на по-развитото мислене - езика на натурфилософията, следвайки примера на противоположностите на студено и топло, мокро и сухо, и т.н. Така Ерос със своите характерни противоположности вече получава космическо значение, което е предмет на третата реч - речта на Ериксимах. Той казва, че Ерос съществува не само в човека, но и в цялата природа, в цялото съществуване: „Той живее не само в човешката душа и не само в нейното желание за красиви хора, но и в много други нейни импулси, и изобщо в много други неща в света - в телата на животните, в растенията, във всичко, което съществува, защото той беше велик, удивителен, всеобхватен, замесен във всички дела на хората и боговете." Мисълта на Ериксимах за любовта, разпространена в света на растенията и животните, е типична за гръцката натурфилософия.
Втората реч поражда и друг проблем: космическите противоположности, очертани в нея, не могат да бъдат мислени дуалистично, а е необходимо те да бъдат балансирани с помощта на теорията за хармоничното единство на висшето и низшето, показвайки освен това, цялата неизбежност на този хармоничен принцип на Ерос и страстния стремеж към него на онези, които са се оказали във властта на Ерос. Разделянето на двата Ероса трябва да бъде подчинено на необходимостта те да бъдат в постоянна хармония, „в края на краищата това изисква способността да се установи приятелство между двата най-враждебни принципа в тялото и да се внуши в тях взаимна любов“. Благодеянието на два Ероса е възможно само ако те са в хармония, също и в смисъл на правилното редуване на сезоните и благоприятното за човека състояние на атмосферата. "Свойствата на сезоните зависят и от двамата. Когато принципите, топлина и студ, сухота и влага, се овладеят с умерена любов и се слеят помежду си разумно и хармонично, годината е изобилна, тя носи здраве, не причиняват много злини. Но когато сезоните попаднат под влиянието на необуздания Ерос, изнасилвачът Ерос, той унищожава и разваля много." И накрая, жертвоприношенията и гаданията също са актове на любовна хармония между хора и богове, тъй като това е свързано „със защитата на любовта и нейното изцеление“.
Логично продължение на двете мисли, изразени във втората и третата реч, намираме в четвъртата реч – речта на Аристофан. Аристофан създава мит за примитивното съществуване под формата на мъже и жени, или АНДРОГИНИ. Тъй като тези хора бяха много силни и заговорничеха срещу Зевс, последният разрязва всеки андрогин на две половини, разпръсква ги по света и ги принуждава вечно да се търсят един друг, за да възстановят предишната си пълнота и сила. Следователно Ерос е желанието на разчленените човешки половини една към друга в името на възстановяването на целостта: „Любовта е жажда за цялост и желание за нея.“
Речта на Аристофан е един от най-интересните примери за митотворчеството на Платон. В мита, създаден от Платон, се преплитат както неговите собствени фантазии, така и някои общоприети митологични и философски възгледи. Общоприетата романтична интерпретация на този мит като мит за желанието на две души за взаимно обединение няма нищо общо с митовете на Платон за чудовища, разделени наполовина и вечно жадуващи за физическо обединение. Човек може да се съгласи с тълкуването на К. Райнхард, който вижда в него желанието за древната цялост и единство на човека, чисто физическо, вместо божествено красивата цялост с нейното издигане от тялото към духа, от земната красота към висша идея.
Общият резултат от първите четири речи се свежда до факта, че Ерос е изначалната цялост на света, призоваваща влюбените двойки към единение на основата на тяхното непреодолимо взаимно привличане и търсенето на всеобщо и блажено спокойствие.
По-нататъшното развитие на тази позиция изисква конкретизирането на Ерос като чисто витален човешки стремеж и второ, неговото тълкуване с помощта на общ философски метод, дори не ограничен до натурфилософията.
Агатон, за разлика от предишните говорители, изброява отделни специфични съществени свойства на Ерос: красота, вечна младост, нежност, гъвкавост на тялото, съвършенство, непризнаване на каквото и да е насилие, справедливост, благоразумие и смелост, мъдрост както в музикалното изкуство, така и в зараждането на всички живи същества, във всички изкуства и занаяти и в подреждането на всички дела на боговете.
Но колкото по-подробно се разглеждат различните странни свойства на Ерос, толкова по-голяма е необходимостта да се представят в синтетична форма, така че да произтичат от един единствен и неизменен принцип. Точно това прави Сократ в своята шеста реч, въоръжен с много по-сложен метод от естествената философия, а именно методът на трансценденталната диалектика. За най-пълното разбиране на тази реч е необходимо да разберем гледната точка на Платон, за да си представим ясно всички недоказани за нас, но за онези времена най-очевидни предпоставки, при наличието на които само е възможно да се разбере логическа последователност на концепцията на Сократ. Тези предпоставки се свеждат най-вече до древния СЪЗРЪЧИТЕЛЕН, но същевременно и до РЕАЛНИЯ ОНТОЛОГИЗЪМ, който, приложен към най-невинните логически конструкции, веднага ги превръща в митология.
Първият етап от тази диалектика е, че всяко явление (и следователно Ерос) има свой собствен субект. И ако нещо се стреми към нещо, то отчасти вече го има (а именно под формата на цел), отчасти все още го няма. Без това имане и нямане не може да съществува никакъв стремеж. Това означава, че Ерос все още не е самата красота, а е нещо междинно между красотата и грозотата, между блажената пълнота и вечно търсещата бедност, както се казва в пролога на речта на Сократ. Природата на Ерос е средна; той е син на небесните Порос (Богатство) и Пения (Бедност) - гласи митът на Платон. Този мит обаче е далеч от наивността на примитивното мислене и е само поетична илюстрация на онова диалектическо единство на противоположностите, без което самият Ерос като стремеж е невъзможен. Този мит също свидетелства за съзерцателно-материалния онтологизъм на Платон.
Това, което следва, е най-простата концепция: целта на Ерос е овладяването на доброто, но не просто някое конкретно добро, а всяко добро и вечното му притежание. И тъй като вечността не може да се овладее веднага, възможно е да се овладее само постепенно, т.е. зачеването и генерирането на нещо друго на негово място, което означава, че Ерос е любов към вечното пораждане на красотата в името на безсмъртието, за пораждане както физическо, така и духовно, включително любов към поетичното творчество и общественото и държавно законодателство. Всичко живо, докато е живо, се стреми да ражда, защото е смъртно и иска да се утвърди завинаги. Но Платон, разбира се, не може да остане на базата на такова просто и абстрактно заключение. Ако любовта винаги се стреми да генерира, тогава, твърди той, има вечност, в името на чието въплъщение съществуват само всички творения на любовта, физически и нефизически. В този аргумент отново ясно проличава съзерцателно-материалната онтология.
Тук възниква и известната йерархия на красотата, която става популярна от хилядолетия. Първоначално харесваме физическите тела. Въпреки това, може да се говори за дадено тяло само когато има представа за тялото като цяло. Физическото тяло, взето само по себе си, според Платон е инертно и неподвижно, но тъй като в действителност всички тела са активни и подвижни, трябва да има принцип, който ги движи; и началото вече е безплътно, нефизическо. За Платон, както и за цялата древност, такъв самомотивиращ принцип е това, което се нарича душа. Без тази предпоставка мислителите от онова време изобщо не са допускали живот и съществуване, въпреки че са определяли същността на душата по различни начини. Душата се движи и движи всичко останало. За разлика от него има и нещо неподвижно, точно както бял цвятпредполага черно, отгоре предполага отдолу и т.н. Това неподвижно нещо в душата не е нищо повече от наука и всички науки предполагат за себе си един и същ вечен и неподвижен обект, който са призвани да осъзнаят. Йерархичната последователност в теорията е следната: от едно красиво тяло към всички тела, от тук към красивите души, от душите към науките и от отделните науки към границата на всички науки, към идеята за красота, която не е вече подлежи на всякакви промени, но съществува вечно и неизменно. Съзерцателно-материалният онтологизъм принуждава Платон и тук да учи за границата на всички науки като вечната и неподвижна идея за красотата. С това Платон отново се подхлъзва от чисто логическия път към пътя на митологията и неговата крайна идея за красотата, доказана от него с пълна логическа безупречност, изведнъж се появява в нова, не съвсем логична светлина. Появява се учението за вечното и идеално царство на красотата, с което не всеки логик ще се съгласи и което не може без една, макар и недоказана за Платон, аксиоматична митология на красотата, възникваща на основата на необуздания съзерцателно-субстанциален онтологизъм. Следователно е необходимо да се отделят логически безупречните доказателства на Платон от нелогичната митология, въпреки че в това учение на Платон за вечната идея за красота изобщо няма такова разделение на логиката и митологията. И в действителност, разбира се, тук има нещо повече от митология. Това е митология, която не е наивна и предрефлексивна, а вече е изградена логично, диалектически, трансцендентално. По-късно трансцендентализмът на Кант има за цел да формулира условията за възможността да се мисли за определени обекти. Ето как се оказва при Платон: за да мислим за тяло, трябва вече да имаме понятието тяло, за да мислим за понятието тяло, трябва вече да имаме понятието душа, а в за да мислим за идеята за душата, трябва да мислим за самата идея. Това е истинският ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗЪМ, дори по-скоро диалектически, а идеите са обективни. Платон възприема определена априорна идеална природа, която за първи път прави възможна една апостериорна чувствена природа. Това доказва истинността на твърдението, че платонизмът е обективен идеализъм.
Но седмата реч в Симпозиума, а именно речта на Алкивиад, не позволява учението на Платон да бъде сведено до абстрактен концептуален обективен идеализъм. Философската концепция на Алкивиад е, че освен обичайното съвпадение на вътрешно и външно, субективно и обективно, идеално и реално, животът ни принуждава да признаем и тяхната необичайно разнообразна и жизнено колоритна несъответствие. Сократ, изглежда, е идеален мъдрец, който знае само, че конструира различни видове логически категории на обективен идеализъм. Алкивиад сравнява Сократ със силенците и сатира Марсий. Сократ използва речи, а не флейта, за да плени слушателите си, принуждавайки хората да живеят по нов начин и да се срамуват от непристойните си действия. Сократ е необичайно физически издръжлив, смел и смел - това се доказва от героичното му поведение по време на война. Сократ също има несравнима личност. До голяма степен Сократ е такъв, както исторически, така и в образа на Алкивиад. И все пак цялата тази сократово-платонова трансцендентална диалектика и митология е дадена под формата на изключително дълбока и остра универсална ирония, която отлично ни доказва, че Платон е не просто обективен идеалист, но и много страстен, противоречив, вечно търсещ природа. Обективният идеализъм, както е даден в Симпозиума, освен трансцендентално-диалектическото учение за идеите, е проникнат от начало до край с болезнено сладко усещане за живота, в което идеалното и материалното са безнадеждно объркани и смесени – понякога дори до степен на пълна неразличимост. Това се потвърждава и от привидно произволната забележка на Сократ, че истинският творец на трагедията трябва да бъде създател и на истинската комедия, което не е просто случаен афоризъм на Платон, а е истинският резултат от цялата философия на идеите в Симпозиума .
Централен за празника е проблемът за СРЕДАТА. А именно „правилното мнение” е нещо средно между знание и чувственост. В Симпозиума не само се споменава за това, но проблемът за Ерос се тълкува тук директно като същия проблем за правилното мнение. Следователно, новото в концепцията за Ерос е, че „знанието” и „докса” тук се приемат много по-богато и по-пълно, т.к. тук не е просто „знание“ и „докса“, а това, което може да се нарече „чувство“, „емоция“ и т.н. В "Симпозиумът", макар и не особено експлицитно, стои проблемът за връзката между знание и чувствителност, терминологично фиксиран като проблем за средата. Новото в „Пирът” в това отношение се състои в това, че и двете назовани сфери са дадени като една, единна и неделима сфера, в която вече не е възможно да се направи разлика между едната и другата. Знанието е толкова тясно обединено с чувствеността, че се получава тяхната пълна идентичност. От Порос и Порос се ражда Ерос, който вече не е нито Порос, нито Порос, а това, в което и двамата са били идентифицирани. Всички възможни противоположности бяха обединени тук в един цялостен живот, в едно тотално поколение, в една ставаща идентичност. Именно тук трансценденталният метод достига своята зрялост; и смисълът, който е призван да се съедини с реалността едва тук, за първи път става ДИНАМИЧЕН СМИСЪЛ, творческа динамика, активен сбор от безкрайно малки прирасти. Превръщането в Ерос, динамичен синтез, вечна сила и цялост, вечна генеративност и интелигентен стремеж - това е резултатът от платонизма на този етап.
Проблемът за обединяването на знанието с чувствителността, както и на идеите с битието, по същество е проблем на СИМВОЛА. Трансценденталната философия предоставя генетично семантична интерпретация на символа. В Симпозиума, както и в Теетет и Менон, трансценденталната еволюция на символизма е ясно видима. Оттук нататък платонизмът е за нас фундаментален и окончателен символизъм с различна философска природа на символа и на този етап от философското развитие на Платон откриваме СИМВОЛА като трансцендентален принцип. Това е философското съдържание на Симпозиума на Платон.
Московски градски педагогически университет
Факултет по психология
Задочна
Есе
по предмет:
"Философия"
Темата за любовта в творбата
"Симпозиум" на Платон
Проверено от учителя:
Кондратьев Виктор Михайлович
Изпълнено:
Студент 2-ра година
Кореспондентски отдел
Петрова Юлия Евгениевна
тел. 338-94-88
„Пирът” е философско есе за любовта. Философът тълкува всичко широко. И той говори за любовта по различен начин, отколкото в романа.
„Пирът“ принадлежи към жанра на трапезните разговори, който е иницииран от Платон и който има аналогии не само на гръцка, но и на римска почва, не само в литературата на античността, но и в християнската литература по време на формирането на Средновековието.
Темите на разговорите на масата се променяха с течение на времето, но самият разговор представляваше втория етап от празника, когато след обилна храна гостите се обръщаха към виното. На чаша вино общият разговор имаше не само забавен, но и високо интелектуален, философски, етичен и естетически характер. Развлеченията изобщо не пречеха на сериозния разговор, а само помогнаха да го облекат в лека, полушеговита форма, която беше в хармония с атмосферата на празника.
„Пирът“ на Платон беше наречен „речи за любовта“. Темата на диалога е изкачването на човека към най-висшето благо, което не е нищо повече от въплъщение на идеята за небесната любов. Като истински грехове те не говорят за любов сама по себе си, а за любов, която дължи съществуването си на един от боговете. Името му е Ерос.
Целият диалог е разказ за празненство, организирано по случай победата на трагическия поет Агатон в атинския театър. Историята се разказва от името на Аристодем, който идва със Сократ и присъства на празника.
Композицията на „Пирът” е много лесна за анализиране поради факта, че не е трудно да се проследи нейната структура: между кратко въведение и същото заключение, диалогът съдържа седем речи, всяка от които третира един или друг аспект на същата тема - темата за любовта. На първо място вниманието се обръща на необичайната логическа последователност както във всяка от седемте речи, така и във връзката на всички речи.
Въведение.
2. За по-добро разбиране на логиката на диалога бих искал да дам план за изказванията, като посоча темите и лекторите:
а) древния произход на Ерос (Федър);
б) два Ероса (Павзаний);
в) Ерос е разпространен в природата (Ериксимах);
г) Ерос като желание на личността за първоначална цялост (Аристофан);
д) съвършенството на Ерос (Агато);
е) целта на Ерос е да овладее доброто (Сократ);
ж) несъгласие със Сократ (Алкивиад).
Въведението започва с разказ за среща на някой си Аполодор от Фалерум с някой си Главкон, както и молбата на последния да говори за пиршеството в дома на Агатон и съгласието на Аполодор да стане това от думите на някой си Аристодем от Кидафин, който лично присъства на празника.
Това, което следва, е разказът на Аристодем за обстоятелствата, предхождащи празника: срещата на Аристодем със Сократ, неговата покана за празненството, късното пристигане на Сократ, любезната среща на Аристодем в дома на Агатон и предложението на един от гостите, Павзаний, не само да вземе участие в празника, но да произнесе похвална нотка към всеки от основните му участници реч към Ерос, бог на любовта.
*Със съгласието на всички останали участници в празненството, Федър започва разговора за Ерос и съвсем логично, тъй като той говори за древния произход на Ерос. „Ерос е най-великият бог, на когото хората и боговете се възхищават по много причини, не на последно място заради произхода му: в крайна сметка е чест да си най-древният бог. И доказателство за това е отсъствието на родителите му... Земята и Ерос са родени след Хаоса”, тоест съществуването и любовта са неразделни и са най-древните категории.
Речта на Федър все още е лишена от аналитична сила и излага само най-общите свойства на Ерос, които се обсъждат от времето на неразделното господство на митологията. Тъй като в древността обективният свят е бил представян като възможно най-конкретен и чувствен, изобщо не е изненадващо, че всички движения в света са били смятани за резултат от любовно привличане. Всеобщата гравитация, която изглеждаше очевидна дори в онези дни, се тълкуваше като изключително любовна гравитация и изобщо не е изненадващо, че Ерос се тълкува в речта на Федър като принцип, който е едновременно най-древен и най-мощен. Той говори за най-големия морален авторитет на Ерос и за несравнимата жизненост на бога на любовта: „Той беше за нас основният източник на най-големите благословии... ако беше възможно да се създаде държава от влюбените и техните любими.. ., биха го управлявали по най-добрия възможен начин, избягвайки всичко срамно и съревноваващо се помежду си”, защото „... Той е най-способен да дарява хората с доблест и да им дава блаженство приживе и след смъртта.” В тази връзка Федър започва да развива идеята за най-висшата ценност на истинската любов, като подсилва разсъжденията си с разказ за отношението на божествата към нея: „Боговете високо ценят добродетелта в любовта, възхищават се и се чудят повече и прави добро в случая, когато любимият е отдаден на любовника, отколкото когато любовникът е отдаден на обекта на своята любов. Особено заключение на тази реч е твърдението, че „любовникът е по-божествен от любимия, защото е вдъхновен от Бог, а любимият е благодарен за своята преданост към любовника“.
*Разговорите за природата на любовта продължават във втората реч – речта на Павзаний.Теорията за Ерос, очертана в първата реч, дори от гледна точка на това време изглеждаше твърде обща и чужда на всякакъв анализ. Наистина, в Ерос има висш принцип, но има и низш. Митологията предполага, че най-високото е нещо пространствено по-високо, тоест небесно; и традиционната доктрина на древния свят за превъзходството на мъжкото над женското предполага, че най-висшето е непременно мъжко. Тук Платон подхожда към много деликатна тема, изискваща предпазливост в оценките. Говорим за еднополова любов, следователно най-висшият Ерос е любовта между мъжете. В Древна Гърция това не е било отклонение, а по-скоро норма.
В речта на Павзаний специфични образи, олицетворяващи висша и низша любов, са два Ероса и, по аналогия с тях, две Афродити. Тъй като нищо само по себе си не е нито красиво, нито грозно, критерият за красивия Ерос е произходът му от Небесната Афродита, за разлика от вулгарния Ерос, син на Вулгарната Афродита. Афродита Вулгар е въвлечена както в мъжкото, така и в женското начало. Ерос на Афродита е вулгарен и способен на всичко. Точно с такава любов обичат незначителните хора и те обичат, първо, жените не по-малко от младите мъже, и второ, те обичат любимите си повече заради тялото им, отколкото заради душата им, и обичат по-глупавите, които се грижат само за постигането на своето.” „Еросът на Небесната Афродита се връща към богинята, която, първо, е замесена само в мъжкото начало, а не в женското – не напразно това е любов към младите мъже, - и второ, тя е по-възрастна и чужда на престъпната дързост." И така, небесната любов е любов към мъжете, които са по-красиви и по-умни от жените. За влюбените всичко е позволено, но само в сферата на душата и ума, безкористно, в името на мъдростта и съвършенството, а не в името на тялото.
Следното твърдение изглежда като общ и не много конкретен извод от тази реч: „Можем да кажем за всеки бизнес, че сам по себе си не е нито красив, нито грозен. Каквото и да правим, то е красиво не само по себе си, а в зависимост от това как се прави, как се случва: ако нещото е направено красиво и правилно, тогава става красиво, а ако е направено неправилно, тогава, напротив, грозен. Същото е и с любовта: не всеки Ерос е красив и достоен за похвала, а само този, който насърчава красивата любов.
*Третата реч е речта на Ериксимах.Той казва, че Ерос съществува не само в човека, но и в цялата природа, в цялото съществуване: „Той живее не само в човешката душа и не само в нейното желание за красиви хора, но и в много други нейни импулси, и изобщо в много други неща в света - в телата на животните, в растенията, във всичко, което съществува, защото той беше велик, удивителен, всеобхватен, замесен във всички дела на хората и боговете. Мисълта на Ериксимах за любовта, разпространена в света на растенията и животните, е типична за гръцката философия.
Според мен идеята му е интересна и астрономията е свързана с любовта.
* Аристофан, който говори четвърти, отново се връща в речта си към човека, но не към неговата душа, а към тялото, и освен това праисторическото тяло. Аристофан създава мит за примитивното съществуване под формата на мъже и жени. Хората бяха от три пола. Тъй като тези хора бяха много силни и заговорничеха срещу Зевс, последният разделя всички на две половини, разпръсква ги по целия свят и ги принуждава вечно да се търсят един друг, за да възстановят предишната си пълнота и сила. Следователно Ерос е желанието на разчленените човешки половини една към друга в името на възстановяването на целостта: „Любовта е жажда за цялост и желание за нея.“
Речта на Аристофан е един от най-интересните примери за митологията на Платон. В мита, създаден от Платон, се преплитат както неговите собствени фантазии, така и някои общоприети митологични и философски възгледи. Общоприетата романтична интерпретация на този мит като мит за желанието на две души за взаимно обединение няма нищо общо с митовете на Платон за чудовища, разделени наполовина и вечно жадуващи за физическо обединение.
*След това думата взема собственикът на къщата Агатон. За разлика от предишните говорители, той изброява отделни специфични съществени свойства на Ерос: красота, вечна младост, нежност, гъвкавост на тялото, съвършенство, непризнаване на каквото и да е насилие, справедливост, благоразумие и смелост, мъдрост във всички изкуства и занаяти и в нареждане на всички дела на боговете.
* И сега е ред на Сократ. Речта му на празника, разбира се, е централна. Сократ го води по своя обичаен начин, по свой начин. Не произнася монолог, а задава въпроси и ги изслушва. Той избира за партньор Агатон. Речта на Сократ има своя особеност, тъй като той веднага казва, че ще каже истината за Ерос.
Оказва се, че всички останали лъжат. В началото на разговора Агатон, съгласен с един от коментарите на Сократ, казва: „Не мога да споря с теб, Сократе“. На което Сократ отговаря: „Не, скъпи мой Агатон, ти не можеш да спориш с истината, а да спориш със Сократ не е трудно нещо.“
Това, което следва, е най-простата концепция: целта на Ерос е овладяването на доброто, но не просто някое конкретно добро, а всяко добро и вечното му притежание. И тъй като вечността не може да се овладее веднага, възможно е да се овладее само постепенно, т.е. зачевайки и пораждайки нещо друго на негово място, което означава, че Ерос е любов към вечното пораждане в красотата в името на безсмъртието, към пораждането като телесно. Едно смъртно същество копнее да преодолее своята смъртна природа.
Темата за безсмъртието е доразвита. Именно поради тази причина любовта съществува; можете да давате колкото искате доказателства за това. Например, нека вземем амбицията. „Ще се изненадате от безсмислието му, ако не си спомняте какво казах, и ще пропуснете колко обсебени са хората от желанието да направят името си гръмко, „така че
вечно време за спечелване на безсмъртна слава", в името на което те са готови да се изложат на още по-големи опасности, отколкото заради децата си, да харчат пари, да понасят всякакви трудности и накрая да умрат."
Друг начин за постигане на безсмъртие е да оставите физическо потомство, тоест да възпроизвеждате себе си. Много хора казват: „Живея за децата си“, тези хора се стремят да се утвърдят в гените и мислите си, за които любовта съществува.
Сега за пътя на любовта. Има нещо като наука за любовта. Трябва да започнете
младост със стремеж към красота. Само този, който го е видял, може да живее в съзерцание на красивото в себе си. Моето мнение е, че трябва да се стремим към най-доброто от самото начало, като постепенно изкачваме „стъпалата все по-високо и по-високо“.
„Аз съм пътят и истината и животът; никой не идва при Отца освен чрез Мене.” (Йоан 14:6).
Така се разкрива значението на любовта.