Хосе Ортега и Гасет. Възход на масите

Ако вземем предвид датата на написване на тези редове, всичко ще си дойде на мястото. Първата трета от века на големи катаклизми. Беше треперещо, защото тогава всички нямаха какво да губят. Няма абсолютно нищо, както в ежедневния, така и в глобалния смисъл. Икономическа нужда. Нуждата е идеологическа. Целият свят беше в буря и единственото нещо, което беше изхвърлено на повърхността, което не беше погребано в бездната и остана на повърхността - техническите постижения. NTP, както много велики хора прогнозираха, като се започне от Шпенглер, не донесе нищо добро. Заменихме културата с цивилизацията, свободата с хладилниците и телевизорите. От момента, в който тези две прости устройства се появиха в почти всеки дом, пряко действие, идващо от масите, вече не може да се представи.

Едуард Лимонов пише за това: „Преди това те (масите) наистина нямаха какво да губят освен своите веригите“, но сега е страшно да се бунтуваш. Но знамето на протеста не може да бъде спуснато и, използвайки терминологията на същия Лимонов, сега на преден план излиза „активно малцинство“ - маргиналния елит на обществото. Елитът винаги е носител на творческия вектор на цивилизацията, културната традиция и именно това обяснява защо думата „Действие” е добавена към Пряко действие. Така получихме действие, което характеризира творческия пробив на малцинството, което от своя страна все още се осъществява в интерес на масите: не само изразява техните социални и политически идеи, но и осъзнава скритите нужди за връщане на загубена креативност. С една дума, Директното действие е само едно от нивата на разкриване на вечното желание на народа: Хляб и Зрелища. Това означава капан за активното малцинство. Борбата с масовото съзнание, храната, мултиплексните екрани и прочие глупости се оказва сгодничество. Тук започва разделението, неоправдано разделение на масите на хора (велики и могъщи) и зеленчуци. Флиртуване с тази маса: предлагане на бързо хранене с либерални ценности и демократични свободи вместо основното ястие на Националболшевишката партия - консервативната революция.

Веднъж, може би усещайки, че точно този вид грозна идеологическа измишльотина те скоро ще трябва да се справят, НБП изложи лозунга „Газ и шоута“ като напомняне, че партията предвижда възхода на нацията не чрез повишаване на жизнения стандарт на масите, но чрез създаването и укрепването на елита. Лозунгът не беше разбран и, уви, беше предопределен да остане в аналите на политическото безобразие и нищо повече.

Изборът на акции с пряко действие не е избор на правно оправдана тактика. Това е отказ от борбата. APD е спонтанен аборт. Не терор и не изкуство. Изкуството не търпи затруднения. А терорът не търпи карнавала.

Доклад на III Всесъюзна школа по проблема за съзнанието. Батуми, 1984 г

Темата в заглавието, разбира се, е много двусмислена и буди изобилие от асоциации, но за мен е специфична и свързана с усещането за една съвременна ситуация, която ме тревожи и в която виждам черти, подобни на някаква структура, която може да се окаже необратимо и по този начин да ме ужаси, но в същото време искам да мисля, да видя някакъв общ закон зад това. И със смесено чувство на ужас и любопитна изненада искам да изразя мислите си по този въпрос.

За да зададете тона на размисъл, човек може да характеризира техния нерв по този начин. Имам чувството, че сред многото катастрофи, с които 20-ти век е известен и ни заплашва, една от основните и често скрита от погледа е антропологична катастрофа, която изобщо не се проявява в такива екзотични събития като сблъсъка на Земята с астероид, а не в изчерпването на неговите природни ресурси или прекомерния растеж на населението, и дори не в екологична или ядрена трагедия. Имам предвид събитие, което се случва със самия човек и е свързано с цивилизацията в смисъл, че нещо жизнено важно може да се счупи необратимо в него поради разрушението или просто липсата на цивилизованите основи на жизнения процес.

Цивилизацията е много нежно цвете, много крехка структура и през 20в. Съвсем очевидно е, че това цвете, тази структура, с пукнатини навсякъде, е в опасност от смърт. И разрушаването на основите на цивилизацията прави нещо с човешкия елемент, с човешката материя на живота, изразено в антропологична катастрофа, която може би е прототипът на всяка друга, възможни глобални катастрофи.

Това може да се случи и вече се случва отчасти поради нарушаването на законите, според които е структурирано човешкото съзнание и свързаното с него „разширение“, наречено цивилизация.

Когато в списъка на глобалните катастрофи, съставен от известния писател на научна фантастика А. Азимов, открия сред дузина катастрофи възможен сблъсък на Земята с черна дупка, неволно си мисля, че такава дупка вече съществува и то в много обикновен разум, добре познат ни. Че ние се гмуркаме в него доста често и всичко, което, след като премине хоризонта му, попадне в него, веднага изчезва, става недостъпно, както трябва да бъде в случай на среща с черна дупка. Очевидно има някаква фундаментална структура на съзнанието, поради която наблюдаваните разнородни, външно несвързани микроскопични, макроскопични и космически явления изглеждат като далечни аналогии. В известен смисъл тези феномени могат да се разглеждат като метафори за свойствата на съзнанието 1 .

Ще използвам тези метафори за „недостъпност“, „изчезване“ и „екраниране“, за да обясня мислите си. Но първо ще цитирам едно стихотворение от Г. Бен в моя действителен междуредов превод 2 . Дълбочината на прозренията на този поет е свързана с реалността на неговия личен и вътрешен опит от живота в условията на определена система, опит, който по принцип отсъства от външен, далечен наблюдател. Но ето каква е съдбата на това „вътрешно познание” и неговия носител – човека – в стихотворението, неслучайно наречено „Цялото”:

Някои бяха в нетрезво състояние, другата част бяха разплакани,
В някои часове има сияние от блясък, в други има тъмнина,
В някои случаи всичко беше в сърцето, в други беше заплашително
Бушуваха бури - какви бури, чии?
Винаги нещастен и рядко с някого,
Все повече и повече беше покрито, тъй като това се готви в дълбините,
И потоците избухват, растат и това е всичко,
Това, което беше отвън, беше сведено до вътрешността.
Единият те гледаше строго, другият меко,
Това, което си построил, един видя, другият видя само това, което разруши.
Но всичко, което видяха, бяха видения на другата половина:
В крайна сметка само вие имате цялото.
Първоначално изглеждаше, че голът няма да закъснее:
И само вярата ще бъде ясна оттук нататък.
109, Но сега какво трябваше да се появи
И сега той изглежда от цялото като камък:
Без блясък, без сияние отвън,
За да хвана най-накрая погледа ти -
Безглаво влечуго в кървава локва,
И на миглите му има шарка от сълзи.

Окончателният образ на това стихотворение и неговите вътрешни връзки се сплитат около „цялото” или усещането за „цялото”, изживяно от поета като особено възвишено душевно състояние и притежаване на същността на световната тайна, която аз наричам „вътрешен опит” на особен вид странни системи, недостъпни за отдалечен външен наблюдател, в които – и в това е цялата работа – човекът, техният носител, е недостъпен за себе си. Защото по същество човек не е целият вътре (в тяло, мозък, мисли) и отива към себе си отдалече и в този случай никога не стига. Тези връзки на стихотворението под една или друга форма ще се появят в по-нататъшното изложение.

ПРИНЦИПЪТ НА ТРИТЕ С

Ще концентрирам всичко, което следва около определен принцип, който позволява, от една страна, да характеризирам ситуации, които ще нарека описуеми или нормални (те нямат мистицизма на „цялото“, което се появява в стихотворението, въпреки че представляват цялости ), а от друга, ситуации, които ще ги нарека неописуеми или „ситуации със странност“. Тези два типа ситуации са свързани или взаимно отразяващи се огледално, включително защото всичко, което се случва в тях, може да бъде изразено на един и същ език, тоест същия състав и синтаксис на предметни номинации (имена) и символни обозначения. „Вътрешно познание“ съществува и в двата случая. Във втория случай обаче то всъщност се изражда в система на самоподражание. Езикът, макар и същият, е мъртъв („мъртвите думи миришат лошо“, пише Н. Гумильов).

Неописуемите (неописаните) ситуации могат да се нарекат и ситуации на фундаментална несигурност. Когато са изолирани и осъзнати в чист вид, те са именно тези „черни дупки“, в които могат да попаднат цели нации и обширни области от човешкия живот. Принципът, който организира ситуациите от тези два типа, ще нарека принцип на трите „С” – Картезий (Декарт), Кант и Кафка. Първото „К“ (Декарт): в света се извършва и се случва някакво просто и непосредствено очевидно съществуване „Аз съм“. То, поставяйки под въпрос всичко останало, не само разкрива определена зависимост на всичко, което се случва в света (включително знанието) от собствените действия на човека, но също така е отправна точка на абсолютна сигурност и доказателство за всяко мислимо знание. В този смисъл човек е същество, способно да каже „мисля, съществувам, мога“; и има възможност и условие за свят, който той може да разбере, в който той може да действа като човешко същество, да бъде отговорен за нещо и да знае нещо. И светът, следователно, е създаден (в смисъла на неговия закон за построяване) и въпросът сега зависи от вас. Защото се създава такъв свят, че можете да го направите, независимо от очевидните противонеобходимости на природата, спонтанни природни принуди и обстоятелства.

В тези формулировки лесно може да се разпознае принципът на “cogito ergo sum”, на който съм дал малко по-различна форма, по-съобразена с действителното му съдържание. Ако принципът на първото „К” не се изпълнява или не се установява всеки път наново, тогава всичко неизбежно е изпълнено с нихилизъм, който накратко може да се дефинира като принципа „само аз не мога” (всеки друг може – други хора , Бог, обстоятелства, естествени потребности и т.н.), т.е. възможността е свързана в този случай с допускането на някакъв самостоятелно действащ механизъм, който работи за мен (било то механизъм на щастие, социално и морално подобрение, висше провидение, провидение и т.н.). А принципът cogito гласи, че възможността мога да осъществя само аз, подчинен на собствения си труд и духовни усилия за своето освобождение и развитие (това, разбира се, е най-трудното нещо на света). Но само така душата може да приеме и покълне едно „по-висше“ семе, да се издигне над себе си и обстоятелствата, поради което всичко, което се случва наоколо, се оказва не необратимо, не окончателно, недадено изцяло и напълно. С други думи, не е безнадеждно. В един непрекъснато променящ се свят винаги има място за мен и моето действие, ако съм готов да започна всичко отначало, да започна от себе си, който съм станал.

Второ “К” (Кант): в структурата на света има особени “интелигибилни” (разбираеми) обекти (измерения), които същевременно са непосредствено, експериментално установими, макар и по-нататък неразложими образи на цялости, сякаш планове или проекти за развитие. Силата на този принцип е, че той посочва условията, при които ограничено в пространството и времето същество (например човек) може смислено да извършва актове на познание, морално действие, оценка, да получава удовлетворение от търсенето и т.н. В противен случай нищо няма да има смисъл - има безкрайност напред (и отзад). С други думи, това означава, че в света се реализират условия, при които посочените действия по принцип имат смисъл (винаги дискретни и локални), т. е. допуска се светът да бъде такъв, че да се обезсмислят.

Осъществяването на морални действия, оценки и търсещи желания има смисъл само за крайно същество. За едно безкрайно и всемогъщо същество въпросите за тяхната значимост автоматично изчезват и по този начин се разрешават. Но дори и за едно ограничено същество не винаги и не навсякъде, дори с подходящите думи, може да се каже „добро“ или „лошо“, „красиво“ или „грозно“, „вярно“ или „невярно“. Например, ако едно животно е изяло друго, не можем да кажем с абсолютна сигурност дали това е добро или зло, справедливо или не. Точно както при ритуалните човешки жертвоприношения. И когато съвременният човек използва оценки, не бива да забравяме, че тук вече имплицитно се приема, че са изпълнени условията, които придават общия смисъл на претенцията ни да извършваме действия на познание, морална оценка и т.н. Следователно принципът на второ „К” гласи: смислено, тъй като в структурата на самия свят има специални „разумни обекти”, които гарантират това право и смисленост.

И накрая, третото „К” (Кафка): при едни и същи външни белези и предметни номинации и наблюдаемостта на техните естествени референти (предметни съответствия), всичко, което е определено от горните два принципа, не е изпълнено. Това е изродена или регресивна версия на прилагането на общия К-принцип - „зомби“ ситуации 3, напълно подобни на човека, но в действителност извънземни за човек, само имитиращи това, което всъщност е мъртво. Техният продукт, за разлика от Хомо сапиенс, тоест от познавача на доброто и злото, е „странен човек“, „неописуем човек“.

От гледна точка на общото значение на принципа на трите "С", целият проблем на човешкото съществуване е, че нещо все още трябва да се трансформира (отново и отново) в ситуация, която може да бъде смислено оценена и решена, за например по отношение на етиката и личното достойнство, т.е. в ситуация на свобода или отказ от нея като една от нейните възможности. С други думи, моралът не е триумфът на определен морал (да речем „добро общество“, „прекрасна институция“, „идеален човек“), в сравнение с нещо противоположно, а създаването и способността да се възпроизведе ситуация, към която термините на морала могат да бъдат приложени и на тяхна (и само на тяхна) основа еднозначно и напълно описани.

Но това също означава следователно, че има и някои първични актове или актове на световен капацитет (абсолюти), свързани с интелигибилите на Кант и cogito sum на Декарт. Именно с тях и в тях - на нивото на своето развитие - човек може да приспособи света и себе си като част от него, възпроизведен от същия свят като субект на човешки изисквания, очаквания, морални и познавателни критерии и т.н. Например, погледът на художника е първият акт на капацитет и изпитание на природата като пейзаж (извън това необратимо състояние самата природа не може да бъде източник на съответните човешки чувства).

Всъщност това означава следното: никое естествено външно описание на, да речем, актове на несправедливост, насилие и т.н. не съдържа никакви причини за нашите чувства на възмущение, гняв или ценностни преживявания като цяло. Не съдържа, без добавяне на действително („практическо“) изпълнение или даденост на разумно състояние. Това, което Кант нарича „факти на разума“: не рационално знание за конкретни факти, техните, така да се каже, отражения, а самият разум като осъзнато съзнание, което не може да бъде предположено предварително, въведено чрез предположение, заменено от „мощен ум“, и т.н. И ако такъв „факт” съществува, той е вездесъщ и всевременен.

Например, не можем да кажем, че в Африка някое племе живее неморално или че в Англия нещо е морално, а в Русия е неморално, без да приложим първата и втората част на К-принципа. Но ако има актове на първичност, които са се случили и ние сме в непрекъсната връзка с тях, включени в това, тогава можем да кажем нещо смислено, като същевременно постигнем пълнота и уникалност на описанието.

СИТУАЦИЯ НА НЕСИГУРНОСТ

В ситуации от третото „К”, наречени ситуации на абсурда, външно описани от един и същи субект и символни номинации, няма актове на първосъдържание или те са редуцирани. Такива ситуации са чужди на собствения си език и не са съизмерими с човека (е, сякаш недоразвито „тяло” от една природа се е изразило и е дало сметка за себе си в напълно чужда „глава”). Те са като кошмара на лошия сън, в който всеки опит да мислиш и разбираш себе си, всяко търсене на истината би било като търсене на тоалетна в своята безсмисленост. Човекът на Кафка използва езика и следва патоса на своите търсения в държави, където актовете на примат очевидно не са изпълнени. Търсенето му е чисто механичен изход от ситуацията, автоматичното му разрешаване - намери го, не го намери! Следователно този неописуемо странен човек не е трагичен, а абсурден, смешен, особено в своите квази-възвишени извисявания. Това е комедия на невъзможността за трагедия, гримаса на някакво неземно „велико страдание“. Невъзможно е да се приеме на сериозно ситуация, когато човек търси истината така, както търси тоалетна, и обратното, в действителност той търси просто тоалетна, но му се струва, че това е истината или дори справедливост (такъв например е г-н К. в „Процесът” на Ф. Кафка). Смешно, нелепо, надуто, абсурдно, някакво сънливо дрънкане, нещо неземно.

Същата тази чуждост е изразена по различен начин при Кафка чрез метафората на всеобщото вътрешно оскотяване, например, когато Грегор Самса се превръща в някакво хлъзгаво отвратително животно, от което не може да се отърси. Какво е това, защо трябва да прибягваме до подобни метафори? Нека се позова на по-близък пример.

Възможно ли е, да кажем, да се прилагат понятията „смелост” и „малодушие” или „искреност” и „измама” към ситуации, в които попада „трети”, неописуем човек (ще ги наричам ситуации, в които „е винаги е твърде късно“). Е, например, доскоро такава ситуация беше престоят на съветски турист в чужбина. Можеше да попадне в ситуации, в които от него се изискваше само проява на лично достойнство и естественост. Просто бъди мъж, без да показваш по външния си вид, че чакаш инструкции как да се държиш, какво да отговориш на този или онзи конкретен въпрос и т.н. И тогава някои бяха склонни да разсъждават, че турист, който не се е проявил като истински цивилизованият човек е страхлив, но този, който го е показал, е смел. За този турист обаче не може да се преценява дали е страхлив или смел, искрен или неискрен по простата причина, че е попаднал в чужбина на базата на определена привилегия и затова е твърде късно да покаже нещо на своя от собствено име. Това е смешно, можете само да се смеете на това.

Ситуацията на абсурда е неописуема, тя може да бъде предадена само чрез гротеска и смях. Езикът на доброто и злото, смелостта и малодушието не е приложим за него, тъй като той изобщо не е в областта, очертана от актовете на примата. Езикът по принцип възниква въз основа именно на тези актове. Или, да речем, известно е, че изразът „права за изтегляне“ се отнася до действията на лице, което официално търси закона. Но ако всички действия на човек вече са „свързани“ със ситуация, в която не е имало първи законов акт, тогава търсенето му на последния (и то на езика, който е един и същ за нас - европейски, идващ от Монтескьо , Монтен, Русо, от римското право и др.) няма нищо общо с тази ситуация. И ние, живеейки в една ситуация, често се опитвахме и се опитваме, въпреки това, да я разберем от гледна точка на друга, започвайки и преминавайки през пътя на г-н К. в „Процесът“. Наистина, ако има семена на ума, тогава човек може да си представи космите на ума. Нека си представим, че косата на човек расте навътре на главата му (вместо, както се очаква, да расте навън), представете си мозък, обрасъл с коса, където мислите блуждаят, сякаш в гора, не се намират една друга и нито една от тях не може да се оформи . Това е примитивното състояние на гражданската мисъл. Цивилизацията е преди всичко духовното здраве на една нация и затова трябва преди всичко да мислим за това да не й нанасяме такива щети, чиито последствия да са необратими.

И така, пред нас са неопределени ситуации и ситуации на първите две „К“, които имат един и същи език. И тези два типа ситуации са коренно различни. И това неуловимо, външно неразличимо и неизразимо, което е различно, например, от думата „смелост“ в тези ситуации, е съзнанието.

ФОРМАЛНА СТРУКТУРА НА ЦИВИЛИЗАЦИЯТА

За да разберем по-добре връзката между съзнанието и цивилизацията, нека си припомним друг закон на мисленето, формулиран от Декарт, който се отнася до всички човешки състояния, включително тези, в които е формулирана причинно-следствената връзка на събитията в света. Според Декарт е изключително трудно да мислиш, трябва да останеш в мисълта, защото мисълта е движение и няма гаранция, че от една мисъл може да последва друга поради някакъв вид рационален акт или умствена връзка. Всичко, което съществува, трябва да надхвърли себе си, за да бъде себе си в следващия момент. В същото време това, което съм сега, не следва от това, което съм бил преди, а това, което ще бъда утре или в следващия момент, не следва от това, което съм сега. Това означава, че мисълта, която възниква в следващия момент във времето, не е там, защото нейното начало или част е там сега.

Цивилизацията е начин за осигуряване на този вид „подкрепа“ на мисленето. Осигурява система от откъсвания от конкретни значения и съдържания, създава пространство за реализация и шанс една мисъл, започнала в момент А, да бъде мисъл в следващия момент Б. Или човешко състояние, което е започнало в момент А в момент Б, може да е човешко състояние. Нека ви дам един пример.

Днес има някакво опиянение с особено мислене. Смята се, че това е именно истинско мислене, което възниква като че ли от само себе си. Изкуството и всякакви други сфери на така нареченото духовно творчество могат да бъдат класифицирани като такова изолирано мислене. Способността да мислиш обаче не е привилегия на нито една професия. За да мислите, трябва да можете да събирате неща, които не са свързани с повечето хора, и да ги държите събрани. За съжаление, повечето хора все още, както винаги, са способни на малко сами и не познават нищо друго освен хаос и произволност. Само животинските пътеки знаят как да направят пътеки в гората от неясни образи и понятия.

Междувременно, според принципа на първото „К“ („Аз мога“), за да останете в мисълта, трябва да имате „мускули на мисълта“, изградени въз основа на определени първоначални действия. С други думи, трябва да се прокарат пътища за съгласувано пространство за мислене, които са пътища на откритост, дискусия, взаимна толерантност и формален закон и ред. Този правен ред създава пространство и време за свобода на тълкуване и лично тестване. Има закон да бъдеш наричан със собственото си име, законът за назоваването. То е състояние на историческата сила, елемент от нейната форма. Формата по същество е единственото нещо, което изисква свобода. В този смисъл можем да кажем, че законите съществуват само за свободните същества. Човешките институции (и мисълта също е институция) са трудът и търпението на свободата. А цивилизацията (докато работиш и мислиш) гарантира, че нещо се задвижва и разрешава, че смисълът се установява и че научаваш това, което си мислил, искал, чувствал - тя дава шанс на всичко това.

Но по този начин цивилизацията предполага следователно наличието в себе си на клетки на неизвестното. Ако не оставите място за проявление на не напълно познатото, цивилизацията, както и културата (което по същество е едно и също нещо), изчезват. Например, икономическата култура на производството (т.е. не само материалното възпроизвеждане на крайните стоки, които умират в акта на потребление) означава, че такава структура на управление е незаконна, която би определила кога селянинът трябва да сее, както и разпространението на това знание ще обхване цялото пространство на неговата дейност. Пак казвам, трябва да се допуска автономното появяване на места на неща, които не знаем и не можем да знаем предварително или да ги вярваме на някоя всезнаеща глава.

Още един пример. К. Маркс каза, че за природата на парите са казани толкова глупости, колкото и за природата на любовта. Но нека приемем, че естеството на парите е неизвестно и е закрепено във формален цивилизован механизъм, че хората са усвоили парите като култура до такава степен, че могат не само да броят, но и да произвеждат нещо с тяхна помощ. Защо това е възможно? По една проста причина: в този случай се предполага, че самата размяна на пари за закупения продукт от своя страна не изисква време, тъй като работното време вече е фиксирано в тях. И това поведение е цивилизовано. Такава абстракция е закрепена от самата цивилизация в цивилизованата структура на човешкия опит. И поведението е подобно, но „огледално“ - нецивилизовано. Когато няма културен механизъм на парите, тогава се появява и съществува огледалното поведение с парите, което се състои в това, че ако се спечелят да речем 24 рубли (т.е. вложени са 8 часа труд), то за да прекарайте, трябва да прекарате още 10 часа, т.е. още 30 рубли. В такова съзнание, разбира се, няма концепция за парите като ценност. В този случай, използвайки знака на банкнота, не можем да изчислим икономиката или да организираме рационална схема на икономическо производство. И ние използваме банкноти и освен това, след като се озовахме в това парично огледало с привидно едни и същи предмети, решихме да „квадратираме кръга“ - успяхме, без да знаем стойността на парите, да станем егоисти и хитри.

Значи цивилизацията предполага формални механизми на подредено, законно поведение, а не по нечия милост, идея или добра воля. Това е условието за социално, гражданско мислене. „Дори и да сме врагове, нека се държим цивилизовано, а не да режем клона, на който седим“ - тази проста по същество фраза може да изрази същността на цивилизационното, културно-правното, надситуативното поведение. В края на краищата, намирайки се вътре в ситуацията, е невъзможно да се съгласим да не се нараняваме завинаги, тъй като за някого винаги ще бъде „ясно“, че трябва да възстанови нарушената справедливост. Никога в историята не е имало зло, което да е извършено без такава ясна страст, тъй като всяко зло се случва по най-добри причини и тази фраза не е никак иронична. Енергията на злото се черпи от енергията на истината, увереността във визията на истината. Цивилизацията блокира това, суспендира го, доколкото ние, хората, като цяло сме способни на това.

Накратко, унищожението, прекъсването на „цивилизованите нишки“, по които съзнанието на човека би могло да има време да достигне кристализацията на истината (и не само сред отделните герои на мисълта), унищожава човек. Когато под лозунга на неземното съвършенство се елиминират всички формални механизми, именно на базата на това, че те са формални и следователно абстрактни в сравнение с непосредствената човешка реалност и лесно се критикуват, тогава хората се лишават от възможността да бъдат хора, че е да има нещо, което не се е разпаднало, а не само знаково съзнание.

МОНОПОЛ И РАЗРУШЕНИЕ НА СЪЗНАНИЕТО

Нека ви дам още един пример за такова унищожение. Известно е, че системата, наречена монопол, стои извън цивилизацията, тъй като разрушава самото й тяло, причинявайки тотално опустошение на човешкия свят. Не само в смисъл, че монополът насърчава най-примитивните и асоциални инстинкти и създава канали за тяхното проявление. Постигнатото състояние на мисълта все още трябва да се „разработи“, както в агората, да придобие мускули там, както снежната жена придобива сняг, и да придобие силата да реализира собствения си потенциал. Ако няма агора, нещо, което да се развие, тогава няма истина.

Въпреки че човекът от древни времена е бил изправен пред задачата да обуздае дивотията, свирепостта, егоизма на собствената си природа, неговите инстинкти, алчност, мрак на сърцето, безчувственост и невежество са напълно способни да поемат мисловните способности, разума и осъществяването чрез тях. И само гражданин, който има и упражнява правото да мисли със собствения си ум, може да устои на това. И това право или закон може да съществува само в случай, че средствата за постигане на целите от своя страна са законни, тоест разтварят духа на самия закон. Невъзможно е да се прилага законът с произволни и административни, т.е. извънзаконови средства, дори и да се ръководи от най-добри намерения и възвишени съображения, „идеи“. За неговите приложения след това се разпространява (и колкото по-широки и по-сурови са приложенията, толкова по-болезнени са те) прецедент и пример за беззаконието, съдържащо се в такива средства. И всичко това - независимо от намеренията и идеалите - "за доброто" и "за спасението". Това е очевидно при всеки монопол. Нека го кажем така: ако мога, дори в името на най-висшите съображения на общественото благо, един прекрасен ден да определя специална цена за определени стоки, да скрия и тайно да преразпределя доходи, да прехвърля облаги, да разпределям блага, да променя предишни споразумения с работници в името на плановите показатели и т.н., и т.н., то в същия ден (и занапред - по вечен паралел) същото ще бъде направено от някого и някъде (или от същите хора и на същото място) ) по съвсем различни причини. От лично облагодетелстване, през спекулации, измами, насилие, кражби, подкупи – конкретните причини и мотиви в структурите са безразлични и взаимозаменяеми. Защото законът е един и неделим във всички точки на пространството и времето, където хората действат и общуват помежду си. Включително законите за общественото благо. Следователно целите на законите се постигат само със законови средства! И ако последните са нарушени, това е и защото върховенството на закона обикновено се заменя от реда на идеите, „истината“. Сякаш самият закон съществува, а не в човешките индивиди и не в разбиранията им за бизнеса си. Възможността за заобикаляне на индивида е изключена не поради хуманистични предпочитания и загриженост за човека, а поради неизменната структура на битието и самия живот. Само на ниво съществено равенство на индивидите може да се случи нещо. Тук никой няма право на нищо, всеки сам трябва да извърви пътя си и да направи своето движение „сред природата“, както веднъж писа Державин. Движение, без което няма външни придобивки или установяване. В противен случай ще бъде унищожена цялата продукция на истината - нейната онтологична основа и природа - и ще доминира лъжата, породена от други причини, но вече извънчовешка и тотална, заемаща всички точки на социалното пространство, изпълвайки ги със знаци. Игра в огледала, сюрреалистично-иконично отражение на нещо друго.

ОГЛЕДАЛЕН СВЯТ

Разбира се, появата на такава огледална игра е свързана с нейните специални вътрешни „огледални“ значения, когато изглежда, че те всъщност притежават някаква висша мъдрост. Все пак хората виждат цялото. За тях външният наблюдател винаги греши. Нека си спомним Г. Бен: „...в края на краищата само ти притежаваш цялото.“

Един наблюдател вижда какво се разрушава, друг какво се строи, а мнозина гледат и намигат: ние знаем какво „наистина“ се случва, „имаме всичко“. Това е "вътрешно". Но за мен този вътрешен, самовглъбен живот без агора е същото като търсене на истината в тоалетната. Ако имах таланта на Кафка, днес бих описал тези духовни вътрешни търсения като фантастични, странни търсения на истината, където според онтологичните закони на човешкия живот тя просто не може да съществува.

В този смисъл хората с несигурни ситуации или тотална символична другост ми напомнят за тези, които Ф. Ницше неслучайно нарича „последните хора“. Наистина (именно това е вопълът на болната му християнска съвест), или ще бъдем „свръхчовеци“, за да сме хора (а първите два принципа на „К“ са принципите на трансцендентността на човека към човешкото в себе си) , или ще се окажем „последните хора“. Хора на организираното щастие, които дори не могат да презрат себе си, защото живеят в ситуация на унищожено съзнание и унищожена човешка материя.

Следователно, ако някъде се случват човешки събития, те не се случват без участието на съзнанието; последният от техния състав е несводим и несводим към нищо друго. И това съзнание е бинарно в следния фундаментален смисъл. Когато въвеждах принципа на трите C, всъщност дадох два пресичащи се плана. Равнината на това, което нарекох онтология, която не може да бъде ничие реално преживяване, но въпреки това е там; например такова преживяване не може да бъде смърт, а символът на смъртта е продуктивен момент от човешкия съзнателен живот. И вторият е „мускулестият“ план, истинският – способността да живееш под този символ на практика, въз основа на актове на първенство. И двете равнини не могат да бъдат пренебрегнати: съзнанието е фундаментално двоично. В огледалото, където лявото и дясното сменят местата си, всички значения се обръщат с главата надолу и започва разрушаването на човешкото съзнание. Едно аномално знаково пространство поглъща всичко, което влезе в контакт с него. Човешкото съзнание се унищожава и, попадайки в ситуация на несигурност, където всички намигат не само двусмислено, но многозначително, човекът също анихилира: нито смелост, нито чест, нито достойнство, нито малодушие, нито безчестие. Тези „съзнателни“ действия и знания престават да участват в световните събития, в историята. Няма значение какво е във вашето „съзнание“, стига да ви дава знак. В крайна сметка отпада необходимостта хората да имат някакви вярвания. Дали вярвате в случващото се или не, няма значение, защото именно с дадения знак сте включени в действието и въртенето на колелата на обществения механизъм.

През 20 век Този вид ситуация е добре позната в литературата. Имам предвид не само Ф. Кафка, но и например великия австрийски писател, автор на романа „Човекът без качества” Р. Музил. Музил прекрасно разбираше, че в ситуацията, която беше в Австро-Унгарската империя, която заплашваше да се разпадне поради факта, че вече беше късно, всичко, което правите, ще доведе до някаква глупост. Търсете истината или неистината - все едно е - ще следвате вече дадените пътища на безсмислието. Той добре знаеше, че е невъзможно да се действа и мисли в такава ситуация - важно е да се излезе от нея.

За да не принуждавам читателя да мисли твърде сериозно за някои термини (имам предвид само термини, не проблеми; проблемът си струва да се замислим сериозно, но моите термини не са необходими), ще изразя опита си от „зад огледалото съществуване” по този начин. Цялата ми „теория“ за съзнанието може да се сведе до едно семе в едно ранно преживяване. Към първичното впечатление от пресечната точка между цивилизацията, от една страна, и глухия живот, от друга. Чувствах, че опитът ми да остана човек в описаната ситуация е гротескно и нелепо. Основите на цивилизацията бяха толкова подкопани, че беше невъзможно да се извадят, обсъдят и осмислят собствените болести. И колкото по-малко можехме да ги извадим, толкова повече те, оставайки в дълбините, поникваха в нас и вече бяхме застигнати от таен, незабележим разпад, свързан с факта, че цивилизацията умира, че няма агора.

През 1917 г. гнилият режим се срина и все още сме преследвани от праха и саждите на гнилата маса и продължаващата „гражданска война“. Светът все още е пълен с неоплакани жертви, залети с неизкупена кръв. Съдбите на много загинали по незнайни причини търсят смисъла на случилото се. Едно е да умреш, завършвайки и осмисляйки за първи път със смъртта си (например в освободителната борба), а съвсем друго е да загинеш в сляпа дивотия, така че след смъртта все още трябва да търсиш смисъла му. Но кръвта все пак се появява тук-там, като върху надгробните плочи на праведните в легендите, на съвсем неочаквани места и без ясна връзка.

И все още живеем като далечни наследници на тази „радиационна” болест, за мен по-страшна от всяка Хирошима. Странни са наследниците, малко разбрали досега и малко научили от собствените си нещастия. Пред нас са поколения, които сякаш не са дали потомство, защото нероденото, което не е създало почвата в себе си, не е способно да роди жизнените сили за покълване. И така се скитаме из различни страни без език, с объркана памет, с пренаписана история, понякога не знаейки какво наистина се е случило и се случва около нас и в самите нас. Без да чувстват правото да познават свободата и отговорността как да я използват. За съжаление, дори днес огромни, изолирани пространства на Земята все още са заети от такъв „огледален анти-свят“, показващ дива гледка на изроденото лице на човека. Огледалните „извънземни“, които могат да бъдат представени само като екзотична кръстоска между носорог и скакалец, се борят в лош хоровод, разпространявайки смърт, ужас и вцепенението на необяснима тъмнина около себе си.

Полунощ и гърбав,
Те носят на раменете си
Пясъчни струи на страха
И лепкава мъгла на тишината. 4

И така, когато чуя за екологични катастрофи, възможни космически сблъсъци, ядрена война, лъчева болест или СПИН, всичко това ми изглежда по-малко страшно и по-далечно - може би греша, може би ми липсва въображение - от онези неща, които описано и което всъщност е най-страшната катастрофа, защото касае човек, от когото зависи всичко останало.

ЗАБЕЛЕЖКИ:

1. В тази връзка можем да си припомним дискусията по проблема за наблюдението в квантовата механика и за антропния знак в космологията, които показаха фундаменталното участие на съзнанието в процесите на познание на физическата реалност.
2. Използвах и художествения превод на В. Микушевич. Виж: Поезията на Европа в три тома. Т. 2, част 1. М., 1979, с. 221.
3. Зомби - живи мъртви, призрак, върколак.
4. Гарсия Лорка Ф. Романтика за испанската жандармерия. — Любими. М., 1983, стр. 73.

От „Как разбирам философията“. М., 1992.