Религия на маите: история, култура на древните хора, основни вярвания. Култура и религия на цивилизацията на маите Ритуален живот на маите
„Маите са вярвали, че Вселената се състои от 13 небеса и 9 подземни свята. В центъра на земята имаше дърво, което минаваше през всички небесни сфери. На всяка от четирите страни на земята имаше друго дърво, символизиращо кардиналните точки - червено дърво съответстваше на изток, жълто дърво на юг, черно дърво на запад и бяло дърво на север. Всяка страна на света имаше няколко богове (вятър, дъжд и носители на небето), които имаха съответен цвят. От времето на завоеванието европейците ги наричат езичници. Маите боготворели природата, звездите, слънцето, водата, животните и изобщо света около тях. Испанските свещеници неведнъж се опитваха да ги обърнат към „истинската“ вяра. Но те успяха трудно или изобщо не успяха. Нито заплахите, нито унищожаването на идоли, нито мъченията не можеха да спрат езичеството.
Основният бог на маите, Слънцето, Кинич-Ахау, е един от основните богове; появата на света и самите маи се свързват с него. Многобройни кървави жертвоприношения бяха предназначени за слънцето; индианците вярваха, че Бог се храни със свежи човешки сърца. И слънчевото затъмнение се възприема като голямо бедствие, което може да бъде „поправено“ само от множество човешки сърца, току-що извадени и все още треперещи. Но без вода също няма живот. Жабата и костенурката бяха свързани с бога на дъжда. Жабата вещае дъжд с крякането си, а костенурката „защото уж нейният вик предизвиква дъжд“. Маите вярвали, че бог Чаак съществува, но в четири форми, по една на кардинална посока. Той живее в дъното на сенота, така че те редовно хвърляха в кладенеца, търсейки неговото благоволение и покровителство, не само бижута и луксозни предмети, но и деца, т.к. плачът им се свързвал, според маите, с дъжд. Плътният дим, отделян при горене на гума или специален прах, също може да помогне за предизвикване на дъжд, тъй като... приличаха на облаци. Вятърът, светкавицата и гръмотевицата също са били почитани от маите.
Богинята Луна (Икшел) заемала специално място в религиозния живот. Вярата, че луната влияе върху човешкото здраве и растежа на растенията, прави Икшел богинята покровителка на медицината. Фигурката била поставена върху постелката на майката, за да се улесни нейното раждане. Луната също покровителстваше тъкането. Имаше и по един на кардинална посока - четири вида. Като цяло тя беше „женска“ богиня. Само най-красивите момичета са й били принасяни в жертва.
Маите отдавна боготворят царевицата. Според Popol Vuh тялото на маите е създадено от царевично брашно. Бог Е (според П. Шелхас) е млад мъж, чиято глава завършва под формата на кочан или е заобиколена от царевични листа. Често е изобразяван да върши някаква селскостопанска работа. Следователно обезглавяването на жертвите е свързано с поклонението на царевицата. Какаовите растения също били почитани.
Бог Ямца е богът на създателя на света и небето, деня и нощта, бог на деня и нощта. Всички метеорологични условия зависеха от него; молеха го за дъжд и добра реколта. Той беше изобразен като беззъб старец с йероглиф под формата на листа на челото. Те се страхували много от бога на смъртта, чието име било различно в различните области - Чак Митун Ахаб, Ах Пуч, Ах Пукух. Изобразяван е като скелет с гривни със звънци на ръцете и краката, кост в ухото, трупни петна по тялото и шапка във формата на бухал или кайман. Имало и богове, които покровителствали различни дейности – ловци – бог Сиба; воини - Sit Chak Kokha и много други. Животните се считали за свещени - елен, ягуар, пчела, маймуна и други; те бяха принесени в жертва. Бог Кавил – богът на елементите, бил отговорен за земетресенията. В някои племена той бил почитан като бог на войната. Бог Камащли е един от четирите богове, създали света; даде на хората огън. Друг създател на света и човека е Кетцалкоатъл. Изобразява се като змия, покрита със зелени пера. В митовете той преподаваше култура, обработка на камъни и, разбира се, получаване на храна. Покровител на свещеничеството и културата, утринна звезда, близнаци. Кукулкан е образът на крилата змия. „Кукулкан се смяташе за доброжелателно божество. Той научи хората на земеделие, риболов, различни науки, даде им календар, писменост, измисли церемонии и кодекс на законите. В историята на маите култът към Кукулкан се трансформира в своеобразен култ към благородството, индианците, избрани само от благородната класа, бяха принесени в жертва на него и всичко това беше подредено с най-висока степен на тържественост. Ищаб е богинята на самоубийството. Тя е изобразявана като труп, умиращ от обесване. При маите подобна смърт се е смятала за благородна и е била почитана наравно със смъртта в битка.
„Според вярванията на едно от племената на маите се смяташе, че преди съществуването на целия живот на земята, е живял бог под формата на дърво, който един ден забременява с потенциален живот. Тогава този бог започна да цъфти и плодовете, които бяха узрели върху него, паднаха от него, разцепени на много малки парченца, разпръсквайки по земята всичко, което съществува днес. Култът към жертвоприношението на маите е неразривно свързан с живота. Вярвало се е, че колкото по-болезнена е смъртта, толкова по-благосклонни и благосклонни ще бъдат боговете. Затова жертвите са измъчвани по всички възможни начини. Семействата с чувство за дълг предаваха децата си на мъчителна смърт.
Човешката кръв се смятала за храна на боговете. Ако воин от неговото племе беше принесен в жертва, тялото му беше изядено с особено уважение. Месото се нарязва на малки парчета и първо се яде от благородниците, а след това от всички останали племена. Човек, предназначен като „подарък“ за боговете, беше съблечен, тялото му беше боядисано в синьо (цветът на жертвите) и доведено до място, специално определено за това. Четирима помощници Чаками (в чест на бога на дъжда) държаха жертвата за ръцете и краката, така че сандъкът да беше открит, който беше отворен от свещеник, наречен Нак, извади сърцето и го поднесе на чиния на церемониалния свещеник Чилан . Последният тържествено събрал течащата кръв и намазал с нея идола на бога, в чиято чест е извършено жертвоприношението. Тези церемонии обикновено се провеждали в храма. „Ако жертвоприношението се проведе на върха на пирамидата, тогава последният акорд на празника придоби малко по-различен цвят. След изтръгването на сърцето жертвата била хвърлена долу, където кожата му (с изключение на ръцете и краката) била разкъсана. Свещеникът свали церемониалните си одежди и облече още топла окървавена кожа. След това, заедно с други участници в това действие, той се завъртя в обредно хоро, като беше негов основен изпълнител. Краката и ръцете на жертвата бяха негов „законен трофей“, като например ухото на победен бик за тореадор в испанска корида.
Кръвопускащите ритуали били особено популярни сред маите. Само благородството и елита имаха „законното“ право на това. Кръвта от ушните миди, гениталиите и езика се смятала за особено „вкусна“ за боговете. Най-вероятно това е станало под въздействието на някакво наркотично вещество. Семействата на владетелите получиха правото да извършват кръвопускане на всички празници. „По време на кръвопролитната церемония тълпи от хора, включително танцьори, музиканти, воини и благородници, се събраха на централния площад на града. В кулминацията на церемониалното действие владетелят се появявал, често със съпругата си, и с трън от растение или нож от обсидиан си пускал кръв, правейки разрез на члена. В същото време съпругата на владетеля си проби езика. След това те прокараха грубо въже от агаве през раните, за да увеличат кървенето (фиг. 3). Кръвта капеше върху ленти хартия, които след това бяха изгорени в огъня. Освен това с получената по този начин кръв са намазвали идолите, след което жреците са ги опушвали със смоли и каучук и са извършвали ритуални хранения върху тях.“
Ритуалните игри с топка също не били безкръвни и безобидни. Правилата на играта не са достигнали до наши дни; известно е, че губещият е бил просто пожертван - главата му е била отрязана. Понякога затворникът е бил вързан така, че да прилича на топка и да си играе с нея, докато умре.
Преди построяването на храма са принесени в жертва и млади мъже и жени, чиито тела са заровени в основата му. „Маите много внимаваха коя година, добра или лоша, ги предвещаваха различни знаци. Нещастията, които биха могли да последват неблагоприятни предзнаменования, могат да бъдат предотвратени чрез изкупителни ритуали, като добре известния ритуал на ходене по огън, при който свещеникът минава бос през нажежени въглища.
Можете да имате всякакво отношение към такива религиозни вярвания, но това е културата на маите, техните обичаи; можете да обвинявате, да се възмущавате и да се отвращавате от този вид „забавление“, но това беше и това е тяхната история, която просто трябва да се уважава.
Вярванията на маите, религията на древните американски култури, се характеризират със сложни, сложни обреди и ритуали, чиято основна цел е да се получи снизхождение от боговете под формата на всякакви облаги. Религията на маите се гордее с огромно разнообразие от ритуали, от изгаряне на ароматни смоли, култови танци и песнопения до бдения, пости и молитви.
Древна религия на маитее структурирана по такъв начин, че жертвоприношенията заемат специално място в нея. Като жертвоприношения религията на маите, племето и неговите вярвания приеха както обитателите на флората и фауната: ягуари, пуйки, костенурки, цветя, дървесни плодове, така и по-често срещани жертвоприношения под формата на занаяти и, разбира се, човешки животи . Незаменим атрибут на майската религия и жертвените обреди беше специална синя церемониална боя, която се използваше за намазване на даровете. Религия на маите, религия на жителите на древна Америка. Очевидно е, че с такова благоговейно отношение към традициите и ритуалите свещениците заемат специално място в обществото на маите, а народът и религията на маите създават такива условия за тях, че свещениците, подобно на много други народи на Мезоамерика, представляват специален социален слой , каста, доминирана от непоклатима йерархия.
В империята на маите, религията на древните цивилизации, властта е преминала от първосвещеника към младите слуги. Религията на народите на маите се отличаваше с това, че свещениците изпълняваха функциите на учени, те изследваха околния свят и натрупваха научни знания. Според информацията, предоставена от хронисти, използвайки изображения и кодове, свързани с културата на древните индианци, е възможно частично да се възстановят ритуалите, чрез които се е проявявала религията на племето на маите. Известно е, че жителите на Мезоамерика са били най-загрижени за проблеми като набавяне на храна и удължаване на живота. Религията на цивилизацията на маите диктува на индианците, че това може да се постигне чрез различни ритуали, колективни или индивидуални.
Религиозните предпочитания и религиите на маите също се отличават с факта, че церемониите придружават почти всички значими моменти в живота на хората. Например маите възприемат религията като вид задължение и следователно селскостопанската работа, занаятчийството и други аспекти на живота са придружени от съответните ритуали, възхваляващи боговете. Подобно на по-късните народи, заселили Централна Америка, вярванията, поддържани от племе на маите, религияМезоамериканците бяха буквално зависими от култа към кръвта. Древните цивилизации са категоричен народ. По отношение на религията маите се придържаха към обичаи, усвоени от дълга история. И така, от ежедневните предмети, оцелели до наши дни, открити от изследователи - съдове, дребни прибори, ритуални инструменти - може да се съди за специфичното отношение на маите към обреда на кръвопролитие, което отличава религията на маите от нейните по-късни аналози.
Свещениците са практикували кръвопускане от древни времена. Религиите на племето на маите са им диктували своите правила. Жреците пробивали езици, ушни миди, бедра, гениталии, извършвали кръвопускане и всичко това с помощта на рибени кости и ножове от обсидиан, непригодени за подобни операции. Не може да се каже, че религията на племената на маите, широко разпространена в Централна Америка от онази епоха, е наложила жестокост. Това се формира естествено с времето и под натиска на суровата заобикаляща действителност на онези времена. По време на операцията за пробиване на органи, части от тялото, главно пениса, езика и устните, с които са били известни маите, присъщата им религия, в получената дупка се изтегля въже.
Според наскоро откритите представи на маите жизнената енергия, душата, се намирала в кръвта. И затова гравюрите, с които е богата цивилизацията на маите, религията на месоамериканците, изобразяващи владетели със спуснати ръце, от които тече течност, днес се възприемат като нищо повече от илюстрации на кръвопускащи ритуали. - вековни традиции на Мезоамерика. Обредният календар за всеки ден съдържаше подробни предсказания за новородени деца. Тези предсказания, които бяха пряко свързани с майската религия, описваха бъдещите качества на бебето, бъдещата му съдба и подходящ вид дейност.
Както каза религията на маите, влиянието на предсказанията на ритуалния календар трябва да има пряко въздействие върху бъдещето на човека, върху неговата личност. Освен това знаците на предсказанията, разчетени от свещениците на религията на маите, могат да бъдат не само благоприятни, но и отрицателни. В особено трудни случаи родителите на детето, под натиска на религията на маите и предсказанията на свещениците, решават да убият бебето или да го принесат в жертва на боговете, за да не го измъчват с трудностите на предсказания предстоящ живот. . Говорейки за такава тема като религията на народите на маите, човек не може да не засегне въпроса за погребалните обреди. Те, както много други неща в живота на маите, се различават от погребалните церемонии на техните предшественици и потомци. Религията на племето на маите казва, че починалият, в зависимост от неговата социална категория, трябва да бъде погребан при подходящи условия и според правилните правила: важни личности и владетели са кремирани, прахът им се съхранява в урни, докато религията на маите цивилизацията принуждава обикновените селяни да бъдат погребвани в гробове под собствените им домове.
Хората на маите съществуват повече от един век и затова успяват да развият много закачливи традиции и ритуали по свой начин. Уникалният подход е това, което отличава индианците от маите, религията на този народ. Така археолозите са установили, че в зависимост от ранга на починалия за негов гроб са служили прости ями, изкопани в земята, каменни камери, покрити с капак, или зали със сводест таван.
Религията на цивилизацията на маитетя не се отдаде и не направи изключения. Социалното положение беше всичко. Хората или почивали под пода на хижата, или подготвяли пищни погребални шествия за себе си. Древната религия, цивилизацията на маите и техните вярвания са били жестоки, но справедливи по свой начин. Империята диктуваше свои собствени правила и ги следваше без колебание. Религията на древните маи: кръвен култ. Връщайки се към темата за жертвоприношенията, без които не се е случило нито едно значимо събитие в живота на маите. Да кажем, че в религията на древните маи човешките жертвоприношения са били нещо обичайно, означава да не кажем нищо. Древната религия на маите е принасяла в жертва хора чрез обесване, побой, отравяне, удавяне, погребение на живо и много други жестоки и изтънчени методи.
В град Чичен Ица древните религии на маите и свързаните с тях жертвоприношения се възприемат по свой начин. Доброволци, роби и военнопленници бяха хвърлени в специални кладенци и сеноти: късметлиите, които оцеляха, получиха помилване. Този ритуал имаше за цел да умилостиви боговете на водния елемент. Религията на цивилизациите на маитеТя каза, че богът на дъжда Чаак живее в сенотите. Най-жестокият от известните жертвоприношителни ритуали на маите беше в много отношения подобен на ритуала на ацтеките. Човек, подготвен за убийство и боядисан, както повелява религията на древните маи, със специална синя боя, беше отведен до върха на пирамидалния храм. Там четирима помощници на главния свещеник полагат жертвата на специален олтар и буквално я изкормват. Гърдите на жертвата са били отворени с каменен нож.
Индианската религия, племето на маите и тяхната религия учат, че боговете зависят от човешката кръв, те се хранят с нея. Следователно цялата кръв, изтичаща от жертвата, се събира в специални съдове. След като отворил сандъка, свещеникът извадил все още туптящото сърце на жертвата, което било предадено на чилана, по-възрастния. Последният етап, както е повеляван от древната религия и племената на маите, е действието, когато кръвта, бликаща от сърцето, се поръсва върху статуята на бога, в чиято чест е направена жертвата. Като жертва Ритуали на маитеТе са били използвани както от пленените по време на битките на войната от враждебни племена, така и от доброволци от собствения си народ, включително хора от висшите слоеве на обществото, благородството. Изследователите са установили, че хората са били жертвани в огромен мащаб. Открити са доказателства, че по време на един от празненствата около пет хиляди роби и военнопленници са били принесени в жертва само за няколко дни. Човек не може да обвинява вярванията на маите, както и самите древни хора. Животът от онази епоха диктуваше свои собствени правила, които трябваше да бъдат примирени и спазвани.
Според официалната история човекът за първи път е стъпил на американска земя преди около 30 хиляди години, когато азиатските номади са се преместили на този континент по провлака, разположен на мястото, където сега се намира Беринговият проток. Въпреки това до 1492 г., когато Христофор Колумб открива Америка по време на една от своите експедиции, този континент е бил откъснат от останалия свят в продължение на хиляди години, така че не е изненадващо, че цивилизацията, културата и религията на коренното население на Америка се различава значително от традициите и вярванията на народите от Европа и Азия и Африка.
Америка е най-издълженият континент, състоящ се от два континента, разделени от тесен проток, а продължителносттаАмерика от север на юг е приблизително 15 000 км, така че няколко цивилизации съжителстват на този континент, практически не се пресичат помежду си. Южната част на Америка е била населена от яганите, алакалуфите, ескимосите и редица други племена, занимаващи се предимно с лов и риболов;
Вярванията и начинът на живот на повечето от племената, живели в Америка в различни периоди преди новата ера, са били доста примитивни, но на този континент е имало цивилизации, чието развитие не е било много по-ниско от египетското и. Древните народи на Америка, достигнали значителни висоти в развитието на културата, религията и цивилизацията, включват ацтеките, маите и инките, а повечето от многобройните индиански племена, въпреки факта, че са имали доста примитивен начин на живот, са били отличаващи се с оригиналната си култура и религия.
Маите са живели в Мезоамерика (съвременно Мексико, Хондурас, Гватемала) от началото на второто хилядолетие пр.н.е. до началото на десети век сл.н.е. Повечето от нас свързват тази древна цивилизация преди всичко с календара на маите, според който много астролози и псевдосиноптици предричат края на света през 2012 г. Религията на маите обаче не се ограничава само до календара на предсказанията, а представлява сложна политеистична система, в която ритуалите и предсказанията играят водеща роля. Вярванията на този древен народ на Америка са били неотделими от социалния живот, тъй като представителите на всяка социална група са почитали своите божества и, в допълнение към общите, са извършвали свои специфични ритуали на поклонение.
Маите вярвали в много богове и вярвали, че всеки елемент от живота и природата е представен от отделен бог. Върховните богове на обикновените хора бяха богът на слънцето Ах Кин, богът на дъжда Чаак, богинята на луната Икшел, боговете на западните, източните, северните и южните ветрове, богът на гората А Мун, богинята на Земята (тя е също богинята на смъртта), и други, почитани от този народ, преди всичко на бога-създател Ицамна, бога на дъжда Чикчан, бога на небето Лахун Чан, тринадесетте богове на небесната сфера Ошлахун-ти-ку и деветте богове на подземния свят Болон-ти-ку. Свещениците на маите могат да се считат за едни от основателите на нумерологията, тъй като в религията на маите всяко божество е действало не само като олицетворение на природен или социален феномен, но и като покровител на определено число.
Благодарение на свещениците на маите на американския континент възникват нумерологията и космологията, които първоначално са били неразривно свързани с различни божества, а знанието за числата и пространството е било използвано от служители на култа за предсказания и съставяне на ритуали за поклонение на боговете. За да се покланят на всеки бог и за всяко социално явление и събитие, маите имаха отделни ритуали, тъй като представителите на този народ смятаха ритуала, а не молитвата, за начин за общуване с боговете. Основните ритуали на маите бяха:
- ритуали, свързани с почитането и умилостивяването на духовете на предците (прародителите и прамайките);
- жертвоприношения на боговете (жертвоприношенията са правени на всяко почитано божество поотделно, а маите са практикували както животински, така и човешки жертвоприношения)
- царски ритуали - ритуали, извършвани от владетели на маите и предназначени да укрепят властта и да получат благословии от боговете за по-нататъшно управление;
- ритуали за освещаване на нови територии - когато маите заемат нови територии, те извършват ритуали, чиято цел е да покажат на боговете на коя земя е необходима тяхната помощ;
- лечебни ритуали - ритуали, извършвани или от самия пациент, или от негови роднини и свещеници, за да измолят изцеление от боговете, предците или паралелни същности;
- ритуали, свързани с човешкия жизнен цикъл - ритуали, извършвани за всеки човек поотделно и отбелязващи началото на нов кръг от развитие в живота му (например един от тези ритуали беше ритуалът на израстването, след което човек престана да се счита за дете и получи право)
- ритуали на войната - ритуали, предназначени да дадат на воините силата да победят врага
- ритуали, свързани със земеделието и занаятите.
Освен много божества, маите почитали и свещени животни и култови растения, като за елита на обществото свещено растение било какаото, а за обикновените хора – царевицата. Във вярванията на маите значително място се отделя на героите, духовете на предците и различни свръхестествени същества (призраци и демони). За разлика от много древни и съвременни религии, маите вярвали, че всеки човек има не една, а няколко души и може да има и така наречените „паралелни същества“ - същества от други светове, които му помагат. Загубата на една от душите от човек доведе до болест, а загубата на всички - до смърт; след смъртта човек, според религията на маите, отиде в един от задгробните животи, а престъпниците се озоваха в нещо като християнски ад, а спазващите закона хора и самоубийците можеха да разчитат на добър задгробен живот.
Ацтекската религия
Ацтеките са един от индианските народи, живеещи на територията на съвременното Мексико. Столицата на империята на ацтеките беше град Теночтитлан, а населението на тази империя беше почти милион и половина души. Обществото на ацтеките е класово, с класа от елити и владетели, класа от търговци, класа от занаятчии и тези, които се занимават със земеделие, и класа от роби. Робите при ацтеките, за разлика от робите при другите народи, можели да купуват или защитават свободата си в съда, а също така да имат свои собствени роби. Робството беше чисто лично и всеки човек се раждаше свободен, така че децата на робите не бяха роби и господарят на техните родители нямаше права над тях.
Религията на ацтеките се счита за една от най-жестоките религии не само на американския континент, но и на целия свят. Тази оценка на вярванията на ацтеките е напълно заслужена, тъй като жреците редовно са правили човешки жертвоприношения на божествата. Върховните божества, които според ацтеките заслужават най-голям брой жертви, са богът на слънцето Тонатиу, Хуицилопочтли и богът на огъня Хуехуетеотл - ацтекските жреци правеха жертви на тези богове всеки ден и по най-жесток начин убиваха онези, които бяха предназначени да бъдат дар за бога на войната - сърцата им бяха изтръгнати на олтара.
Пантеонът на боговете на ацтеките включва няколко дузини богове, всеки от които идентифицира природен феномен, животно или аспект от човешкия живот. Божествата, почитани от всеки ацтек, в допълнение към боговете на слънцето, войната и огъня, бяха:
- Тоци - богиня на земята и лечението
- Huixtocihuatl - богиня на плодородието
- Huehuecoyotl - бог на забавлението и секса
- Тонакатекутли - бог-създател на земята и небето
- Тлалок - бог на дъжда, гръмотевиците, посевите
- Тескатлипока – бог на звездите и стихиите, покровител на жреците
- Cihuacoatl - богиня на земята и войната, покровителка на родилките
- Mictlantecuhtli - бог на подземния свят, владетел и съдия на душите на мъртвите хора
- Кецалкоатл - бог-създател на човека и културата, покровител на стихиите
- Акуекукиотисиуати - богиня на океана, езерата и реките, покровителка на работещите жени
- Нахуал - ангели пазители на хората
Според кървавата религия всяко от тези божества изискваше човешки жертви, следователно във всеки ацтекски храм свещениците извършваха от няколко до няколкостотин ритуални жертвоприношения дневно. Все пак трябва да отдадем дължимото на ацтеките - те практически не са принасяли в жертва представители на своя народ на боговете, а за целта са пленявали пленници или са купували роби от други народи.
религия на инките
Империята на инките Тахуантин Суйхуа се формира през първата половина на 2-ро хилядолетие от н.е. на територията на съвременни Перу, Еквадор, Боливия, Чили и Аржентина. Инките разшириха територията на своята империя, завладявайки други народи и такава агресивна политика засегна не само административното и териториалното устройство на империята, но и културата и религията на инките. Факт е, че инките не са наложили вярата си в завзетите земи, а са включили божествата на завладените народи в своя пантеон.
Религията на инките, подобно на религията на древните народи на Америка, е била политеистична - инките са смятали боговете за всемогъщи същества, създали земята, космоса и целия живот на земята. Подобно на маите, инките обръщат голямо внимание в своята религия на астрологията и космологията, изучават космоса и се опитват да предскажат бъдещето по звездите и позициите на планетите. Върховното божество на инките беше Инти - богът на слънцето, а инките живееха според слънчевия календар (понякога наричан още хороскоп на инките). В допълнение към бога на слънцето, пантеонът на боговете на този народ включва стотици божества, сред които най-известните и почитани са:
Според инките целият свят се състои от три нива. Най-високото ниво се счита за небето, където живеят всички богове и висши същества, и за да „досегнат до този свят“, жреците на инките извършват ритуали и правят човешки жертвоприношения, предназначени да умилостивят боговете и да получат тяхната защита. Второто ниво е подземният свят – мястото, където са отивали хората след смъртта; Духовете на предците, намиращи се в задгробния живот, според инките, можели да наблюдават своите потомци и да влияят на живота им. И накрая, третото ниво на света беше земята, където живееха обикновените хора.
Митологията и религията на инките с право се смятат за едни от най-колоритните и уникални на целия американски континент, а причината за това е, че инките не отричат вярванията на пленените народи, а ги включват в своята религия. Следователно легендите и митовете на инките са колоритни и разнообразни, а броят на боговете и героите, почитани от този народ, е повече от 10 000 хиляди. В допълнение към божествата и съществата от висшия свят и духовете на своите предци, инките почитали хуака - свещени скали, планини и природни обекти, а също така се отнасяли с голямо уважение към мумиите на бившите владетели на империята, тъй като те смятани за потомци на бога на слънцето Инти.
Сега е обичайно да се наричат представители на повече от 2000 националности, живеещи в Северна и Централна Америка, индианци и всеки от народите и племената, принадлежащи към индианците, имаше свои собствени традиции, култура и вярвания. Въпреки това, всички религии на древните народи на Америка имаха някои общи черти и митовете на различните племена бяха до голяма степен сходни. Всички индианци се придържаха към политеистичен мироглед и одухотворена природа и смятаха природата за един жив организъм, който доминира човечеството в световния ред.
Това обожествяване на природата, в допълнение към грижовното отношение на индианците към околния свят, се изразяваше в ярко проявление в религията на този народ. Почти всяко индианско племе имаше свое тотемно животно и много обреди и ритуали бяха свързани именно с тотема. Фокусът на религията върху природата обаче не се ограничава до тотемизма - индианците вярват, че човек, достигнал определено психическо състояние, може директно да общува с душата на природата и да получава знания, умения и сила от нея.
Много индиански племена вярвали в съществуването на „Дървото на мира” - дърво, свързващо световете на духовете, задгробния живот и света на хората. Според вярванията душите на мъртвите или отивали в отвъдния живот, или можели да се установят в един от световете на духовете, ако човек знаел как да общува с духове, докато е жив. Освен това индийците не отричали възможността за прераждане, тъй като те вярвали, че висшите духове могат да дадат на някои души възможността след смъртта да се превъплъщават в човешкия свят. Посредниците между хората и духовете в повечето индийски народи бяха шаманите, които според религията можеха по желание да влязат в специално духовно състояние и да общуват с душите на мъртвите, както и да предават молбите на хората на духовете и да получават сила от тях за изпълнение на някаква задача, това действие е, например, побеждаване на силен враг или изцеление на човек.
В момента има около 2 хиляди стели с надписи. Стели бяха инсталирани в чест на всяка двадесета годишнина, в чест на смяната на владетеля. Много надписи върху стелите са свързани с конкретни исторически събития. Някои от тях са свързани с различни култове и астрономически изчисления. Дълго време текстовете върху паметниците на маите остават загадка за учените. През 1960г. Ленинградският учен Ю. В. Кнорозов дешифрира древни текстове. Дешифрирането на цифрови знаци не беше трудно. Причината за това беше удивителната простота и съвършената логика на системата за броене. Европа все още „броеше на пръсти“, когато древните математици въведоха концепцията за нула и оперираха с безкрайно големи количества. Голям брой е записан на стела 10-а в град Тикал - 1841641600 дни, тоест 5 милиона години.
Когато смятат, маите са били ограничени само до събиране и изваждане. Самият човек на маите беше идеалният математически модел, който беше взет като единица за изчисление. Аритметиката се основаваше на числовата система с основа 20 (умножение по 20), която произтичаше от сбора на пръстите на ръцете и краката на човек. Добавката беше вертикална колона отдолу нагоре. Ерата на маите, както вече беше отбелязано, се измерва в 20 години. Месецът също се състоеше от 20 дни. Свещениците приписваха свои собствени знаци на всеки ден от месеца, всеки ден имаше свое име, например: 1-ви ден - Имиш (царевица) - някой, роден на този ден, ще бъде лош, разпуснат и нечестен човек; 4 ден – Кан (узряла царевица) – родените в този ден ще бъдат мъдри; 6-ти ден – Кими (смърт) – родените на този ден ще бъдат убийци с лоша съдба и други подобни. Маите записвали своите цифрови знаци под формата на точки и тирета, като точката винаги означавала единици от даден ред, а тирето винаги означавало пет. Изображението на черупка представлява нула. Познаването на писането е било привилегия на свещеничеството и благородството. В храмовете имаше специални училища, където момчета от благородниците учеха писане, история, ритуали, математика, медицина и предсказания.
В йероглифното писмо на маите има разделение на знаците на коренни, граматични и фонетични. От оцелелите ръкописи са известни три: „Пророчествата на Ягуара“ („Чилам-Балам“) и „Книгата на народите“ („Попол Вух“). Тези книги са важен източник за историята и културата на древните маи. Те съдържат медицински рецепти, пророчества, различни ритуали и хроники на исторически събития. Дори в началото на миналия век индианците бяха пренаписали книги с „Пророчествата на Ягуара“ във всяко село на Юкатан. През 1958 г. Хайнрих Берлин публикува доказателства, че в писмената система на маите е имало вид специални знаци, така наречените „гербови йероглифи“, свързани с някои от селищата, известни на археолозите. Такива символи са лесни за идентифициране, защото обикновено са комбинирани с определени йероглифни елементи, които се появяват с всеки от тях. Експертите вече са успели точно да идентифицират „йероглифите на емблемата“ на осем „града“ от класическата епоха: Тикал, Пиедрас Неграс, Копан, Киригуа, Сейбал, Наранхо, Паленке и Ящитлан. Берлин предполага, че тези знаци обозначават или имената на самите „градове“, или династиите, които са управлявали в тях, и предполага, че историческите събития са записани на стелите и други паметници на тези градове.
Така фигурите, издълбани върху релефите от класическата епоха, не изобразяват богове и свещеници, а представители на управляващите династии, техните съпрузи, деца и поданици. Когато каменните "хроники" на едно царуване приключат, следващата поредица от изображения започва със същия мотив - възхода на власт на нов владетел. Може би най-пълната "хроника" на царуването на светските господари на древните "градове" на маите е изсечена в многото каменни прегради на Yaxchitlán. Когато се разглежда проблемът с писмеността на маите, неизбежно възниква въпросът: защо на тези хора им е било необходимо да изчисляват цикъла на „лунната последователност“ за епохи, толкова отдалечени една от друга във времето и защо им е трябвало да оперират в своите изчисления с дати, свързани с толкова големи периоди от време? Отговорът вероятно се дължи на факта, че владетелите на древните маи са вярвали в астрологията и може би са се консултирали със свещениците за това как лунните цикли и местоположението на небесните тела са свързани с това или онова събитие в тяхната страна, точно както те направиха египтяни, етруски, вавилонци и много други народи от Стария свят. Астрологията има своя собствена логика, която е принудила не само хората от древността да я приемат сериозно, но и хора като Нютон и Кеплер.
Друга област, на която маите обръщат много внимание, е генеалогията и проблемите, свързани с човешкия произход. Ето защо на някои паметници откриваме дати и изображения, които могат да бъдат свързани само с представи за това кои са били техните далечни предци. Тъй като и в трите кодекса на маите, с които разполагаме, има много таблици и илюстрации и освен това много често в текстовете се срещат пасажи, свързани с датите от 260-дневния календар, никой от експертите не се съмнява, че тяхното съдържание е свързано изключително с религията и астрономията. Маите не са имали наука в нашия обичаен смисъл. Вместо това всички цивилизации на Мезоамерика са имали особена смесица от данни от прецизни астрономически наблюдения и това, което може да се нарече нумерология. Съдейки по текстовете на ръкописите, жреците на маите са развили сложно мистично учение за боговете, главно във връзка с календара, хронологията и астрологията.
Вселената - йоккаб (буквално: над земята) - е била представяна от древните маи под формата на разположени един над друг светове. Точно над земята имаше тринадесет небеса, или тринадесет „небесни слоя“, а под земята имаше девет „подземни свята“, които съставляваха подземния свят.
В центъра на земята стоеше „Първоначалното дърво“. В четирите ъгъла, строго съответстващи на кардиналните точки, израснаха четири „световни дървета“. На изток - червено, символизиращо цвета на утринната зора. На север е бяло. Абаносово дърво - цветът на нощта - стоеше на запад, а жълто дърво растеше на юг - символизираше цвета на слънцето. В прохладната сянка на „Първоначалното дърво“ – беше зелено – беше раят. Душите на праведните идваха тук, за да си починат от тежкия земен труд, от задушаващата тропическа жега и да се насладят на обилна храна, спокойствие и веселие. Древните маи не са се съмнявали, че земята е квадратна или най-много правоъгълна. Небето, подобно на покрив, почиваше на пет опори - „небесни стълбове“, тоест на централното „Първоначално дърво“ и на четири „цветни дървета“, растящи по краищата на земята. Маите, така да се каже, са пренесли оформлението на древните общински къщи във вселената около тях. Ако идеите на маите за структурата на Вселената като цяло са ни ясни днес и не предизвикват особени съмнения, а календарът, който е поразителен със своята почти абсолютна точност, е бил подробно проучен от учените, ситуацията е напълно различни с техните „подземни светове“. Дори не можем да кажем защо са били девет (а не осем или десет). Известно е само името на „господаря на подземния свят“ - Хун Ахаб, но дори и това все още има само условно тълкуване.
Древният епичен разказ за киче на маите, Попол Вух, разказва как боговете-прародители Тепеу и Гукумац издигнали земята от водната бездна и я населили с животни и растения. Създавайки това, божествените предци жадуваха за почит и възхищение и създадоха от земята създания, които приличаха на хора, но те се оказаха краткотрайни и след известно време отново се превърнаха в мръсотия. Боговете създали следващата раса от дърво, но творението се оказало толкова глупаво, че било унищожено от самите богове, които го заменили с хора, направени от месо. Тези същества обаче се обърнаха към злото и бяха унищожени, когато боговете свалиха ужасен дъжд на земята: чудовищен потоп ги отнесе от лицето на земята. И накрая, от царевично тесто боговете създали истински хора, предците на маите-киче.
Религиите на Мезоамерика, както и религиите на Изтока, се характеризират с идеи за повтарящи се цикли на създаване и унищожение. Както беше описано по-горе, ацтеките вярваха, че Вселената вече е преминала през четири такива цикъла и нашата ера е петият цикъл на сътворението, който е предопределен да загине поради земетресения. Идеите на маите бяха подобни. Те също така приемат съществуването на времеви цикли с голяма продължителност. Първото Слънце просъществува 4008 години и беше унищожено от земетресения и изядено от ягуари. Второто слънце продължи 4010 години и беше унищожено от вятъра и неговите бурни циклони. Третото слънце продължи 4081 години и беше унищожено от огнен дъжд, който се изля от кратерите на огромни вулкани. Четвъртото слънце продължи 5026 години и падна от водата, която заля всичко наоколо в гигантски потоп. Тогава се роди Петото слънце, което свети за нас днес. Известно е като „Слънцето на движението“, защото според индианците през тази епоха ще има движение на Земята, от което всички ще умрат.
Много малко информация е достигнала до нас за пантеона на боговете, които маите са почитали. Олимпът на маите е бил обитаван от толкова много богове, че е напълно невъзможно да ги разберем. Обща представа за броя на боговете на маите може да се извлече от ръкопис от 18-ти век, озаглавен „Ритуалите на Бакабите“, в който 166 богове са споменати по име, или от кодекси, датиращи от навечерието на испанското завоевание. В текстовете на тези кодекси могат да се намерят препратки към повече от тридесет богове. Причината за такова теогоническо множество беше, че всеки от боговете имаше огромен брой различни хипостази. Първо, всеки от тях представлява не един, а цели четири индивида, свързани с една от четирите кардинални посоки. Второ, редица богове са имали двойници от противоположния пол, които са били техни съпрузи, което е отражение на дуализма, присъщ на философията на народите от Мезоамерика. И накрая, всеки от боговете, олицетворяващи някое от небесните тела, имаше друго въплъщение - за този период от време, когато умря и беше обречен да се скита из подземния свят. Преди да се появи отново в небето, той се превърна в един от боговете на подземния свят.
Въпреки че някои източници твърдят, че маите са вярвали в съществуването на един-единствен бог (Хунаб Ку), който е въплъщение на всемогъщ безплътен дух, въпреки това основният бог, който маите са почитали, несъмнено е богът Ицамна, чието име означава „Дом на Гущера. В ръкописите на маите този бог е изобразяван като възрастен мъж с подобен на ястреб - "римски" - нос. Този бог е бил почитан като изобретател на писмеността и покровител на учените и учението. Съпругата му беше Иш Чел - „Дамата на дъгата“, стара богиня, чието покровителство беше тъкането, медицината и раждането. Тя, по всяка вероятност, е била богинята на старата луна. Змиите, украсяващи косата й, и ноктите в краищата на пръстите на ръцете и краката й доказват, че в религията на маите тази богиня е играла същата роля като богинята на ацтеките Коатликуе - майката на боговете и хората. Всички останали богове, включително бакабите, очевидно са били потомци на тази двойка. Богът на слънцето Ах Кинчил е изобразен в кодексите като много подобен на Ицамн и е възможно той да е едно от неговите превъплъщения. По време на нощното си пътуване под земята, от залез до изгрев, той се превърна в бога на ягуара - неговия страховит двойник, чиито изображения често се срещат върху паметниците на класическата епоха.
Младата полугола жена, много емоционален образ, открит в Дрезденския кодекс, се смята, че представлява богинята на луната Иш Чап (Жена), която може да е била съпруга на Ах Кинчил. Други богове, свързани с небесните тела, са богът на Полярната звезда и различни въплъщения на Венера. По-малко значимите божества са били покровители на различни сектори на обществото и дейности. Начело на този списък беше Кукулкан, богът-покровител на управляващата каста. Въпреки че култът към Кукулкан достига своя връх по време на управлението на Толтеките, има изображения на Пернатата змия, датиращи от по-ранни периоди. Находки, показващи, че култът към този бог е съществувал в района на маите много по-рано от пристигането на толтекските завоеватели, са направени в някои от селищата на маите, например в Тикал. Воините почитали няколко военни богове, някои от тях очевидно герои, обожествявани заради военните си успехи. Търговците и тези, които се занимават с отглеждането на какао, са били покровителствани от бог Ек Чуах, който е изобразяван с черно лице и дълъг нос. В допълнение към тези богове имаше много други, които покровителстваха ловци, рибари, тези, които правят татуировки, комедианти, певци, поети, танцьори, любовници и дори самоубийци.
За разлика от ацтеките, свещениците на маите не са длъжни да спазват обет за безбрачие. Техните синове също стават свещеници. Някои от свещениците са били вторите синове на владетели. Жреците са носили титлата Ах Кин („този, който принадлежи на слънцето”), което още веднъж доказва тясната им връзка с календара и астрономията. Списъкът на задълженията на свещениците, очертан от Диего де Ланда, показва, че те са били ангажирани не само с провеждането на ритуали, но и с преподаването. Свещениците отговаряха за „... броенето на годините, месеците и дните, празниците и церемониите, управлението на техните светилища, злощастните дни и времена, техните методи за предсказване и техните пророчества, събития, лекарства срещу болести, древни паметници , умението да четат и пишат с букви и знаци, с които са писали, и с фигурите, които обясняват писмеността...” Свещениците също са участвали в съставянето и съхраняването на родословия. По време на разцвета на Маяпан в този град е живял наследствен първосвещеник. Очевидно основната функция на първосвещеника е била да надзирава специална образователна институция, в която се обучават онези, които възнамеряват да се присъединят към класата на свещениците. В нито един от документите не може да се намери и най-малък намек, че първосвещеникът е имал някакво влияние или че свещениците са били по някакъв начин заместител на гражданските власти.
По време на ритуалите, свързани с човешките жертвоприношения, свещеникът бил подпомаган от четирима възрастни мъже, които в чест на боговете на дъжда били наричани чаки. Те държаха ръцете и краката на жертвата, докато гърдите й бяха отворени от друг мъж, който носеше титлата Наком (титла на военен началник). Друг служител на култа бил Чилам, вид шаман-духовен гледач, който, докато бил в състояние на транс, получавал „послания“ от боговете. Неговите пророчества обикновено се тълкуваха от събрания на свещеници.
Провеждането на всички ритуали беше строго определено от календара и главно от календара на 260-дневния цикъл. Календарът на маите се нарича Голямата мандала на колелото на Пакал Вотан. Във Факторът на маите д-р Дж. Аргуелес описва и обяснява Голямото колело на мандалата на Пакал Вотан (вижте Приложение М). Свойствата на това „колело“ са били много добре известни на древните маи. Първият кръг съдържа 8 върха, характеризиращи еволюцията на дуалната връзка. Вторият кръг съдържа 13 върха. Това число вече отразява свойствата на еволюцията на Великия предел (За Създателите на световете). Третият кръг характеризира най-сложното ниво, генериращо и контролиращо Великите 13-върхови цикли. Всеки от тези 20 върха се характеризира със собствено „звездно семейство от Създатели на света“. Тези 13 върха определят Големите цикли на календара на маите, като настоящият (нашият) цикъл обхваща периода от 3113 г. пр.н.е. д. до 2012 г д. Х. Аргуелес разказва, че човешката история се определя от галактическия лъч, през който преминават Земята и Слънцето.
Циклите на развитие на земните цивилизации са подчинени на принципите на „галактическите сезони“, които са описани от маите в математическа и символична форма. Ритуалните церемонии бяха пълни със символично значение; например, числата 4, 9 и 13 и обозначенията на цветовете, свързани с кардиналните посоки, много често се появяват в тях. Преди и по време на ритуала било забранено храненето, изисквало се и строго полово въздържание. Ритуалното самоизтезание, подобно на ацтеките, не е необичайно, по време на което маите се инжектират с игли или шипове на морски таралеж в ушите, бузите, устните, езика или пениса. Получената по този начин кръв се пръскала върху хартия или с нея се помазвали идоли. В навечерието на испанското завоевание жреците опушвали такива идоли със смоли и каучук и извършвали ритуални хранения върху тях. За човешки жертвоприношения са използвани пленници и роби, но най-често се принасят в жертва деца (незаконнородени деца или сираци, закупени специално за тази цел). Преди установяването на господството на толтеките те най-често принасяли в жертва не хора, а животни. Известно е, че диви пуйки, кучета, катерици и игуани са били смятани за доста подходящи жертви за боговете на маите.
Знанията за това каква точно е била последователността от ритуали, изпълнявани от юкатеките, са много фрагментарни. Една от причините е, че Диего де Ланда в някои случаи не успя да схване разликата между това, което той нарече „непостоянни празници“, т.е. ритуали, определени от 260-дневния календар, и ритуали, зависещи от цикъла, състоящ се от 19 месеца от 365-дневна размита година. През цялата година са се извършвали ритуали и обреди, свързани със земеделието, лова, пчеларството, риболова и художествените занаяти. Вероятно церемониите са били извършени според цикъла на 260-дневния календар. Споменаването на това може да се намери в Мадридския кодекс. Целта на такива церемонии била да се увеличи количеството на уловения дивеч, изобилието на мед и восък и други подобни. Много често те се основават на действия, които Джеймс Фрейзър веднъж нарече „симпатична магия“. Например, по време на ритуала за правене на дъжд, хора, облечени в костюми на бог Чака, изливали вода от съдове в огъня. Боговете в ръкописи и произведения на изкуството са изобразявани в човешка форма (с изключение на бога на войната, който има тяло на змия и човешка глава). Боговете на кардиналните посоки - Чаков - се наричаха ягуари. Освен това титлата "Ягуар" е била носена от владетели, военачалници и свещеници. Владетелският трон се наричал "ягуаровата постелка". Честите изображения на ягуар в различни произведения на изкуството показват, че това животно е тотем - амулет на късмет в племето.
Книгата на народите (Popol Vuh) описва интересен ритуал за тестване на лидери. Принцът-наследник на име Кокаиб трябваше да измине пеша не по-малко от хиляда и половина километра, за да изпълни поръчката - да достави „отличителни знаци“ - нокти на ягуари и орли, кожи от диви животни и др. Такива тестове бяха подложени на бъдещия владетел или свещеник.
Алберто Рус Лулиер ::: Хората на маите
Главна информация
Ако в нашия 20 век, въпреки невероятните научни постижения, религията все още продължава да играе значителна роля в живота на някои народи, лесно е да се разбере какво е било нейното значение в онази епоха, която можем да считаме за преднаучна.
Няма съмнение, че маите са знаели как да изчисляват циклите на светилата, но за тях светилата са били божества, както и различни природни явления, като дъжд и вятър. Освен това самата земя, растенията, които отглеждали, животните, които ловували или опитомявали, също имали божествен произход.
Религията на маите, както може да се очаква, има много общо с религията на други мезоамерикански народи, тъй като всички те са били част от една и съща култура и са били на повече или по-малко същото ниво на развитие. Общите вярвания на тези народи засягат не само техните религиозни представи, но и отделни божества и ритуали. Така всички или почти всички от тях имаха пантеон, състоящ се от множество богове; някои от тях бяха благоприятни за човека, други бяха враждебни, докато дуализмът можеше да съществува в едно и също божество. Разграничението между кардиналните посоки предопределя възможното разделяне на едно и също божество на четири негови подобия, всяко от които е свързано с определен цвят, характерен за определена кардинална посока. Тази цветова асоциация не винаги е била последователна в различните култури. Природните сили, очевидно еднакви за всички тези народи, се олицетворяват от сходни божества със сходен култ и понякога дори с едни и същи изображения. Присъствието на богове като покровители на основните дейности е друга обща черта на мезоамериканските религии. Въпреки това, няма съмнение, че религията на маите има свои собствени характеристики.
Религията, която една нация развива, отразява не само естествената среда, но и социалната среда, в която е родена и живее. В предишните глави подчертахме класовия характер на обществото на маите. За да опростим картината, можем да приемем, че маите имат два основни социални слоя: по-голямата част от производителите („свободни“ и роби) и благородството (аристократи и свещеници). И религията на маите също има две страни: едната за обикновените хора, другата за управляващата класа.
Божества на обикновените хора
Селянинът вярвал в множество богове, които олицетворявали основните елементи на неговото съществуване. Земята беше представена като божество с лице, свързано със смъртта, както сред народите на Мексиканските планини. Ужасният й външен вид се обясняваше с факта, че в пазвата й имаше подземен свят, в който почиваха не само телата на мъртвите, но и светилата - Слънцето след залез и Луната и звездите след зазоряване.
Е. Томпсън смята, че в кодовете Земятапредставен от бог, когото П. Шел обозначава с буквата F, а самият Томпсън с буквата R. Той също така вярва, че това божество съответства на божеството на числото 11, тъй като и двете имат знак на лицето си под формата на къдрица, също характерна за йероглифа на деня Глиган, символът на Земята. На скулптурните паметници богът на Земята вероятно е този, който е изобразен в долната част на Стела 40 от Пиедрас Неграс, получаващ царевичните зърна, които свещеникът му хвърля. Неговата маска служи в Паленке като пиедестал за фигурите от стука в колоните на фасадата на Храма на надписите, както и за кръстообразното изображение върху панелите на Храма на кръста и Храма на листата кръст.
слънце - Ах Кин, или Киних Ахаб("Mr. Face", или "Sun Eye"), или също Kinich Kakmoo ("Sun Face of Guacamaia - Fire") - вероятно представен в кодексите от бог G според P. Schellhas; това е и божеството на цифрата А в йероглифите на вариантните глави. Неговият символ е цвете с четири венчелистчета. Божеството може да има цветен дизайн на челото си; обикновено цвете го придружава в йероглифните текстове на кодексите. На паметниците неговият образ често украсява щитове, носени от важни личности. Божеството има лице на старец с големи овални или квадратни очи, чиито зеници понякога са разположени във вътрешния, горния или долния ъгъл на окото; горните резци - единствените зъби, запазени от него поради напредналата му възраст - са изпилени във формата на йероглифа за деня Ик; спирала на носа и това, което прилича на кука или спирала в ъгъла на устата, допълват характерните черти на слънчевия бог. В някои случаи може да бъде представен и от млад мъж, олицетворяващ йероглифа от деня на Ахав. Въпреки че е бил почитан като същество, от което зависи растежът на растенията, изглежда, че от него са се страхували повече, отколкото обичали, тъй като сушите, които можел да причини, били пагубни за реколтата.
"Свещен сектор" - карстов кладенец в Чичен Ица
За селяните на маите дъждът е жизненоважен, особено в северния регион, където дъждовният сезон е кратък и недостатъчен по отношение на валежите. Ето защо образът на бог Чааканай-често срещани в кодекси и паметници в Юкатан. Според P. Schellhas това е бог B, който в кодексите има такива характерни черти като дълъг увиснал нос, око, заобиколено от спирала, зеница с форма на запетая и извивка над носа, уста, която е без зъби или с един горен резец и често с една кука, стърчаща от видимия ъгъл на устата напред, докато лицето е показано в профил. Той може да бъде изобразен изправен в потоци от дъжд или да се носи в малка совалка или да изпразва съд с вода. В ръката си обикновено държи каменна брадва или факла. На няколко паметника в централния регион той е представен върху скиптърите (като символ на високо положение) на благородни персонажи (Паленке, Якшилан, Тикал, Ксултун, Киригуа и др.). В сградите в северния регион на маите маската му с голям нос с въпросителен знак (който пътешествениците от миналия век бъркат с хобота на слон), заплашителни бивни, зеница, оградена с квадратно око, и богати висулки за уши е постоянен и често единствен декоративен мотив сгради.
В някои случаи (Каба) фасадата е украсена със стотици маски на слънчевия бог; в други (стилове Rio Bec и Los Chenes) огромна маска заема централната част на фасадата, а устата й служи като вход към храма ( А. Рус не е напълно прав, като разглежда бога на дъжда Чаак сред маите от Юкатан от 16 век. пълна аналогия с бог „Б” от кодовете на маите от 12-15 век. и богът на скиптърите от 1-во хилядолетие сл. Хр. д. Можем да кажем, че това е само функционално съвпадение, и дори то частично, на споменатите божества. Като начало в кодовете се нарича богът "Б". Кашиш- и това не е богът на дъжда, а богът на вятъра, понякога носещ със себе си дъждовни облаци (виж: Кнорозов Ю. В. Йероглифни ръкописи на маите. Л., 1975, стр. 231).
Богът на скиптърите от класическия период е покровител на шестия ред на небето, богът на гръмотевицата, олицетворяващ плодородието и т.н. (виж: Гуляев В.И. Атрибути на царската власт на древните маи. - Съветска археология, 1972, №. 3)).
Животни като жаба и костенурка се свързват с бога на дъжда; първото, защото граченето й предвещава дъжд, а второто, защото плачът й уж предизвиква дъжд. Маите вярвали, че един бог Чаак живее в небето в четири форми, по една за всяка страна на света. Маите от Юкатан вярвали, че богът на дъжда живее в дъното на сенота, така че, за да спечелят благоволението му, те хвърляли различни дарове и хора (за предпочитане деца, чиито плач бил свързан с дъжд) в кладенеца. Друго магическо лекарство, за което се предполага, че причинява дъжд, е гъстият черен дим, произведен от изгаряне на гума или специален прах и напомнящ на тъмни дъждовни облаци. В планинските райони на Чиапас и Гватемала се смяташе, че неговите слуги, светкавици и гръмотевици, живеят в планински пещери.
В класическия период изображение на бога на дъжда се появява върху паметниците на някои големи центрове (Тикал, Капан, Ушмал) Тлалок. Но това влияние на Теотиуакан беше ограничено само до свещеническите среди и не достигна до широките маси.
Природните явления, свързани с дъжда - вятър, светкавици и гръмотевици, също са били почитани от маите. Някои исторически източници споменават божества Пауахтуна, изпращайки ветрове от четирите кардинални посоки, всяка от които е свързана с цвят, съответстващ на нейната посока ( Чакпауахтун, червено - с изток; Канпауахтун, жълто - от юг; Ekpawahtun, черно - със запад; Сакпауахтун, бяло - със север). Тези свръхестествени същества живееха под земята; те приличаха повече на слугите на бога на дъжда, Chaakoobs, отколкото на независими божества.
Изглежда, че маите не са имали специални божества на светкавиците и гръмотевиците; Очевидно те са били смятани за сили, произлезли от Chaakoobs, или просто за техни инструменти. Брадвата, която Чаак много често стиска в кодексите, може да символизира гръм (поради удара, който се получава при работа с нея) и светкавица - поради искрите, генерирани при удар в друг камък. Барабанът, на който Чаак понякога свири в кодексите, вероятно също прилича на гръм.
Богинята заема важно място в неяснотата на функциите и във връзка с жизнените аспекти на човешката дейност в пантеона на маите Икшел. Той представлява главно Луната, която се нарича "U" на езика на маите от Юкатан. В календарните надписи това очевидно е младата богиня на числото "1". Известно е, че на остров Козумел има светилище на тази богиня.
Интересът към Луната се определя не само от природата на искрящата звезда, но и от предполагаемото й влияние върху растежа на растенията и човешкото здраве. Поради това тя се смяташе за богиня - покровителка на медицината. Нейният идол бил поставен под постелката на родилката, за да улесни раждането. Освен това тя покровителстваше тъкането. Икшел като цяло може да се счита за богиня, която защитава жените и нейните основни дейности.
Ритуалът на бакабите, чийто текст датира от колониалната епоха и най-вероятно се основава на информация, събрана малко след завоеванието, съдържа предиспански идеи на маите. В него се споменават четирите богини на Икшел, свързани с четирите цвята на кардиналните точки. Е. Томпсън вярва, че богинята на самоубийството Централно управление- „Господарката на въжето“, изобразена висяща на таблиците за затъмнение на Дрезденския кодекс, не може да бъде отделно божество, а ипостас на Икшел.
Очевидно е, че богинята на маите Икшел е тясно свързана с мексиканската богиня Тлазолтеотл (Тоси): и двете са свързани с Луната, медицината, тъкането, бременността и раждането, тоест комплекс от идеи, които вероятно са много древни в религиозно мезоамериканско мислене.
Друга богиня, която според Е. Томпсън се нарича Иш Чебел Яши е тясно свързана с Икшел, съдейки по нейното изобразяване в кодовете и функциите - това е богинята О според класификацията на П. Шелхас. Тя има същия характер като Икшел, с изключение на това, че лицето й е набръчкано и понякога има само един зъб, което показва нейната старост. Според Shellhas, тя е съпругата на Itzamna и майката на Ixcheli. Тя също е свързана с Chaacoobs, тъй като често е изобразявана да излива вода от съд. Подобно на Икшел, тя очевидно е била покровителка на тъкането, рисуването и бродерията. На последната страница на Дрезденския кодекс тя е показана със зло изражение на лицето, нокти на краката, пола, украсена с кръстосани кости, и змия, увита на главата. Знакът на глигана в нейния йероглиф, както и в йероглифа на Икчели, показва, че и двете богини са свързани по някакъв начин със Земята.
Маите отдавна са обожествявали царевицата - основата на тяхната диета и, според Попол Вух, плътта на хората, създадени от боговете. В кодексите той съответства на бог Е (според П. Шелхас), представен от красив млад мъж, чиято глава завършва под формата на кочан или е заобиколена от царевични листа. Често е изобразяван да върши някаква селскостопанска работа. Въпреки че няколко автора са дали името на царевичното божество Юм Кааш(господар на гората), Е. Томпсън се съмнява в правилността на това име и твърди, че според някои източници богът се е наричал Ах Луна(царевица). Хрониките дават и други имена на това растение, напр Кавил, което Томпсън тълкува като „изобилие от храна“. Това божество се смята за покровител на числото "8". Денят Кан също се свързва с това растение, тъй като името му означава "узряла царевица" и йероглифът за този ден се счита за негов символ ( Според превода на Ю. В. Кнорозов това божество в кодексите носи името Ум-виил (бог на изобилието).).
При маите, както и при народите от Мексиканските планини, ритуалът на човешко жертвоприношение чрез обезглавяване също очевидно е свързан с култа към царевицата. За това пишат летописци. Една от сцените на Дрезденския кодекс изобразява как се отдава култ към главата на бог Е; отсечени глави вместо кочани са поставени сред царевични листа върху кръстовидна фигура в Паленке, известна като „Кръста на листата“ и разположена в едноименния храм.
Елитни божества
Друго обожествено растение било какаото. Както е известно, какаовите зърна са били използвани като монета и, очевидно, отглеждането им е било до известна степен монополизирано. Бог на какаото Ек ЧуаИзобразяван е нарисуван с черна боя, с червена уста и дълъг нос, с багаж на гърба и жезъл в ръка, тъй като е бог-покровител на търговията. Неговият култ е бил почитан, очевидно, само от собствениците на какаови плантации и богатите търговци.
Различни препратки, съдържащи се в колониални източници, потвърждават важността на култа към бога Ицамна. Той беше почитан като създател на вселената и можеше да бъде себе си Хунаб Куили, както смятат някои автори, негов син. За високопоставените свещеници през посткласическия период Хунаб Ку – „единственият бог“ – очевидно е бил по-скоро метафизична концепция, отколкото конкретно божество, тъй като според летописците не е бил издигнат храм в негова чест и не са били отдавани почести на него, което беше погрешно тълкувано като тенденция към монотеизъм. Е. Томпсън дори смята, че християнството може да е повлияло на тази интерпретация, като се започне от момента на завоеванието и по-късно.
Ицамна беше преди всичко бог на небето. Той олицетворява небесата в тяхната безграничност и вечност, дневното и нощното небе. Името му се превежда като "къщата на игуаните" ("итсам" е игуана). Според Е. Томпсън, който тълкува широкото значение на думата „игуана“, тя обикновено означава небесни чудовища и влечуги като гущери и змии. Всичко, което беше свързано с небето, зависеше от Ицамна: слънчева светлина, лунни влияния, дъжд и, като производно на всички тези природни сили, реколтата.
Като небесен бог и творец той е изобразяван като беззъб старец, а като божество, което дава живот на растителността, е изобразяван с йероглиф под формата на листа, растящи от челото му. В Дрезденския и Мадридския кодекс Ицамна е изобразен като двуглава змия, както и върху паметниците на Паленке (пано от „Храма на кръста“, надгробен камък в „Храма на надписите“). На класическите паметници на Копан, Якшилан и Наранхо има геометрична стилизация на същите двуглави змии, известна като „ритуална ивица“, която отличава важни хора. Според Е. Томпсън изображенията на Ицамна също са ивици със знаци на небесни тела (Слънце, Луна, Венера и, вероятно, други планети), рамкиращи човешки фигури или сцени, изваяни от парчета на няколко сгради в Паленке. Всяка такава рамка трябваше, първо, да символизира идеята за неразделността на земята и небето, и второ, да ограничи квадратната стая на „къщата на игуаните“. Същият автор разглежда двуглавия гущер от олтара на Копан като натуралистично изображение на Ицамна, като смята гущера за вид игуана.
Рисунка върху каменна плоча от Храма на кръста в Паленке, изобразяваща свещеник, който пуши лула
На Ицамна се приписвали многобройни свойства, така че често се обръщали към него по различни причини - както за предотвратяване на колективни бедствия, като суша, така и за молба за добро здраве. В колониалните източници този бог е наричан с много имена, отразяващи неговите универсални функции.
Високопоставени герои, изобразени на плочата на Храма на кръста в Паленке
Небесният пантеон на маите включваше и други богове, за които не винаги може да се каже със сигурност дали са били почитани от управляващата класа или от народа като цяло. Един от тях е бог Чикчан(бог I, според П. Шелхас), покровител на числото „9“, чийто йероглиф изобразява млад мъж (в кодексите той също е представен като жена) с черти, характерни за котка (петна по уста, мустаци на ягуар). Това божество е свързано с дъжда, тоест е свързано или подчинено на Chaakoobs. Затова най-вероятно неговият култ е бил популярен, както все още остава култът към чикчанските богове - змиите, които причиняват дъжд, според вярванията на хортите.
По-уверено може да се счита за божество, почитано от жреческата класа, Лахун Чана(бог на небето), който олицетворява планетата Венера. Изглежда, че всъщност е имало пет богове, съответстващи на Венера, и Лахун Чан е бил само един от тях. В Дрезденския кодекс това божество се свързва с таблици относно Венера, когато, според Е. Томпсън, тя отново се появява на небето след долната си връзка със Слънцето. Божеството е изобразено като агресивно създание, въоръжено с копие и щит; негови жертви са боговете K и E, ягуар и костенурка, които носят просперитет на човек, който е застрашен от появата на Венера, излизаща от света на мъртвите; придружаващият йероглифен текст включва, според Е. Томпсън, неблагоприятни предсказания.
Друго божество е бог S (според P. Schellhas), често изобразяван в кодекси и надписи върху паметници, въпреки че първоначалното му значение не може да бъде точно обяснено. Всъщност неговите функции са разнообразни. С. Г. Морли му се обажда Шаман Ек- името на Полярната звезда, може би поради връзката й със севера, но Шелхас вярваше, че по-скоро говорим за Малката мечка, вярвайки, че нейният йероглиф е плоското лице на маймуна. Маите биха могли да си представят съзвездието като фигура на маймуна, чиято хващаща опашка ще хване полюса, като по този начин ще позволи на съзвездието да се върти около фиксирана точка, която ще бъде Полярната звезда. В този случай Бог C трябваше да бъде почитан от търговците. Е. Томпсън признава връзката на този бог със севера, но припомня, че той може да бъде представен със знаци на четирите кардинални посоки, което прави тълкуването, което го свързва изключително със севера, по-съмнително. В надписите на календара той е първият спътник (йероглиф G1 от поредицата "Девет господари на нощта") и освен това е част от знака X на "лунния цикъл". В други йероглифни контексти бог C очевидно се свързва с водата и Слънцето.
Нека си припомним и съществуването в пантеона на маите Ошлахун-ти-ку- “13 богове”, очевидно заемащи 13 слоя, на които е разделена небесната сфера на маите. Е. Томпсън смята, че тези богове са били покровители на числата от 1 до 13 в ритуалния календар, чиято функция показва тяхната важност. Също така е възможно да ги свържете с 13 основни цифри под формата на вариантни глави. Разумно е да се предположи, че почитането на тези 13 небесни богове е било ограничено до класата на жреците, тъй като, съдейки по функцията, свързана с математиката и религиозния календар, по митичния характер на тези богове и тяхното участие в космогонични битки, те трябва да са били далеч от тревогите на хората.
Техните антагонисти бяха Болон-ти-ку- “9 богове”, които живееха на 9 нива, съставляващи подземния свят, в който живееха враговете на човека, изпращащи болести и причиняващи смърт; Там намирали убежище и мъртвите. Вредното влияние на тези богове върху живота и действията на човека се проявява в календара чрез поредица от „Девет господари на нощта“, изобразени с различни йероглифи G. В книгите на Чилам-Балам, съперничеството между Болон-ти -ku и Oshlahun-ti-ku завършиха с победата на първия, който предизвика катастрофа, в резултат на която една от расите на хората, последователно създадени от боговете, умря. Както в случая с 13-те небесни богове, почитането на деветте подземни богове беше грижа само на жреческия елит, който манипулираше космогоничните вярвания.
Връзката на божествата и предсказанията с календара
Говорейки за някои божества, споменахме възможното им свързване с числа и дни. Е. Томпсън е изяснил най-добре тези връзки, базирайки се отчасти на работата на други изследователи.
Вече казахме, че в обредния календар всеки ден е отговарял на предсказание за родения в този ден, което предопределяло бъдещите му качества, както и вида на професията, която му предстои и съдбата му. Въз основа на съдържанието на различни хроники, A. Barrera Vázquez и S. Rendon дават списък с имената на животни, растения и други атрибути, свързани с 20-те дни от религиозния календар, в допълнение към предсказанията за всеки от тези дни. От техните данни тук ще представим само прогнози, свързани с дни.
Според вярванията на маите влиянието на дните от ритуалния календар се отразява на съдбата не само на индивид, но и на група хора, тоест някои знаци са благоприятни, докато други, напротив, са опасни за определени дейности . В допълнение, свещеникът, който направи тези предсказания, взе предвид влиянието - добро, лошо или безразлично - на числото, което придружаваше всеки ден, което в зависимост от обстоятелствата можеше да промени (към добро или лошо) съдбата в зависимост от име на деня.
Таблицата е съставена според Е. Томпсън:
Цифри |
Име на дните |
Имената на боговете |
Свързани понятия |
Икшел (I) |
Луна, Земя |
||
Човешка жертва |
|||
Ицамна (К) |
Вятър, дъжд |
||
Слънце, ден |
|||
Дъжд, растителност |
|||
Нощ, подземен свят |
|||
Чикчан (H) |
|||
Yum Simil (A) |
|||
Планина, елени, лов |
|||
Лахун Чан |
|||
Змия, вода |
|||
Куче от подземния свят |
|||
Маймуна, занаят |
|||
вреден дъжд |
|||
Царевица, храна |
|||
Иш Чебел Яш (О) |
Луна, плат, елен |
||
Агуакатекан |
(В Ю. В. Кнорозов, съответно: 1 - Есаноб, 2 - Кими, 3 - Киб)
Богат, майстор на всички занаяти, мъдър |
|
От огъня е душата му, лоша е съдбата му, убиецо |
|
Убиец, съдбата му е много лоша |
|
Кървави са му ноктите, също лошо |
|
Пияница, досадник, говорещ, |
|
Прелюбодеец, безразсъден, |
|
Майстор на дърво, майстор на тъкане, |
|
Богатият човек, чието богатство е общността, е добър богат човек, |
|
Жалко, плебейско, бедно |
|
Смел ягуар, окървавена уста, |
|
Майстор на всички занаяти, |
|
Крадец, характер на ловец, смел, |
|
Мъдър и разумен търговец, |
|
Кървене при треска, |
|
Много мечтателен, благороден |
|
Богат, разумен, смел, добър |
|
Похотлив грешник |
|
Нечестен, много похотлив човек, съдбата му е лоша |
|
Жалък плебей без бъдеще, беден, ловец |
Но влиянието на времето върху хората и събитията не се ограничава само до деня. Всички календарни периоди са допринесли за изплитането на сложна мрежа, в която е била оплетена съдбата на всеки един.
Денят от обредния календар (той е имал 260 дни), който съвпада с деня на началото на гражданската година, наброяваща 365 дни, е бил изключително важен за определяне на характера на следващата година. Този ден, който с течение на времето можеше да бъде само един от четирите (Акбал, Ламат, Бен или Ецнаб), безкрайно следващи един друг, беше наречен Maya ah kuch haab - „носител на годината“. По неизвестни за нас причини тези "носители" са заменени и по времето на испанското завоевание те са били Кан, Мулук, Иш и Кавак.
Последните дни на туните, катуните и бактуните също са били важни за жреците, за да оправдаят своите пророчества. Най-важен бил денят, в който се падал краят на катуна и с който се наричал; този ден непременно е бил Ахав и числото му се е променяло в низходящ ред (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 и т.н.). Книгите Чилам-Балам ни дават поредица от двадесет години със съответните предсказания, които не винаги са разбираеми, тъй като са изразени на езика на метафорите, често използвани от свещениците. Освен няколко благоприятни катуна, повечето от тях провъзгласяват нещастия: суша, епидемии, бедност, войни, плътски грях, безчестие и др.
Божество на смъртта
Опитахме се да разделим божествата на популярни и елитни. Но имаше едно божество, което предизвикваше общо чувство на отвращение и страх във всички социални групи без изключение - божеството на смъртта. Най-често се изобразява в кодекси, а също така е представен на много паметници. Това е бог N (според класификацията на P. Schellhas).
В различни исторически източници той е известен с различни имена: Сисин, което Е. Томпсън тълкува като "смрад", но което според лингвиста Мария Кристина Алварес по-скоро би могло да означава етимологично "поставено добре опънато"; Вак Митхун Ахаб- "господарят на седмия кръг", когото Ланда споменава. М. С. Алварес също предполага, че става дума за един от кръговете на подземния свят, но Е. Томпсън смята, че хроникьорът неправилно е записал името му, което трябва да бъде написано като Чък Митхун Ахаб, което според Томпсън би означавало „голямо адско гниене“; Хун Ахав, календарното име „1 Ахав“, с което често се споменава планетата Венера, смятана за опасна за всички, когато се е появила от света на мъртвите, след като е отсъствала от небето за определено време и според Ланда е била „ господарят на всички демони"; Ах Пуч, чието истинско име може да е било Ах Пукух- „господар на подземния свят“ на езиците Tzeltal, Tzotzil и Tocholobal, според Томпсън; накрая, Yum Simil- "господар на смъртта", името, с което този бог все още се нарича в Юкатан.
В кодексите той обикновено е изобразяван като скелет. Сред най-постоянните елементи на неговата украса са камбани, подобни на металните камбани, намерени в сенота Чичен Ица, които той може да носи на главата, врата, глезените или ръцете си. Украсата на ухото му е дълга кост. Когато носи някакво облекло (пола, наметало), то се украсява с кръстосани кости. Божеството се свързва с числото 10 и с деня Сими, което означава "смърт"; и в двата случая йероглифът възпроизвежда лицето на починалия, лишено от плът и често с белег на бузата, който прилича на „%“. Понякога този знак се заменя с изображение на череп. В един случай (Дрезденския кодекс) божеството е от женски род.
В кодексите това божество често се свързва с бога, когото P. Schellhas обозначава като F; свързва се с война и насилствена смърт чрез жертвоприношения. За Томпсън това е богът на Земята, той е обозначен с буквата R. Богът на смъртта понякога е придружен от куче, което според мезоамериканските вярвания помага на починалия в пътуването в подземния свят, и бухал , чийто нощен плач навсякъде се смята за лоша поличба. На страниците на кодексите той е изобразен в различни дейности: тъче на ръчен стан или на стан, прикрепен към дърво; предлага безглава птица и царевични зърна на змийското божество; лежи върху йероглифа Глиган (Земя) и пуши; отсича дърво с брадва; държи главата на починалия; намокря върха на пръчка в съд, евентуално съдържащ боя; изгаря пчела или заплашва елен с горяща факла. Връзката му с бога на войната и смъртта по време на жертвоприношение, за която споменахме, се проявява в присъствието и на двамата богове в едни и същи сцени, понякога те седят един срещу друг, а в единия случай присъстват на жертвоприношението, в другия - богът на смъртта е свързан с четири изображения бог F, държащ бог K; в друга сцена бог F е облечен като бог A и разрушава храм. Известна ни е и сцената, в която богът на смъртта в дъжда носи бог Б (Чаак), седнал на трона.
На паметниците на маите не се срещат често изображения на смъртта или на бога, който я символизира, с изключение на календарни надписи, в които, както вече казахме, един от дните на Цолкин - Сими (смъртта) и цифрата 10 са често използвани, особено второто, което в допълнение към собствените си цифрови стойности са включени в числата от 13 до 19 в изображенията на опциите на главата. Трябва да споменем и йероглифната емблема на Паленке - това е череп, представен в почти всички йероглифни надписи на този град.
Можем да се сетим само за няколко изображения на смъртта: Олтар 5 от Тикал, където между двама коленичили свещеници има олтар с няколко пищяла, върху които лежи човешка челюст, поддържаща черепа на животно; Паметник 1 от Билбао, където смъртта е представена във връзка с игра с топка и човешка жертва чрез обезглавяване, което също е изобразено в Паметник 3 от същия паметник, макар и в малко по-различна форма, и може би в Паметник 13; фигурите на кръста и разлистения кръст в Паленке, в които маската на бога на Земята и смъртта поддържа централния елемент на композицията, фигура с форма на кръст, като по този начин формира символ на Земята - царевица или смърт - прераждане ; подобен мотив, макар и по-разработен, е маската, върху която лицето, изобразено върху надгробната плоча на криптата на „Храма на надписите“ в Паленке, лежи, сякаш пада по гръб.
Богът на смъртта, според вярванията на маите, е живял на най-ниското ниво на подземния свят - Xibalba, или Metnal, от различни групи. Второто име трябва да е късно, тъй като идва от корупция на Mictlan (на езика Nahua). Представяли си го като тъмно място, където душите на мъртвите пристигат след дълъг и труден път, пълен с опасности. Не знаем как класическите маи са си представяли другия свят ( Благодарение на най-новите изследвания на М. Д. Ко (САЩ) и Ю. В. Кнорозов, картината на „другия свят“ в представите на маите от 1-во хилядолетие сл. Хр. д. идентифицирани доста пълно. - Вижте за това: Soe M. D. Мая писар и неговия свят. Ню Йорк, 1973 г.; Кнорозов Ю. Йероглифни ръкописи на маите. Л., 1975, с. 249-250; Ершова Г. Г. Формула на възраждането. - Латинска Америка, 1984, No 5; 1985, бр), и историческата информация, с която разполагаме, не е напълно приложима за тях.
Картината, описана от хронистите, вероятно предполага резултат от двойно влияние: вярвания на науа от 10 век. и християнската религия шест века по-късно. С толтекските завоеватели може би е дошла идеята за рай за пожертваните, а с испанците - рай за добрите и ад за злите. Що се отнася до предполагаемия рай за воини, убити в битка, и жени, починали при раждане (тези идеи се смятат от някои известни маи за внесени от нахуа), ние не открихме в нито един исторически източник информация, потвърждаваща тяхното съществуване.
Божества покровители на професиите
Маите имали множество божества, които покровителствали фермерите (Земя, Вода, Слънце, Луна, Вятър, Дъжд, Царевица и др.). Други дейности също са били покровителствани от специални богове. И така, ловците почитаха Сипа(елен); рибари - Като Нешока(акула с огнена опашка); пчелари - Хобнил; тъкачи - Мишел; търговци и собственици на какаови плантации - Ек Чуаха; лечители - ИкшелИ Кинич Какмо, а воините - Сим Чак Коха(баща - червена пума) и Какупаката(огнен поглед).
Някои животни, свързани с религиозните, митологичните и астрономическите вярвания на маите, също са били почитани. Те са действали като божества или техни представители. Тези животни също са служили за принасяне на изкупителни жертви на боговете или са били използвани като символи в йероглифното писане. Сред основните ще назовем: ягуар, змия, бухал, кетцал, прилеп вампир, пуйка, чапла, куче, маймуна, елен, пекари, пума, броненосец, гущер, жаба, игуана, костенурка, риба, двучерупчест, охлюв, скорпион , пчела и пеперуда.
Космология
Според маите от 16 век е имало 13 небеса или небесни сфери - „слоеве на небето“ и 9 подземни свята. Светът се смяташе за плосък и с квадратна форма. В четирите му ъгъла: на изток, запад, север и юг растяха „световни дървета“, които се наричаха съответно Червено, Бяло, Черно и Жълто. В центъра на вселената беше Зеленото дърво - "Яш-че", често свързван със ceiba. Тук имаше и четири гигантски кани с вода: когато боговете изляха вода от тях, на земята заваля дъжд. В рая, в сянката на клоните на Зеленото дърво, имаше рай с богиня Ish Tab, а в подземните светове - ад. Маите вярвали, че светът е преминал през няколко епохи, всяка от които завършва с потоп.
Идеите за добро и зло се свързват съответно с небето и подземния свят, от друга страна, небето се смяташе за мъжко същество, а земята - за женско.
Космогония
Ако сравним данните от индийските и испанските хроники от 16 век. По отношение на идеите на маите за създаването на Земята, небесните тела и появата на човека с данни от исторически източници на други мезоамерикански народи, например ацтеките, може да се забележи ясно културно родство, което съществува между тях. Много от тези идеи са достигнали до нас чрез митове.
Макар и с някои вариации, версиите за създаването на Земята и човека, дадени от K'iche' Popol Vuh, Аналите на Kaqchikels от Solola и книгите Chilam-Balam на Юкатеките са доста сходни. Последователните опити на боговете да създадат същества, способни да ги хранят и почитат, бяха неуспешни до появата на царевицата. Само от царевично тесто създателите успяха да създадат човечество, което да изпълни целите им. Хората могат да живеят и да се размножават, докато изпълняват задълженията си, тоест снабдяват боговете с храна, почитат ги, дават им собствената си кръв или кръвта на пожертваните и се подчиняват на представителите на боговете на земята, тоест свещениците . Откриването на царевицата също породи подобни митове: царевицата, скрита под камък, беше известна само на мравките, които използваха пукнатини, за да стигнат до зърното, докато една лисица не научи за тяхната тайна; по-късно е открито от други животни и накрая от хората.
Раждането на Слънцето, Луната и Венера и техните приключения формират голяма част от мезоамериканската митология. Светилото на слънцето се появява като герой, участващ в борбата срещу силите на злото и смъртта. Той умира, преражда се и накрая се превръща в Слънце.
Ритуал
От разказите на хроникьорите и от изображенията в кодекси и паметници, както и от археологически находки, можем до известна степен да реконструираме ритуала, чрез който са били проявени религиозните вярвания на маите. Известно е, че маите са били най-загрижени за набавянето на храна и удължаването на живота. Те вярвали, че различни ритуали, индивидуални или колективни, могат да им помогнат за това. Те включват:
- гладуване и въздържание;
- молитви;
- дарове, поставени пред изображения на божества и състоящи се от цветя, плодове, храна от растителен или животински произход, живи или новопринесени в жертва животни;
- горяща ароматна копалова смола;
- жертвено кръвопускане, когато човек извлича капки кръв от тялото си, главно от ушите или от езика;
- човешки жертвоприношения.
Жертвоприношението е извършено с помощта на различни методи, известни и в останалата част на Мезоамерика, особено в Централно Мексико, като:
- стрелба с лък,
- обезглавяване,
- екскориация,
- хвърляне в пропаст, сенот или езеро,
- изтръгвайки сърцето от гърдите ти.
Церемониите от религиозен характер съпътстваха всички най-важни моменти от колективния и индивидуален живот. Например, някои ритуали придружаваха селскостопанската работа (подпалване на гори, сеитба, прибиране на реколтата), други бяха свързани с човешкия жизнен цикъл (раждане, навършване на зряла възраст, брак и накрая смърт).
Погребалните обреди отбелязват различия в третирането на тялото на починалия в зависимост от социалната категория на лицето: кремация на владетели и важни личности, чийто прах се съхранява в глинени урни или дървени статуи; обикновена яма под или до колиба е за обикновените хора.
Археолозите от своя страна установиха, че в зависимост от социалния статус на починалия погребението може да бъде обикновена дупка, изкопана в земята, дупка, облицована с камъни отвътре и затворена отгоре с плоча, камера с камък стени и сводест таван. Погребението може да бъде под пода на колиба, вътре в платформата на гражданска или религиозна сграда, в могила, издигната за погребални цели; някои гробници са били украсени със стенописи. Тя може да бъде индивидуална или колективна; в последния случай останките, съответстващи на главния човек и останките на хората, които го придружават, принесени в жертва, за да му служат в следващия свят, се идентифицират лесно. Количеството и качеството на артикулите, предлагани като предложения, също варираха.
Най-голямата гробна структура, известна в целия американски континент, без съмнение е криптата, построена в "Храма на надписите" в Паленке. Криптата съдържа огромен каменен саркофаг, покрит с барелефи, разказващи за живота на погребания в него владетел. Богатството на архитектурния ансамбъл и дарове на гробницата илюстрират политическото, социалното и религиозното значение, което този човек е имал през живота си.
По време на религиозния празник в началото на Новата година образът на бога-покровител на изминалата година се заменя с образа на покровителя на започващата година. Всеки месец се провеждаха празници в чест на боговете - покровителите на определени професии (лечители, свещеници, ловци, рибари, пчелари, воини и др.). Краят на някои големи периоди (например катуните) беше отбелязан особено пищно.
Така че е съвсем очевидно, че религията е играла огромна роля сред древните маи. Той регулира не само всички аспекти на социалния живот, но и личния живот на всеки отделен член на това общество. Свещеничеството, което изпълняваше тази всеобхватна наредба, използваше по всякакъв начин своята неограничена власт над обикновените хора и ги държеше в пълно подчинение.
- Псалм VI. Тълкуване на псалмите. Псалм VI Псалми, четени за различни поводи
- Рене Декарт: кратка биография и принос към науката
- Какво е знание? Видове знания. Знанието е живот! Невъзможно е да оцелееш навсякъде без необходимите знания. Какво е дефиницията на полезното знание?
- Книги за магия: отваряне на завесата на тайните