Философията накратко: Елейска школа: Парменид, Зенон. Елеати (Елейска школа) (Éléates) Кои философи принадлежат към елейската школа
Изпращането на вашата добра работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу
Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.
Публикувано на http://www.allbest.ru/
Публикувано на http://www.allbest.ru/
ДЕПАРТАМЕНТ ЗА НАУКА, ИНДУСТРИАЛНА ПОЛИТИКА И ПРЕДПРИЕМАЧЕСТВО НА МОСКВА
Държавно учебно заведение
висше професионално образование
"Московска академия за пазар на труда и информационни технологии"
(ГОУ "МАРТИТ")
АБСТРАКТ
в дисциплината" Философия »
по темата: « Елейска школа. Основни идеи и представители »
Изпълнен от: Андронов А.В.
Студентка 2-ра година
Учител: Рожков В.В.
Москва 2013 г
Въведение
1 Философия на елейската школа
1.1 Парменид
1.2 Зенон
1.3 Мелиса
Въведение
Терминът „битие“ е предложен за първи път от древногръцките мислители от ранния период - елеатите. За разлика от повечето предсократици, елейците не се занимават с въпроси на естествената наука; те развиват теоретична доктрина за битието, поставяйки основите на класическата гръцка онтология.
Елейската школа се характеризира със строг монизъм в учението за битието и рационализъм в учението за познанието. Елеатите са били съзнателни защитници на единството на всичко съществуващо; те също откриха дълбоки противоречия, вкоренени в обикновения възприятие на Вселената. Антиномиите на пространството, времето и движението като дефиниции на реално съществуващото са разкрити от елеатите с голям диалектически талант. И накрая, елеатите са първите, които съвсем ясно разграничават реално съществуващото, осмислено с мисълта, и явлението, с което човек се запознава чрез сетивата.
Уместността на изучаването на тази тема е голяма, тъй като учението на Елейската школа има огромен принос за гръцката философия и за историята на философията като цяло.
Обект на това изследване е „Елейската школа”.
Предмет на изследване са основните идеи и представители.
Целта на тази работа е да се проучат основните идеи и представители на елейската школа.
За постигане на целта в работата е необходимо да се решат следните задачи:
1) анализира общи учения;
2) изследвайте основните идеи;
3) изучаване на характеристиките на философското учение;
4) разгледайте основните насоки на преподаване.
1. Философия на елейската школа
Елеатите са древногръцка философска школа (6-5 в. пр. н. е.), възникнала в град Елея (Южна Италия). Основните му представители са Парменид, Ксенофан, Зенон от Елея и Мелис. Влиянието на тяхната школа върху формирането на абстрактната научна мисъл е огромно. Философията на елеатите стои на пътя на рационализиране на знанието, опериране с абстрактни понятия и освобождаване на мисленето от метафорични образи. Елеатите са първите в тълкуването на субстанцията, които преминават от конкретни природни елементи - вода, въздух, огън, земя - към битието като такова.
1.1 Парменид
Парменид (края на 7-6 век пр.н.е.) - философ, политик, централна фигура на елейската школа. Той е роден в знатно семейство и прекарва младостта си в забавление и лукс, когато насищането с удоволствия му казва за незначителността на удоволствията, той започва да съзерцава „ясното лице на истината в тишината на сладкото учение“. Участва активно в политическите дела на родния си град. Той беше признат за един от мъдрите политически лидери.
Парменид пише поемата „За природата“, където образно представя пътя на знанието под формата на алегорично описание на пътуването на млад мъж до богинята, която му разкрива истината. Още в първите стихове на поемата Парменид провъзгласява доминиращата роля на разума в познанието и спомагателната роля на сетивата. Той раздели философията на философия на истината и философия на мнението, наричайки разума критерий за истината, но в чувствата, каза той, няма точност: не се доверявайте на сетивните възприятия, не въртете очи безцелно, не слушайте с уши, в които се чува само шум, и не бърборете празно с езика си, а изследвайте посочените доказателства с ума си.
Централната идея на Парменид е битието, връзката между мислене и битие. Мисленето винаги се отнася до нещо, защото без съществото, за което е изразено, ние няма да намерим мисъл. Опитайте се да не мислите за нищо. И ще видите, че това е невъзможно. Блестящата идея на Парменид, че няма и не може да има празно пространство и време извън променящото се съществуване. Невъзможно е да се намери мисъл без битие: мисъл без битие е нищо. Несъществуването не може нито да бъде познато, нито изразено; само съществуването е възможно. Особено важно е да се подчертае, че Парменид свързва духовния свят на човека с такива детерминанти като положението на човека и нивото на неговата телесна организация: най-високата степен дава най-високата степен на мислене. А телесността и духовността съвпадат във вселената в Бога. [2]
Основните идеи на елейската школа са доведени до пълно развитие от Парменид. Неговите ученици Зенон (около 490-430 г.) и Мелиса (около 485-425 г.) можеха само да защитят теорията му от възражения, направени от хора, които се придържат към обикновени концепции за нещата и търсят нови аргументи. Работейки в тази посока, те са писали в проза. Диалектическите техники, които Парменид поставя в поетична форма, получават по-пълно техническо развитие в техните трактати.
Зенон от Елея, приятел и ученик на Парменид, защитава доктрината за единството на всичко, което съществува, за илюзорната природа на всичко индивидуално, с диалектически техники, които показват какви логически несъответствия се крият в „мнението“, че наистина има свят на възникване и движение на отделни обекти. Доказвайки, че понятията за движение и възникване си противоречат, Зенон, в духа на основния принцип на елейската школа, елиминира тези понятия като илюзорни и стига до извода, че не може да съществува нищо променящо се, че следователно има само един , неизменно същество .
От писанията на Зенон от Елея са оцелели само малки фрагменти. Повечето от тях са във Физиката на Аристотел. Оригиналният метод на Зенон дава основание на Аристотел да го нарече основател на „диалектиката“. Сред древните автори терминът "диалектика" означава познаването на истината чрез идентифициране на вътрешни противоречия в мислите на противника. Зенон разкрива тези противоречия в мисленето на противниците на елейската школа в своята известна „Апория” (буквалният превод на думата апория е „безнадеждност”).
Защитавайки учението на елейската школа за единството и неизменността на битието, Зенон доказва, че първоначалните умствени основи на тези, които го отхвърлят (идеята за пространството като празнота, отделена от субстанцията, която го изпълва; вярата в множествеността на нещата и наличието на движение в света) са неверни. Зенон ни убеждава, че признаването на тези привидно очевидни постулати води до непримирими противоречия. Истината е основните философски положения на елейската школа: празнотата, множествеността и движението не съществуват в света.
По отношение на празното пространство, външно за Битието, субстанцията, Зенон казва, че тъй като тя също е Битие, то трябва да е някъде, в някакво специално „второ пространство“. Това второ пространство трябва да се намира в третото - и така нататък до безкрайност. Според елейската школа такова предположение за множество пространства е абсурдно. Това означава, че пространството е неотделимо от Битието, не е външна за него субстанция и неотделимите от него неща не могат да бъдат вътре в него.
Обичайната човешка представа за безкрайното множество на нещата в очите на елейската школа и Зенон също страда от непримирими противоречия. Ако има безкраен брой неща, тогава всяко от тях няма величина (или, което е същото, има безкрайно малка). Безкрайността унищожава не само концепцията за величина, но и концепцията за число: сумата от елементите на безкраен набор не съществува, защото сумата трябва да бъде определено крайно число, а конвенционалното знание смята тази сума за безкрайна. Следователно трябва да признаем за вярно учението на елейската школа за единството на битието.
Обичайната човешка идея за съществуването на движение, според Зенон, също не отразява истинската метафизична реалност. Апориите съдържат известните „опровержения на движението“: „Дихотомия (деление на две)“, „Ахил“, „Летяща стрела“ и „Стадиус“.
В „Дихотомията“ Зенон посочва, че ако се преместим от една точка в друга, първо ще трябва да изминем половината път между тях, след това половината от останалата половина - и така нататък до безкрайност. Но движение, което продължава безкрайно много време, никога няма да достигне целта си. За да преодолеете път, първо трябва да преодолеете половината път, а за да преодолеете половината път, първо трябва да преодолеете половината от половината и така до безкрайност. Следователно движението никога няма да започне.
В апорията „Летящата стрела” Зенон доказва, че ако разгледаме стрела, изстреляна от лък във всеки отделен момент на полет, ще се окаже, че във всеки момент тя едновременно лети и заема определено неподвижно положение. В същото време съществуват както движението, така и неподвижността - следователно обичайната човешка представа за движение е невярна и безсмислена, но идеята на елейската школа за пълната неизменност и неподвижност на Битието е вярна. Летящата стрела е неподвижна, тъй като във всеки момент от времето тя е в покой, и тъй като е в покой във всеки момент от времето, тя винаги е в покой.
В апорията „Ахил“ Зенон доказва, че Ахил, известен със скоростта на бягане, никога няма да настигне костенурката, която бяга от него. Въпреки че Ахил бяга по-бързо от костенурката, разстоянието между тях никога няма да стане нула, защото костенурката, отдалечавайки се от Ахил, във всеки нов период от време ще има време да измине разстояние, което, колкото и незначително да е то, ще никога не е равно на нула. Следователно Зенон твърди, че в нито един момент от бягането разстоянието между Ахил и костенурката няма да стане нула и първата никога няма да настигне втората.
Да кажем, че Ахил тича десет пъти по-бързо от костенурката и е на хиляда стъпки зад нея. През времето, необходимо на Ахил да измине това разстояние, костенурката ще пропълзи стотина стъпки в същата посока. Когато Ахил пробяга сто крачки, костенурката пълзи още десет крачки и т.н. Процесът ще продължи безкрайно, Ахил никога няма да настигне костенурката.
1.3 Мелиса
Мелис, родом от Самос, успешно командва флотата на Самос по време на Войната на Атина и Самос през 440 г. пр.н.е. д. Някои автори казват, че в младостта си Мелис учи при известния философ Хераклит, но след това се присъединява към елейското учение, което е напълно противоположно по смисъл. Елейска Зенонова апория на старогръцки
Сред философите от елейската школа Мелис се откроява по важни начини. Следвайки напълно учението на Ксенофан и Парменид за единството, неизменността и вечността на истинското битие, той твърди, че светът може да бъде такъв само ако е безкраен. Други представители на елейската школа, напротив, вярваха, че светът е краен и сферичен.
Освен това Мелис, за разлика от други елейци, вярва, че светът трябва да бъде безтелесен, защото „ако Битието имаше дебелина, то би имало части и вече нямаше да бъде едно цяло“. Очевидно Мелиса е стигнала до идеята за безкрайността на Битието по същите разсъждения. Крайното битие би имало определен размер, което означава, че може да бъде разложено на части, а това нарушава елейската идея за универсално единство и липса на множественост.
Заключение
Тази работа беше посветена на актуалната тема за изследване на основните идеи и представители на елейската школа.
Обект на изследването е елейската школа.
Целта на работата беше да се проучат основните идеи и представители на елейската школа.
За постигане на целта бяха решени следните задачи:
1) анализират се общи учения, установява се, че за разлика от повечето предсократици, елейците не се занимават с въпроси на естествената наука, те развиват теоретична доктрина за битието (предлагайки този термин за първи път), полагайки основата на класическата гръцка онтология;
2) бяха разгледани основните идеи и представители, беше разкрито, че философите от елейската школа смятат битието за битие и това следва от самата концепция за „да бъде“, но „това, което не е“, несъществуване, не е, което следва и от съдържанието на самото понятие;
3) изследвани са характеристиките на философското учение, което отразява строг, единен принцип в учението за битието и рационализъм в учението за познанието;
4) разглеждат се основните направления на учението като небитие, пространство, битие, материя, време, мярка.
Списък на използваните източници и литература
1. Богомолов А. С. “Антична философия” 2-ро изд. М.: По-високо. училище 2006. - 390 с.
2. Вунд В. Въведение във философията. - Санкт Петербург, 1903 .- 352 с.
3. Лосев А.Ф. „Антична философия на историята“ М.: Наука,
1977.- 208 с.
4. Лавриненко В.Н. “Философия” 2-ро изд., рев. и допълнителни - М.: Адвокат. 2004. - 520 с.
5. Спиркин A.G. "Философия" 2-ро изд. - М.: Гардарики, 2006. -
436 стр.
6. Зелер Е. Есе върху историята на гръцката философия / Превод. С. Л. Франк. М.: Канон, 1996. - 342 с.
7. http://rushist.com/index.php/greece-rome/767-elejskaya-shkola
Публикувано на Allbest.ru
...Подобни документи
Философски мироглед на милетската школа: Талес, Анаксимандър, Анаксимен. Питагор и неговата школа. Елейска школа: Ксенофан, Парменид, Зенон. Атомизмът на Левкип-Демокрит. Софисти и софистика: Протагор, Горгий и Продик. Философията на Сократ, Платон и Аристотел.
резюме, добавено на 18.03.2011 г
Концепцията за един Бог и интелигибилно същество във философията на Ксенофан, Парменид. Апорията като понятие означава в древногръцката философия неразрешим проблем. Метод на доказване. Феноменът на популярността на апориите на Зенон. Отричане на празнотата като несъществуване.
курсова работа, добавена на 06.07.2011 г
Категорията битие във философията, периоди в тълкуването на битието, битието на човека и битието на света. Проблемът за възникването на философията. Милетска школа. Талес, Анаксимандър и Анаксимен. Питагор и неговата школа. Хераклит от Ефес. Елейска школа: Ксенофан, Парменид Зенон.
курсова работа, добавена на 01.11.2003 г
Предфилософски форми на съзнание, проблемът за източниците на философията. Характеристики на развитието на философията на Запада и Изтока. Милетска школа. Талес, Анаксимандър и Анаксимен. Питагор и неговата школа. Хераклит от Ефес. Елейска школа: Ксенофан, Парменид Зенон. Софисти и софии
курсова работа, добавена на 10.12.2004 г
Концепцията и основните етапи на развитие на античната философия, нейните изключителни представители и школи. Кратко описание на предсократическата философия. Милетската и елейската школа и нейните представители, области на изследване и значение в историята на тази наука.
презентация, добавена на 27.11.2014 г
Философски възгледи на милетската школа: Талес, Анаксимандър и Анаксимен. Хераклит, Емпедокъл и Анаксагор са великите диалектици на античността. Ориентацията на интересите на елейската школа: Ксенофан, Парменид, Зенон. Софисти и софистика: Протагор, Горгий и Продик.
резюме, добавено на 11/12/2010
Естествената философия на милетската школа. Същност на понятията "архе", "битие". Анаксимандър, Апейрон, Анаксимен. Огън и логос на Хераклит, диалектика. Питагорейска философия и математика, числа и геометрични фигури. Парменид и Ксенофан, раждането на метафизиката.
презентация, добавена на 17.07.2012 г
Античната философия като последователно развиваща се философска мисъл. Основните школи на античната философия: йонийска, милезийска, ефеска, елейска, класическа, школа на Питагор. Развитие на скептицизъм и стоицизъм. Философията на Талес, Питагор, Епикур.
тест, добавен на 17.01.2011 г
Платон и Аристотел са двата „върха“ на древногръцката философия. Основни идеи на философията на Платон. Формалната логика на Аристотел. Раждането на философската мисъл в Русия, нейните основни представители и теории. Смисълът на човешкия живот според различни концепции.
тест, добавен на 06.09.2009 г
Основни черти, направления, представители на античната философия. Питагорейска школа. Класическа епоха на древногръцката философия. Философия на Платон. Философия на Аристотел. Философия на елинистическата епоха. Психоаналитични концепции за човека. Теорията на Фройд.
Раждането на философската наука започва толкова отдавна, че за съвременния човек е трудно да си представи какъв е бил светът тогава, какво са очаквали хората от природата и за какво са имали най-дълбоките си надежди. Артефакти, оцелели до наши дни, свидетелстват за непрекъснатото търсене от страна на човешкия интелект на мистериозните основи на Вселената, познанието за които ще послужи като ключ към щастието, проспериращия живот и човечеството да намери своето място.
Елеатите са сред първите, които се обръщат към разума като мощна сила, способна да разкрие мистерията на съществуването, поради което елейската философска школа, заедно с питагорейската школа, се смята за основател на рационализма, физически възглед за съществуващата реалност. Имайки предвид ограниченията на античността в изследователските познания, древногръцките философи не разполагат с достатъчно наличен материал, за да решат своите проблеми. Мислителите намериха изход в обединяването на своите възгледи с други древни философски школи, които бяха сходни по идеология.
Основни идеи на елейската философска школа
Древногръцката елейска школа датира от ранния античен период (VI-V в. пр. н. е.). Илионският град Елея дава името си на философското движение, което е възхвалявано от елеатите сред масите. Доминиращата мисъл на концепцията за мъдреците беше концепцията за битието, освен това в най-широк контекст. Благодарение на това те поставиха основите на древногръцката онтология.
Школата имаше няколко видни представители, които бяха естествени в своите логични заключения, но се отличаваха с колоритен темперамент.
Ксенафонт бил смятан за скандален (съмнителен) представител на школата. Притежавайки красноречив, пламенен характер, мислителят завладява своите наследници с дара на убеждаване. Някои исторически източници говорят за Ксенофан като основател на движението, но това не е съвсем вярно, тъй като философът е бил „проповедник“ на елейския елинизъм, а не „баща“. Мъдрецът не намери общ език с властите и завърши дългия си живот в бедност.
Парменид беше изключителен и уважаван политик. Гледната точка на мислителя имаше тежест. Парменид се отличава с категоричните си възгледи и разказва за съществуването от името на определена богиня, която олицетворява истината.
Тези две централни фигури на Елейската школа представиха основната идея на учението, основано на питагорейската математическа теза - проматериалистично изследване на природния принцип. Може да се разбере от следните принципи:
- Вечността, целостта на битието – съществуването е неизменно и непрекъснато;
- Рационален подход към съществуването - рационализмът казва, че съществуването се крие в един единствен първичен източник;
- Идентичността на цялото и сумата от частите - оригиналът се състои от много части, които поотделно са с по-ниско качество от източника;
- Отсъствие на празнота - празнотата е еквивалентна на несъществуване (нищо), може да се изучава само това, което наистина съществува;
- Ограничение на чувствеността - впечатлението, създадено от усещанията, не отговаря на истината.
Учението на елеатите
Онтологичната доктрина на елеатите се основава на основния научен принцип - всяка възприемана идея за природата не съответства на истинската същност, тъй като не подлежи на разумно обяснение.
Важна част от елейския елинизъм е идеалистичната диалектика. Но обективният принцип на Хераклит тук отстъпва място на диалектическия идеализъм, който в същото време помага на представителите на елейската школа да се концентрират върху изследователския процес, но ограничава разнообразието от преценки.
Впоследствие идеализмът ще се превърне в решаващото качество на учението на Платон.
Метафизическата ориентация на елейското движение съчетава нюанси на натурфилософския мироглед, смесвайки различията в мненията. Като пример можем да изберем сложността на осъзнаването на безкрайността на пространството, връзката на последното с времето, което намери изход в изобретателността на натурфилософстването. Логичното и предвидимо следствие от този процес е сливането на елейското движение с еристичното, софистично движение.
Елейската доктрина за самото битие стои на „три стълба“: монизъм, рационализъм, знание.
Идеята за движението и множеството на Парменид доказва логиката на онтологичното познание.
Концепциите за „битие“ и „не-битие“, които се появяват в рамките на движението, служат като теоретична основа за разсъжденията на философите от древността и бъдещите поколения. Битието, като съществуващо в един континуум, е единно и неподвижно, смислено, безсмъртно. Несъществуването, като несъществуващо в континуума, не се разбира, няма къде да бъде.
Елейската школа представя реалната природа с противоречието на физическите ипостаси. Предоставените условни значения показват безусловността на познанието.
Но навременното разбиране на истинската същност на съществуването имаше положително въздействие върху философските мисли на следващите известни мислители: Демокрит, Платон, Анаксагор, Аристотел, Емпедокъл, Сократ.
Екзегетика на философията на елейската школа
Формализираната концепция за познанието за битието на елейското направление на философията, подобно на много други, беше обект на критика и анализ от съвременници и следващите поколения мислители. Оттук произлиза екзегетиката на учението на елеатите, тоест стилът на разбиране на обсъжданите идеи. Интерпретацията се основава на индивидуалния начин на мислене, епохалната принадлежност на критика и историческото развитие на обществото. Основният философски принцип е „отричай, преосмисли“ и всъщност е преувеличен, тъй като философските концепции са обект на постоянна временна промяна. Едно конкретно учение, под въздействието на много парадигми, губи първоначалния си смисъл.
Елейската школа е отличен пример за разнообразна интерпретация на значението на понятието, което мислителите на следващите исторически епохи разглеждат по свой начин. За да се запази важността на идеята, е необходимо да се зачита връзката между целта на изучаване на феномена и парадигмата.
Видни представители на елейската школа
Привържениците на всяка посока представляват единството на екстраполирания принцип - религиозен, държавен или социален.
В този случай представителите на елейското училище се фокусират върху единството на битието. Сред сътрудниците на школата са Парменид, Мелис, Зенон и Ксенафонт (някои историци не смятат древния философ за член на елейското движение).
Всъщност философите от древногръцката елейска онтологична школа са основоположници на концептуалното знание за единната метафизична същност на нещата. Нека да разгледаме по-отблизо.
Парменид. Философът е първородният на древногръцкото движение. Като благороден, морален човек, Парменид се радваше на уважението на жителите на града. Авторитетът на мислителя му позволи да стане законодател на тенденциите. В изследователската работа „За природата“ Елеатът разработи теория за „единството“, която опровергава питагорейския материализъм. Парменид постулира илюзорността на естествената същност, както и множествеността на последната. Рационализмът е научната основа за мирогледа на древния учен. Парменид е този, който записва неистинността на емоционалния мироглед и ограниченията на човека в познанието.
Зенон. Следващият представител на училището, Зенон от Елея, продължава дейността на основателя. Приносът на мислителя не предизвиква съмнение сред критиците, тъй като философът състави определен „набор от правила“, състоящ се от 40 апории. Много апории, като догма за непоследователността на природата, доказват твърдението на Парменид за невъзможността да се познае дискретността, движението и промяната на битието. Но деветте противоречиви апории на Зенон все още се считат за теми за изследване, тъй като не са получили нито доказателство, нито опровержение. Общопризнатият мъдрец Аристотел смята Зенон за сътрудник на идеалистичната диалектика (учението за единството на противоположностите) и работи усилено, за да намери логично обяснение на теориите на автора.
Мелиса. Философът е бил ученик на законодателя на доктрината и е живял по същото време като Зенон. Заслугата на мислителя е, че той разшири обхвата на съществуването до универсални граници и засегна темата за космическата необятност на пространството и времето. Мелис коригира и систематизира елейската програма, определи догматичните граници на своето направление и идентифицира потенциално нови теми, важни за бъдещето.
Ксенафонт, най-противоречивата фигура на елейската школа. Кой сега може да каже със сигурност: „Принадлежал ли е философът към елеатите или не?“ Но не можем да отречем факта, че мислителят е живял и работил в един и същи град с привържениците на учението и е съгласен с елейските мъдреци по много въпроси. Единният философски пантеизъм на Ксенафонт и елеатите се свежда до неразбираемостта на природата от човека, по-точно, само до възможността да се доближим до нейните тайни чрез внимателно изследване. Именно народната, правителствената мъдрост мислителят почиташе като най-голямото държавно достояние. Ксенафонт не виждаше желанието за победа като добро намерение, а моралното възпитание на обществото. Автократите не оцениха отдадеността на един мил човек и не му позволиха да бъде включен в уважавания елит.
Абстрактно представяне на учението на елеатите
Същността на опитите на предсократическите философи от полиса Елея да дефинират понятието съществуващо битие се свежда до няколко тези.
- Уникалността на битието. Ако съществуването се повтори поне два пъти (или повече пъти), тогава неговите безкрайни граници непременно биха пречели на друго съществуване. От това следва правилото за единство.
- Множеството е илюзорно, а не единично. Възприемането на разнообразието от обекти би могло да бъде вярно, ако поне един от тях беше постоянно стабилен и непроменлив. Въз основа на факта, че всичко подлежи на трансформация, човек не може да бъде твърдо уверен в направените заключения и да се поддаде на илюзията.
- Какъвто и да е човешкият опит, няма гаранция за неговата истинност, тъй като е невъзможно да се осъзнае всяка най-малка частица от съществуването и без него няма да е възможно да се създаде съвършено точна картина на Вселената. Разумът доближава човека максимално до верния отговор, но не носи очакваната чистота на знанието. Сетивният опит е напълно лишен от научна стойност.
Накратко казано, централната концепция за съществуването на елеатите се свежда до несъответствието на неговата множественост, неизменност, заблуда на експерименталното изследване и истинността на познанието от интелекта.
Това води до логично заключение: сложните теории, разработени от предсократичните философи, стават обект на изследване от последващите световни умове, което определя значението на дейността на мислителите на елейската школа.
Последователи на елейското течение
Както бе споменато по-горе, значението на рационалния подход към познанието на представителите на елейската школа е неоценимо. Значението на учението на елеатите се характеризира с появата на големи последователи като Сократ, Аристотел, Платон.
Философстването на Сократ до голяма степен зависи от възгледите на Парменид за битието. Школата на софистите също се основава на трактатите на философа.
Ученията за идеите на мислителя Платон са източник на елейските теории за битието и небитието (нещо и нищо).
Легендарните апории на мъдреца Зенон стават обект на изследване от самия Аристотел, който работи върху създаването на теория за последователността на разсъжденията. Неговият глобален научен труд „Логика“ също се основава на аксиомите на Зенон.
Това продължение на напредналите идеи на елеатите от представители на други посоки се счита от някои научни критици за сливане с подобно мислещи философски движения. Англоговорящите историографи дори намаляват значението на движението до идентичността на йонийското учение.
Важно е да се отбележи, че чрез усилията на последователите на елейската школа е документиран историческият принос на школата в развитието на световната философска мисъл.
Ксенофан................................................. .. ................................................ ......... 2
Антимитологизъм................................................. ......................................................... .... 2
Произход на религията..................................................... .................. .............................. .. 2
Космогония и космология..................................................... .................................................. 3
Онтология..................................................... ................................................. ......... 3
Бог на Ксенофан..................................................... .... .............................................. .. 4
Епистемология................................................. ................................................. ...... ..5
Парменид................................................. ......................................................... ............. .......... 5
Живот и творчество ............................................. .......... ............................................ ... 6
Пролог................................................. ................................................. ......... 6
„Пътят на истината”................................................. ............ ................................... .................. .6
Съществуване и несъществуване............................................. ............ ................................... ......... 7
Доказателство................................................. ............................................ 7
Битие и мислене..................................................... .................. .............................. .......... 7
Несъществуване и мислене............................................. ............................................ 8
Метафизика................................................. ................................................. ...... .8
„Пътят на мнението”................................................. ............ ................................... .................. 9
Елеати.
Философската школа на елеатите, подобно на Питагорейския съюз, възниква във „Великата Елада“, в Елея. Основни представители на школата са Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелис. Учението на елеатите е нова стъпка във формирането на древногръцката философия, в развитието на нейните категории, включително категорията субстанция. При йонийците субстанцията все още е физическа, при питагорейците тя е математическа, при елеатите вече е философска, тъй като тази субстанция е битие. Нещо повече, именно елеатите поставят въпроса за връзката между битие и мислене, т.е. основен въпрос на философията. Следователно можем да кажем, че формирането на античната философия завършва в школата на елеатите, там протофилософията се превръща във философия.
Ксенофан.
Ксенофан идва от Йония, от полиса Колофон. Времето на живота на философа се определя от думите му: „Вече седемдесет и седем години бродя с мисълта си из елинската земя, преди това бях от рождение... на двадесет и пет години.“ Ксенофан трябваше да „тича наоколо“, защото Колофон беше превзет от персите през 546-545 г. пр.н.е д. От това следва, че Ксенофан е роден около 570 г. пр.н.е. д. и все още е жив през 478 г. пр.н.е. д. Лишен от родината си, Ксенофан води живот, пълен с превратности, като скитащ се поет. В стиховете си той прославя основаването на полиса Елеус, където става основател на философска школа. Освен това Ксенофан пише сатирични стихотворения - „сила“, където осмива както поети (Симонид), така и философи (Питагор). В един от первазите някой (вероятно Питагор) разпознава гласа на своя мъртъв приятел в писъка на кученце. Подражавайки на Ксенофан, може да се каже: „Сивата врана лежерно лети - твоята осиротяла душа грачи в нея“. Сатирата на Ксенофан е насочена и срещу сегашния религиозен и митологичен мироглед на гърците.
Антимитологизъм.
Ксенофан пръв изрази смелата идея, че боговете са творения на човека. При Ксенофан става ясно какво стои в основата на генезиса на философията – преодоляването, а след това и критиката на митологичния мироглед. Според Колофон всички легенди за битките на титани, гиганти и кентаври са „измислици от минали времена“. Следователно, вместо да пеят Титаномахията на празници, гърците трябва да молят боговете за дарение на справедливост. Но боговете на Омир и Хезиод са несправедливи и неморални, тъй като тези поети им приписват кражба, изневяра и взаимна измама; те са подобни на хората не само по външния си вид и начин на живот, но и по своето морално ниво.
Произход на религията.
Но така трябва да бъде, като се има предвид, че боговете са създадени от хора по свой образ и подобие. При етиопците боговете са къдрокоси и черни, а при траките са синеоки и червеникави. Като цяло „смъртните смятат, че боговете се раждат, имат дрехи, глас и телесен образ като тях“. Оттук и образите на богове, създадени от човешкото въображение. Но „ако биковете, конете и лъвовете имаха ръце и можеха да рисуват и създават произведения на изкуството с тях, като хората, тогава конете щяха да изобразяват боговете като коне“.
Така Ксенофан разкрива антропоморфните корени на религията (и, разбира се, далеч не вижда социалните). Наистина това, което остава незабелязано от Ксенофан, е имплицитно антропоморфна религия, в която боговете се държат като хора, но чертите им са зверски. Но това не омаловажава заслугите на Ксенофан, тъй като всяка религия по същество е антропоморфна и в своята идеологическа част принадлежи към социално-антропоморфния тип мироглед.
Но мирогледът на Ксенофан е не само негативен, не само антимитологичен. Освен това е супермитологично. Ксенофан дава своята картина на физическия свят, изключвайки митологията.
Космогония и космология.
Ксенофан, като физически философ, се придържа към йонийската традиция. Явно е бил силно впечатлен от находките на камъни с отпечатъци от морски животни и растения върху тях. Ксенофан обобщава тези емпирични факти. Имало едно време цялата земя е била покрита от морето. Но след това част от земята се издигна и стана суха земя. Това, което някога е било морско дъно, сега е планина. Следователно земята е основата на всички неща, субстанцията. Земята е тази, която простира своите корени до безкрайността. Що се отнася до водата, тя е съучастник на земята в производството на живот. "Земята и водата са всичко, което ражда и расте." Дори душите са направени от земя и вода. От вода и небесни тела. Образно казано, при Ксенофан не небето се отразява в морето, а морето в небето. Облаците възникват от вода и всички небесни тела възникват от облаци. Както всички първи философи и учени, Ксенофан все още не прави разлика между метеорологични и напълно несъизмерими астрономически явления. Луната на Ксенофан - „матов облак“. Слънцето е ново всеки ден. И за всяка област е различно. Сутрин светва и вечер гасне. Слънцето на Ксенофан се формира от натрупване на искри, а самите тези искри са възпламенени изпарения на вода. Трябва да се отбележи, че тези твърдения на Ксенофан не са неоснователни. Той говори за зашеметяващ феномен, който самите гърци наричат Диоскури и за който сега знаем, че е свързан с атмосферното електричество. Тогава започнаха да го наричат „Огънят на Св. Елмо“. Това са светлините, които светят на върховете на мачтите на корабите.
Положителната част от мирогледа на Ксенофан обаче не се изчерпва само с връзката му с йонийската традиция. Ксенофан не е само финализаторът на йонийската физика. Като такъв той завърши поредица от физически философи, които приеха един от четирите елемента като субстанциално-генетично начало на Вселената. Талес избира водата, Анаксимен – въздуха, Хераклит – огъня, а Ксенофан – земята.
Онтология.
Светогледът на Ксенофан е не само свръхмитологичен в своята телесност, но е и свръхфизичен. Тя е свръхфизична в своята философичност. При Ксенофан физическата и всъщност философската картина на света започват да се разминават. Философията започва да се откроява от светогледната физика. Йонийските философи са имали нещо подобно. Водата на Талес, въздухът на Анаксимен, огънят на Хераклит, да не говорим за апейрона на Анаксимандър, са били не само физически феномени, но, бидейки същност на други форми на материя, те са носили и свръхфизически аспект. Те бяха носители на световното единство. В познаването на това единство йонийските философи виждат същността на философията. Но все пак това единство беше потопено в природата. При йонийците той никога не е успял да кристализира от него. При Ксенофан не е така. Мисълта му отива по-далеч. Тя все още е непохватна. Ето защо Аристотел казва за Ксенофан, че той „нищо не разбра ясно” в едно. Той не го определя нито като ограничено, нито като безгранично, нито като материално, нито като идеално (като това, което „съответства на понятието“). Но Аристотел казва за Ксенофан, като гледа небето в неговата цялост, той заявява, че един е това, което е Бог. Аристотел е недоволен от Ксенофан. Той казва, че Ксенофан като мислител е груб. Аристотел е по-впечатлен от Парменид. Но ние няма да бъдем строги с Ксенофан, защото той е този, който, когато разглежда света като цяло, подчертава неговия философски аспект. Вярно е, че този аспект, поради историческата незрялост на мисълта на Ксенофан, се оказва слят с понятието за Бог.
Бог на Ксенофан.
Ксенофан критикува политеизма не толкова от гледна точка на атеизма, колкото от гледна точка на монотеизма. И в този смисъл тя беше ограничена. Това ограничение е ясно видимо във факта, че Ксенофан никога не е успял напълно да преодолее антропоморфизма, който му се е струвал толкова мразен. Да, неговият бог, както казва Ксенофан, „не е като смъртните нито по тяло, нито по мисъл“. Той обаче е всевиждащ, всемислещ, всечуващ. В това отношение богът на Ксенофан е, разбира се, антропоморфен. Светогледът на Ксенофан е антропоморфен, както е антропоморфен всеки философски идеализъм. Тя отнема от Вселената всички човешки черти, приписвани й от митологията, с изключение на една - мислене, съзнание. Богът на Ксенофан е чист ум. Той не е физически. Той няма телесна сила. Неговата сила е мъдростта. Критикувайки елинското всекидневно съзнание и неговите ценности, Ксенофан казва, че „мъдростта е много по-добра от силата на хората и конете“. Следователно, от гледна точка на Ксенофан, един философ е по-полезен за обществото от някой олимпийски шампион. Богът на Ксенофан е такъв космически философ. Той е неподвижен. Не му подобава да се мести от място на място, да се втурва по света, както правят обикновените богове. Този бог-философ управлява всичко само със силата на мисълта си, без никакви физически усилия. Има само един такъв бог. Това е всичко, което научаваме от запазените шест реда, в които Ксенофан говори за своя бог.
Тези редове казват, че Бог не е като човека. Но това, на което е подобно, се свежда там само до всемогъществото на мисълта. Той не е като човек не защото не мисли. Напротив, който мисли, е Бог. Мисълта му е всемогъща. Тя движи света така, както мисълта на човека движи тялото му. Но какво тогава е тялото на Бог? За това научаваме от доксографията. Това беше казано още от Аристотел: единственият бог на Ксенофан е небето в неговата цялост. От други доксографи научаваме, че богът на Ксенофан е като топка и идентичен с космоса. Бог-космосът на Ксенофан е един, вечен, хомогенен, неизменен, невредим и сферичен. Така Ксенофан се оказва пантеист: Бог е всичко, но това „всичко” се приема не в многообразието, а във висшето единство. Основата на това единство е мисълта. Следователно, доколкото това може да се каже за протофилософията (а мирогледът на Ксенофан остава на протофилософския етап), светогледът на Ксенофан е идеалистичен и тъй като той подчертава неизменността на Вселената, той е и метафизичен. Това удивително съжителства със спонтанния материализъм и наивната диалектика на физическата картина на вселената у Ксенофан. Но дори в рамките на онтологията идеализмът на Ксенофан е ограничен от неговия пантеизъм.
Епистемология.
Нека сега видим какви са епистемологичните основи на това разцепление между физическата и философската картина на света в светогледа на Ксенофан. Виждаме, че девалвацията на физическата картина на света, която е толкова характерна за елеатите и която започва още от Ксенофан, е епистемологически оправдана от девалвацията на сетивната система на познанието. Според Ксенофан усещанията са фалшиви. Затова той не настоява за достоверността на своята картина на Вселената като физическо явление. Ксенофан е по-справедлив към разума. Вярно, умът също ни мами. Но за Ксенофан тази измама все още е исторически преходно явление. Ксенофан обръща внимание на несъмнения факт, че истината все още е условна. То е плод не толкова на систематично мислене, колкото на случайност. Ксенофан, строго погледнато, не отрича възможността за познаване на света. Той отрича възможността за знание на такова знание. И това се дължи именно на случайността на истината. Той казва: „Дори случайно някой да изкаже истинската истина, самият той обаче няма да знае [за нея]. Защото само мнението е съдбата на всички.” Ксенофан противопоставя такова случайно притежание на истината с предположението за истината като процес. Това предположение е изразено, разбира се, наивно. Ксенофан казва следното: „Боговете не са разкрили всичко на смъртните от самото начало, но постепенно чрез търсене [хората] намират най-доброто.“ Епистемологичният аспект тук все още не е отделен от практическия и моралния. Но е изключително важно ясно да се изрази идеята, че истината не е резултат от божествено откровение. Истината е историческият продукт на човешките търсения.
Парменид.
Учението на Парменид става основа на елейската философия. Парменид е този, който развива концепцията за единен световен бог Ксенофан в концепцията за едно същество и повдига въпроса за връзката между битието и мисленето. В същото време Парменид е метафизик: той учи за неизменността на битието. Ако Хераклит смяташе, че всичко тече, тогава Парменид твърди, че по същество всичко е непроменено.
Живот и творби.
Парменид е съвременник на Хераклит. Кулминацията и на двете пада на 69-та Олимпиада (504-501 г. пр. н. е.). Парменид на Платон е с тридесет години по-млад, иначе не би могъл да се срещне с младия Сократ и тази среща е описана в диалога на Платон „Парменид“. Парменид е живял в Елея и е разработил закони за родния си град. Учители на Парменид са Ксенофан и питагореецът Аминий. Основното произведение на Парменид е философската поема „За природата“. По съдържание се разделя на Пролог и две части. Прологът е запазен изцяло. От първата част са оцелели около девет десети и една десета от втората. Прозаичната творба на Парменид „Ахил” е напълно изгубена.
Пролог.
Прологът е алегоричен. Той е плод на художествен и митологичен мироглед. Преходът от пролога към основната част на поемата е ясен генезис на философията. Прологът разказва за фантастичното пътуване на младия Парменид до богинята на правосъдието Дике, която е и богиня на правосъдието и възмездието. Парменид язди обикновена двуколесна и едноосна колесница с два коня. Но тези коне не са прости - те са „много интелигентни“. Пътят на Парменид също е необичаен: той лежи „извън човешката тълпа“. Водачките на Парменид са Хелиадите, т.е. „девите на Слънцето“. След като напуснаха „жилището на нощта“ и свалиха воалите от главите си, Хелиадите бързат конете си към светлината толкова много, че нагрятата ос звучи като тръба. Пътеката завършва при „портата на пътищата на нощта и деня“. От светлината идва богинята Дике – богинята на справедливостта, която ни е позната вече от Хезиод. Дике се появява и при Хераклит – заедно със своите слугини Еринии тя се грижи Слънцето да не надхвърли пределите си. Тя поздравява младежа, хваща дясната му ръка, след което следва непрекъснатият й монолог. Парменид влага учението си в устата на Дике. Тя нарича Парменид млад мъж, който е доведен при нея не от „злата съдба“, а от „правото“ и „закона“. Пренебрегвайки митологията, богинята (самоотрицание на митологията) нарежда на Парменид да преодолее силата на навика, сляпото привързване към чуждото мнение, да се въздържа от бърборене и да се обърне към разума като единствен водач. Дайк казва на Парменид: „Използвай ума си, за да прецениш трудната задача, която ти дадох.“ Въпреки поетичната форма на представяне, речта на Дайк е суха и логична. Това е езикът на философията. В лицето на тази богиня на истината и справедливостта самите богове сякаш се отказват от митологията и започват да служат на философията. Оттук нататък техният най-висш бог не е Зевс, а Логос. Богинята призовава Парменид към смелост на духа. Истината, казва му тя, „има безстрашно сърце“. И той трябва да познава както „безстрашното сърце на съвършената истина“, така и „мненията на смъртните, лишени от истинска надеждност“. В съответствие с това двете части на поемата са наречени „Пътят на истината” и „Пътят на мнението”.
„Пътят на истината“.
Парменид се фокусира върху два основни философски проблема: въпросът за връзката между битието и небитието и въпросът за връзката между битието и мисленето. И двата въпроса, подчертава Дике, могат да бъдат разрешени само с разума.
Битие и небитие.
Разумът обаче не е безпогрешен. Дори по пътя на истината го очакват капани и примки. Веднъж попаднал в тях, умът ще тръгне по грешен път и никога няма да стигне до истината. Първият капан е да приемем съществуването на нищото. След като се съгласим, че „има не-битие и [това] не-битие непременно съществува“, ние попадаме в капан за размисъл. Вторият капан е предположението, че „битието и небитието са идентични и неидентични“. Тук съществуването на несъществуването вече очевидно се предполага (първият капан), но след това несъществуването се отъждествява с битието и тогава се отрича тъждеството на битие и несъществуване.
Първият капан е анонимен. Вторият принадлежи към „празноглавото племе“, чийто ум безпомощно блуждае. Тези „празноглави“ „двуглави“. Една глава не може да побере две взаимно изключващи се тези. Една глава може да побере само тезата, че битието и небитието са тъждествени, а в друга – че битието и небитието са нетъждествени. Но, продължавайки мисълта на Парменид, можем да кажем, че тезата, че има несъществуване, не може да се побере в една глава, тъй като това означава, че несъществуването е битие. В „племето на празните глави” можете да познаете хераклитците, защото „двуглавите” за всичко, което казва Парменид, виждат „обратния път”, а Хераклит учи това (за него „пътят нагоре” и „пътят” надолу” съвпадат). Така Парменид се доближава до закона за забраната на противоречието - основния закон на мисленето.
Собствената гледна точка на Парменид следва, очевидно, от тезата, че битието и небитието не са тъждествени, т.е. че битието съществува, а небитието не съществува. Дайк провъзгласява, че само онези, които са убедени, че „има битие” и „небитие не съществува”, „има битие, но няма небитие” няма да се отклонят от пътя на истината.
Доказателство.
Парменид пръв прибягва до доказателствофилософска теза. Преди него философите са говорили най-добре, разчитали са на аналогии и метафори. В Парменид намираме истинско доказателство. Несъществуването не съществува, защото „несъществуването не може нито да бъде познато, нито изразено с думи“. С други думи, „това, което не е, е неизразимо, немислимо“. Самото това доказателство обаче трябва да бъде доказано. Затова Дике се обръща към въпроса за битието и мисленето.
Битие и мислене.
Още от предишното беше ясно, че Парменид признава за съществуващо само това, което е мислимо и изразимо с думи. Всъщност Дике казва: „Мисленето и битието са едно и също“ или „мисълта за обект или обектът на мисълта е едно и също“. Това може да се разбере като факта, че битието и мисленето са тъждествени както като процес, така и като резултат.
Но същата тази теза за идентичността на битието и мисленето може да се разбира и като твърдение, че обект и мисъл съществуват независимо, сами по себе си, но че мисълта е мисъл само когато е обективна, а обектът е само обект когато е мислимо. Тази интерпретация на отъждествяването на битието и мисленето от Парменид се подкрепя от втората от горните формулировки: „Мисълта за обект и обектът на мисълта са едно и също“. Парменид би бил прав, ако смяташе, че в истинския смисъл има това, което може да се мисли, тоест същественото, общото, главното, докато това, което е немислимо, тоест несъщественото, често, а не основното, случаен, почти несъществуващ. Но той би сгрешил, ако смяташе, че всичко, което е мислимо, съществува. Това би било идеализъм и не е изключено за Парменид поради недостатъчна аналитичност.
Несъществуване и мислене.
Че това не е изключено, личи от начина, по който Парменид опровергава съществуването на несъществуването. Нищото не съществува, защото не е мислимо. И е немислимо, защото самата мисъл за несъществуването превръща несъществуването в съществуване като обект на мислене.
Човек не трябва да търси от философа повече от това, което има. Парменид все още не е разграничил различните значения на битието, което вече е отбелязано от Аристотел и неговите последователи, перипатетиците. Евдем пише: „Може би няма защо да се изненадваме, че Парменид е бил увлечен от ненадеждни разсъждения и е бил подведен от такива [теми], които все още не са били ясни по това време. Защото по онова време никой не говореше за многото значения [на битието].“ Парменид просто не прави разлика между обекти на мислене и мисли за обект. Той е объркан от факта, че мисълта за даден обект, както и думата, изразяваща тази мисъл, съществуват, че, както той сам казва в стихотворението си, „и думата, и мисълта трябва да бъдат съществуване“. Парменид се оказва, че ако съществува мисълта за несъществуване, то съществува и това, което се мисли в мисълта за несъществуване, тоест небитието, и то съществува не като несъществуване, а като битие, т.к. това, което съществува, има битие, а не небитие. Това разсъждение не е правилно. В крайна сметка мисълта за даден обект е едно, а обектът на мисълта е друго. Можете също така да мислите за нещо, което не съществува. Всеки проект е пример за това.
В своето учение за тъждествеността на битието и мисленето Парменид стои на прага на идеализма.
Метафизика.
По въпроса за развитието Парменид вече навлиза в сферата на метафизиката като антидиалектика. Парменид прави напълно логичен, но същевременно и метафизичен извод от привидно несъмнената теза, че несъществуването не съществува. Ако не-битието не съществува, то битието е едно и неподвижно. Всъщност само несъществуването би могло да раздели битието на части, но то не съществува. Всяка промяна предполага, че нещо изчезва и нещо се появява, но на ниво битие нещо може да изчезне само в несъществуване и да се появи само от несъществуване. Следователно битието е едновременно едно и непроменливо и Парменид казва, че „битието лежи неподвижно в границите на най-големите окови“. Той е затворен, самодостатъчен, неуязвим, „като масата на добре заоблена топка, навсякъде на еднакво разстояние от центъра“. За това съществуване няма минало или бъдеще. По този начин Парменид разделя метафизически битието от ставането, единството от множеството. Вярно, той направи това само на най-абстрактното ниво - на нивото на битието. Но точно това ниво беше обявено от Парменид за вярно. Диалектиката на Хераклит съдържа крайност, защото граничи с релативизъм. Но Парменид също стигна до крайности. Съществуването му не е поток, като Хераклит, а като лед. Истинската диалектика не се противопоставя на метафизиката като другата крайност. Това е „златната среда” между релативизма и метафизиката като антидиалектика. Античността така и не намери тази „златна среда“.
„Пътят на мнението“.
Говорейки за битието, небитието и мисленето, Дайк внезапно завършва разказа си за истината с думите: „В този момент приключвам [моето] надеждно учение и размисъл върху истината... Тогава разберете мненията на смъртните, като слушате към измамната структура на моите стихотворения.” Преминавайки към представяне на мнението на смъртните, богинята обещава на Парменид, че той ще научи „естеството на етера и всички светлини в етера и разрушителните действия на чистия ярък слънчев факел“ и „къде идва всичко това от.” По-нататък тя обещава на младия мъж: „Ти също ще научиш природата на кръглооката Луна и делата на нейните скитания; По същия начин ще разберете откъде е израснало небето, което ни заобикаля, и как Необходимостта, която го управлява, го е принудила да пази границите на светилата.“ И също така, казва Дайк, Парменид ще научи „как Земята, Слънцето, Луната, вездесъщият етер, небесният Млечен път, екстремният Олимп и пламенната сила на звездите са започнали да възникват“.
Това обаче не знаем от оцелелите редове от втората част на поемата. От тях научаваме само, че в тази част на поемата вече не става дума за битие и небитие, а за две природни начала – огън (светлина) и земя (тъмнина). Във физическата картина на въображаемия свят Дике (Парменид) отрежда голяма роля на Афродита и нейния син Ерос. Афродита е в центъра на космоса и контролира всичко оттам. По-специално, Афродита отговаря за движението на душите. Тя „изпраща души от видимия [свят] към невидимия и след това обратно“. Видимият и невидимият свят изобщо не са битие и небитие, те са част от видимия и въображаемия свят. И двата свята са обект на „измамни думи“. Ерос е силата, която обединява и свързва противоположностите, светлината и тъмнината, огъня и земята, мъжкото и женското. Така физическата картина на света на Парменид е диалектическа. Но го обявяват за невярно.
Още древните са се опитвали да обяснят какво е накарало Парменид да допълни своята картина на истинския свят с картина на неистинския и на кого принадлежи тази втора картина? Самата Дайк отговаря три пъти на първия въпрос, излагайки на Парменид „видимата структура [на нещата], така че никое смъртно мнение да не завладее” философа. Що се отнася до втория въпрос, древните не са се съмнявали, че физическата картина на света е дело на Парменид. Въпреки това, някои историци на древната философия смятат, че философът е представил тук някакво извънземно учение, може би дори физиката на Питагор.
Списък на използваната литература.
Чанишев А.Н. Курс лекции по антична и средновековна философия. [Учебник за философски факултети и студенти от университети по курса „История на философията”] - М.: Висше училище, 1991.
Асмус В.Ф. Антична философия - М.: Висше училище, 1976.
Богомолов А.С. Антична философия - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1985 г.
Обучение
Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?
Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.
Философската школа на елеатите възниква във „Великата Елада“, в Елея. Основни представители на школата са Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелис. Учението на елеатите е нова стъпка във формирането на древногръцката философия, в развитието на нейните категории, включително категорията субстанция. За елеатите субстанцията е философска, тъй като тази субстанция е битието. Нещо повече, именно елеатите поставят въпроса за връзката между битие и мислене, т.е. основен въпрос на философията. Следователно можем да кажем, че формирането на античната философия завършва в школата на елеатите, там протофилософията се превръща във философия.
Основателят на елейската школа е Парменид от Елея (ок. 540-470 г. пр. н. е.). Учението на Парменид става основа на елейската философия. Парменид е този, който развива концепцията за единен световен бог Ксенофан в концепцията за едно същество и повдига въпроса за връзката между битието и мисленето. В същото време Парменид е метафизик: той учи за неизменността на битието. Ако Хераклит смяташе, че всичко тече, тогава Парменид твърди, че по същество всичко е непроменено.
Главното за Парменид, както и за цялата елейска школа, е науката за битието, за съществуването. Парменид също отрича „творението” на съществуването и потвърждава неговата вечност. Съществуването е не само вечно в своето съществуване, то е и непроменимо.
Парменид напълно изключва движението и развитието от реалния свят, от царството на битието. Според Парменид несъществуващото не съществува. Всичко, което съществува, е същество (битие), което е навсякъде, на всички места и следователно не може да се движи. Да искаш да преместиш нещо, според Парменид, би означавало или да го поставиш на мястото на друго същество, а това е невъзможно, тъй като едно същество вече е там, или да го поставиш на мястото, където преди това е било несъществуващо, но, както следва от казаното по-рано, несъществуващото не съществува, така че тази опция също изчезва. Следователно съществуването е пълно и неподвижно. Съществуването има материален характер, но изменението, движението и развитието са изключени от него.
Тук трябва да се отбележи, че в епистемологията Парменид прави много рязко разграничение между истинската истина (ALETHEIA), която е продукт на рационалното развитие на реалността, и мнението (DOXA), основано на сетивното познание. Сетивното познание, според Парменид, ни дава само образ на привидното състояние на нещата и с негова помощ е невъзможно да се разбере истинската им същност. Истината се разбира само с разума. Той гледа на сетивния свят само като на мнение. И така, в областта на мнението, Парменид признава съществуването на несъществуващи въз основа на „сетивното възприятие“. Това му позволява след това - под формата на мнение - да признае съществуването на движение и промяна. Подобно осъзнаване на разликата между сетивното и рационалното познание води до метафизичен разрив между тези два етапа на единния процес на познание.
Един от най-видните ученици на Парменид е Зенон (роден ок. 460 г. пр.н.е.).
В своите онтологични възгледи Зенон ясно защитава позициите за единство, цялост и неизменност на битието. Съществуващите неща според Зенон имат материален характер. Според възгледите на Зенон всичко в природата идва от топлината, студа, сухото и мокрото или техните взаимни промени; хората са произлезли от земята, а душите им са смесица от гореспоменатите принципи, в която нито един от тях не преобладава.
Очевидно най-известното представяне на елейското отричане на движението и постулирането на неизменността и неподвижността на съществуването е апорията на Зенон, която доказва, че ако се допусне съществуването на движение, тогава възникват непреодолими противоречия. Първата от апориите се нарича ДИХОТОМИЯ (разделяне на половина). В него Зенон се стреми да докаже, че едно тяло не може да се движи от мястото си, т.е. движението не може нито да започне, нито да свърши. Втората (и може би най-известната) апория на Зенон е АХОЛ. Тази апория показва, че най-бързият от хората (Ахил) никога няма да може да настигне най-бавното същество (костенурката), ако то тръгне преди него. Тези логически конструкции показват непоследователността на движението и са в привидно противоречие с житейския опит. Следователно Зенон допуска възможността за движение само в областта на сетивното познание. Неговите апории обаче не са за „реалността” или „съществуването” на движението, а за „възможността за неговото разбиране от разума”. Следователно движението тук не се разглежда като сетивна даденост, а се прави опит да се изясни логическата, концептуалната страна на движението, т.е. поставя се въпросът за истинността на движението.
Зенон става известен най-вече с изясняването на противоречията между разума и чувствата. В съответствие с принципите на елейската школа Зенон също разделя сетивното и рационалното знание. Той ясно признава рационалното знание за истина, докато чувственото знание, според него, води до неразрешими противоречия. Зенон показа, че има граница на сетивното познание.
Сред видните мислители на елейската школа е Мелис от остров Самос (роден около 440 г. пр. н. е.). Мелиса вярваше, че светът „не е създаден“ и няма край. Битието според неговите представи е не само единно и неограничено във времето и пространството, но и метафизически неизменно.
По този начин философията на елеатите идентифицира редица проблеми, които значително повлияха на по-нататъшното развитие на философията. Така в тяхното учение се натъкваме на относително ясно учение за битието и някои фундаментални подходи към въпроса за познаваемостта на света. Тяхното разграничение между сетивно и рационално познание е тясно свързано с разграничението между „същност“ и „привидност“. В областта на метода на философстването големият принос на елеатите е стремежът към разбиране на реалността с помощта на понятиен апарат.
Елейската школа се появява през 6 век. пр.н.е д. в Южна Италия в град Елеа. Основните представители на тази школа са Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелис. Учението на елеатите е нова стъпка във формирането на древногръцката философия, в развитието на нейните категории, вкл. категории на веществото. В Милетската школа субстанцията е още физическа, при питагорейците тя е математическа, при елеатите вече е философска, т.к. по същество имаха предвид същество. Нещо повече, елеатите са тези, които повдигат въпроса за връзката между битието и мисленето.
Ксенофан (565 -470 пр.н.е.) се счита за идеологически предшественик на елейската школа. Неговите възгледи, изразени в поетична форма, са насочени срещу митологичните и религиозни представи за произхода и развитието на света. Ксенофан изрази идеята, че боговете са създание на човека. Той даде своя собствена картина на света, като изключи митологията. Във въпроса за произхода на света Ксенофан следва йонийските традиции и следователно взема за основа естествените причини. Земята е основата на всичко, което съществува, тя е тази, която простира своите корени до безкрайност. Заедно с водата произвежда живот. Дори душите са направени от земя и вода.
Онтологиясе характеризира с различен подход от този на милезийците. При Ксенофан физическата и всъщност философската картина на света започват да се разминават. Той изолира Единното като основен принцип на света от естественото и го издигна до самостоятелно съществуване, наричайки го бог. Бог, според Ксенофан, е чист ум. Той не е физически, няма телесна сила, силата му е в мъдростта. Такъв бог е един и единствен, той е неподвижен. Ксенофан идентифицира Бог с космоса, преследвайки идеята за пантеизма: Бог е всичко в неговото най-висше единство. В основата на това единство е мисълта. Универсалното битие според него е вечно и непроменливо, промяната и движението са възникването и смъртта на света, който има вътрешна непроменлива цялост. Това разкрива метафизичния характер на неговата философия.
Оригиналността на онтологията на Ксенофан се изразява в неговата епистемология. Отклоняването от физическата картина на света намалява стойността на сетивното познание. Според Ксенофан усещанията са фалшиви. Разумът е несъвършен, той може и да мами, но това все пак е исторически преходно явление. Истината е случайна, защото... е резултат не толкова от систематично мислене, колкото от случайност. Той не отричаше възможността за познание на света, но отричаше възможността за познание за такова познание.
Философия Парменид- най-известният от елеатите е насочен срещу учението на Хераклит за универсалното движение и промяна. Светът, според Парменид, е материална топка, в която никъде няма празнота и следователно движението е невъзможно, тъй като световното пространство е напълно запълнено. Всяка мисъл, твърди Парменид, винаги е мисъл за това, което съществува. Поради тази причина несъществуващото, или несъществуването, по никакъв начин не може да се смята за несъществуващо, с други думи, няма несъществуващо. Следователно появата и унищожението са невъзможни, защото и двете предполагат възможността за несъществуване, несъществуване. От абсолютната пълнота на пространството следва, че светът е един и че в него няма части. Всяко множество е само измама на сетивата. От това, както вярва Парменид, следва заключението за невъзможността за движение, възникване и унищожение. Нищо не се създава или унищожава. Идеите за движение са само ʼʼмненията на смъртнитеʼʼ, ᴛ.ᴇ. битови представи за света, от които е изключително важно да се разграничи философията като учение за истината, недостъпна за възприятие.
Но метафизичната характеристика на това, което наистина съществува, развита от Парменид, предполага недоверие към картината на света, предоставена от сетивата. Това също се състои от идеалистично по своята тенденция противопоставяне на реалния, чувствено възприеман свят на интелигибилната реалност. Издигайки ума, той го идентифицира с битието, тъй като твърди, че една мисъл е мисъл само когато е обективна, а обектът е обект само когато е мислим. Парменид е първият философ, който се доближава до концепцията същество.В неговото разбиране битието е единно и неизменно, затворено, самодостатъчно, неуязвимо. За съществуването няма минало или бъдеще. Така Парменид метафизически разделя битието от ставането, единството от множеството. Вярно, той направи това само на най-абстрактното ниво - на нивото на битието. Но точно това ниво беше това, което Парменид обяви за вярно.
Софисти.
През втората половина на V в. пр.н.е. В Гърция възниква школа на софистите. През този период реториката, логиката и философията стават приоритетни. Реториката, изкуството на красноречието, беше особено търсена в практическите дейности. Древногръцката дума ʼʼsophistesʼʼ означава експерт, майстор, художник, мъдрец. Но софистите са били мъдреци от особен вид. Те не се интересуваха от истината. Те преподаваха изкуството да побеждават врага в спорове и съдебни спорове. Софистиката започва да се разбира като способността да се докаже пристрастна, понякога умишлено фалшива гледна точка. Софистите са били философи дотолкова, доколкото тази практика е получила идеологическо оправдание от тях. В същото време те изиграха положителна роля в духовното развитие на Гърция. Като теоретици на реториката те създават науката за речта, допринасят за откриването на законите на мисленето и развиват логиката. Във философията софистите обръщат внимание на проблема за човека, обществото и знанието. В епистемологията те съзнателно повдигнаха въпроса как мислите за нея се отнасят към света около нас? Способно ли е нашето мислене да опознае реалния свят?
Философското движение на софистите е разнородно. Най-характерна за всички представители на това движение е тезата за относителността на всички човешки понятия, етични норми и оценки. Най-големият представител на софистиката, Протагор, го изрази със следните думи: „Човекът е мярката на всички неща: съществуващите - в това, че съществуват, и несъществуващите - в това, че не съществуват. Това е пътят към агностицизма. Но агностицизмът на софистите е ограничен от техния релативизъм. Релативизмът означава, че всичко в света е относително. В епистемологията релативизмът се свежда до факта, че истината е относителна и зависи от човека: всеки има своя истина, както изглежда на някого, така е. По тази причина софистите не отричат истината като такава, но не признават нейната обективност. Истините, според тяхното разбиране, свързани не толкова с обекта, колкото със субекта. Поради тази причина се казва, че агностицизмът на софистите е ограничен от релативизма. Епистемологичният релативизъм беше допълнен от морален релативизъм: няма обективен критерий за добро и зло. Това, което е полезно за някого, е добро и добро. В областта на етиката агностицизмът на софистите прераства в аморализъм.
Сред софистите се отличават старши и младши. Старейшините включват Протагор, Горгий, Хипий и Продик. Към по-младите (IV в. пр. н. е.) - Ликофрон, Алкидам, Критий и др.
Един от висшите софисти, Протагор (481 - 411 г. пр. н. е.), развивайки учението за субективността на познанието и релативизма, изхожда от определени онтологични предпоставки. Протагор е материалист. Той смяташе, че основните причини за всички явления са в материята. Но основното свойство на материята не е нейната обективност и не наличието на някакъв вид естествен принцип в материята, а нейната променливост, течливост. Протагор разшири този принцип на абсолютна променливост на материята към познаващия субект: не само светът, но и живото тяло, което го възприема, непрекъснато се променя. И обектът, и субектът обаче непрекъснато се променят. Тази теза съдържа първото онтологично обосноваване от Протагор на релативизма на софистите.
Второто оправдание за релативизма е тезата, според която нищо не съществува само по себе си, а всичко съществува и възниква само във връзка с друго.
Третото оправдание за релативизма: всичко се променя не произволно, а по такъв начин, че всичко, което съществува в света, постоянно се превръща в противоположност на себе си. Поради тази причина всяко нещо съдържа противоположности.
От онтологичните принципи на релативизма Протагор прави епистемологично заключение. Ако всичко се променя и превръща в своята противоположност, тогава за всяко нещо са възможни две противоположни мнения. Възникналият в това отношение проблем с критерия за избор на мнения е решен от него от гледна точка на ползата. Това означава преход от епистемологичен релативизъм към етичен релативизъм.
По-младите софисти се отдалечиха от натурфилософските проблеми, фокусирайки вниманието си върху областта на конструирането на знанието и неговата роля в човешкия живот. Те се занимаваха с въпроси на морала, по-специално те изложиха идеята за „естествения закон“, твърдейки, че всички хора са равни по природа.
Школа на елеатите. - понятие и видове. Класификация и характеристики на категорията "Школа на елеатите". 2017 г., 2018 г.
- Хосе Ортега и Гасет. Бунт на масите. Съзнание и цивилизация (М. К. Мамардашвили) X. Дивота и история
- Елеати (Елеатска школа) (Éléates) Кои философи принадлежат към елейската школа
- Връзката на човека с природата: накратко
- Презентация по местна история "Имануел Кант" Презентация - Имануел Кант и неговите концепции