Християнска любов. Учението за любовта в контекста на християнската антропология Християнска концепция за любовта
ВИЖЪН МЕЖДУНАРОДЕН УНИВЕРСИТЕТ
Клон F 00149 ukr 97
ПО ТЕМАТА: „Любовта като ключово понятие от християнската етика“
КУРС: „Етика в лидерството“
Студенти 3 курс
Иванова Ирина
февруари 2013 г
ВЪВЕДЕНИЕ 3
1. КОНЦЕПЦИЯТА ЗА ХРИСТИЯНСКАТА ЕТИКА 5
2. ЛЮБОВТА – ОСНОВНИЯТ ПРИНЦИП НА ХРИСТИЯНСКАТА ЕТИКА 8
3. ЛЮБОВТА В ЦЪРКВАТА 16
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 18
БИБЛИОГРАФИЯ 20
ВЪВЕДЕНИЕ
Човечеството е отделило много време и усилия, за да отговори на въпроса какво е добро и какво е зло; Кое е морална и кое неморална постъпка? Тази задача се оказа извън възможностите на хората. Човекът беше изправен пред същия въпрос: какво трябва да се ръководи при вземането на решение? Това е много сериозен проблем, защото в момента в света има много различни движения, противоположни на библейското учение.
Моралните истини са по-близо до живота. Въпросите за това какво е добро и какво е лошо, какъв е смисълът на човешкия живот, интересуват всички хора без изключение. Трябва да се отбележи, че има много различни етични стандарти, включително християнски.
Съвременните етични стандарти не признават Библията като стандарт за морал, защото е написана в различно време и при различни културни условия. Въпреки това, независимо от каквито и да било мнения, Бог остава над всяка култура и всяко време. Неговото слово, както е записано в Библията, е уместно през цялото време и се отнася за всички култури. Християните могат да използват моралните принципи на Библията в сегашно време и в настоящата обстановка.
Всеки ден всички хора получават огромно количество различна информация. И на всичко това хората дават своята оценка и изразяват своето отношение. Дори нещо незначително не подминава мнението на човека. В ежедневието хората постоянно се занимават с етика. Възможно е обаче да не го осъзнават. Говорейки за етика, имаме предвид човешките действия и оценката на тези действия. Ако действието се хареса, тогава хората казват, че е добро. Ако не, тогава това е лошо.
В наши дни етиката получава много внимание. IN модерен святПочти всички концепции за етика се поставят под съмнение или напълно се отхвърлят. Любовта и етичните принципи и стандарти са неразривно свързани, както във връзката на Бог с човека, така и във връзката на човека с човека. Хората искат да бъдат независими и да разчитат на себе си. Определящият фактор в тяхното поведение и отношение към живота и към хората е егоизмът, а не любовта. Вярващите трябва да бъдат образци на християнската етика. И тяхното отношение към живота и към хората трябва да се определя от отношение на любов.
Често се задава въпросът: какво означава да си християнин? Има много различни отговори на този въпрос. Но всички те се свеждат до едно: да си християнин означава да следваш Христос във всичко. Господ е любов. А любовта е тази, която включва всички добродетели. Тя прави всяко действие красиво и ценно. Действията, мотивирани от любов, са наистина духовни, защото се определят от мотив, а не от резултат.
Тази работа ще разгледа въпроси като концепцията за етика и любов, като необходим компонент на всяка връзка.
1. ПОНЯТИЕТО ЗА ХРИСТИЯНСКАТА ЕТИКА
Речникът на Ожегов дава следната дефиниция на етиката: „етика: набор от норми на поведение“. С други думи, нормално или обичайно поведение. Понятията етика и морал са неделими. Етиката е наука, която изучава и потвърждава моралните действия на хората. Начинът, по който хората мислят, се отразява в техния морал. В същото време моралът се определя от определен начин на мислене. От това става ясно, че етиката е въплъщение на моралните възгледи.
Основният източник на християнската етика е Светото писание. „Християнската етика е осъзнаване на моралните действия, основани на това, което ни предписва Светото писание.“ Господ е Законодателят на етичните норми и правила. Един съвършен Бог даде на човечеството съвършен стандарт, който остава същият през цялата история на земята.
Д-р Роналд Л. Бърние в своята книга Shades of Gray пише: „Задачата на християнската етика е да определи какво е в съответствие с
Божият характер и какво ли още не. Така отправната точка на християнската етика не са правилата, а образът на Христос и формирането на църквата в съответствие с Неговия образ. Най-висшето благо за човека е изпълнението на Божията воля“.
Християнската етика вярва, че е важно не само отношението към другите, но и вътрешното състояние на човека, неговата мотивация. Тя е богоцентрична. Християнската етика учи да не грешим. Да действаш морално означава да действаш в съответствие със стандартите, които Бог е определил. Познавайки тези норми, човек сам прави избор как да действа и носи отговорност за този избор. Този избор се разглежда от гледна точка на доброто и злото.
Хората, преминали част от своя жизнен път в грешен свят, са придобили негативни преживявания: омраза, отмъщение, завист. Научиха се да се защитават, да се ядосват, да се дразнят, да се мразят и да не си прощават, да лъжат и да завиждат. И когато хората приемат Исус Христос като Господ и Спасител, те носят целия този багаж със себе си. Но сега е необходимо да дадем всичко това на Исус Христос и да приемем любовта от Него, и да се научим да обичаме от Него: „Бог създаде човека по Свой образ. Неговият главен закон за човека е, че човек трябва да бъде отражение на Божия образ и да стане като Бог по характер, демонстрирайки любов, която изпълнява Неговите завети, лоялност, която изпълнява задълженията, надеждна правдивост, загриженост за обществото, изразена в справедливост, и балансиран ред със страстно желание да коригира злоупотребите; праведност, която се стреми да действа честно и отговорно във всички взаимоотношения."
Апостол Павел пише за старозаветните заповеди, че те са необходими, за да могат хората да определят какво е грях: „Но ние знаем, че каквото и да казва законът, говори на тези, които са под закон, тъй че всяка уста се затваря и целият свят става виновен пред Бога, защото чрез делата на закона никоя плът няма да се оправдае пред Него; защото чрез закона се познава греха” (Рим. 3:19,20).
Но дори и най-стриктното спазване на всички закони и разпоредби не може да донесе спасение. Спасението е възможно само чрез приемане на Исус Христос като Господ и Спасител. Ако внимателно изучавате световните религии, ще забележите, че моралните принципи, присъщи на християнството, присъстват в тях под една или друга форма. Основната разлика е прякото участие на Бог в спасението на човечеството. Светогледът на последователите на Христос се основава на вярата, че Синът на Живия Бог е дошъл от Небето на земята в плът. Той страда за греховете на цялото човечество, беше разпнат и възкръсна. Животът на Христос, Неговото поведение и отношение към другите е пример за Неговите последователи. Християнската етика не е набор от правила или система от теоретични принципи, а променено съзнание и принцип на живот за християните в светлината на Божието Слово: „Да действаш въз основа на принцип означава да не попаднеш в капана на чувствата. , усещания, емоции, нужди, желания. Това означава, въз основа на Божието Слово, да основавате живота си върху това, което е правилно, а не да основавате живота си върху това, което е погрешно."
Етиката е наука за правилното отношение на човека към Бога, към другите хора и към своя жизнен път. Основният етичен принцип в отношенията на човека с Бога е любовта към Него. Първата и най-важна заповед гласи: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила” (Марк 12:30). Основният етичен принцип в отношенията с другите хора е любовта към хората. Етиката е в основата на духовното развитие. Именно около това ядро се образува и расте всичко останало, което се образува. духовно лице: знания, умения, духовни и умствени способности и други качества. Основата на етиката е любовта.
2. ЛЮБОВТА Е ОСНОВНИЯТ ПРИНЦИП НА ХРИСТИЯНСКАТА ЕТИКА
Често при изграждането на взаимоотношения хората тръгват от грешната отправна точка – от себе си. И това е много често срещана грешка. Такъв самофокус е неспособен да изгради етично коректни, любящи отношения с хората. Човекът не е автор на Вселената. Рик Уорън в The Purpose Driven Life пише: „Много хора се опитват да използват Бог като средство за себеосъществяване, но това е в пълно противоречие с естествения ход на събитията и следователно е обречено на провал. Ние сме създадени за Бог, а не обратното, и животът е да позволим на Бог да изпълни целите Си в и чрез нас, а не да се възползваме от Него."
Господ Исус Христос видя колко е съсредоточен човек върху себе си. Загрижеността за собственото благополучие, за храната, за облеклото засенчи Бог. Затова Господ учи: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). Бог е единственият източник на живот. Следователно, да търсим Неговата праведност и Неговото Царство означава да търсим Неговото управление в живота на един християнин. Това е много важна и отговорна истина, приемайки която човек намира мир с Бога, радост и мир. Писанието казва: „Бог е любов, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог в него“ (1 Йоан 4:16). Любовта е центърът на Божията природа. Бог има съвършена любов към цялото Си творение, без изключение. Божията любов е акт на Божията воля, а не просто емоция. Всемогъщият обичаше човечеството толкова много, че въпреки непокорството, Той даде шанс за спасение, като даде Своя Син като съвършена жертва за греховете на хората. Исус Христос, притежаващ пълния божествен характер на Отец, отиде на смъртта не от чувство за дълг или отговорност, а воден единствено от любов. И Той даде заповед на своите ученици и последователи да се обичат един друг: „Давам ви нова заповед: обичайте се един друг; както Аз ви възлюбих, така и вие да се обичате един друг” (Йоан 13:34). Исус също подчерта и очерта основното правило за общуване в духовното семейство: „По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си” (Йоан 13:35). Както послушанието към Бог, така и спазването на Неговите етични стандарти трябва да идват от сърце, пълно с любов.
Етичните стандарти се определят от характера на Господ. Свойствата на Божия характер изразяват Неговата природа, Неговата същност. Бог е надарил човека със способността да живее и действа в любов: „Защото Божията любов се изля в сърцата ни чрез дадения ни Свети Дух” (Рим. 5:5). Човек, който е отдал живота си на Исус Христос, се учи през цялото си пътуване да живее в любов и да действа в любов. Това не е много лесна задача. По този път има много разочарования и падения. Но един любящ Бог е осигурил на всеки човек шанс да преодолее провала и да продължи пътя отново. Бог винаги дава шанс на искрено каещия се грешник да бъде преобразен и преформиран. Неговото докосване до човека е докосването на любовта. Етиката на любовта никога не разрушава. Етиката на любовта има само творческа сила.
Спасението е началото на тясна връзка с Бог, която се изгражда и задълбочава с времето. Бог иска хората да Го обичат и да отговарят на любовта Му. И колкото повече християните растат в познаването на Бога, толкова повече осъзнават, че Бог е дал всичко, което е могъл да даде, когато е пожертвал Своя единствен Син, за да прости греховете на хората. Великата жертва на Исус Христос е крайната проява на Божията любов към Неговото творение. „Бог позволи на Исус да стане човек, за да може напълно да преживее Своето собствено творение и след това да освободи човека от самообвиненията и срама, форма на робство, която идва от признаването на собствените грехове. Но когато човек погледне греховете си в светлината на това, което направи Исус, тогава този процес води до мир и способността да расте в Бог."
Божието Слово казва: „Ако Ме любите, пазете Моите заповеди“ (Йоан 14:15). Ако християните обичат Исус Христос, тогава самата любов автоматично ще ги подтикне да живеят и действат според Неговите заповеди. Заповедите, които хората, живеещи в Стария завет, не са могли да спазват, стават възможни благодарение на силата на Божията любов, която изпълва хората. Не е съвпадение, че Бог постави в Писанието примери за това как Неговата любов, Неговата намеса върнаха хората обратно към първоначалния Божи план. Писанието разказва как Петър беше унищожен, когато се отрече от Христос. Павел беше унищожен от самоправедността на фарисея. И днес грехът и неподчинението на Божията воля и Неговия план унищожават християните, водейки ги далеч от първоначалния Божи план.
Етичните заповеди като цяло казват, че отношенията между хората трябва да се изграждат в любов, милост и справедливост. Тези заповеди залагат принципа на равенството на хората пред Бога и тяхната отговорност пред Него за действията им спрямо другите хора. Любовта, като ключово понятие от християнската етика, съществува не само в отношенията между Бог и човек, тя е актуална и в отношенията между човека и човека.
Нов християнин идва в църквата, при Божието семейство, с надеждата да намери мир, тишина и цел в живота. Поразените от грях хора са съсипани. Много хора са водени от вина. Вината държи хората заклещени в миналото, пречи им да живеят в настоящето, да мечтаят и да правят планове за бъдещето. Човек, воден от чувство за вина, несъзнателно отдава живота си на това чувство. Любовта и етиката са двете основни качества на християнина, необходими, за да помогнат на съкрушения човек да влезе в Божията съдба.
Само Божията любов, изляна в сърцата на хората от Светия Дух, е в състояние да изведе човека от задънената улица на проблемите и провалите в Божията съдба.
Любовта отговаря на всички изисквания на християнската етика: „Любовта е дълготърпелива, милосърдна, любовта не завижда, любовта не се превъзнася, не се възгордява, не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неистината, а се радва на истината; всичко търпи, на всичко вярва, на всичко се надява, всичко търпи” (1 Кор. 13:4-7). Любовта няма егоистични корени, тя винаги е готова да даде. Бог показа неподражаем пример на любов, като даде Своя Син. Божията любов не изглеждаше като лежерна разходка из райската градина. Господ Исус Христос дойде на земята, за да стане жертва за греха и да изкупи човечеството от силата на греха. Бог даде Сина, за да придобие човека.
Когато Исус беше попитан за първата от всички заповеди, Исус отговори: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила... Да възлюбиш ближния си като себе си” (Марк 12:30.31) . В Божието Царство абсолютно всичко и всеки се свежда до тази истина. Ето защо Исус заповяда на учениците Си да се обичат един друг, както Той обича. За Неговите ученици това просто учение беше новата основа, върху която щяха да бъдат изградени други духовни истини.
Описание на работата
Етичните стандарти и моралните принципи на жителите на земята се променяха в зависимост от времето, в което живееха, мястото, където живееха и околната среда. В човешкото общество се формират етични стандарти, характерни за тези общности. Оценката на действията от мнозинството беше критерий и определяше границите на морала. Но човешката етика е далеч от Божиите морални принципи. Невъзродените хора не биха могли да създадат такива етични стандарти, които да предпазят обществото от унищожение. Лишени от Божията слава, хората се оказват незащитени пред лицето на греха и смъртта. Грехът е изкривил пътя на човека и го води до задънената улица на неизпълнението на Божието предназначение.
Въведение
1. Понятието любов в историческа перспектива
2. Нов образ на любовта в Евангелието
3. Любовта е като тиха песен към Бог
4. Трансформации в етиката на “етичния статус” на любовта
5. Християнската любов е дар на светия дух
Заключение
Библиография
Въведение
Любовта е основата на християнския живот, основата на Спасението.
Любовта е душата на световния живот. Без любов умът става мъртъв и дори праведността е ужасяваща. Истинската християнска правда е в единството на любовта и истината, според словото на псалмопевеца: Милост и истина се срещат, правда и мир се целуват. В това единство любовта се ръководи от истината, а истината се разкрива в любовта. Любовта към падналото творение подтикна Бог Отец да спаси света, лежащ в зло: Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот. Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но за да бъде светът спасен чрез Него. Всеземните дела на Божия Син от Въплъщението до смърт на кръста, който служи за освобождаване на хората от грях, проклятие и смърт.
Християнската концепция за любовта, както е изразена в Новия завет, съчетавайки еврейски и древни традиции, подчертава саможертвата, грижата и отдаването в разбирането на любовта. Грижата, породена от Платоновия ерос или Аристотеловата филия, е обусловена от специално отношение към този конкретен човек, който благодарение на красотата си става любим.
В тази работа ще разгледаме подробно концепцията за християнското разбиране за любовта.
1. Понятието любов в исторически аспект
Обща гледна точка е, че древността, чак до късните стоици, не познава нищо подобно на заповедта за любовта. С това е свързано (и е свързано с) мнението, че древната етика е предимно социална етика на справедливостта; че справедливостта й е достатъчна и че не проявява особено внимание към човечеството. Античната етика наистина е преди всичко етика на справедливостта. И като такава древната етика е била социална, социално ориентирана етика. Въпреки това, в тази сигурност етиката се определя от природата на самата социалност в епохата на класическата античност. Това е социалност, утвърдила се в опозиция на расата, индивидуалното своеволие и тираничния произвол. При тези условия хуманността може да се мисли преди всичко като законосъобразност, т.е. в социално предопределени форми на поведение. Междувременно законосъобразността не изчерпва пространството на императивността в класическата античност.
Несъмнен исторически и идеологически факт е, че както платоническата любов-ерос, така и аристотеловата любов-филия съдържат важно императивно-ценностно съдържание, което директно отваря перспективата към формулата на любовта агапе. Стана обичайно всяка дискусия за любовта, и не само популярната, да започва с описание на разликите между тези древни концепции за любовта. Но това са самите различия, които са опосредствани от фундаменталната общност.
Според Ямвлих от Халкида дължим думата „приятелство-филия“ на Питагор. Питагор нарича приятелството единството на всичко с всичко, включително човек с човек. Приятелството е универсалната свързваща сила в Космоса. В някои отношения конфуцианският ren (човечност) е подобен на приятелството на Питагор: това е свойство на човешката природа, благодарение на което човек е свързан с всичко - с хората, с животните, с природата. Във формулата за единството на небето, земята и човека В.С.Соловьов видя всеобхватна истина.
Известна е дефиницията на Платон за любовта като „жажда за почтеност и желание за нея“, дадена в Симпозиума (193а) чрез устата на Аристофан, който с тази формула предупреждава своя мит за андрогинността на първите хора. В любовта всеки намира своето уникално друго Аз, в единение с което се намира хармонията. Сократ на Ксенофонт, загрижен за необходимостта от стриктно разграничаване на духовната любов от чувствената любов, посочва: Именно с духовната любов „хората се обичат взаимно. ”, гледат се „един друг с удоволствие”, говорят мило, имат „доверие един към друг” и се грижат „един за друг” и т.н. (Mem, 8, 17-19).
В любовта човек се приобщава към Доброто, Космоса и вечността. Говорейки за Ерос, Платон изгражда йерархия на красотата в Симпозиума, в контекста на която става ясен смисълът на „платоническата любов” като стремеж към възвишеното и красивото. Както Сократ на Платон (във Федър), така и Сократ на Ксенофонт (в Симпозиум) последователно преследват идеята, че характеристиките на любовта на даден влюбен се разкриват не в това, което той чувства, а в това как той се отнася към своята любима и какви реципрочни чувства предизвиква. Ерос се явява като фундаментална познавателна и творческа сила. В любовта към друг човек той се утвърждава, обновява се чрез друг, преражда се и придобива безсмъртие.
И така, зад учението на Платон за възвишената любов-ерос се вижда определена етична парадигма, която се определя и опосредства от отношението към „ближния” от отношението към най-висшето. Тази парадигма може да се нарече симпатико-перфекционистка. Същата парадигма на етиката се намира в учението на Аристотел за любовта-приятелството. Доктрината за приятелството има важно място в структурата на Етиката на Аристотел. Започва с доктрината за най-висшето благо, след това продължава с разсъждение за това какъв трябва да бъде човек, за да отговаря на най-висшето благо, след това с разсъждение за това как човек трябва да се отнася към себе си, след това с това как човек трябва да се отнася към другите хора ( и така доктрина за приятелството), и в заключение се обяснява какво ще бъде блаженството на такова, т.е. добродетелен, умерен и приятелски настроен човек.
Основното съдържание на приятелството, съдържанието на приятелството в истинския смисъл на думата се крие в специалните - добродетелни и морално красиви - взаимоотношения. Приятелството в тесния смисъл на думата е по същество точно тези отношения, в които човек последователно и напълно се демонстрира като добродетелен. Що за връзка е това? В приятелството хората правят добро един на друг; и обратно, хората правят добро предимно на приятелите си. Приятелят сам по себе си е ценен за приятеля.
Очевидно е, че както по съдържание, така и по форма, аристотеловата „формула” на приятелството е много близка до заповедта за любовта (в „Реторика” темата за приятелството следва пряко темата за милосърдието и предшества темата за благодеянието), обаче, в старозаветното си съдържание: приятелското разположение (или, което е същото, любовта - philein) се счита за приложимо само към онези, които действително и потенциално са близки, но сред тях са тези, които не помнят обиди и са винаги готови за помирение също се споменават.
В по-нататъшното развитие на философското учение за приятелството концентрацията на чисто етически характеристики остава напълно запазена. Така, според Епикур, докато приятелството е задължително условие за щастие и една от основните основи на благословения живот на мъдреца, то е нещо, което се желае само по себе си. А според стоиците приятелството е форма на връзка, основана на свободна воля и добродетел. Да кажеш на някого, че са приятели, отбеляза Епиктет, означава да покажеш, че е честен и справедлив. Дали тези, които са заедно, са способни на приятелство или не, зависи от това къде поставят себе си и своята полза - в свободната воля, в себе си или навън. Приятелството е автономно: придружаване на роднини, семейни отношенияили сътрудничество, то не зависи от тях, тъй като не родството или сътрудничеството отличават приятелството, честността, съвестта и предаността към красивото (Дис. II, 22, 30) Качеството на приятелството, идентифицирано от Аристотел: приятел е третиран като себе си; запазен в стоицизма, но у Сенека е уточнен във връзка с доверието: приятелят трябва да бъде приет с цялата си душа и да му се вярва като на себе си (Epist. III, 2).
Християнска концепция за любовта, както е изразено в Новия завет, свързвайки юдейската и древната традиция, извежда на преден план в разбирането за любовта саможертва, грижа, даване. Грижата, породена от ероса на Платон или филията на Аристотел, е обусловена от специално отношение към този конкретен човек, станал обичан благодарение на красотата си. Християнската милостива (агапична) любов не е следствие от лична симпатия или възхищение към друг. Актуализира добротата на човек, потенциално съдържаща се в него още преди срещата с този конкретен човек; В същото време, в изначалната любов към ближния, любимият се оказва ближният със своите специфични грижи и проблеми. Следователно християнската любов към ближния принципно изключва омразата: невъзможно е да обичаш един и да мразиш другия. Най-важното в християнското разбиране за любовта е, че тя включва също прошката и любовта към враговете.
В християнското разбиране за любовта агапеточно както в разбирането на Платон за любовта-eros, връзката към най-висшето и връзката към ближния са комбинирани. Древната „симпатико-перфекционистка” парадигма на етиката обаче се развива в „перфекционистко-алтруистична”; обаче началото му може да се проследи още през Аристотеловото учениеза приятелството. Ако „тайнството на любовта“ в „Симпозиума“ на Платон беше, че благодарение на ероса човек може да се изкачи в йерархията на красотата и съвършенството от най-ниското (любов към едно красиво тяло) до най-високото (любов към най-висшето благо), тогава в християнството любовта към Бога предопределя още по-малко, доколкото опосредства любовта към ближния.
В същото време има, така да се каже, етизиране на любовта агапе. В крайна сметка еросът на античността не се трансформира просто в агапе на християнството. Съществена промяна настъпва и в модалността на любовта. Вярно, Сократ в Платон и Ксенофонт само външно не претендира да бъде нещо повече от описание на любовта. Вече подчертаното разграничение между земната Афродита (обикновените хора) и небесната Афродита, изиграно както от Платон, така и от Ксенофонт (и по-късно от неоплатониците), показва, че не цялата тази любов е достойна, това, което хората смятат за любов: има красива любов (на душата, на вечното, на безсмъртието, на Бога), и като такова се дължи. Така в известен смисъл древните теории за любовта съдържат „етика на любовта“. Християнската теория за любовта първоначално е оформена като етика. Християнството изрично и настойчиво предписва любов. Агапе (каритас) става основен принцип на християнската етика.
любов християнско приятелство евангелие
2. Нов образ на любовта в Евангелието
Новият завет обявява любовта за основен закон в отношенията между човека и Бога. Любовта, за разлика от преклонението и страха, е взаимна връзка. Според християнските представи Бог обича хората и Той напълно демонстрира Своята любов, като изпрати своя Син в света „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има. вечен живот. Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но за да бъде светът спасен чрез Него”, се казва в Евангелието от Йоан (Йоан 3:16-17). „...Бог показва любовта Си към нас чрез факта, че Христос умря за нас...” (Римляни 5:8). За новото отношение на християнина към Бога свидетелстват и следните думи на Исус, отправени към хората: „Приятели мои, ако вършите това, което ви заповядвам. „Вече не ви наричам роби, защото робът не знае какво прави господарят му; но ви нарекох приятели, защото ви казах всичко, което чух от Отца Си” (Йоан 15:14-15).
Друга важна характеристика на християнското разбиране за любовта е изискването да обичаш „ближния си“.И понятието съсед, визирано в Старият заветсамо към „синовете на Израел“, Исус се простира към всички хора, независимо от тяхната принадлежност към една или друга нация. В прощалния си разговор с учениците си („тайната вечеря”) Исус неведнъж споменава, като че ли дава завет преди раздялата, дълга на братската любов: „Нова заповед ви давам, да се любите един друг; както Аз ви възлюбих, така и вие се обичайте един друг; По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си” (Йоан 13:34-35).
Според Новия Завет любовта към ближния е необходимо условие за любовта към Бога, стъпка към Него.“... Защото който не обича брата си, когото вижда, как ще обича Бога, когото не вижда ?" (1 Йоаново 4:20). Любовта към ближните включва преди всичко любовта към роднините, децата и съпругите. Апостол Павел призовава: „Мъже, обичайте жените си, както и Христос възлюби църквата и предаде Себе Си за нея...” (Еф. 5:25). Но любовта към ближните, дори към роднините, не бива да засенчва главното – любовта към Бога. Исус казва на своите ученици: „Не мислете, че съм дошъл да донеса мир на земята; Не дойдох да донеса мир, а меч, защото дойдох да разделя човек от баща му, и дъщеря от майка й, и снаха от свекърва й. А враговете на човека са собственото му домакинство. Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мен; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене; и който не вземе кръста си и не Ме следва, не е достоен за Мен.”
Любовта трябва да заема по-високо място в душата на християнина дори от вярата. Апостол Павел пише за това на коринтяните: „Ако говоря човешки и ангелски езици, а любов нямам, тогава съм звънтяща паяжина или звънтящ кимвал. Ако имам дарбата на пророчество и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, така че да мога да премествам планини, но нямам любов, тогава аз съм нищо. И ако раздам всичкото си имущество и предам тялото си на изгаряне, а любов нямам, няма да ми бъде от това.”
Утвърждавайки любовта като най-висша християнска добродетел, апостол Йоан призовава хората: „Възлюбени! Да се любим един друг, защото любовта е от Бога... Ако някой не люби, той не е познал Бога, защото Бог е любов” (1 Йоан 4:7-8).
Християнският идеал за любов оказа огромно влияние върху мирогледа на европейците, въпреки че в продължение на две хиляди години той не се превърна в ежедневна норма за всички, а си остана идеал.
3. Любовта като тиха песен към Бога
Дълбоката демаркация между християнството и езичеството в разбирането на любовта е ясно видима в писанията на Августин Аврелий (354-430), един от първите християнски философи.
Той поставя рязка граница между любовта и похотта. Той нарича любов желанието на душата да се наслаждава на Бога заради себе си, както и заради себе си и ближните си. за бога. Истинската любов е като песен, посветена на Бога; може да се пее тихо, защото самата любов е гласът към Бога.
Говорейки за плътските желания, Августин не ги нарича думата „любов“, а само „похот“, „похот“. Той смята сексуалния акт за неприличен, защото „движението на органите за съвкупление... не се подчинява на човешката воля“. Човекът сам е виновен за това, че плътта му невинаги се подчинява, защото „би било несправедливо, ако робът, тоест плътта, се подчинява на някого, който сам не се подчинява на своя Господ!”
Само бракът и раждането могат да служат като някакво оправдание за „сладострастието“, въпреки че бракът все още не превръща порока в добро. Августин прави следното сравнение: ако един куц човек куцука към нещо добро, тогава това идване не е зло поради неговата куцота, но куцостта не се превръща в благословия поради ползата от пристигането. Човек, който влиза в плътска връзка, е непобедим от порока само тогава, когато ограничава и подчинява безпорядъчните, непристойни движения и ги използва само за размножаване.
Августин не нарича разврата плътски желания и тяхното задоволяване, а необуздани желания, алчни за плътски удоволствия. Така пиенето и храненето, необходими за телесното здраве, могат да се превърнат в лакомия, когато станат самоцел. "... Удоволствието е опасен спътник..." "... Това, което е достатъчно за здраве, не е достатъчно за удоволствие." Опасността от удоволствията е, че поради тях човек може да остане в неведение за истинската Любов (т.е. Бог, в края на краищата, „който обича нещо друго и не обича заради Тебе“.
Августин сравнява плътските желания с лепило върху крила, което не им позволява да летят. Трябва да почистите крилете си от това лепило, за да се издигнете в небето. Само в чистото сърце има място за Създателя. Чистото сърце, отворено за любов, води към Бог по-сигурно от разумното знание. Според Августин всяка любов (към майка, приятелка, към красотата, знанието) има истинска стойност само когато вижда Божието творение във всичко и е насочена чрез творението към Твореца. „Ако телата ви харесват, хвалете Бога за тях и обръщайте любовта си към господаря им... Ако душите са угодни, нека бъдат възлюбени в Бога...“ „Всяко добро, което обичате, е от Него и тъй като е с Него, то е добро и сладко, но ще стане горчиво – и с право – защото е несправедливо да обичаш добрите неща и да изоставяш Този, който е дал това добро.”7 Когато в нашите влечения и пристрастия забравяме за Твореца на това, което обичаме, очаква ни неизбежна горчивина, тъй като всичко земно е изменчиво и тленно, затова душата, свързана с любов към смъртния, е нещастна. „Само онзи не губи нищо скъпо, на когото всичко е скъпо на Този, който не може да бъде изгубен.“ Човек не трябва да стене за смъртта на приятел, смъртта на майка, - безсмъртен богобхваща всичко и, обичайки Бога, ние не губим любовната си връзка с тях. „Нищо не е далеч от Бога“, спомня си Августин думите на своята майка, искрена християнка; следователно, когато тя умря - описва той - ние вярвахме, че не е подходящо да отбелязваме тази смърт със сълзливи оплаквания и оплаквания: в крайна сметка те обикновено оплакват горчивата съдба на мъртвите и, така да се каже, пълното им изчезване. Но за нея смъртта не беше горчива и за нея изобщо нямаше смърт.”8 Любовта, осветена от Бога, не знае загуба, само тя носи блажен мир на човека.
Както виждаме, християнското разбиране за любовта се различава значително от древното. От древногръцките тълкувания на любовта християнската доктрина възприема само „агапе“ - любов към ближния и, освен това, инвестиране на повече широко значениев понятието „съсед“. Теорията на Платон за възхода от по-нисък към по-висок ерос беше отхвърлена от християнския мироглед: еротиката започна да се разглежда не като стъпка нагоре, а като блато, което може само да засмуче. (Забележете обаче, че Августин в своите Изповеди всъщност описва как постепенно, при преодоляването на „долните желания“, се е случило собственото му изкачване към Бог, но самият Августин изглежда не придава стойност на стъпките, по които се е издигал.)
Би било погрешно обаче да се приеме, че християнството само стеснява сферата на любовта. Тя формира нов идеал - любов към Бога и безкористна, непохотлива, братска любов към всички хора. Този идеал по-късно стана основа за появата на нов тип любов - любовта на индивида към индивида, която в съвременния свят се нарича „истинска любов“.
Наред с религиозния идеал през Средновековието се формира и идеалът за „рицарската“ любов, която в много отношения не е подобна на „каноничната“ християнска любов. Нека не се спираме на този аспект; За тези, които се интересуват, можем да препоръчаме книгата на М. Осовская.
4. Трансформации в етиката на “етическия статус” на любовта
Това е промяна в „етичния статус“ на любовта, т.е. Мястото и ролята на понятието любов в етиката стимулира промени в по-широкото етично познание. И в платонизма, и особено в неоплатонизма, любовта-ерос се разглежда като мощна познавателна и творческа сила. Августин възприема тази традиция за разбиране на ерос като мистична способност за познание: това не е познание чрез ума; това е познание чрез сърцето. Но той свързва тази традиция с доктрината за любовта агапе. Всъщност оттук произлиза традицията на философията на сърцето, богата на европейската история на мисълта. Августин също възприема диференцираното разбиране на любовта като небесна (caritas) и земна любов (concupiscentia), изразяваща се в желанието на душата да се наслаждава на Бога заради себе си; такива като такива, т.е. независимо от Божиите заповеди.
Тома Аквински почти изцяло следва Аристотел в тълкуването на любовта: желанието за добро винаги е въплътено в любовта; третирането на нещо като добро е отношение на любов; желанието за най-висше благо се изразява в любов към Бог. Въз основа на това философското разбиране за любовта изяснява многообразието от императивни, мотивационни и ценностни основи за личностно самоопределение. Бернар от Клерво извършва по-фина диференциация на видовете любов. Небесната и земната любов не е само любов към Бога и любов към себе си: любовта към себе си може да произтича от себелюбието като такова или да бъде вдъхновена изключително от любовта на Бога към човека; егоистична любов към Бога; и любовта към Бог може да бъде от себелюбие или може да комбинира себелюбието с желанието за Бог заради самия него. Егоизмът и милостта изглежда се коренят в един и същ източник; милостта е резултат от пречистването на любовта от всички форми на егоизъм.
През Ренесанса темата за любовта се разделя и развива в духа на неоплатонистично-мистичния или хедонистичния еротик. Тази фрагментация на любовната тема продължава във философията на Новото време благодарение на първото направление в разбирането на любовта, подкрепено по-специално от М. Фичино, Г. Бруно, Б. Паскал, идеите, развити във философията. на ерос бяха преведени в морална философия. Така Б. Паскал (след Бруно и преди това Августин), разглеждайки любовта движеща силазнание, счита „логиката на сърцето” за основа на истината; Именно в любовта човек се издига до най-висшите форми на познанието – познанието на Бога. Още в етическия сантиментализъм сърцето като морално чувство (при Шафтсбъри и Хътчесън) или съвестта (при Дж. Бътлър) се счита за основна способност в моралното познание.
В рационализма, напротив, когнитивната функция на любовта е дезавуирана и, като следствие, любовта е потисната в царството на „незначителното“. Р. Декарт последователно отделя любовта от сферата на познанието и като прави разлика между любовта-доброжелателство и любовта-похот, той й определя място изключително в сферата на страстите. В същото време Декарт запазва същественото за европейското мислене разбиране за любовта като въплътена цялост, в която човек включва наред със себе си и друг човек (за разлика от омразата, при която човек гледа на себе си като на цялост, напълно отделен от друг); в любовта друг се третира незаинтересовано (в смисъл на незаинтересовано) и добронамерено, другият представлява ценност сам по себе си. Въз основа на интензивността на проявлението на тези характеристики Декарт разграничава любов-привързаност (обектът на любовта се цени по-малко от себе си), любов-приятелство (другият се цени еднакво с себе си) и любов-почит (обектът на любовта е ценен повече от себе си). Б. Спиноза също разглежда любовта в сенсуалистичен контекст: любовта е удоволствието, което човек изпитва, когато възприема някакъв външен обект. Въпреки това, за разлика от Декарт, Спиноза вярваше, че желанието на любовника да се обедини с любимото нещо е несъщността на Л., а само нейното свойство и нейното проявление.
Изглежда, че именно разбирането на Спиноза за любовта като удоволствие и усещане има предвид И. Кант, когато отрича на любовта възможността да бъде обект на желание и още повече на задължение. Така Кант поставя любовта извън морала (задължението): любовта не е отговорна. Но зад това отношение към любовта стои известно разбиране на морала като изключително сфера на императивността. Това, което не подлежи на вменяване въз основа на императива, не се отнася за морала. В същото време Кант окончателно разкрива тенденцията на модерната европейска мисъл да екстраполира съществени характеристики, първоначално идентифицирани още в древността при анализа на приятелството и любовта, към морала и личността. Вторият практически принцип на категоричния императив, в неговата премахната форма, съдържа характеристики не само на християнската любов-агапе, но също и на аристотеловата любов-филия и платоновата любов-ерос: категоричният императив трябва да третира другия като цел, т.е. заради себе си. Но какво на практика може да означава да се отнасяме към другия като към ценност сама по себе си, ако не отношение на грижа, даване и любов?
Подобно съдържание се разкрива и в Хегеловото разкриване на концепцията за свободата като тъждество на мен с друг - свободен и свободно признат от мен за свободен, като състояние, в което „аз, отразявайки се в себе си, се отразявам непосредствено от друг, и обратното, аз ставам в пряка връзка със себе си, във връзка с друг." Хегел, може би имплицитно, обръща голямо внимание на традицията на философията на любовта (което се усеща още в ранните му творби). В него могат да се намерят и преки доказателства за миграцията на идеите, която ни интересува. Благодарение на християнското учение за любовта агапе, смята той, концепцията за личната свобода навлиза в европейската традиция: „Тази идея дойде на света благодарение на християнството, според което индивидът като такъв има безкрайна стойност, тъй като той е обектът и целта на Божията любов.” Но без тази идея новата европейска концепция за морал е немислима.
Въпреки това, заедно с асимилацията в концепцията за морал на идеите, развити във връзка с понятията за приятелство и любов, настъпват промени в самите тези понятия. Понятието морал постепенно се оформя през XVIII век. Но точно това е времето, когато проблемите на приятелството и любовта отстъпват на заден план във философията: онзи опит на междучовешките отношения, който е рационализиран и обобщен в понятията за приятелство и любов, получава различен, по-широк и по-абстрактен концептуален израз - в понятието морал. Изглежда, че приятелството и любовта вече не могат да се споменават във философски дискусии, ако говорим за морал. Това се отнася особено за понятието приятелство - то напълно престава да бъде онзи важен и специален предмет в моралните и философски разсъждения, какъвто е бил, според А. Шопенхауер, сред древните философи). Но въз основа на „вноса“ от понятията „приятелство“ и „любов“ в понятието „морал“ на съществените съдържателни характеристики на човешките отношения възниква обратно движение на идеи: в съвременното съзнание приятелството и любовта са такива феномените на човешките отношения, които носят санкцията на морала, са морално оправдани - оправдани от факта, че те изглежда съдържат качества, вменени на морала.
5. Християнската любов е дар на светия дух
Нека разгледаме разбирането за любовта като висша добродетел за спасение от гледна точка на богословския анализ.
Любовта в християнското разбиране е дар на Светия Дух, според думите на апостол Павел: Божията любов се изля в сърцата ни чрез дадения ни Свети Дух (Рим. 5:5). Това е необходимият дар на Светия Дух, без който християнската вяра и живот по принцип са невъзможни. В своя „Химн на любовта” апостол Павел неопровержимо свидетелства за превъзходството на любовта над всички други добродетели, дадени ни от Светия Дух, тъй като без любов те нямат стойност и не водят човека към спасението: Ако говоря в езиците на хората и ангелите, но нямат любов, тогава аз звънтя на мед или звъня на кимвал. Ако имам дарбата на пророчество и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, така че да мога да премествам планини, но нямам любов, тогава аз съм нищо. И ако раздам цялото си имущество и предам тялото си на изгаряне, а любов нямам, това не ми помага (1 Кор. 13:1-3).
И така, вярата, и уставното благочестие, и богословските познания, и дори дарбите на чудеса и пророчество - всичко това губи всякакъв смисъл, обезценява се, превръща се в нищо, ако нямаме дара на любовта, този определящ знак за " Христов ученик”, защото Сам Господ даде нова заповед на апостолите в техния прощален разговор: Нова заповед ви давам, да се любите един друг; както Аз ви възлюбих, така и вие се обичайте един друг. По това всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:34-35).
Именно дарът на Божествената любов създава Църквата като единосъщни човешки души по образа на Единосъщната и Неразделна Троица. „Църквата, казва В.Н. Лоски, е образ на Пресвета Троица. Отците постоянно повтарят това, каноничните правила го потвърждават.” Дарът на Божествената любов създава вътрешната, невидима, онтологична страна на Църквата като мистично Тяло Христово. Следователно без този дар няма Църква в посочения смисъл на думата и няма Спасение. От друга страна, в Посланието на апостол Йоан се казва: Бог е любов (1 Иоан. 4:8, 16), т. е. любовта е съдържанието на Божествения живот и затова този, който е придобил Божествената любов чрез добродетел, само това става безсмъртно, тъй като Божественият Живот не подлежи на смъртта: Ние знаем, че сме преминали от смъртта към живота, защото обичаме нашите братя; който не люби брат си, остава в смъртта (1 Йоан 3:14).
И така, ако християнската любов по своя произход е дар Божий, то по своята природа тя е единосъщната същност на човешките души, създавайки Църквата като жив организъм на любовта, като мистично Тяло Христово, или иначе – като невидима онтологична страна на Църквата. В Своята първосвещеническа молитва Спасителят се моли за единството на Своите ученици и всички последователи, което съществува в Божествения живот света Троица: Аз се моля не само за тях, но и за тези, които вярват в Мене според тяхното слово: Да бъдат всички едно; както Ти, Отче, си в Мен и Аз в Теб, така и те да бъдат заедно (Йоан 17:20-21). Тези думи ясно изразяват същността на християнството: това не е някакво абстрактно учение, което се приема от разума, а живот, в който отделните индивиди, чрез силата на Божествената Любов, са обединени неразделно и неслети в едно многоипостасно Същество. , представящ Църквата от нейната вътрешна, невидима страна. Само приемането в себе си, в душата си, спасява и въвежда във вечния живот. Божественият живот на Триипостасния Бог, който се състои във взаимното себеотдаване на всяка Ипостас (Отец, Син и Свети Дух) една на друга, когато всяко ипостасно „Аз” съществува в другото „Аз”. Това е вечна саможертва и смирение, което дава безкрайно блаженство на любовта и на този, който се е причастил на Божествената Любов, тайната на Троицата се разкрива до степента на неговото участие. Протоиерей Георгий Флоровски (1893-1979) пише: „Господ въздига заповедта на любовта към тайната на Троичното единство, защото тази тайна е Любовта... Може да се каже, че Църквата е сътвореният Образ на Пресвета Троица, и следователно откровението за Троицата е свързано с основаването на Църквата”. Всичко казано по-горе може да се обобщи с думите на свещеник Павел Флоренски: „Да обичаш невидимия Бог означава пасивно да отвориш сърцето си пред Него и да чакаш Неговото активно откровение, така че енергията на Божествената Любов да слезе в сърцето. „Причината за любовта към Бог е Бог“ (Свети Бернар от Клерво). „Напротив, да обичаш едно видимо творение означава да позволиш на получената Божествена енергия да се отвори чрез този, който я е получил, външно и около този, който я е получил - точно както действа в самото Тринитарно Божество - да й позволи да премина на друг, на брат. За собствените човешки усилия любовта към брата е абсолютно невъзможна. Това е дело на Божията сила. Като обичаме, ние обичаме Бога в Бога.”
Само този, който познава Триединния Бог, може да обича с истинска любов. Ако не съм познал Бог, не съм общувал с Неговото Същество, тогава аз не обичам. И обратното: ако обичам, значи съм се присъединил към Бога, познавам Го. Има пряка връзка между знанието и любовта към създанието. Техният център на произход е пребъдването на себе си в Бога и Бог в себе си.
И знаем, че сме Го опознали, като спазваме заповедите Му. Който казва: Познавам Го, но не пази заповедите Му, той е лъжец и в него няма истина; и който пази словото Му, в него наистина любовта към Бога е съвършена; по това познаваме, че сме в Него. Който казва, че пребъдва в Него, трябва да постъпва като Него (1 Йоаново 2:3-6). Но засега това взаимно съжителство на Бог и човек е позиция на свободна вяра, а не факт на насилствено-силно преживяване. Посланията на Йоан са посветени почти изключително на тази зависимост.
Всеки, който обича, е роден от Бога (1 Йоаново 4:7). Това не е само промяна или подобрение, или подобрение, не, това е именно идване от Бога, общение със Светия. Влюбеният се преражда или се ражда втори път - в нов живот, той става „Божие дете“, придобива ново същество и нова природа, „мъртъв и оживява“ за прехода към ново царство на реалността (това се казва в притчата за блудния син; виж Лк. 15, 32). Нека другите - хора с "вкаменено сърце" - продължават да изглеждат същите, просто хора. Но всъщност в невидимите дълбини на неговата „блудна” душа се случи мистериозно пресъществяване. Прекратяването и агонията на абсолютния скептицизъм бяха само мъките на раждането от тясната и тъмна утроба на плътския живот в необятната шир на един безкраен и изцяло светъл живот. Който обича, той е преминал от смъртта в живота, от царството на този свят в царството Божие. Той стана участник в Божественото естество (2 Петр. 1:4). Той се появи в един нов свят на Истината, в който можеше да расте и да се развива; в него живее семето на Бога – семето на Божествения живот (1 Йоан 3:9), семето на самата Истина и истинското познание. Познавайки Истината, той сега разбира защо такава промяна се е случила с него: Ние знаем, че сме преминали от смъртта към живота, защото обичаме нашите братя; Който не обича брат си, остава в смъртта. Всеки, който мрази брат си, няма да пребъде вечен живот (1 Йоаново 3:14-15). Този, който няма вечен живот - тоест, който не е влязъл в живота на Пресвета Троица - не може да обича, тъй като любовта към брата сама по себе си е вид проявление, сякаш изтичане на Божествена сила, излъчвана от любящ Бог.
Позицията има не правно-нравствен, а метафизичен смисъл: Който казва, че е в светлината (в истината – бел. ред.), а мрази брата си, той е още в тъмнина (в неведение – бел. ред.). Който люби брата си, пребъдва в светлината и в него няма изкушение (т.е. тъмнината на невежеството. – Ред.). А който мрази брат си, той е в тъмнина и ходи в тъмнина, и не знае къде отива, защото тъмнината е заслепила очите му (1 Йоан 2:9-11). Светлината е Истина и тази Истина със сигурност се разкрива; видът на нейния преход към друг е любовта, точно както видът на прехода към друг упорит човек, който не иска да се разпознае като такъв в мрака на невежеството, е омразата. Който върши добро, е от Бога, а който върши зло, не е видял Бога (3 Йоан 1:11).
Липсата на любов означава липса на истина; има истина - това означава, че неизбежно има любов. Никой, който пребъдва в Него, не съгрешава; всеки, който съгрешава, нито Го е видял, нито Го е познал (1 Йоаново 3:6). Всеки, който е роден от Бога, не върши грях, защото семето Му пребъдва в него; и не може да съгреши, защото е роден от Бога. Божиите деца и децата на дявола се разпознават така: всеки, който не върши правда, не е от Бога, както и този, който не обича брат си (1 Йоан 3:9-10). Любовта произтича със същата необходимост от познаването на Бога, с което светлината грее от светилник и с което нощното благоухание струи от отварящата се чаша на цветето, „познанието става любов” (Св. Григорий Нисийски). Следователно взаимната любов на Христовите ученици е белег, белег за тяхната ученост, тяхното знание, тяхното ходене в Истината. Любовта е собствен знак, по който се разпознава Христовият ученик (Йоан 13:35).
Но човек не би могъл да направи по-голяма грешка от идентифицирането на духовната любов на този, който познава Истината, с алтруистични емоции и желание за „благото на човечеството“, в най-добрия случай основани на естествена симпатия или абстрактни идеи. За любовта в последния смисъл всичко започва и завършва в емпиричен въпрос; стойността на едно постижение се определя от неговото видимо действие. Но за любовта в християнския смисъл тази стойност е относителна, външна. Дори нравствената дейност, като филантропията, борбата за социално равенство, изобличаването на несправедливостта, взети сами по себе си, извън Божествената любов, нямат истинска духовна стойност. Не е желана появата на различни видове „занимания“, а благодатен живот, който блести във всяко творческо движение на индивида. Освен това емпиричният вид като такъв винаги позволява фалшификация. Никой не смее да отрече, че лъжеапостолите, лукавите работници, приемат образа на Христовите апостоли, че дори самият Сатана приема образа на Ангел на светлината (2 Кор. 11, 13-14). Но ако всичко външно може да се фалшифицира, то и най-висшият подвиг и най-висшата жертва - жертвата на живота - сами по себе си, са нищо, ако раздам цялото си имущество и предам тялото си на изгаряне, но не го правя имайте любов, няма нищо полезно за мен (1 Кор. 13:3).
Любовта извън Бога е само естествено, природно-космическо явление, трудно подлежащо на християнска еднозначна и безусловна оценка. Нещо повече, от само себе си се разбира, че думите „обичам“, „да обичам“ и производните от тях са използвани тук в християнския им смисъл, а семейни, племенни и национални навици, егоизъм, суета, властолюбие, похот и други „ боклук” от човешки чувства, криещи се зад думата любов.
Истинската любов е изход от емпиричното и преход към нова реалност. Любовта към другия е отражение на истинското знание върху него, а знанието е откровението на самата Троична истина на сърцето, тоест пребъдването в душата на Божията любов към човека: ако се обичаме, тогава Бог пребъдва в нас и любовта Му е съвършена в нас (1 Йоаново 4, 12). Влязохме с Него не само в безлична, провиденциално-космическа връзка, но и в лично общуване баща-син, „ако сърцето ни не ни осъжда” (но, разбира се, самото сърце трябва да бъде поне нещо). почистени от кората на мръсотията, която е износила повърхността й и способни да преценят автентичността на любовта), ако осъзнаем с целомъдрено съзнание, че обичаме не на думи или на език, а на дело и истина (1 Йоан 3:18 ), тогава наистина сме получили нова същност, наистина сме влезли в лично общуване с Бога, имаме дръзновение към Бога, защото плътският човек съди всичко по плътски начин. Защото, който пази Неговите заповеди, пребъдва в Него, и Той в него. И знаем, че Той пребъдва в нас чрез духа, който ни е дал (1 Йоаново 3:24). Ако Го обичаме, тогава пребъдваме в Него и Той в нас (1 Йоаново 4:13).
Но въпросът е в какво точно се изразява тази духовна любов? В преодоляването на границите на самоличността, в излизането от себе си, което изисква духовно общуване помежду си. Ако кажем, че имаме общение с Него, но ходим в тъмнина, тогава ние лъжем и не действаме истински (I Йоан 1:6).
Абсолютната истина се познава в любовта. Но думата „любов“, разбира се, не се разбира в субективно-психологически, а в обективно-метафизичен смисъл. Не че любовта към брата е съдържанието на Истината, както твърдят някои религиозни нихилисти, не че всичко се изчерпва с нея, не, любовта към брата е проявление към друг, преход към друг , като че ли се влива в онова друго навлизане в Божествения живот, което в самия субект, общуващ с Бога, се разпознава от него като знание за Истината. Метафизичната природа на любовта е в свръхлогичното преодоляване на оголената самоидентичност „Аз = аз” и в излизането от себе си, а това се случва, когато Божията сила се влее в друг, когато Божията сила се повлияе в друг, разкъсване на връзките на човешката ограничена същност. По силата на това възникване „аз” става в друго, в не-„аз”, чрез това не-„аз” то става единосъщностно с брата, единосъщностно, а не просто като сухо, което подобно съществуване представлява морализъм, тоест суетният вътрешно безумен опит за човешка, извънбожествена любов. Издигайки се над логичния, безсмислено празен закон на идентичността и идентифицирайки се с любимия брат, „Азът” по този начин свободно се превръща в не-„Аз” или, на езика на свещените песнопения, „изпразва се”, „източва се”, „ деградира” (срв. Фил. 2, 7), т. е. той се лишава от необходимите данни и присъщи атрибути и естествени закони на вътрешната дейност според закона на онтологичния егоизъм или идентичност в името на нормата на съществуването на някой друг. . “Аз” напуска своята граница, нормата на своето съществуване и доброволно се подчинява на нов образ, за да включи по този начин своето “Аз” в “Аз” на друго същество, което не е “Аз” за него. Така безличното не-"Аз" става лице, друго "Аз", тоест "ти". Но в това „обедняване” или „изчерпване” на „аз”, в това „изпразване” или кеноза на себе си, се извършва обратното възстановяване на „аз” в неговата характерна норма на битие и тази негова норма не е по-скоро просто дадено, но и оправдано, тоест не просто присъстващо на дадено място и момент, но имащо универсално и вечно значение. В друг, чрез своето унижение, образът на моето съществуване намира своето „изкупление” от силата на греховното самоутвърждаване, освободен от греха на изолираното съществуване, за което говорят гръцките мислители; и в третото, като изкупен, той е „прославен“, тоест потвърден в своята нетленна стойност. Напротив, без унижение „Азът” би притежавал своята норма само в потенциал, но не и в действие. Любовта е „да“, „аз“ си казва; омразата е „не“ към себе си. Любовта съчетава стойността с дадеността, въвежда задължението, дълга в неуловимата даденост, а дългът е това, което придава дължина на дадеността. Тази любов обединява два свята: „великото е, че тук има мистерия, че преминаващото лице на земята и вечната Истина се срещат тук заедно“ (Ф. М. Достоевски).
Любовта на влюбения, пренасяйки неговото „аз“ в „аз“ на любимия, в „ти“, по този начин дава на любимия „ти“ силата да разпознае „аз“ на влюбения в Бог и да го обича В господ. Самият любим става любовник, той сам се издига над закона на тъждеството и в Бога се идентифицира с обекта на своята любов. Той пренася своето „Аз“ в „Аз“ от първия до третия. Но тези взаимни „самоотдаване”, „самоизчерпване”, „самоунижение” на онези, които обичат само разумно, сякаш са рамо до рамо, отивайки в безкрая. Издигайки се над границите на своята природа, „аз”-ът напуска времево-пространствената ограниченост и навлиза във Вечността. Там целият процес на взаимоотношенията между влюбените е един акт, в който се синтезират безкрайна поредица, безкрайна поредица от отделни моменти на любов. Този единствен, вечен и безкраен акт е единосъщността на влюбените в Бога, а „аз” е едно и също с другото „аз” и същевременно различно от него. Всяко „Аз” е не-„Аз”, поради отричането на друго „Аз” в името на първото. Вместо отделни, разнородни, самоупорити „азове“, ние получаваме двойственост - двуединно същество, което има началото на своето единство в Бога: границата на любовта е, че двамата могат да бъдат едно (Еф. 5: 31). Но в същото време всеки „аз“, като в огледало, вижда своя собствен образ на Бог в образа на Бог на друг „аз“.
Тази двойственост има любов в същността си и като конкретно въплътена любов е красива за обективно съзерцание. Ако за първото „аз” изходната точка на единосъщност е истината, а за второто, за „ти”, любовта, то за третото „аз”, за „той”, такава опорна точка ще бъде красотата. У него красотата поражда любов, а любовта дава познание за истината. Наслаждавайки се на красотата на двойствеността, „той” я обича и чрез това опознава, утвърждавайки всяко, всяко „аз” в неговата ипостасна самобитност. С това утвърждаване съзерцаващият „Аз” възстановява самотъждеството на съзерцаваните ипостаси: първото „Аз” като „Аз” на влюбения и любимия; второто „аз” като любимо и любящо, като „ти”. Така, чрез отдаване на дуалността, чрез разчупване на черупката на себезатварянето, третото „Аз” се присъединява към своята единосъщност в Бога и дуалността се превръща в триединство. Но „той“, този трети „аз“, като този, който обективно съзерцава двете, сам е началото на едно ново триединство. До третото „Аз“ всички триединства се сливат в едно цяло - в Църквата или Тялото Христово като обективно откровение на Ипостасите на Божествената Любов. Всяко трето „аз” може да бъде първото във втората троица и второто в третото, така че тази верига на любовта, започваща от Абсолютната троица, която със своята сила, като магнит, държащ ресни от железни стружки, задържа всичко , се простира все повече и повече. Любовта, според св. Августин, е „определен живот, който комбинира или се стреми да комбинира“.
Това е полъхът на Светия Дух, утешаващ с радостта от съзерцанието на вездесъщото и изпълващ всичко с добро съкровище, животворящ и с присъствието си очистващ света от всяка сквернота. Но за съзнанието Неговата животворна дейност става очевидна само с най-високото прозрение на духовността
Това е схемата за самооправдание на индивидите. Но как точно се разкрива любовта, тази центробежна сила на съществуване, произтичаща от този, който познава Истината? Без да се спираме на подробностите, нека само припомним един известен пасаж от „Химна на любовта” на апостол Павел, който казва всичко: Любовта е дълготърпелива, милосърдна, любовта не завижда, любовта не се хвали, не се гордее. , не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неистината, а се радва на истината; покрива всичко, вярва на всичко, надява се на всичко, търпи всичко. Любовта никога не отпада, въпреки че пророчествата ще спрат, езиците ще млъкнат и знанието ще бъде премахнато. Защото знаем отчасти и пророкуваме отчасти: когато дойде съвършеното, тогава това, което е отчасти, ще престане. Когато бях бебе, говорех като дете, мислех като дете, разсъждавах като дете; и когато стана съпруг, той остави след себе си своите детски неща. Сега ние виждаме, сякаш през тъмно стъкло, гадаене, но тогава с нашето лице лицето; Сега знам отчасти, но тогава ще знам, както ме познават. И сега остават тези три: вяра, надежда, любов; но най-голямата от тях е любовта (1 Кор. 13:4-13).
Заключение
Християнството донесе на света ново разбиране за любовта, почти във всяко отношение противоположно на древното разбиране.
Християнството признава Бог като основен фокус на любовта. Нито древният, нито еврейският свят са познавали този вид любов. Те почитаха древните богове, почитаха ги, правеха жертви, но не обичаха нито един от тях като Единия, най-съвършения Бог, като личност. Еврейската религия признава страха като норма за взаимоотношенията на човека с Бог.
Християнска концепция за любовта, извежда на преден план в разбирането за любов себеотдаване, грижа, даряване. Грижата, породена от ероса на Платон или филията на Аристотел, е обусловена от специално отношение към този конкретен човек, станал обичан благодарение на красотата си. Християнската милостива (агапична) любов не е следствие от лична симпатия или възхищение към друг. Актуализира добротата на човек, потенциално съдържаща се в него още преди срещата с този конкретен човек; В същото време, в изначалната любов към ближния, любимият се оказва ближният със своите специфични грижи и проблеми. Следователно християнската любов към ближния принципно изключва омразата: невъзможно е да обичаш един и да мразиш другия. Най-важното в християнското разбиране за любовта е, че тя включва също прошката и любовта към враговете.
Най-важната характеристика на християнското разбиране за любовта е изискването да обичаш „ближния си“.
Библиография
1. Апресян Р.Г. „От „приятелството“ и „любовта“ до „морала“: за един сюжет в историята на идеите.“ Директор по етика в Института по философия на Руската академия на науките. Етична мисъл. - Годишник - М.: Институт по философия на Руската академия на науките. 2000 г.
3. Балашов Л.Е. Етика. Учебник - М., 2003. - 137 с.
4. Информационен портал на Петрозаводска и Карелска епархия. Статия „Любовта е най-висшата добродетел за спасение. Богословски анализ“ – eparhia.onego.ru/
5. Демидов A.B. Заглавие: Феномени на човешкото съществуване. 1999 г.
6. Етика: Енциклопедичен речник / Изд. Р.Г. Апресян, А.А. Гусейнова. М.: Гардарики, 2001.
7. Етическа мисъл: Научен публицист. Четива / Редакционна колегия: A.A. Гусейнов и др.: Политиздат, 1990. - 480 с.
Второ идване
Диспенсационализъм
Консерватизъм Либерализъм
любовкато християнска добродетел (в Новия завет гръцката дума „агапе“, гръц. αγάπη , лат. каритас) - любов без причина, причина, личен интерес, способен да прикрие всякакви недостатъци, злодеяния, престъпления. Една от трите основни добродетели на християнството, наред с вярата и надеждата.
Същност
По своята същност тя наподобява бащина (майчина) любов към дете, което родителят продължава да обича и да участва в съдбата му независимо от всичко.
Но за разлика от родителската любов, християнската любов не зависи от семейните връзки, както и от възрастта, пола, различията в социалния статус и т.н.
Стимулира да служи на човек, има желание да помогне, защити, задоволи всяка нужда, независимо от собствените интереси.
« Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот." (Йоан 3:16) " Нова заповед ви давам, да се обичате един друг; как те обичах„(Йоан 13:34) Християнската любов към човека е дадена отгоре; тя не може да бъде изпитана напълно без свръхестественото влияние на Господ Исус Христос (оттук и името).
Концепцията за божествената любов
В християнството се прави разлика между Божествената любов и човешката любов. Човешката любов след грехопадението се разглежда като несъвършена, заразена с егоизъм и грях.
Божествената любов е една от фундаменталени най-важните концепции на християнството. Той е неразривно свързан с основния принцип на Бог Творец – принципът на свободата. Бог Създателят, който е създал Вселената, е създал всичко, което съществува в нея Безплатно, тоест да имат право да определят волята си. Така е създаден светът, включително и човекът (актът на сътворението е описан в първата книга на Библията - "Битие"). Свободата е благодат подаръкБог Творец към всяко свое творение, което има право да бъде (съществува) независимо от Твореца и същевременно да се съединява с Него. Тази форма на връзка (сътворчество) се нарича Божествена любов. Божествената любов е желанието да бъдеш (съществуваш) не за лично благо, а за доброто на другия и следователно Божествената любов е неделима от свобода, тъй като в свободен избори се проявява актът на Божествената любов.
Според християнското учение придържането към основните принципи „обичай врага си“, „обичай ближния си като себе си“ води човек към Божествената любов.
Концепции на християнството, свързани с концепцията за Божествената любов
Според християнската доктрина Бог е любов. (1 Йоан 4:8)
Ако говоря човешки и ангелски езици, а любов нямам, тогава съм мед, която звъни, или кимвал, който звъни. Ако имам дарбата на пророчество и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, така че да премествам планини, но нямам любов, тогава аз съм нищо. И ако раздам цялото си имущество и предам тялото си на изгаряне, а нямам любов, това не ми помага. Любовта е дълготърпелива, милосърдна, любовта не завижда, любовта не е високомерна, не се гордее, не е груба, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неправдата, а се радва с истината ; покрива всичко, вярва на всичко, надява се на всичко, търпи всичко. Любовта никога не спира, въпреки че пророчеството ще спре и езиците ще млъкнат, а знанието ще бъде премахнато.
Любовта към Бога възниква от осъзнаването на това кой е Бог. Това чувство може да започне да се развива на базата на благодарност към Бога, когато човек осъзнае колко много го обича Господ, какво е направил Бог лично за него и за цялото човечество като цяло:
Това е любовта, че ние не възлюбихме Бога, но Той възлюби нас и изпрати Сина Си като умилостивение за нашите грехове.
Възлюбени! ако Бог ни обича толкова много, значи и ние трябва да се обичаме.
Любовта към ближните е неразривно свързана с любовта към Бога:
Нека Го обичаме, защото Той пръв ни възлюби.
Който казва: „Обичам Бога“, а мрази брат си, е лъжец; защото който не обича брата си, когото вижда, как може да обича Бога, когото не вижда?
И ние имаме тази заповед от Него, това обичащ Богобичаше и брат си.
Любовта към Бог и другите е плод на Светия Дух:
Любовта към Бог в Библията
Слушай, Израилю: Господ нашият Бог е един Господ;
И обичай Господа твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с цялата си сила.
И нека тези думи, които ти заповядвам днес, бъдат в сърцето ти
Така обичай Господа твоя БогИ да пазиш това, което Той заповяда да се спазва, и наредбите Му, и съдбите Му, и заповедите Му през всичките дни.
Учителю! Коя е най-голямата заповед в закона?
Исус му каза: обичай Господа твоя Богс цялото си сърце и с цялата си душа и с целия си ум:
това е първата и най-голяма заповед;
вторият е подобен на него: обичай ближния си, като себе си;Целият закон и пророците се основават на тези две заповеди.
Всеки, който вярва, че Исус е Христос, е роден от Бога и всички обичайки Този, Който е родил, обича и Родения от Него.
Научаваме, че обичаме Божиите деца, когато обичам Боги пазим заповедите Му.
Защото е любов към Богаза да можем да спазваме заповедите Му; и Неговите заповеди не са тежки.
Вижте също
Фондация Уикимедия. 2010 г.
Вижте какво е „християнска любов“ в други речници:
- ... Уикипедия
Живот на християнин Християнски портал Християнско кръщение Спасение · Покаяние Благодат Църква · Тайнства Църковен брак Църковни наказания Грех Християнски добродетели Благочестие Любов · Ми ... Wikipedia
Съкровено и дълбоко чувство, фокус върху друг човек, човешка общност или идея. Л. непременно включва импулс и воля за постоянство, оформяйки се в етичното изискване за вярност. Л. възниква като най-свободен и доколкото... ... Философска енциклопедия
- ☼ интимно и дълбоко чувство, фокус върху друг човек, човешка общност или идея. Л. непременно включва импулс и воля за постоянство, оформяйки се в етичното изискване за вярност. Л. възниква като най-свободен и... ... Енциклопедия по културология
Любов: Любовта е човешко чувство, дълбока, безкористна и интимна привързаност към друг човек или обект. женско имеЛюбовта е името на няколко филма Любовта е християнска добродетел... ... Уикипедия
(Няма данни по въпроса за неприкосновеността на нравствените истини на християнството).
ВЪПРОСИ НА МОРАЛА - вечни човешки въпроси! Те винаги са намирали един или друг отклик във вътрешното човешко убежище... Но никога досега, изглежда, не са тревожили човешките умове в такава степен, както сега. И в същото време никога досега не са били проповядвани такова множество противоречиви, понякога взаимно изключващи се и подкопаващи възгледи, странно необосновани и въпреки това пленяващи неопитна тълпа със своята сърма, както отново в днешно време. Ако прословутият оракул на определена част от обществото, граф Толстой, в непонятна самослепота, гордо заявява, че само той е първият след 19 век, уж правилно разбрал смисъла на Христовото нравствено учение; ако множество други късогледи мислители не са в състояние да видят непроницаемата бездна между християнския и будисткия морал, който в християнството се предполага, че е само модифициран от юдео-стоическа гледна точка; после други спокойно предават християнската етика в архива, като доктрина, която уж вече е изпълнила предназначението си и за епохата на дарвиновия еволюционизъм (във всичките му модификации) е уж анархизъм...
Всичко това, както виждаме, са възгледи, които или признават православното разбиране за моралните основи на християнството като фалшиво, или се опитват да ударят директно в сърцето дори от само себе сихристиянски морал.
Оттук става ясно, че първата и най-неотложна задача от всичко, което решително се поставя пред християнския теолог-моралист, е да се бори енергично с подобни лъжливи и отровни учения, пренебрегването на които в днешно време със сигурност би било непростимо. Апологетичният елемент трябва да заема особено важно място в съвременните системи на християнската етика.
За чест на православните руски богослови, трябва да се каже, че очертаното от нас тревожно състояние на нещата се разбира от тях съвсем ясно. Те вече са направили доста успешни екскурзии в страната на врага. Вече в нашата сравнително оскъдна, но все повече и повече непрекъснато обогатяваща се богословска етическа литература срещаме отлични произведения, които отлично защитават християнските морални истини... Освен това защитата на последните постига целта си толкова по-бързо и по-точно, колкото повече богослови - моралистите, докато опровергават възгледите на своите опоненти, в същото време стоят на вражеска земя - толкова повече бият врага си със собствените му оръжия. В противен случай и двете страни, подобно на хора, говорещи различни езици, няма да се разберат и всичките им взаимни караници и разсъждения ще бъдат само празен, абсурден дебат на думи.
Проявителите на негативната посока към християнството не оставиха незасегнати нито един от основните християнски морални принципи.
Централното място на последното, проникващо и одухотворяващо целия морален живот на християнина, както е известно, е Господната заповед, заповядваща на човека да обича ближния си като себе си. Целият закон, чрез тълкуване. Св.ап. Пол, лъжи в тази една дума.
Върху великата заповед на любовта, ние естествено считаме, че имаме право да насочим милостивото внимание на високопросветеното събрание, особено след като тази тема на нашата реч, както ще бъде изяснено по-долу, е директно очертана от най-новите научни данни.
Характерните особености на християнското учение за нашата любов към ближните са следните.
Тази любов, според апостола, е пълното съвършенство. Проявата му е знак, че такъв човек принадлежи към множеството Христови ученици; междувременно без него всички духовни блага, които един или друг човек може да притежава, са лишени от смисъл и значение.
Казано накратко: ако се обичаме, значи и пребъдваме в Бога.
Оттук нататък всички наши грижи трябва да са насочени към това, както Св. Апостоле, не бъди длъжен никому нищо, освен взаимна любов - да правим добро на всички, независимо кой е, дори и на враговете си - да побеждаваме злото с добро...
По-специално любовта ни към нашите ближни трябва да се проявява в загриженост за тяхното благополучие - както физическо, така и духовно - при това проявена безкористно и от преливащо от това сърце...
И накрая, може би най-високата степен на проявление на нашата любов към ближните е нашата саможертва: няма по-голяма любов, според словото на Господа, от това, ако някой даде живота си за своите приятели. Следователно християнинът е призван, в случай на нужда, да проявява по-висока любов към своите ближни, отколкото проявява към себе си.
Това е самата същност на християнската любов към другите.
Тази любов, както видяхме, не е случаен момент, надминат отвън. Напротив, това е нещо неразривно свързано с представата за човека, с неговата природа, нещо съвременно на възникването на първите взаимоотношения между хората.
За разлика от това отношенията между хората, белязани с печата на егоизма, от откровена гледна точка са сравнително скорошен феномен, разкрит за първи път едва след грехопадението на нашите предци, когато онези, които се оправдаха пред Бога, вместо на искрено покаяние пред Него, егоистично се позовава на Ева, наричайки я виновница за своите престъпления - когато, следователно, любовта - като принцип, който досега единствен регулираше отношенията между предците - загуби това значение. Като по-късно, като случайно и, следователно, не непременно свързано със същността на човешката природа, това явление е ipso ненормално и следователно, според библейската концепция, не само не може да бъде признато за каквото и да е ръководство или нещо подобно в това отношение, но трябва да бъдат, ако е възможно, изкоренени и елиминирани; трябва да отстъпи място на любовта и любовта), което, както вече видяхме, е отбелязано с особена яснота в Новия завет.
И така, любовта, а не егоизмът, е единствената истинска основа на човешките взаимоотношения, според откровеното учение.
За разлика от последните отдавна са се обявили етическите мирогледи, проповядващи, че за първостепенен момент във взаимоотношенията между хората трябва да се счита не любовта, а напротив, егоизмът – че любовта е по-късно явление, белязано от природата на шанс, че той, така да се каже, „растат върху егоизма“ и в основата си със сигурност диша духа на личен интерес.
В помощ на оказалите се утилитаристи, дори в лицето на такива представители като Бантам, Дж. Ст. Мил..., - безсилни в обосноваването на своята доктрина и - потъпквайки несъгласието с най-новото евангелско учение за любовта към ближния, като първичен принцип, неразривно свързан със самата същност на човека..., се появиха еволюционисти, опитващи се да коригират и отстраняват недостатъците на своите предшественици.
Еволюционният морал, ярък представител на който е съвременният английски мислител Хърбърт Спенсър, който го е създал на основата на дарвинизма, се счита за най-модерен в момента.
Дарвин учи, че навсякъде по света се наблюдава така наречената „борба за съществуване“. Всички същества, водени от егоистичното си желание да запазят съществуването си, полагат всички възможни грижи за постигане на целите си за сметка на интересите на съществата около тях. И тъй като външната материална природа живее свой собствен, специален живот, без ни най-малко да се справя с интересите на живите същества, то тези последни, волю или неволю, трябва да се приспособят към природата по един или друг начин: към климатичните условия, към характеристиките на дадена площ и др. Колкото повече се извършва такава адаптация, толкова повече адаптиращите се същества печелят в своята „борба за съществуване“ и обратно. По този начин се получава „естествен подбор“ (или „селекция“) на най-адаптираните, които са по-склонни да оцелеят и да надживеят другите, отколкото същества, които са по-малко адаптирани или напълно неадаптирани. „Естественият подбор” става постепенно, неусетно, но строго. Това, което например прави овцевъдът, като умело подбира и кръстосва най-добрите екземпляри от породата овце и в резултат на това получава подобрен добитък, също се предполага, че е направено от природата, подбирайки и запазвайки тези, които са по-способни да се адаптират към околната среда, и елиминирането им от полевите битки на онези, които са най-малко способни да се адаптират...
И така, в живота на живите същества, според това учение, доминират факторите: „борбата за съществуване“, „естественият подбор“.
Какво следва от това? От това пряко следва, че според това развитие на живота на целия органичен свят има право да съществува същият егоизъм, който, както видяхме, е отбелязан като първичен от утилитаристите. Всъщност може ли да се говори за някаква любов към ближния, напомняща евангелието, където принципът на „борбата“ се проповядва в смисъла на основния принцип на живота, както и да го разбираме? Може ли да се говори за любов към ближния, когато приспособимостта към средата, към заобикалящите условия е издигната като принцип? Най-последователните и безцеремонни еволюционисти всъщност смятат всяка идея за такава любов за абсурдна.
Спенсър вече полага всички усилия да „защити егоизма срещу алтруизма“. Но той, от друга страна, също защитава „алтруизма срещу егоизма“. След това, откривайки, че нито чистият егоизъм, нито чистият алтруизъм със сигурност са погрешни, той провежда „процес и сделка между страните по делото“. В същото време, между другото, той се опитва да докаже, че „утилитарният алтруизъм“ е „правилно ограничен егоизъм“, че „самоубийството на чистия алтруизъм“ е факт, че „чистият алтруизъм, в каквато и форма да се изразява, постоянно води своите привърженици към различни абсурди... Накрая, поставил си за цел „най-накрая да примири” алтруизма и егоизма, Спенсър стига до извода, че „в окончателната си форма алтруизмът ще бъде постигането на удоволствие за себе си чрез симпатия към удоволствията на другите, които те получават предимно чрез успешно изпълнение на собствените си дейности от всякакъв вид - тоест ще бъде симпатично удоволствие, което не струва абсолютно нищо на получателя, а представлява просто безплатно допълнение към неговите егоистични удоволствия. Така че, по същество, навсякъде - егоизъм и егоизъм, независимо как се проявява и разбира; но не и християнската любов, която достига до точката на саможертва, която, както видяхме, Спенсър дори осмива като абсурд... „Специфично моралните заключения на еволюционния морал“, казва един от неговите критици, „са поразителни в своята мрачен безразличие. Нито една етична школа на новото време не е разбирала толкова ниско истинските мотиви на моралната дейност под прикритието на тяхното изчерпателно обяснение. Издигайки егоизма до коренната сила на човешката природа, а всичко безкористно в него – до някакво израстване върху егоизма – жестоко да си отмъстиш. Наблюдаваме феномен, който отдавна не е виждан в историята на морала: привържениците на еволюционизма провъзгласяват задоволяването на егоистичните потребности като най-висш и първи дълг на човека. Спенсър... не пести тъмни цветове, за да изобрази отвратителното впечатление, което създават хора, които не се грижат за себе си в името на ближните си, като по този начин съсипват здравето си и стават бреме за всички. Но благоразумният егоист, който умее да пази силите си и да защитава интересите си, изглежда е най-скъпото същество за обществото. всички светии" - това е последният принцип на еволюционната и, разбира се, в частност, и на спенсеровската етика.
Други моралисти, чиито произведения по един или друг начин отразяват влиянието на дарвиновия еволюционизъм, отиват дори по-далеч от Спенсър.
В този случай имаме предвид особено модерния морален философ Фридрих Ницше „Дълбокото влияние на теориите на Дарвин върху Ницше“ е извън съмнение). „Хората са животни, единствената основатехният живот е борба за съществуване, за власт и сила” ..., “bellum omnium contra omnes” ... - това са разпоредбите на ницшеанския морал. Според нея човек трябва да живее, подчинявайки се само на привличането на своите животински инстинкти, следователно, отдавайки се на волята на своите страсти, отдавайки се на всякакви удоволствия. По отношение на ближните си „човек трябва да се озлоби повече“, хората трябва „да обичат само себе си, да не щадят ближния си“, „да бъдат жестоки и безмилостни към всички“, тъй като „само жестоките са наистина благородни“. „Наркалност, самовъзвеличаване“ - това е същността на „висшия морал, аристократичен“. Християнското нравствено учение, което проповядва съвсем други принципи, според Ницше представлява „противоречие на човешката природа“.
Името на онези, които изповядват еволюционистката доктрина, е легион. Претенциите им са неограничени. Без никакво колебание те „провъзгласяват за нищи“ нечии „вярвания във... всичко, което не е свързано с борбата за съществуване в условията на най-добро приспособяване към външното“, добавяйки, че „без кървавия закон на непрекъснатата борба, определен според опита на най-адаптивните, човечеството никога не би се измъкнало от своето примитивно варварство и цивилизацията все още не би се родила") ... Те спокойно решават да утвърдят "биологичната хипотеза на Дарвин като основа на етиката" и легитимират, с благословението на науката, борбата на хората, т.е. гневът, враждата, хитростта и взаимното унищожение, което, казва мислителят, е точно в сърцето на много психопати. Този вид теория дори намери своите изразители в „университетските катедри“, откъдето се доказа, че „борбата за съществуване не е порок, а напротив, основният закон на живота и интензивността или енергията на тази борба е единственият критерий за най-висша организация”...
Така видяхме, че християнското учение за любовта към ближния, според „модните“ естествени моралисти и техните последователи, е уж невярно в самата си същност. Видяхме също, че на мястото на елиминирания християнски принцип тези мислители издигнаха своето, несъвместимо с него и чуждо на него - егоистичното...
Справедливи ли са обаче техните горди твърдения?
Тъй като става въпрос за утилитаристи, дори и в лицето на най-добрите им представители, истината, както вече видяхме по-горе, не е на тяхна страна. Следователно ние естествено оставяме настрана утилитарната доктрина, тъй като преди това, в отношението, което ни интересува, тя беше призната за несъстоятелна. Вместо това, нека разгледаме: колко последователен е моралът на еволюционизма (във всички различни модификации и изрази, които очертахме), който е поел върху себе си задачата да прави корекции и допълнения към утилитарния?
Разумните (духовни и светски) учени вече са излезли да се борят с фалшивите позиции на еволюционизма.
В същото време трябва да се отбележи, че нашите руски мислители вече са направили много в тази посока: имаме предвид трудовете особено на проф. и около. А.П. Малцев, както и някои други. Тези морални теолози подлагат на солидна критична оценка доктрините на утилитаризма (представен от всички негови основни представители) и еволюционизма (представен от Спенсър).
Дарвинизмът е опроверган със забележителна задълбоченост в колосалния труд на Н.Я. Данилевски, който събуди „скърцане със зъби“ у нашите дарвинисти, но въпреки това досега не смазан от тях, а от любителите на истината, посрещнат с искрена наслада... Моралните възгледи на Ницше не остават без внимание и оценка (макар и не винаги правилно) отстрани, например професори - Щеглов, Преображенски, Грот и др. .
Сред светските писатели обаче с особено ударение произнасяме името на Л. Попов (Елпе). Този руски биолог в своите „научни писма“ често засяга Дарвин и Спенсър с техните последователи и наследници и всеки път им нанася значителни удари, оставайки на собствена земя.
Нямаме нито времето, нито нуждата, нито намерението да се спираме на изложението и оценката на всички онези възражения срещу изводите на еволюционната етика, с които са пълни трудовете както на споменатите, така и на други мислители-борци за истината. .
Насочвайки всички, които искат да се запознаят с тези възражения към самите трудове на тези мислители, възнамеряваме да насочим вниманието на високоуважаемото събрание към изследването на един от племето „най-авторитетни съвременни“ учени – проф. Чарлз Рише, озаглавен: „Желанието за живот и теорията за окончателните причини“. Това изследване се появи миналото лято и като принадлежащо към „безспорното” светило в научната област естествено привлече вниманието на любителите на истината.
Особено за нас това е много важно, най-вече с оглед на факта, че уважаемият автор в крайна сметка кара читателя да разпознае пълния смисъл зад позицията за необходимостта от любов към ближния, само за да приеме този принцип на взаимоотношения като единствен валиден, единствено нормален, и в същото време навсякъде остава в сферата, в която е позволено от данните на биологията и в която лагеруват само представители на противоположния (по отношение на решаването на интересуващия ни въпрос) ход. Ние настойчиво подчертаваме това последно обстоятелство поради причината, че проповедниците на различен възглед за смисъла на човешките взаимоотношения са много скептични, а често и доста негативни, към всякакви доказателства, извлечени от всякакви други области, включително дори от психологията. Ако английските моралисти признават пълното значение на последното и „отдават най-голямо внимание на психологическото развитие на нашите чувства“, според тях, „които първоначално са егоистични, а след това се превръщат в алтруистични под влияние на социалната среда, социалните закони и обществено образование”, тогава например „френските позитивисти не вярват на психологията и основният смисъл” се научава само от „физиолозите”... Някои други правят същото, например германецът Ницше...
И така, какво намираме в Richet?
„На пръв поглед изглежда“, казва той, „че няма нищо по-наивно от теорията за крайните причини.“ Като цяло биолозите се отнасят към него с „недоверие“, някои „го смятат за суеверие“, „отхвърляйки всяко телеологично съображение от биологията“. Причината за това обстоятелство се крие в „преувеличеното” значение, което понякога се придобива от определени лица към телеологичния момент и което естествено поражда крайността на противоположното свойство.
Обаче изследването на „животинските и растителни царства“, достъпно за нашето внимателно наблюдение и изучаване, ни дава всички основания и право да заключим, че телеологически моментът не е суеверие, а факт. „Най-ревностните противници на телеологията“, твърди Рише, „все пак трябва да се присъединят към нашето мнение, поне в някои случаи“. „Например, възможно ли е да се отрече, че окото е предназначено за зрение? Да приемем, че няма връзка между окото и способността да се вижда, както между причина и следствие, би означавало да се стигне до странна и неразумна крайност. Това, че окото има способността да вижда, „не е случайност“, а пряк и неизбежен резултат от „цяла подредба от части, чуден механизъм, който като цяло и в най-незначителните си „частности“ най-ясно разкрива, че неизменна истина, че „окото“ е предназначено „да вижда“. Невъзможно е да се избегне подобно заключение. Характеристики на дизайна: „очите имат цел и тази цел е зрението“, което е изключително „ясно“ и неопровержимо „дори и от най-фините софисти“. Едно обяснение на „анатомията и физиологията на окото в неговите най-малки подробности и в най-фините технически детайли не би било нищо повече от“ само „коментар на същото заключение: окото“ е създадено „за да вижда“.
Това, което има смисъл по отношение на окото, е не по-малко подходящо и по отношение на другите ни органи: „ухо, сърце, стомах, мозък, мускули“. Адаптирането на „органите към техните“ функции е толкова пълно, че „човек неволно“ внушава идеята за „не случаен, а“ умишлен“ характер. Тази адаптация предизвиква учудване, ако имаме предвид „и най-малките“, най-незначителните подробности и „подробности“. Така че несъмнено „например“ обстоятелството „че изпъкналата вежда, изпъкнала и силна“ е предназначена да защити деликатната „очна ябълка“, - че същата цел се изпълнява от: „клепачи, подвижни и бързи, - мигли ”, защитавайки „окото е защитено от прах, - фината чувствителност на съединителната протеинова мембрана, предизвикваща незабавен рефлекс”... Позицията „че окото е защитено” до желаната степен не е „нито теория, нито хипотеза ”, но неизменен и несъмнен „факт”. Така казва анатомията. Или: „когато например някакво „чуждо, дразнещо тяло, възбуждане на ларингеалните нерви“ незабавно проникне в лигавицата на ларинкса - „и поради рефлекс предизвиква кашлица и спира вдишването“. Прякото задължение на „физиолога“ е „смело да заяви, че тази рефлексивна кашлица е целесъобразна“ до степен на „очевидност“. Изисква се „странното“ тяло да бъде отстранено чрез енергично „издишване“, а ако тази техника е недостатъчна, е необходимо временно спиране на дишането“, тъй като в противен случай това тяло може да „слезе дълбоко в бронхите“ .., Тези и много други примери с визуални доказателства доказват, че няма „безполезни органи“ и че „всичко има определена цел“. – Значението зад „теорията за крайните причини“ се признава не само от физиолозите, но и от зоолозите. Например, зоологията твърди следния факт: ако „хванете рака за крака“, тогава той „с бързо свиване сам ще го откъсне“, „така че“ по този начин ще получи „възможност да избяга от своя враг.” Едва ли някой ще види в „това” „явление” със „случайна” подплата – а не съвсем естествен „факт” на целесъобразна „самозащита”! Или: „октопод, хванат от враг, пуска струя мастило, така че“ да се изплъзне на невзрачното око и да оцелее. Случаен ли е наистина „черният“ цвят на тази „течност“? Въобще не. Няма съмнение, че „това отделяне на мастило“ е в пряка „връзка със самозащитата“ на октопода. Всичко, което съобщава за такива открития на „самозащита, волю-неволю“ се присъединява към „теорията за целесъобразността, тъй като“ породена от необходимостта да се „приеме, че“ основата на „различни защитни функции“ е „целта - защитата на тялото.” .. Вярно е, че не е възможно човек да даде на „всичко“ подходящо „обяснение, така че“ след това да приеме с осезаема увереност „хипотезата за целесъобразност“, но всъщност няма сериозна или спешна нужда от това, тъй като за същността на въпроса са достатъчни "няколко кратки" и "общи" данни, "които могат да послужат" като напълно надеждна "ръководна идея за по-обща теория".
„И така“, според упорито изразеното „убедение“ на Рише, „е невъзможно да се изключи теорията за целесъобразността от анатомията, зоологията и физиологията“.
За да бъде убеден в същата истина, този френски учен преминава от разглеждане на детайлите към изтласкване на „по-обширни общи функции“, предназначени „също“ за добре известна, строго „дефинирана цел“.
От „функциите“ с положителен характер Рише отбелязва, че тя е в пряка връзка с „инстинкта за размножаване“, който е поразителен със своята енергия. Високата степен на интензивност на последното, неговият привидно неустоим характер са ясни признаци, че не става дума за инцидент. Безспорно е, че тук имаме работа с „определена воля, преднамереност с оглед на известна цел“. Пренебрегвайки предположението, „че“ Създателят „желае непрекъснатост на расата, ние“ ще ходим в тъмнина и определено „няма да разберем нищо“. Междувременно, след като се съгласихме, че в настоящия случай има „цел да се осигури живот на състезанието“, ние веднага разбираме „всичко“ и тъмнината изчезна! ...
Отрицателните аспекти също са „целесъобразни“, като например „страх, отвращение, болка“.
Чувството на страх, изпитвано от живите същества, е пряко свързано с чувството за самосъхранение. Без усещането за „страх“ на лицето, нито едно живо същество не може не само да остане непокътнато, но дори да живее повече или по-малко дълго време. Стрида, „затваряща” черупката си „при” появата на „враг”, „замаяността”, която изпитва човек, стоящ над бездната, страхлив заек - всички тези и подобни примери илюстрират в достатъчна степен заявената позиция.
Освен това, ако живите същества не познаваха чувството на „отвращение” по отношение на всички обекти, които по един или друг начин биха могли да бъдат вредни за тях, тогава отново нито едно от последните не би могло да живее повече или по-малко значително време... Това дете, например ., има влечение към майчиното мляко, че животното има „отвращение към концентрираната сярна киселина“, че „месоядните“ същества обичат месо, а „тревопасните“ обичат зеленчуци, растителни храни като цяло, а не обратното - всичко това и други подобни, по свой начин обратът също е много красноречив.
И накрая, ролята на „усещането за болка“ в самозащитата на живите същества също е огромна: „лишените от чувствителност същества не можеха“ да осигурят адекватна устойчивост на „външни влияния“, докато в лицето на това те имат най-много надежден „пазач“, който внимателно ги „предупреждава“ за опасност и ги защитава. Ако задачата „да ни предпази от натъртвания, умора, отравяне, от всякакви опасности“ беше поверена само на „само нашия ум“, тогава „вероятно след“ някоя „седмица“ нямаше да останат хора в Светът. На всяка крачка ни дебнат всякакви „опасности“, които дори „умът десет пъти по-силен от нашия“ не би могъл да предотврати. „Удивителна“ „в своята финост и „вечно будна“ чувствителност на нашата кожа си струва най-мъдрите заключения на нашия ум.“ „Болка от изгаряне, ухапване, рана“ - това е най-впечатляващият „силогизъм“, повече от всичко друго, което ни склонява към „изобразяване на опасности“ ...
Накратко: „чувствата на живите същества, структурата и функциите на техните органи“ са в пряка „връзка със запазването на индивида и вида“.
Следователно „живите същества са организирани за живот“. Освен това, що се отнася по-специално до „висшите същества“, техният „индивидуален живот“ е „защитен толкова добре, че“ дори при наличието на „всякакви опасности, индивидът е в състояние успешно да продължи съществуването си“ ... С оглед на всички тези добри и подобни моменти, „не трябва ли да признаем съществуването на желание за живот и първата крайна причина, която е животът?“ да Подобно на дневната светлина е очевидно, че още от първия си момент „всяко същество се появява на повърхността на земята, сякаш получава заповед да живее“ (което, разбира се, е така в действителност); „в своята“ структура „и в нейните функции всичко е адаптирано“ към „така че съществува“... „Да се изостави тази първа крайна причина би означавало“, според френския учен, „да се противопоставим на естествения ред на нашия мислене.” .. И така, трябва да се разпознаят две положения: едното, че всички „създания се стремят да живеят”, а другото, че „те са организирани” в съответствие с това желание. Следователно, казва Рише, „във всички биологични теории ще бъде необходимо да се вземе предвид“ безспорният закон: „желанието за съществуване, за живот“ . Отсега нататък „теорията за крайните причини“ трябва да заеме „важно място в биологичните науки. Нека се пазим от преувеличение, но нека приемем, че всяко живо същество има определена цел, че всички негови части, всички негови функции служат за защита и развитие на онази частица живот, която се крие в него.
Помощ от френски учени етична науканесъмнено е необикновено. В същото време, до известна степен, за нас няма значение, че той самият е спрял, така да се каже, наполовина, - няма значение, защото завършването на последния вече е относително лесно, което сега е направено от хора на науката, интересуващи се от тази област: I.P. Кондирев и Л.К. Попов.
Поставяйки въпроса: „установила ли е науката закона за борбата за съществуване?“ Първият, през устата на Рише, отговаря отрицателно. И „в действителност“, казва г-н Кондирев, „законът на борбата за живот никога не е бил установен от естествените учени и не може да бъде установен по строго научен метод“... В потвърждение на тази позиция наличието на „ неуниверсалност, а не – постоянството на феномените на истинската борба за живот.” Не само нежните домашни животни, но дори и „хищните“ се препоръчват с посочените засичания „само“ само като „изключителни“. От друга страна, няма съмнение относно факта, че „всички движения на животни, без изключение, са подчинени на закона за опазване на живота“. Ако фиктивният закон на „борбата за съществуване” беше факт и имаше признаци на постоянство и универсалност - ако, с други думи, всяко същество виждаше около себе си само врагове и врагове, с които във всеки един момент трябваше да се бори, тогава то несъмнено скоро щеше да падне в такава неравна борба. Но в действителност то не пада и защото, разбира се, не е принудено да води такава борба - навсякъде, напротив, то се среща с помощ и подкрепа. Последният вид явление е често срещано, поради което обикновено не го забелязваме. Обратното е много по-рядко и затова привлича повече от нашето внимание и е по-вероятно да бъде забелязано от нас. „Над явленията на живота” несъмнено „царува” не законът на „борбата”, а „законът на взаимопомощта”...
И така, съзнавайки напълно, че предвид обнародването на закона за целесъобразността от френския биолог, закона на еволюционизма, в смисъла на закона за „борбата за съществуване“, не може да има място, нашият руски мислител, както ние са видели, предполага, че френският учен мисли точно по същия начин, но последният всъщност ясно признава съществуването на два отделни закона: „законът на борбата за съществуване“ и „като следствие“ от него „законът на желанието за съществуване – за живот.” Подобно признание е повече от неочаквано и във всеки случай не може да бъде повече или по-малко оправдано.
Освен това, при предположението за универсална целесъобразност, при допускането на закона, който гласи, че всяко живо същество „се стреми да живее“, че това желание е адекватно подкрепено от неговата „организация“, „че всички части, всички функции на всяко живо същество служат ” целта „запазване и развитие на онази частица живот, която е в нея” явно губи устойчивост и „хипотезата” на еволюционистите за така наречения „естествен подбор”. Тази истина отново трябваше да бъде отбелязана от френския биолог, но той, изненадващо, не го направи, напротив, признавайки значението на посочената хипотеза.
А г-н Кондирев на свой ред признава, че е възможно да се допусне наличието „в природата на факта на естествения подбор“ (или „подбор“). Той само прави (много успешен обаче) опит да опровергае „обясненията“ на този подбор чрез „хипотезата за борбата за живот“. Неговите данни са следните: 1) „не рядкият“ резултат от „борбата“ е „така наречената случайна смърт“ не само на „слаби индивиди“, но и на други, при това „без никаква разлика и без връзка“ на естествения подбор, който трябва” , – от гледна точка на еволюционната доктрина, – „да запази само най-съвършените организми”; 2) „борбата е често“ да се премахнат от сцената на живота „най-добрите производители, особено“ тези с „склонност“ към това; и това обстоятелство, междувременно, е непримиримо с „ролята“, отредена на „борбата в явленията на естествения подбор“; следователно последният не е „негов основен или единствен фактор“; 3) той не е „дори най-малко влиятелният фактор на естествения подбор“, защото неговите „инструменти не се запазват“ от „наследствеността“, а напротив, те постепенно изчезват под влиянието на последния, успоредно с „еволюцията на животинското царство”; накрая, 4) „палеонтологията, представена от“ нейните най-добри представители и говорители, решително заявява, „че в развитието на животните и техните органи през геологичните епохи борбата за живот не е играла никаква съществена роля“.
Случаят на Рише беше доведен до край от гореспоменатия биолог г-н Попов.
Признавайки голямото значение на новия закон, благодарение на който отсега нататък „предстои голям обрат“ в биологията от предишното обяснение на „жизнените явления от принципите на механиката в обратна посока“, - заявявайки, че едва сега точно тези „феномени“ могат да бъдат разбрани правилно, т.е. с помощта на телеологичния момент, чрез „замяна на простата механична случайност с активна воля“, което означава „определена цел“, този биолог решително твърди, че „цялото учение на Дарвин“, като несъвместим „с принципите на телеологията“, трябва да бъде отхвърлен.
Че „борбата за съществуване” не е в хармония с телеологичния принцип, това, както видяхме, определено беше заявено от г-н И.П. Кондирев. Същата идея се изразява с още по-голяма настойчивост и от г-н Л.К. Попов. Ако, както твърди първият, резултатът от борбата "често" е "смъртта не само на слабите, но и на силните, не само на зле организираните, но и на добре организираните" - ако "борбата" води до „дегенерация дори на най-надарените видове“, следователно, очевидно в противоречие с „феномена на подобрение, прогресивно развитие“, очевидно е, казва вторият, „че от тази гледна точка, законът на живота, в смисъл стремежът към усъвършенстване, постепенното движение към целта не само не може да бъде санкциониран от самия факт на борбата за съществуване, но изисква различно, противоположно отношение от страна на представителите на органичния свят: не борба, а съюз на взаимопомощ.”
Ако с обявяването на закона на Рише, законът на еволюционизма, който проповядва борбата за съществуване, губи смисъла си, то заедно с него губи смисъл и законът на еволюционното учение за естествения подбор (селекция), тъй като тези два законите стоят в тясна, пряка връзка помежду си, поради което отхвърлянето на едното същевременно е отхвърляне на другото: „без борбата за съществуване опитът на най-силния е невъзможен, а действието на изборът също е невъзможен.” Какво иска да обясни еволюционизмът с учението си за подбора? Както е известно, изобретяването на тази доктрина има за цел „от първоначално случайни, лошо комбинирани, напълно неподредени промени, през постепенното изживяване на най-адаптираните, да се създаде ред и хармония“. Междувременно този „ред и хармония“ винаги е бил налице, следователно не е необходимо да се измислят каквито и да е теории, за да се обясни уж постепенното им възникване. Тази ситуация не може да бъде потвърдена от най-новите палеонтологични данни. “Казаха”, пише един от най-авторитетните представители на последната проф. Годри, че „сякаш в различни геоложки епохи създанията често са влизали в битка“ помежду си и „като че ли по-силните побеждават по-слабите, така че победата“ е участ на „най-талантливите индивиди; Следователно прогресът трябва да е бил резултат от „враждебните конфликти и страдания от миналото. Това не е заключението, което е следствие от „палеонтологични” изследвания. „Историята на животинското царство разгръща пред очите ни една картина на еволюцията, в която всичко е съчетано, както при последователните промени на едно зърно, което „в крайна сметка“ се превръща в красиво дърво, покрито с цветя и плодове, или в яйце, което се превръща в сложно и красиво животно. Човек не трябва да вярва - настоява Годри, - че редът е възникнал в резултат на безредие. И така, какво показва палеонтологията? И за това, че „органичният свят” е живял без никаква помощ или намеса от „борбата за съществуване и естествения подбор, че прогресивната еволюция, подобряването на живота е вървяло по свой” път, независимо от „и често дори противно на условията на борбата” и селекция”
Необходимо е да се обърне внимание и на несъответствието между доктрината за естествения подбор, която уж запазва само „най-съвършените“, с реалността, която свидетелства за съществуването в света на „регресивни типове, фалш, лъжи, наречени миметизъм“. и защитени от същата селекция.“ За последното обстоятелство няма съмнение. Естественият подбор е напълно безразличен към това с какви „типове” си има работа в случая, т.е. с „съвършените” или противоположните им... За него има значение само един аспект на въпроса: в какво отношение към заобикалящата ги „среда“ струват ли си тези или онези „типове“? Ако има хармония между вторите и първите, ако се приспособят към това, те, така да се каже, получават разрешение за съществуване и обратно: „типове“, които са в дисхармония с външните условия, които ги заобикалят, са осъдени от естествения подбор на унищожаване. Истинността на тези разпоредби се доказва от „стотици, хиляди факти от растителния и животински свят“. Нещо повече, „самият Чарлз Дарвин“ беше принуден да заяви, „че естественият подбор е напълно безразличен към явленията на усъвършенстването“... От какво в този случай зависи последното? Къде е неговата крайна причина, неговият източник? Не в „борбата за съществуване”, не в „естествения подбор”, не в „приспособяването към околната среда”, а в „самия живот”, във „вътрешните му душевни сили”. При друго представяне и разбиране на материята би било необходимо да се даде първо място в редиците на най-съвършените същества на „най-простите организми и целия растителен свят“, като несъмнено „надарени с най-висши средства за приспособяване към среда”, което обаче би било абсурд, опроверган от действителното състояние на нещата..
Това са изводите от закона на Рише, направени от г-н L.B. Попов. Отсега нататък, казва последният, „механичният принцип трябва да бъде заменен от умствения принцип, като единна биологична сила, която контролира живота и всичките му проявления“.
„Средството“, към което „природата“ (разбира се, подчинявайки се на божествения глас) прибягва „за да издига все по-високо „живите същества по нивата на самоопределение“, четем от авторитетния „патолог Е. фон Риндфлайш ”, - „са, че това последното е подчинено на любовта към ближния. Всяка от милиардите клетки, изграждащи един висш организъм, живее само с помощта на други. Те живеят само като органи на едно тяло и е невъзможно да съществуват извън тази връзка. Един за всички, всички за един – това е законът на природата, това е висшата заповед на морала. към ближния е един от най-съществените „знаци на живота“, то е „средство за постигане на целта на живота“.
Това е гласът на най-новата естественонаучна безпристрастна доктрина, съвпадащ с гласа на всички предишни - нови и древни - здрави мислители. Още езичникът Марк Аврелий учи: „Ние сме родени за взаимопомощ, като краката, ръцете, очите, като горната и долната челюст. Би било неестествено да си навредят един на друг."
С една дума, имаме право да кажем, че модното съвременно учение на Дарвин-Спенсър-Ницше (и Ко.) за човешките взаимоотношения, което по един или друг начин елиминира или обезценява елемента на християнската любов, като начало на пълното регулиране на тези отношения, е болезнено явление. Тя не може да издържи на сериозна критика, при това стояща не на някаква чужда за нея основа (например богословска и т.н.), а на същата основа, върху която самата тя безплодно се опитва да се утвърди. Това последно обстоятелство, което казахме по-рано и което подчертаваме с особен акцент сега, е изключително важно и значимо. Със своето огромно значение, повтаряме, то ни подтикна да се спрем на въпроса, разкрит от настоящата ни реч... Всъщност, ако противниците на чисто християнската любов започнаха да се противопоставят на християнските теолози и моралисти, които приемат богооткровеното учение за свое отправна точка и като опора, тогава първите, които не признават такава основа за надеждна и тази отправна точка за валидна, никога не биха били убедени от аргументите на вторите и биха се считали за непоклатими в своите заключения и позиции. Ако по-нататък философите-метафизици започнат да спорят с противниците на истинската християнска любов, представяйки в нейна защита известни абстрактни аргументи, чужди на емпиричния дух, то и в този случай страните няма да стигнат до съгласие помежду си, както не могат да се съгласят помежду си в преценка за известен обект, лица, които го гледат - всеки - от различни точки, и освен това също през стъкло, което изкривява реалността (което, разбира се, трябва да се каже за съвременните модни естествени учени-моралисти ) ... Но щом врагът бъде победен със собствените си оръжия - както в случая, който разглеждаме - тогава има край на раздорите и споровете. И чест на представителите на безпристрастната, а не повърхностна естественонаучна доктрина, които по един или друг начин помагат на каузата за обосноваване и отстояване на християнските принципи!
Силно просветена среща! В края на миналия 18-ти век такъв колос във философската област, какъвто беше и остава Кант, изнесе забележителна реч за „вечния мир” (известен показател за любовта). Оттогава минаха повече от сто години, известни с многобройни и кръвопролитни войни, които гръмогласно говорят за неукротимия човешки егоизъм, за нежеланието на хората да следват божествената заповед на любовта... Мисълта за вечния мир беше разбита от тъжна действителност. Но в края на изтичащия век отново се чува глас, призоваващ хората към мир, към любов - най-могъщият глас в подлунния свят на Владетеля на многомилионния руски народ. Възможно ли е и сега човечеството да не се събуди от дълбокия си егоистичен сън, наистина ли няма да направи поне сериозен опит за такова пробуждане? Завинаги ли егоизмът ще потъпква правата на любовта и ще господства над света? Няма да стане! И двете, както и здравата естественонаучна доктрина, здравият разум, както видяхме, ясно и категорично признава правата само за любящите отношения на хората един към друг. Оттук нататък ние, като надарени с разум същества, трябва да следваме накъде ни води това „око“, което отличава човека от целия ирационален свят. Етапите на пътя, който трябва да извървим, са следните: внесем духа на истинската любов в отношенията на всеки от нас със себе си, със собствените си стремежи, влечения и открития, а след това и в отношенията със семейството. И след като сме преминали през тези два начални етапа, преминаването през останалите ще се окаже относително лесен и безопасен въпрос, тоест, с други думи: ако имаме истинска християнска любов към себе си и към нашите семейства, нашите взаимоотношения ще да бъдат лесно регулирани – обществени и всякакви други; когато всеки носи мир в себе си, тогава ще дойде всеобщият мир...
Въпреки това, както и да се отнасяме към християнската заповед за любовта, самата тя, от страна на основата и същността си, както видяхме, остава непоклатима, въпреки всички усилия на определени лица и тенденции да я разклатят: както дъждът дойде и заваляха реки, и духна вятър, и нападна храма... и не падна: той беше основан на камък. Антихристиянските учения идват и идват, отстъпвайки място на нови, които от своя страна също загиват и изчезват поради липсата на вътрешна сила и сила в тях: и дъждът дойде, и реките придойдоха, и ветровете задухаха, и храмът беше поставен под съмнение и падна; и имаше разрушение, неговото величие.
Например Винклер, Бруно-Бауер, Гаве, Вайголд... Прочетете. също за "Конгреса на религиите на Световното изложение в Чикаго през 1893 г." („Христос. Чети.” за 1898 г., юли; статия: „Християнство и будизъм на Запад”... Н. Н. Писаревски; стр. 5, 13, 14 и др.) ...
Трудовете, които могат да бъдат посочени основно са: 1) проф. А.О. Гусев [„Нравственият идеал на будизма в отношението му към християнството.” СПб., 1874 г. Този богослов също пише няколко произведения, насочени срещу Толстой и др.] 2) И. Невзорова („Моралът на стоицизма и християнското нравствено учение .” Казан, 1892 г. 3) Фр. Морална философияутилитаризъм“. Санкт Петербург 1897); 4) проф. И. В. Попова (“Естествен морален закон.” Serg. Pos., 1897); 5) Преподобни Антоний (Храповицки) (различни негови статии); 6) Преподобни Никанор (Бровкович) (например срещу Толстой за „християнския брак”) и много други (особено в различни духовни списания).
: Защото целият закон се изпълнява в една дума, в таралежа: Да възлюбиш ближния си като себе си. – ср. приятел XXII, 35–40-.– I ак. II, 8. – Прочетете. също: Йоан. XIII, 34, 35.–1 Йоан. III, 11, 18, 23; IV, 7–9, 11, 12, 16, 20, 21; II, 10, 11. –– Коре. XIII – -.– Колос. III, 14–1 Тимое. I, 5-Евр. ХIII, 1...
За подробности вижте нашата статия: „Същността на християнското учение за отношението на човека към неговите ближни“ („Christ. Read“, ноември 1897 г.; стр. 237–263).
Изражението на проф Лопатин (вж. „Въпроси на философията и психологията“, Москва, 1890, 1-ва книга 3; статия: „Критика на емпиричните принципи на морала“; стр. 103).
С техните възгледи и оценка за последното всеки може да се запознае например от цитираната по-горе книга на о. А.П. Малцева [прочетете. също експерименти, свързани с областта на историята на етиката: Gass'a Luthardt'a, Ziegler'a, Köstin'a, отчасти Jadl'a, Sidgwick'a и Nekeotor. Приятел.].
Всички тези положения относно оценката на утилитарната доктрина са разкрити много подробно в цитираната книга на проф. И.В. Попов, а до известна степен и от други изследователи: о. A.II. Малцева (оп. цит.). и др.; ср книги на В.С. Соловьова: отчасти " Критика на абстрактните принципи"(Москва, 1880) и " Обосновка на доброто„(Санкт Петербург, 1899)... Утилитаристите също се запознават с (не винаги, обаче, тези, които ги оценяват с необходимото безпристрастие и повече или по-малко правилно) изследвания: Гроте („Изследване на утилитарната философия”;Кеймбридж, 1870 г.), Гуяу ("La morale utilitaire“; Париж, 1874), Гуяу („La morale anglaise contemporaine“; Paris, 1879. – В миналото – 1898 – на руски. е публикуван „превод на Н. Южин”: „М. Гюйо. История и критика на съвременните английски учения за морала“;Санкт Петербург), Фулие („Критика най-новите системиморал" -Руски превод Максимова и Конради; Петербург, 1898 г.). Йодл („История на етиката в нова философия» - Руски превод редактиран от V.S. Соловьова; Москва, т. II. 1898), А. Смирнова („Английски моралисти. Историко-критичен преглед на основните теории за морала в английската философия от Бейкън и Хобс до наши дни“:см. „Поучения на императора. Каз. Университет"; 1876 г ) и то доста. други, които не виждаме нужда да изброяваме тук.
Въпреки това, отричайки първенството на алтруистичните чувства, утилитаристите все пак признават началото на любовта като необходим, желан момент (въпреки че, както беше казано, те са безсилни да изяснят произхода на алтруизма от егоизма, задължението на човек да следва диктат на първия, за предпочитане диктат на втория...) в интерес на себе си човек, който проявява любов към своите ближни (вижте произведенията на Бантам, Дж. Ст. Мил). Ние отбелязваме това обстоятелство с оглед на факта, че сред по-нататъшните моралисти, които се притекоха на помощ на утилитаристите, въпросът за любовта към ближния, както ще видим, отстъпва все повече и повече на заден план, докато накрая напълно изчезне от хоризонт и докато отстъпи място на въпроса от съвсем противоположно естество. И така, колкото напредва времето, толкова повече се наблюдават опити за разклащане на основите евангелска заповедза любовта към ближните... Но за това обаче ще стане дума по-късно.
Значението на еволюционизма в даденослучай, отбелязан от проф. И.В. Попов (читателите могат да бъдат препратени към неговата книга за подробности; не ни трябват товаповод да навлизаме в подробности, тъй като се интересуваме Тукне утилитаризъм, а еволюционизъм и онези крайни учения, които се основават на него; Затова, без да спираме дотук, нека продължим...).
Английската „селекция“ според някои е по-удобна и по-правилна за превод на руски: „подбор“, а не „подбор“. – Виж К. Тимирязев „Чарлз Дарвин и неговият разказ” (4-то изд. Москва; 1898): стр. 111.
Можете да се запознаете подробно с това учение, сякаш от самия Дарвин, преведено на руски [вижте например „Произходът на човека и сексуалният подбор” - прев. под редакцията на Благосветлов; Санкт Петербург 1871 г.... Вижте нов руски. превод работи на Дарвин, предприети от К. Тимирязев и др. в томове I-IV], а според различни руски изследвания за този английски учен [прочети. особено Н.Я. Данилевски: „Дарвинизъм. Критични изследвания"; I, част 1–2, Санкт Петербург. 1885 г.; т. II, Санкт Петербург. 1389 – Чит. отличен „предговор“ (към 2-ри том на това отлично изследване на Данилевски, който за съжаление почина преждевременно) от Н. Страхов (с. 1–48). – Прочетете, между другото, M. Guyot: „История и критика на съвременните английски морални учения“(вижте за тази книга по-горе: в 32-ра бележка); Част 1, гл. IX, с. 164–176, посв. особено „Дарвин”... Прочетете, между другото, цитати на К. Тимирязев, в 35-та бележка. Книга. Особеномамят много "Научни писма", по един или друг начин засягащ учението на Дарвин, публикуван в различни броеве на „Новото време“ и принадлежащ на талантливия мислител Елба [това е Лазаров денКонст. Попов, автор на много трудове, които отдавна са го издигнали като голяма фигура, като особеното му предимство е способността му да представя трудни положения и научни данни в достъпна, популярна форма. Говорим за него доста подробно с оглед на факта, че ще се занимаваме с него повече от веднъж в бъдеще. Някои сведения за него има в Енциклопедията. Думи“ от Брокхаус-Ефрон: т. XXIV, половина. 48; Санкт Петербург 1898, стр. 562–563]. Прочетете, между другото, Алфред Фулие „Критика на новото. сист, мор.”(вижте нашата бележка 32); стр. 13 и следващите...
Вижте "Основи на науката за морала" - Хърбърт Спенсър - руски. превод Санкт Петербург 1880 Глава XI: „Защита на егоизма срещу алтруизма“ (стр. 234–250).
Антропологичните идеи в наше време стават все по-практически актуални и просто жизненоважни. Известният западен антрополог К. Леви-Строс пише за това: „XXI век ще бъде векът на хуманитарните науки или изобщо няма да ги има” (виж: Иванов. 1989, с. 360). Колко прав ще се окаже той ще покаже бъдещето, но и изминалият 20 век е изключително показателен от тази гледна точка. Той разкрива една важна закономерност: доколкото човечеството не е имало познания и разбиране за човека, дотолкова то е вървяло или по пътя на откритото потискане на човешката личност (както в съветската система), или по пътя на манипулирането. то (както в американската и западната демокрация).
Естествено и поучително е, че историческият факт е, че първите сред науките, които пострадаха в Русия в началото на съветската власт, бяха хуманитарните науки (Ломов. 1989, с. 6) и те като цяло не успяха да се възстановят. от този удар и още. Нетърпимото отношение на властта към хуманитарните науки вървеше ръка за ръка с прекомерно пренебрежително отношение към самия човек, който се превръщаше в статистическа работна сила (за изпълнението на „петилетката“). Изключителният руски философ М. Мамардашвили пише за това, като прави паралели със сега сензационната екологична криза: „позволете ми да ви напомня, че Байкал беше „жив и непокътнат“, когато пред нас вече през 20-те години (и след това) беше дивата гледка на изроденото лице на човека "(Мамардашвили. 1989, стр. 332). И по-нататък: „сред многото катастрофи, с които 20 век е известен и ни застрашава, една, основната и често скрита от погледа, е антропологичната катастрофа” (пак там, с. 317).
Наистина, антропологичната катастрофа не е толкова очевидна, колкото екологичните, икономическите или политическите проблеми. Но това не го прави по-лесно: нещата стават все по-зле и по-зле с човека като такъв. Лекарите говорят за генетична и биологична дегенерация на хората. Психолозите говорят за нарастващ брой психични аномалии. Социолозите говорят за влошаване на междуличностните отношения и т.н. Освен това тази чаша не подмина не само Русия, но и други, „развити“ и богати страни. Просто в Русия тези проблеми са по-забележими и по-остро изразени, но като цяло антропологичната катастрофа отдавна е планетарен феномен, който вече не е възможно да не се забелязва: „Раздвоеният човек в раздвоения свят е истината, че съвременното съществуване ни разкрива” (Горелов. 1991, с. 63).
Това наистина е така, но какви са причините за това? – От гледна точка на автора цитираме: „Светът е раздвоен, защото човекът е раздвоен, а човекът е раздвоен, защото живее в раздвоен свят” (пак там, с. 63). С други думи, яйцето идва от пиле, а пилето се излюпва от яйце. Подобен подход към поставения проблем със сигурност не е най-продуктивният. Може би през 1991 г., когато са написани горните думи, все още не е било време за решаване на подобни проблеми на дълбоко ниво и следователно да се премине към духовен, религиозен анализ на тези проблеми. Може би това не е типично за самия автор поради неговите идейни и други убеждения. Но, както и да е, в момента е възможно и необходимо да наричаме такива неща с истинските им имена. Мистерията на човека е дълбока и решението на проблемите му не е лесно, но много става по-ясно, ако не се лутате в окултния или езотеричен, псевдофилософски или парапсихологичен мрак, а се обърнете към християнското учение за човека. Това е двойно по-уместно, тъй като както руската, така и европейската култура имат дълбоки християнски корени, непознаването на които, разбира се, пречи на решаването не само на антропологични, но и на много други проблеми.
От християнска гледна точка човешките проблеми са дълбоко вкоренени духовенкорените са последствията от грехопадението. Разбирането на това е ключът към физическото и морално оцеляване на съвременното човечество. Затова ми се струва, че единственото правилно решение в тази ситуация е да се обърнем към вековния антропологически, психологически и духовен опит на християнството.
Свети Августин в своите „Изповеди” възкликва: „Хората отиват да се чудят на планинските височини, морските стени, речните простори, океана, който прегръща земята, въртенето на звездите, но оставят себе си настрана!” (Августин 1992 г., стр. 135). Да, и всъщност основният и основен интерес на християнството, както по времето на Августин, така и в наши дни, е в човека (в неговото пречистване и спасение). На място космология, характерни за античния мироглед, християнството поставя антропологизъм- апел към човек. Като религия на личното спасение, тя е адресирана към индивида, което се изразява в концепцията за лично безсмъртие и индивидуална награда отвъд гроба (Чуковенков. 1997, с. 98).
Тази антропологична ориентация се затвърди през европейска култура, появила се и развита под влиянието на християнството. Част от този антропологизъм, но вече в светска форма, отделена от християнството, е преминала в съвременната европейска наука. Така понастоящем, следвайки християнството, светската гледна точка признава важността и централното място на човека и следователно значението на науката за човека, антропологията. Но тук, разбира се, не можем да затворим очите си пред факта, че в историческа перспектива са идентифицирани достатъчно разлики между светската и християнската антропология в техните методи, предмети, начини за описание на човек и други важни методологични и концептуални въпроси.
Нека разгледаме някои ХарактеристикаХристиянската антропология в нейната връзка със светската антропология.
Първо, това е фактор интегритет. Всяка позиция на светоотеческата антропология е най-тясно свързана с християнското учение като цяло (Ситников. 2001, с. 110). Следователно християнската антропология се изгражда на принципа на целостта: когато цялото е по-голямо от частите, то дава смисъл и живот на частите (Кураев. 1992, с. 258). Но това също води до известна липса на диференциация както на цялата християнска теология, така и на християнската антропология като независима област на анализ. Между другото, тази липса на диференциация все още се обвинява за християнската антропология и християнството като цяло - но не всичко е толкова просто тук (повече за това по-късно).
Второ, християнството е религия откровения, следователно не разчита на познатото в света дискурсивно мислене, което се опитва да извлече всичко от себе си. Следователно християнската антропология не е изградена върху строго логично, индуктивенподход, което го отклонява в очите на привържениците на „строго научния подход“. От християнска гледна точка всичко тук е абсолютно естествено, тъй като скритият човек отговаря на скрития Бог, съответства на апофатическото богословие апофатиченантропология (Евдокимов. 2002, с. 98-99).
Трето, християнството е религия спасение, и всичко в християнското учение е насочено към това, включително и антропологията. Следователно антропологията съществува в рамките на християнството не като някаква самодостатъчна, подредена система от знания, в която най-важното е „всичко да се подреди“, а като инструмент и метод за духовно израстване, пречистване и спасение на човека , това е сотериологичен.
Четвърто, и най-важно, християнската, православна антропология е специфична и онтологичен, тя се оказва онтология на обожението(Евдокимов. 2002, с. 136), тоест тя приема човек в неговия режим възможендуховно просветление, и не само то истинскинастоящо съществуване.
Трябва да се каже, че всички изброени по-горе характеристики на християнската антропология могат да бъдат оценени негативно само от тези, които са твърде тесни в своя научен академизъм. Интересно е, че много области на съвременната наука, развивайки се, излизат извън академичните рамки, което води до появата на интересни пресечни точки с горепосочените характеристики или „недостатъци“ на християнството и християнската антропология. Нека дадем няколко примера.
1) В западната наука, след няколко кризи и методологични революции, се появи така нареченият холистичен (холистичен) подход, който по-точно се състои в опит за холистичен анализ на явленията. Така се оказва, че съвременната наука постепенно е стигнала до разбирането на важността на това, което първоначално е съдържала християнската антропология, и следователно тази характеристика в никакъв случай не е неин недостатък.
2) В съвременната наука все повече се използва не индуктивен („отдолу-нагоре“), а дедуктивен („отгоре-надолу“) подход, един пример за който е теорията на системите. Този научен дедуктивен подход, въпреки че има редица свои собствени характеристики (особено по отношение на съдържанието), но във формата на своя фокус е подобен на принципа на дедуктивността в християнската антропология.
3) Следващата задача на съвременната наука е нейният преход от абстрактна наука към решаване на жизненоважни проблеми. Както се казваше в съветско време: „учени за практиката!“ Но се оказа, че това не е толкова лесно и този проблем не е решен и до днес (и тук, и на запад). Най-вероятно тук става въпрос за това, че отначало науката твърде дълго и упорито се бори за своята независимост и независимост, разграничавайки се от „приложните“ проблеми. И след като стана фундаментална наука, тя загуби почти всички връзки с конкретни проблеми на живота. Ето защо можем само да приветстваме „практичността“ и духовния стремеж на християнската антропология, нейната неотделимост от живота. Добре би било съвременната християнска антропология в по-нататъшното си развитие да избягва изкушението на сциентизма и чистия академизъм („знание заради самото знание”).
Въз основа на всички горепосочени характеристики на християнската антропология (интегритет, дедуктивност, сотериология, онтология) учение за любовтазаема особено, най-важно място в него, като в известен смисъл е негова методологическа основа, която ще се опитаме да разкрием в тази работа.
Не може да се надценява важността на любовтав християнството: „Без да навлизаме в подробен анализ на догмата на християнството, без да се докосваме до земния живот и богочеловеческата личност на неговия основател, без да се обръщаме също така към историята на Църквата - неин пазител и разпространител, можем да характеризираме нашата религия в една дума, изчерпваща своята догматична и нравствена същност в това, доколкото тя ни е разкрита по волята Божия: тази дума е Любов... Нищо подобно не намираме в никоя друга религия” (Михаил (Мудюгин) ) Архиепископ 1995, p. Ясно е, че не може да бъде другояче за религия, в която „Бог е любов“ (1 Йоан 4:16), а основните й заповеди са любовта към Бога (Матей 22:37) и любовта към ближните (Матей 22, 39). ).
Апостолът пише кратко и необичайно емоционално за особеното значение на любовта за християнина. Павел (ние подредихме апостолския текст под формата на своеобразна стълба, подчертавайки, както ни се струва, неговото съдържание):
„Ако говоря на езици
човешки и ангелски,
но нямам любов,
тогава аз звъня мед
или звучащ цимбал.
Ако имам дарбата на пророчеството,
и знам всички тайни
и имам цялото знание и цялата вяра,
за да мога да местя планини,
но нямам любов, тогава съм нищо.
И ако раздам цялото си имущество
и ще предам тялото си на изгаряне,
но нямам любов,
Не ми помага“ (1 Кор. 13:1-3).
Между другото, понятието любов е не по-малко важно за психологията: „Има понятия, които с право могат да бъдат отнесени към основите на психологията. Това е „Любовта“. spillikins. Любовта е опора на душата и следователно опора на цялата наука за душата” (Селиванов, 1999, с. 195-196). Но в преобладаващата част от учебниците по психология от съветската епоха нямаше място за любов, както и за приятелство, съвест и много други морални и духовни понятия. В психологията на перестройката и след перестройката има положителна тенденция по този въпрос, но все пак, за съжаление, трябва да признаем, че това не се случва достатъчно бързо и, уви, не винаги точно. Като оправдание за това можем да кажем, че това се дължи не само на чисто психологически причини, но и на факта, че различните видове светска любов, дори и най-плътските, също се наричат любов на руски, сякаш по този начин ги объркват с истинска, божествена любов. Този езиков проблем съществува не само в психологията, но, разбира се, и в нашата педагогика, и във философията, и във всички културообразуващи дисциплини и направления, и просто в нашата Ежедневието.
„Любовта е зла и ще обикнеш коза“, казва руснакът народна поговорка. ОТНОСНО КойтоЗа любов ли говорим тук? За същата тази, която трябва да обича Бога и ближния си, както се казва в Евангелието? – Ясно е, че не, но различните значения на думата „любов“ на руски се определят само от контекста на самото изказване.
По отношение на терминологичното неразграничаване на различните видове любов руският език не е сам - подобна ситуация се наблюдава в Френскии на много други европейски езици. Но, например, в АнглийскиВече има два съответни термина, въпреки че традицията на взаимното им използване постепенно изчезва: „В моето поколение децата все още бяха коригирани, когато казвахме, че „обичаме“ горски плодове и много се гордеят, че има два глагола на английски - „; обичам” и “харесвам” ... но сега все по-често казваме за всичко: “Обичам.” Най-педантичните хора постоянно повтарят, че обичат някаква храна, игра или работа” (Lewis. 1998, p. 210).
IN ГръцкиВ същия език вече можете да намерите поне четири основни думи за обозначаване на любовта (storgos, philia, agape, eros). Те са съществували и в старогръцкия език по време на земния живот на Исус Христос и анализът им въз основа на текстовете на Новия завет е интересен и важен от богословска и психологическа гледна точка (освен това ще разширим и допълним изводите на този анализ чрез прилагането им към някои актуални проблеми на нашето време). Нека разгледаме накратко всяка от тези думи.
Сторгос, Гръцки "στοργος" е нежна, сърдечна връзка, привързаност, главно, на родители към деца или деца към родители. В Новия завет тази дума се среща рядко и не в пряка форма, например с отрицание: αστοργος - нелюбов, безсърдечен, лишен от чувства на любов (Рим. 1.31; 2 Тим. 3.2); или комбинирано с друга дума: φιλοστοργος - нежно любящ (Римл. 12.10).
Терминът " агапе"(αγαπη) и думите, произлизащи от него, имаха най-възвишеното значение от всички думи, свързани с любовта. Те означаваха: да обичаш (безкористно и безкористно), да желаеш добро, да цениш. Това е любовта, която проявява готовност да служи хората и да им помагат е най-конструктивният тип любов на лично ниво, защото мистериозно е, че колкото повече човек дава, толкова повече остава себе си (Валверде, 2000, стр. 366).
Това е понятието, което се използва в тези евангелски пасажи, където се говори за Божията любов към човека и човешката любов към Бог или други хора.
В пълния смисъл на думата можем да кажем, че християнството се е появило именно като откровение на любовта, но такава любов, каквато светът не е познавал досега. Тази любов беше разкрита от Бог Син: „Любовта ни разкрива Своята тайна на Кръста, разкривайки себе си като жертва, когато изкупителният път на Господа се явява пред нас под формата на страдание и унижение, които надминават всяко разбиране, погълнали цялата слабост на човешката природа, за да разкъса смъртта на Кръста на покорството.” (Сидорова. 1999, с. 45). И описанието на тази любов е изразено в Словото Божие по много специфичен и недвусмислен начин – под формата на понятието любов агапе.
дума " филия"(φιλια) означаваше: любов, привързаност, приятелство. Произлиза от глагола "phileo" (φιλεω) - да обичам, да бъда приятелски настроен, да изпитвам обич, да подхранвам чувства и дори да целувам. Имаше широк и често не много диференцирана употреба: от приятелство с приятел до любов към хранителни деликатеси.
Освен това, ако φίλία означава любов в смисъла на естествена склонност, под формата на афект с докосване неволно, то в понятието αγαπη на преден план излиза именно моментът свободни избориобект на любов (Зарин. 1996, с. 370-371).
В текста на Новия завет думите „philia“, „phileo“ се използват в различни подобни значения: приятел, приятел (Лука 16:9; Йоан 15:13; Деяния 19:31; Яков 4:4 и др. ), да целуваш (Лука 7 ... 6. 10; 2 Тим 3:2), себелюбие (2 Тим 3:2), любов към спора (1 Кор 11:16), любов към превъзходство (3 Йоан 1 :9), обичащ удоволствията, обичащ сладострастието (2 Тим. 3:4), обичащ неправдата (Откр. 22:15), не обичащ доброто (2 Тим. 3:3).
Дълбоко символично е, че филическата „любов” на Юда е аналогична на неговата целувка, която е обозначена чрез филически синоним: „Но този, който Го предаде, им даде знак, като каза: Когото целуна (φιλησω), Той е, вземете го. Него” (Матей 26:48).
Филическата любов също е грешна по отношение на себе си: „Който обича (φιλων) живота си, ще го погуби; а който мрази живота си на този свят, ще го запази за вечен живот“ (Йоан 12:25). Ако, според евангелското слово (Матей 22:39), човек трябва да обича ближния си (αγαπησεις) „като себе си“, тогава, разбира се, тук се приема, че човек трябва да се обича с любов агапик; Това се потвърждава и от факта, че такова отрицателно качество е гордост, е обозначено именно филически (2 Тим. 3:2). Следователно въпросът не е, както обикновено се смята, че в християнството изобщоне можете да обичате себе си, но факт е, че се препоръчва да правите това не филически, а агапично. Така, само с няколко думи, християнството е формирало цяла богословска, психологическа и педагогическа концепция, която би било полезно да знаят специалисти в различни области (предимно психолози и учители).
От гледна точка на концептуалния анализ на думите филияИ агапеВ Новия завет особено интересен е диалогът между Иисус Христос и Св. Петър (Йоан 21:15-17), чийто вътрешен фон става почти неразбираем, когато се превежда на руски:
„Докато вечеряха, Исус каза на Симон Петър: Симоне Йонов, обичаш ли Ме повече от тези? Петър Исусму казва: паси агнетата ми.
Друг път му казва: Симон Йона! обичаш ли ме? Петърказва Му: Да, Господи! Знаеш, че те обичам. ИсусКазва му: Паси овцете Ми.
Той му казва за трети път: Симоне Йона! обичаш ли ме? Петър се натъжи, че го попита за трети път: Обичаш ли Ме? и Му каза: Господи! Ти знаеш всичко; Знаеш, че те обичам. Исус му казва: Паси овцете Ми."
Преди да потърсим каквито и да било фини, например числови съответствия (тройното отричане на Петър от Христос и това трикратно потвърждение от Петър на любовта му пред самия Христос), трябва да разберем основното, основно значение на твърдението, което е изгубено в превода от гръцки на други европейски езици.
Нека представим схематичната структура на този диалог от гледна точка на използваните любовни глаголи (като посочим гръцките им форми в скоби):
1) въпрос – агапас (αγαπας); отговорът е филон (φιλω) (Йоан 21.15);
2) въпрос – агапас (αγαπας); отговорът е филон (φιλω) (Йоан 21.16);
3) въпрос – phileis (φιλεις); отговорът е филон (φιλω) (Йоан 21:17).
Тогава общата мисъл на ап. Йоан може да се изрази приблизително така: 1) Христос пита апостола. Петър за саможертвената любов, същата, с която трябва да обичаш (αγαπησεις) Бог и ближния си (Матей 22:37-39); в отговор чува, че ап. Петър Го обича с интимна, но основана филическа любов; тоест, за да изостри ситуацията, Христос пита за готовността да умреш за Него, защото няма по-голяма любов (αγαπην) от това някой да даде живота си за приятелите си (Йоан 15:13), и чува в отговор, че те имат приятелски чувства към Него; 2) и втори път Христос пита за същото, но вече увеличавайки значението на въпроса, което се изразява в самия факт на неговото повторение; Петър също отговаря - той не улавя тези тънкости или не им обръща особено внимание; 3) следователно не е изненадващо, че „Петър се натъжи“ при третия си разпит - той смята, първо, че отговаря правилно, и второ, че отговаря на същия въпрос; но при третия въпрос, и това е фундаментално важно, не се използва глаголът agapas, а phileo - Христос отива да се срещне с езика, използван от Петър, но в същото време сякаш пита: „така че в крайна сметка вие не са агапао, а филио?“; и за трети път Петър отговаря по същия начин, но сега потвърждаванеВъпросът на Христос за благородството на Неговата любов. Но Бог също цени тези зрънца любов, които са в нас или които не можем да осъзнаем и изразим - и това прави ясно защо след всеки въпрос Христос благославя Петър за неговата служба на другите („паси овцете Ми“), защото само в това служене и филичната любов ще бъде пречистена и истинската агапична любов ще бъде култивирана.
Това, струва ни се, е един от многото трудни уроци, които Господ даде не само на апостолите, но и на всички християни и на целия свят. Като по-нататъшно възможно развитие на този урок може да се отбележи, че евангелската фраза на Христос към Петър „паси овцете Ми“ (Йоан 21:15) не означава непременно първенството на Петър над другите апостоли в управлението на църквата , както често пишат католическите автори. Напротив, ако си представите ап. Петър като тип католическа църква, тогава ще стане ясно, че като го питаше по три начина, Христос показа твърде филическата, човешка, земна любов на Католическата църква и, най-важното, нейното неразбиране на този проблем. И точно както на Петър беше заповядано да „пасе овцете“ не като награда за специални заслуги или специална любов (която той нямаше), а за да коригира филическата любов и да придобие агапична любов, по същия начин съвременният католицизъм трябва да „храни овцете” не в смисъл на стремеж към първенство в църквата и лидерство на нации и хора, а в диаметрално противоположния смисъл – в служене на всички тях и омаловажаване на себе си, което е същността на истинската, християнска, агапична любов.
И накрая, думата " Ерос"(ερως) се е използвал за обозначаване на следните явления: желание, желание, страст към някого, страстна любов. Очевидно е имал сексуална конотация, а в наши дни се използва почти само във физиологично-сексуален смисъл.
Не намерихме в Новия завет никойизползването на думата ерос (нито нейните производни), докато ние използвахме електронната форма на древногръцкия Textus Receptus и помощта на печатни гръцко-руски речници на Новия завет (които отразяват всичкодуми, открити в гръцкия текст на целия Нов завет). И този крещящо мълчаниеНовият завет казва много: предиХристиянството, тази дума се използва най-често от всички гръцки думи за любов и вече започва да претендира, че означава „любов като цяло“ - и изведнъж, като гръм от ясно небе, във всички текстове на Новия завет, написани на различни времена от различни автори, изобщо не се използва. Най-вероятно може да се предположи тук специаленИ в съзнаниедистанциране от толкова често използван и широко използван термин в древногръцката философия и култура, но имащ неприемлив контекст за християнството (повече за това по-късно).
За сравнение, например, в един от диалозите на Платон „Федър“, ние го разгледахме в гръцко-руското паралелно издание (М.: Прогрес, 1989), ерос и думите, произлизащи от него, се срещат около 153 пъти, филео - 62, и агапе - веднъж (с. 19) и след това във вторичен контекст. Тенденцията отново е очевидна, но с точно обратния знак, отколкото в християнството. Ето защо е съвсем разумно, както от гледна точка на съдържанието, така и от гледна точка на името, християнската, евангелска любов да бъде описана не само като любов агапе, но и като не-ерос или анти-ерос любов.
Въз основа на всичко това ни се струва, че критиката към използването в някои съвременни философски и дори теологични текстове на такава фраза като „божествен Ерос“, освен това по отношение на Бог Отец, Исус Христос или Светия Дух (но това е отделна голяма тема, на която няма да се спираме тук).
Но какво е любовта в самия християнски контекст? - Да цитираме Новия завет описание на любовта- това е истинско любовна песенап. Павел от 1 Коринтяни:
„Любовта е търпелива и мила,
любовта не завижда
любовта не се превъзнася
не горд, не скандален,
не търси своето, не се дразни,
не мисли зло, не се радва на неправдата,
но се радва на истината;
покрива всичко, вярва на всичко,
на всичко се надява, всичко търпи” (1 Кор. 13:4-8).
По този начин основният качествоХристиянската любов е дълготърпение, милосърдие, стремеж към истината, вяра и надежда и освен това липса на завист, високомерие, гордост и раздразнение. Ако всичко това съществува, значи има и агапична любов. И това е толкова ясен и точен критерий, че е разбираем за всеки християнин без изключение, независимо от неговите интелектуални способности или получено образование.
Обратно, има много неправилни стереотипиразбиране на християнската любов, към чийто анализ ще се обърнем.
Отделно е необходимо да се каже за съществуващия модерен стереотип за разбиране на любовта само като емоцииили чувства: със съответните емоционални вълнения, терзания и т.н. От християнска гледна точка това е твърде тясно и следователно неправилно.
Нека се обърнем към текста на Новия завет. Най-голямата заповед в закона, според словото на Господа, е формулирана така (в Евангелието на Матей): „Да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си разум” (Матей 22:37). В евангелията на Марко и Лука към изброените душа, сърце и ум се добавя „с цялата си сила“ (Марк 12:30; Лука 10:27).
Нека да разгледаме тези концепции:
– думата „сърце” в тесен смисъл е емоции и чувства; „сърдечен“ човек е мил, симпатичен, емоционален човек; Наистина, има и широко разбиране за сърцето като среда, център не само на тялото, но и на човешката душа;
– думата „разбиране“ на гръцки. „διανοια“ означава: 1) ум, разбиране, съзнание; 2) мисъл, мнение, смисъл; 3) начин на мислене; това означава, че трябва да обичаш Бог с целия си ум, да Го направиш значениена вашия живот и центърът на вашия начин на мислене, или казано модерен език, вашия мироглед;
– и думата „крепост“ на гръцки. "ισχυς" е "сила", "мощ", "сила" - в този контекст това е синоним волевисила, волевистремежи, тоест човек трябва да се стреми към Бога и всичко негово по завещание;
– изброените емоции, разум и воля съставляват основните, централни сили на душата, тоест всъщност тяхното съвместно изброяване е препратка към цялата душа като такава, в нейната цялост; но Божието Слово е точно и подробно, защото има и други сили на душата и за да не ги изброявам всички, се казва, че човек трябва да обича Бога „с всичко душатвоя."
По този начин холистичната християнска любов агапе е възможна само когато човек обича Бога с всичкото си душав нея интегритети всички негови отделни сили-органи: емоции, чувства, ум, воля и т.н. На земен план това е връзка холистиченчовек на друг човек, като интегритет,Като цяло това е отношението на човек като личностина друг човек като личности(създадени по Божи образ).
Така любовта агапе е най-много холистиченвид любов и в него, в компресиран и пречистен вид, могат да присъстват всички други видове любов: и тук тя не се отхвърля телесенлюбов (eros), и по-специално родителска любов (storgia), и приятелски отношения (phileo). Но всички те са изтънчени и облагородени в агапична любов и вече носят друга вътрешен смисъл(в сравнение с древногръцката и езическата религия като цяло):
– Ероссега това не е просто неистова сексуална страст, а правната връзка на християнските съпрузи (но само по този начин и само в тази форма, защото сексуалните отношения извън брака са блудство, но има изневяра от страна на един от съпрузите прелюбодеяние, един от най-ужасните грехове от християнска гледна точка, тъй като е грях срещу любовта, която трябва да бъде образ на Божествената любов);
– филияСега това не са само приятелски отношения, които често не са много дълбоки и не много дълги; приятелството в християнството е пълна отговорност за приятел пред Бога, готовността да „положиш живота си“ за него, както се казва в Евангелието на Йоан (Йоан 15.13);
– сторгиявече не е сляпата любов на родителите към децата, когато родителите покваряват децата с такава любов, вместо да ги възпитават. Майката плаче: „Посветих целия си живот на него, издухах прашинки от него, какво повече му трябва?“ РазуменЛюбовта на родителите към децата предполага, че родителите ще предоставят на децата все по-голяма свобода и отговорност, докато растат физически и духовно. Нека посочим примера на самия Бог по отношение на всеки човек: Всемогъщият Бог може всичко, но не може и не иска да доведе човек насила при себе си - точно това е скъпо на Бога Безплатнонеговият избор, тъй като самият човек е надарен със свобода като свойство на Божия образ, по който е създаден. А родителите, които предпазват прекалено много децата си, всъщност го правят против волята на Бог. В образованието, както и навсякъде в православието, е по-добре да се придържаме към златното средата.
Второ съществуващо стереотипвъзприемането на любовта е, че тя се свежда, в психологически план, до едно от менталните процеси, тоест нещо, което се случва доста бързо и за кратко време.
На психичното процеспоради своята мобилност и, така да се каже, възприемчивост, почти всички фактори в околната среда на човек могат да повлияят: те случайно стъпват на краката си в транспорта и човекът веднага развива отрицателни емоции (а появата на такива ситуационни емоции е много, много трудна да се контролира, което е описано и в светоотеческата литература. Затова светите отци съветват да се „търпи” това състояние, както например човек може да търпи зъбобол, веднъж появил се; не се предавай, и при първа възможност да се покаят за това като грях, а след това в тайнството на изповедта Бог ще очисти душата от последствията и, най-важното, предразположението към това). Между другото, нека отбележа за ефективността на причастието като духовно лекарство: факт, който отдавна е забелязан е, че тези християни, които се стараят редовно да се изповядват и да се причастяват, стават по-малко гневни и раздразнителни.
Въпреки че има и бързи промени в психиката държави, например промени в настроението, но като цяло те се променят по-бавно и поради по-убедителни причини: има една отрицателно въздействиеНе е достатъчно, трябва да имате няколко последователни провала. Психически Имоти, например, чертите на характера се променят най-бавно и е много трудно да се направи това (особено през втората половина на живота) - това изисква дълго време, постоянни и целенасочени усилия за това.
И така, какво е любовта агапе от гледна точка на такава класификация? – Любовта може да бъде процес, състояние и личностна черта.
Нека ви дам пример: един месец след сватбата младоженците дойдоха в службата по вписванията, за да се разведат. Питат ги: „защо се оженихте? - "обичан!"; — Защо се развеждаш? - „разлюбих!“ Ясно е, че това не е любов състояние. Въпреки че може да се окаже, че в началото те са имали определена емоция, чувство един към друг, но това е било само искра и тя е трябвало да бъде спасена и раздухана в пламък (това състояние), от който само истинско и вечно горящият огън на истинската любов като черта на характера.
За да обикнеш като черта на характераима дълъг и труден път за преминаване. Всъщност това е придобиването на християнска любов добродетели, което е цел и задача в живота на всеки християнин.
Има много други ежедневни стереотипи по отношение на любовта: хуманистична любов, „фатална“, „платонична“, „изгорена“ любов и други нейни фалшификати. Всеки от тях заслужава подробен анализ и критика, тъй като това не са просто някакви теоретични конструкции, а пречупени и осакатени човешки животи.
От фалшивото разбиране на любовта произтича фалшива структура на всички видове човешки взаимоотношения: брачни, родител-дете, другарски и т.н. Това поражда много междуличностни и вътрешни психологически проблеми, които хората преживяват много трудно и болезнено.
Като положителенразкривайки християнското учение за любовта, ще посочим няколко от най-важните му моменти.
Първо, нека се спрем на християнската доктрина за сърцекато орган на любовта.
Смиламе храната със стомаха си, мислим с мозъка си, но какво трябва да обичаме? – Светите отци отговарят недвусмислено на този въпрос: със сърцето ми, но не в обикновения, тесен смисъл на думата: зад нашето физическо сърце стои определена духовно-душевна реалност, която Св. Бащите просто го наричаха „сърце“. Има сърце средата, центърцелият човек, тялото и душата му. IN изчистенсърцето събира и обединява всички сили на душата, които преди са били във война помежду си (и разположени в различни части на тялото: умът е в главата, емоциите са в сърцето, в тесен смисъл; желанията са в утробата). В монашеската традиция на исихазма има специални инструкции за „внасяне на ума в сърцето“. Тогава става такова холистично и пречистено сърце съдда съдържа неугасимия огън на любовта, даден от Бога. Но това е последният, най-труден и най-важен етап от придобиването на християнската любов. И като цяло, преди да помолим Бог за любов (или да роптаем, че Бог не дава исканата любов), трябва да разберем напълно какво всъщност искаме от Него. Никой с здрав разум не би хванал проводник с високо напрежение, който е под напрежение от няколко хиляди волта - в противен случай резултатът ще бъде просто катастрофален и човекът може да остане само с купчина пепел. А Божествената любов е милион волта (макар и не във физически еквивалент) и ако не пречистим предварително тялото и душата си за правилното действие на Божествената любов в тях, последствията могат да бъдат не по-малко тъжни, както физически, така и душевно-духовни . Поради тази причина Бог не дава любов агапе на тези, които я разбират погрешно (в светски, ежедневен контекст), или на тези, които не могат да я запазят (угасват „искрата на любовта“), както и на тези, които самите мога да изгоря от такава любов, защото не мога да я понеса.
Второ, християнското учение за личностикато субект и обект на любовта.
Възможно ли е, например, да обичаш котка или кнедли със заквасена сметана? Факт е, че според основните християнски представи любовта може да бъде само личност, и тя също може да лекува любов само към друг личности. Личностите са Лицата на Светата Троица и хората, създадени по Божи образ (някои автори включват тук и ангелите, но това е тема за допълнителен анализ, тъй като ако един ангел има личност, то естествено е личността на ангелът е значително различен от личността на човека - и според православното богословие човешката личност е по-близо до личността на Бога, отколкото личността на ангела). Според светоотеческата традиция, с всички необикновени и чудотворни способности, ангелите не са по-високи от хората - това са вярвали много светци. отци, чак до Григорий Палама - и основната причина за това е, че ангелите не са образ на Бога (Киприан (Керн). 1996, стр. 141). Така „един човек е създаден по образ и подобие на Бога” (Макарий Египетски. 1998, стр. 132); „Човекът е по-ценен от всички създания, дори, смея да твърдя, не само от видимите, но и от невидимите създания, тоест от служебните духове, защото Бог не е казал за архангелите Михаил и Гавраил: нека творим по наш образ и подобие(Бит. 1:26), но той говори за интелигентната човешка същност, имам предвид безсмъртна душа" (пак там, стр. 121); „Бог ви постави по-високо от ангелите, когато Самият Той дойде на земята, за да бъде ваш Ходатай и ваш Изкупител" (пак там, стр. 132). това: „Когато Бог създаде най-почтените, наистина святи, небесни, вечни, божествени и служебни чинове на херувимите, серафимите и всички небесни сили, които бяха наистина чисти и непорочни, Той не каза: „Нека създадем херувимите и Серафими по Наш образ и подобие”, въпреки че Херувимите, в сравнение със земния човек, би било по-подходящо да бъдат наречени „по Божи образ” (Анастасий Синаит. 1999, № 1(19), стр. 89).
Трето, има пряка връзка между любовта и образ на Бог.
Ако „Бог е любов“ (1 Йоан 4:8), то, разбира се, това е от първостепенно значение за човека, създаден по Божия образ. Както пише Григорий Нисийски за това: „Бог също е любов и източникът на любовта казва за това: Има любови от Бога и има любови от Бога(1 Йоаново 4:7-8). Това направи Създателят на нашата природа отличителна черта. Защото той казва: Всички разбират това, защото вие сте Мои ученици, ако имате любов помежду си.(Йоан 13:35). Следователно, където тази любов отсъства, всички черти на образа се изкривяват" (Григорий Нисийски. 1995, с. 17). Така израстването на християнина в любовта е същевременно пречистване в него на самото оригинален образ на Бог, който пряко корелира с Божествената любов.
Четвърто, любовта има онтологиченсъстояние.
Вътрешнотроична любов в Светата Троица има нейния начин на съществуване. Следователно човекът, като Божи образ, е създаден по такъв начин, че любовта е или трябва да бъде (след очистване от греха) негов начин на съществуване. Човекът е призван да носи любов в света, да просветлява себе си и другите хора с Божествената любов. Тогава любовта в живота на човека престава да бъде една от емоциите сред другите, а придобива онтологичен статус и се превръща в начин на духовно, умствено и физическо съществуване на човека в света.
Пето, любовта в християнството има ярко изразена социалниаспект.
След заповедта за любовта на човека към Бога, втората по големина заповед е любовта към ближния (Мат. 22:39). Така християнската антропология не пренебрегва социалния, както биха казали психолозите, аспект на личността, но в същото време без да го подчертава и без да го прави самодостатъчен. Тук може да се определи личността като „общуване“, „влюбеност в другите хора“.
Истински човешкото съществуванене е егоцентричен, не е погълнат от себе си. Човек не е човек, човек, докато той, в образа на Троицата, не се изправи срещу другите, не погледне в очите им и не им позволи да погледнат в неговите собствени. Човек осъзнава себе си като личност не като отделен индивид, а само защото възприема и приветства другите като личности (Митрополит Филарет 2002, с. 126).
Хайде да го направим основен изводнашата работа. В холистичния контекст на християнската антропология любовта е любов агапе, както е описано в Новия завет. Това е свободно, осмислено и цялостно желание за среща с Бога и с друг човек, в което трябва да участват не само емоциите, но и волята, и умът, и цялата душа на човека. Това е не само краткотраен умствен (духовен) процес – това е само „искра на любовта“, но и състояние на ума (запален огън) и личностна черта (неугасим огън, който гори в пречистеното сърце на човека) . В последния случай човек придобива любовта като християнска добродетел, уподобявайки го на самия Бог, Който е Любов (с главно Л). Ето защо християнските светци се наричат "преподобни": те лично демонстрират не само различни чудеса, но преди всичко чудото на истинската, християнска любов. Но желанието за такава любов не е участ само на светиите: Господ е призовал всеки от хората да се издигне до съвършенство (Матей 5:48), призовал е всеки от християните да придобие такава любов, за да обича с нея всички хора и самият Бог.
Истинското разбиране на любовта агапе е необходимо не само в личния живот на християните, то е не по-малко важно в съвременната педагогика, психология и други научни области, както и в изкуството, литературата, икономическия, политическия и ежедневния живот. Всички хора се стремят към любов, това е присъщо на самата човешка природа, но това желание често се използва за егоистични цели и често самите хора се заблуждават, за да имат поне някакво подобие на любов. И тук християнското учение за любовта би могло да се превърне в методически принцип, който да допринесе за хуманизирането на нашата педагогика, психология и други области на хуманитаристиката, и изобщо на целия ни живот.
Ясно е, че в рамките на една статия е невъзможно да се разкрие или дори да се очертае цялото многообразие от идеи и проблеми, свързани с християнското учение за любовта, затова каним всички, които се интересуват от тази тема, да се запознаят с различните материали намиращ се на специализирания сайт “Християнска психология и антропология” (на адрес: www.site).
ЛИТЕРАТУРА
Августин.Изповед. – М.: Република, 1992.
Анастасий Синаит.Три думи за сътворението на човека по образ и подобие Божие. Първа дума // Алфа и Омега. 1998, № 4 (18), стр. 89-118; 1999, № 1(19), стр. 72-91; № 2(20), стр. 108-146 (превод и коментар от А. И. Сидоров).
Валверде К.Философска антропология. пер. от испански М.: Християнска Русия, 2000.
Горелов А. А.Раздвоен човек в раздвоен свят. М.: Знание, 1991.
Григорий Нисийски.За устройството на човека. Превод, прибл. и след. В. М. Лури. Санкт Петербург: Аксиома, Мифрил, 1995.
Евдокимов П.Православието. пер. от фр. – М.: Библейско богословие. Институт Св. ап. Andrew, 2002 (превод: Париж, Desclee De Brouwer, 1979).
Зарин С. М.Аскетизъм според православното християнско учение. M .: Pilgrim, 1996 (rep. reprint: T. 1. Book 2. Санкт Петербург: Вид. V. F. Kirshbaum, 1907).
Зенко Ю. М.Евангелската концепция за любовта-αγαπη и актуални проблеми на християнската антропология и психология // Acta eruditorum. Научни докладии съобщения. Vol. 4. Санкт Петербург, 2007, с. 140-146.
Иванов В.В.Невросемиотичен подход към символните системи на изкуството // Човекът в системата на науките. М., 1989, стр. 351-361.
Архимандрит Киприан (Керн)Антропология на Св. Григорий Палама. М.: Пилигрим, 1996 (препечатка: Париж, 1950).
Свещеник Козлов Максим„Глаголи на любовта“ в Новия завет // Алфа и Омега. 1995, № 2(5), стр. 21-36; № 3 (6), стр. 23-38.
Кураев Андрей дякон.Човек пред икона (Размисли върху християнската антропология и култура) // Квинтесенция. Философски алманах. М., 1992, стр. 237-262.
Ломов Б.Ф.Изследване на основата на човека Систематичен подход// Човекът в системата на науките. М., 1989, стр. 5-13.
Луис К.Любов // Собствена. Събрани съчинения в осем тома. Т. 1. М., 1998, стр. 203-278.
Макарий Египетски.Духовни разговори, послания и думи. - М .: Правило на вярата, 1998 (повторно препечатване: 4-то издание на Света Троица. Serg. Lavra, 1904).
Малков П. Ю.„Любовта е безкраен Бог” (Православно учение за любовта) // Богословски сборник. 1997, № 1, с. 42-78.
Мамардашвили М.К.Съзнание и цивилизация // Човекът в системата на науките. М., 1989, стр. 307-332.
Михаил (Мудюгин) архиеп.Въведение в основното богословие. М.: Обществен православен университет, 1995.
Селиванов В. П.Мистика и рационализъм на душата: Основи на метапсихологията. Саратов: Слово, 1999.
Сидорова С.Божествена любов и човешка любов. Размисли върху Книгата на Йов // Алфа и Омега. 1999, № 4(22), стр. 33-45.
Ситников А.В.Философията на Плотин и традицията на християнската патристика. – Санкт Петербург: Алетея, 2001.
Митрополит Филарет Мински и Слуцки.Теология и антропологични концепции на 20-ти век // Man. 2002, № 1, стр. 118-126.
Чуковенков А.Произходът на християнските изследвания на човека: (Анализ на религиозните изследвания). М., 1997.
издание:
Зенко Ю. М.Учението за любовта в контекста на християнската антропология // Въпроси на религията и религиозните изследвания. Vol. 2. Книга. 2. Религиозни и философска антропология. – М.: МедиаПром, 2012, стр. 67-80.
- Светът на живите и земята на мъртвите Следователно ние поемаме личен контрол върху отварянето и затварянето на портала към Света на мъртвите
- Гадаене на восък: как да познаете правилно, значение и тълкуване на фигури
- Братя нефилими. Гиганти. Какво представляват нефилимите
- Живот след смъртта, доказателства, научни факти, разкази на очевидци Живот след смъртта, пътуване до отвъдното