Російська філософія. Російська філософія та її особливості Порівняння західноєвропейської та російської філософії
Розвиток світової філософії є єдиним процесом, закономірності якого визначаються ходом історії та пов'язані з виявленням нових і нових проблем, що вимагають філософського осмислення. Історія філософії в цьому сенсі також має суттєву неоднорідність. Звідси - необхідність визначення специфічних рис тієї чи іншої національної філософської школи. Особливе значення ця проблема має для Росії, тому що її історичний та культурний розвиток завжди відрізнявся суттєвою непередбачуваністю, не вкладалося у традиційні схеми та зразки: дуже часто довгі періоди занепаду та застою в її історії змінювалися періодами економічного, політичного та культурного розквіту. Це, безумовно, позначалося і розвитку філософії.
Однак із чого розпочати визначення цих особливостей? Почати, очевидно, слід з відповіді питання, як російська філософія співвідноситься із західної і східної традиціями всередині світової філософії. Загальна відповідь у цьому випадку очевидна: російська філософія, безумовно, вписується в західну філософську традицію, і весь її розвиток пов'язаний з активним засвоєнням та переробкою західної філософії (що, звичайно, не виключає взаємовпливу, взаємозбагачення). Східна філософія набагато менше, ніж західна, безпосередньо вплинула на російську думку. Її вплив переважно зводилося до епізодичного запозичення окремих ідей. Найбільш охоче російські філософи сприймали граничний містицизм деяких східних систем, але їм абсолютно неприйнятним було заперечення значимості особистого початку людині, його індивідуальності. Лише на початку XX ст. захоплення східною культурою супроводжувалося формуванням філософських концепцій, цілком орієнтованих східні містичні системи (Є. Блаватська, М. Реріх).
Ця спільна відповідь нас не може задовольнити. Щоб зрозуміти найголовніше, ми маємо зробити другий крок: встановити серйозні, глибокі різницю між традиціями західного і російського філософствування. Він і дозволить нам в загальному виглядісформулювати основні характерні ознаки нашої національної філософії:
1. Перший та головною особливістю російської філософіїє ПЕРЕВАГНО РЕЛІГІЙНИЙ, А ПІДЧАС РЕЛІГІЙНО-МІСТИЧНИЙ, РЕЛІГІЙНО-СИМВОЛИЧНИЙ ЇЇ ХАРАКТЕР, тобто. РИСТИАНСЬКИХ ІДЕЙ ДЛЯ ОКРЕМОЇ ЛЮДИНИ, СУСПІЛЬСТВА ТА КУЛЬТУРИ. Цьому сприяла низка причин:
По-перше, орієнтація на західну культуру рішуче визначилася з прийняттям Руссю християнства. Тому російська філософія, на відміну західноєвропейської, не мала дохристиянського періоду і, отже, не могла спертися на культурну спадщину античності. Не встигнувши скластися в язичницьких формах, вона відразу опинилася в полоні богослов'я.
По-друге, християнство на Русь прийшло з Візантії у його східному варіанті, у формі православ'я. У цьому акті виявилося прагнення зберегти певну дистанцію щодо культурної та релігійної традицій, характерних для західної Європи. Не слід забувати і про те, що протягом кількох століть Росію від західноєвропейських країн відгороджувала релігійна нетерпимість між західною та східною церквами. Поглибленню різнобічних зв'язків із Заходом заважали також майже 300-річне татаро-монгольське ярмо, його негативні наслідки.
Через війну російська думка до XVII в. розвивалася замкнуто, якщо не брати до уваги архаїчного впливу афонських (від Афона – «Святої гори» на с. – ст. Греції, центру православного чернецтва) ченців. Навіть богословська схоластика до російських духовних навчальних закладів проникла лише XVII в., коли Захід вже мав повнокровними філософськими системами. У Росії її, на відміну передових європейських країн, виникнення світської культури, природознавства та філософії, вільної від релігії, запізнилося на 200-300 років. Проте релігійні форми свідомості давали себе знати й у наступне за XI-XVII ст. час, у разі протягом усього XVIII в.
По-третє, досить пізнє використання православ'я на Русі та незвичайний спосіб його прийняття («зверху») перешкоджали однозначному пануванню християнських ідей. У процесі засвоєння вони химерно поєдналися з глибоко укоріненими і самобутніми язичницькими віруваннями древніх слов'ян, тобто суттєво модифікувалися (це особливо притаманно непідконтрольних церкві сфер культури, православ'я виключало існування інших поглядів).
2. Друга характерна риса російської філософії: ГРАНИЧНИЙ ДУАЛІЗМ, АНТИНОМІЗМ (антиномія - протиріччя між двома взаємовиключними положеннями, що однаково переконливо доводяться логічним шляхом) У РОЗУМІННІ СВІТУ, ЛЮДИНИ ДО СТОРОНИКІВ ПРОСТОЯЧИХ ПРОСТОЙСЬКИХ ІСТОРІЇ як наслідок непреодолних і християн. Давнє язичницьке захоплення природою, прихильність до плинного матеріального буття поєдналися з християнським відчуттям реальності іншого, вищого світу, з бажанням негайного та безпосереднього єднання з ним. Очевидно, цим пояснюються протилежні устремління у російському духовному характері: милування природним світом, гранично чуйне ставлення щодо нього і водночас «прозріння» вищої, божественної дійсності, що визначає справжнє у людині та її життя.
Щось подібне спостерігалося й у розумінні людини. Російська людина, з одного боку, безпосередньо належить тимчасовому, матеріальному буттю, з іншого, так само безпосередньо, інтимно пов'язані з Богом, т. е. укорінений у вічному, духовному бутті.
Ця ж риса характеризує і сприйняття історії у російській філософії. Історія у ній усвідомлюється у її емпіричному, зримому втіленні як процес всебічного у суспільному розвиткові, а й у її містичному, божественному вимірі як реалізація якогось божественного задуму.
Причому, усвідомлення протиріч, укорінених у світі, людині та історії, не призводить до їх вирішення або хоча б до згладжування, а лише більш гостро виявляє трагізм. людського існування. Суперечність у російській філософії, отже, сприймається як абсолютне, не здатне до гармонійного вирішення, «зняття». Така особливість її діалектики.
3. Як третій відмінної рисиРосійській філософії необхідно відзначити СПЕЦИФІКУ САМОГО СТИЛЮ ФІЛОСОФСТВУВАННЯ. у західній філософії з XVII ст. пануючим став суто раціоналістичний, «науковий» метод викладу, який досяг апофеозу у представників німецької класичної філософії. У російської філософії раціоналістичний метод ніколи не був основним, більше того, для багатьох мислителів він уявлявся хибним, що не дає можливості дійти до суті головних філософських проблем. У ній, відповідно до російського духовного характеру, провідним виявився емоційно-образний, художній стиль філософствування, що віддає перевагу яскравим художнім образам та аналогіям, інтуїтивним прозрінням, а не суворим логічним міркуванням. Навіть у великих російських філософів, які цілком вкладалися в класичну раціоналістичну традицію, логічність і раціональна послідовність завжди природно поєднувалася з художньою образністю і апеляцією до інтуїції, що виходить за межі можливого для раціонального мислення. Це особливо характерно для В. С. Соловйова та його філософських спадкоємців - Н. Бердяєва, С. Франка, І. Ільїна, П. Флоренського та ін.
4. З третьої випливає ще одна, четверта, особливість російської філософії: вона була ФІЛОСОФІЄЮ ЖИТТЯ у сенсі цього терміну. Філософія, відчужена від життя і замкнута в умоглядних конструкціях, у Росії не могла розраховувати на успіх. Тому саме в Росії - раніше, ніж будь-де, - вона свідомо підкорялася вирішенню нагальних завдань, що постали перед суспільством. Звичайно, схильності до умоглядних спекуляцій, філософських проблем мали місце, але далеко не в такому вигляді і не в такому масштабі, як це було, наприклад, у Німеччині. Їй більше властива якась соціальність: общинна свідомість, соборність, софійність («слово-мудрість-справа», що передбачає постановку цілком земних, людських питань).
5. У XVIII-XIX ст. Росія через її відсталість зберігала феодальні відносини і самодержавний деспотизм, тоді як багато країн Європи встановили буржуазні порядки, деякі з них - республіканський лад. Затягнене панування кріпацтва і самодержавства викликало до життя ОСОБЛИВІ ФОРМИ ІДЕОЛОГІЇ, або незнайомі іншим державам, або такі, що не отримали в них подібного розвитку: ідеологія дворянських революціонерів, революційний селянський демократизм, включаючи народництво, слов'янофільство і західництво.
6. Зіставлення умов російського життя з життям передових європейських країн неминуче породило в нашій філософії одну з найгостріших проблем суспільної думки - ПРОБЛЕМУ РОСІЇ І ЗАХІДу. Вона, починаючи з кінця XVIII ст., не сходила зі сторінок російської друку і хвилювала уми людей, що належали до різних напрямків. Найбільш повно, філософськи та історико-фактологічно, цю тему обґрунтував М. А. Бердяєв у своїй знаменитій праці «Російська ідея. Основні проблеми російської думки ХІХ і початку ХХ століття».
Російська філософія самобутня, досить оригінальна, плюралістична та актуальна. З XI до XX ст. в ній можна виділити ряд періодів, в рамках яких вона характеризувалася певною стійкістю, відомим одноманітністю:
1. Становлення російської філософії, поступове накопичення матеріалу перетворення її на самостійну науку. (XI-XVII ст.). Перші досліди її сягають найдавнішої епохи і пов'язані з християнізацією Русі, з обгрунтуванням необхідності включення «російської землі» у загальносвітовий процес торжества божественного «світла» (тобто Христа, званого «благодаттю» і «істиною») над «темрою» язичництва . Далі російська філософська думка розвивалася в руслі морально-практичних повчань та обґрунтування особливої ролі православної Русі у становленні світової цивілізації (вчення монаха псковського Єлізарова монастиря Філофея про «Москву-третій Рим»).
2. Відокремлення філософії від релігії та утвердження її як теоретичної науки (XVIII ст.), завдяки науковим досягненням М. В. Ломоносова (1711-1765), засновника матеріалістичної традиції в російській філософії, та своєрідному філософському обдаруванню Г. В. Сковороди (1722) -1794). Невипадково 1755 року відкрився Московський університет, де почалося світське викладання філософії, вона відокремилася від релігії.
3. фундаментальна розробка проблем методології наукового та соціального перетворення Росії (з XIX ст.). Саме в цей період з усією гостротою було поставлено питання про «справжню сутність народної» (Ф. М. Достоєвський), про російський національний ідеал. Свого піку спроба його вирішення досягла у слов'янофільстві, яке «організувалося» під впливом історіософії П. Я. Чаадаєва (1794-1856) і породило спочатку релігійне реформаторство, а останнє, у свою чергу, - російське богошукання, або «духовний ренесанс», кінця XIX – початку XX ст.
Наприкінці XIX – на початку XX» ст. критика історичного християнства, і без того занепалого у служінні деспотичної влади, вже мало кого задовольняла. Потрібно було нове одкровення про людину, нову релігійну свідомість.
В. С. Соловйов - основоположник нової релігійної свідомості.
Основоположником нової релігійної свідомості став найбільший російський філософ Володимир Сергійович СОЛОВ'ЄВ. Його ставили в один ряд із Аврелієм Августином, Ф. Шеллінгом, зіставляли з А. Шопенгауером, Ф. Ніцше. Він і справді не вписувався в якусь одну течію чи напрямок, синтезуючи найрізноманітніші тенденції світової філософії.
Соловйов спробував створити цілісну світоглядну систему, яка на основі християнства воєдино пов'язала б запити релігійного та соціального життя людини. Причому, на відміну від своїх попередників і послідовників, під християнством він мав на увазі не якусь одну з його конфесій, а їх об'єднання, і його вчення характеризується міжконфесійністю.
Центральна ідея філософії Соловйова - ІДЕЯ ВСЕЄДИНСТВА. Онтологічною основою його виступає божественна Трійця (Отець, Син і Дух Святий) у зв'язку з усіма божественними творіннями і головне - з людиною. Основний принцип всеєдності – «Все єдино в Бозі». Всеєдність - це насамперед єдність творця та творіння. Бог у Соловйова не уподібнюється людині, а постає як «космічний розум», як «надособова істота», як «особлива організуюча сила».
«Космічний розум», на думку філософа, складається з багатьох елементарних сутностей, які лежать в основі будь-якого явища або предмета і називаються атомами. Атоми своїми рухами та коливаннями утворюють реальний світ. Самі атоми Соловйов трактує як особливі закінчення Божества, «живі елементарні істоти» або ІДЕІ, кожна з яких має певну силу.
Безпосереднім суб'єктом всіх змін у російського мислителя виступає СВІТОВА ДУША, яка має особливу енергію, що одухотворює все існуюче. Проте діє вона самостійно, їй потрібен божественний імпульс. Таким імпульсом, даним світовій душі від Бога, є ІДЕЯ ВСЕЄДИНСТВА як визначальна форма її діяльності.
Ця вічна божественна ідея у системі Соловйова отримала назву СОФІЇ (грецька, софія – майстерність, знання, мудрість) – МУДРОСТІ. У ній Софія - ключове поняття. Тому вчення російського мислителя зветься також назва СОФІОЛОГІЇ. У ньому світову душу-Софію він розглядав як сполучну ланку між творцем і творінням, яке надає спільності Богу, миру та людству.
Механізм зближення Бога, миру і людства Соловйов розкриває через концепцію БОГОЛюдства, реальним і досконалим втіленням якого виступає Ісус Христос, який поєднує в собі два початки – божественне та людське. Його образ служить як ідеалом кожному за індивіда, а й вищою метою розвитку всього людства.
Первинним умовою шляху до боголюдства є християнське звернення, т. е. прийняття християнського віровчення. Природна людина, не просвітлена божественною істиною, протистоїть людям як чужа та ворожа сила. Христос відкрив людині загальні моральні цінності, створив умови для її морального вдосконалення. Долучаючись до вчення Христа, людина йдена шляху свого одухотворення. Це залучення становить зміст солов'ївської історіософії.
У гносеологічному аспекті принцип всеєдності реалізується через концепцію ЦІЛЬНОГО ЗНАННЯ. Воно є нерозривним взаємозв'язком трьох різновидів цього знання: емпіричного (наукового), раціонального (філософського) і містичного (споглядально-релігійного). Як передумова, основоположного принципу цілісне знання передбачає ВІРУ В ІСНУВАННЯ АБСОЛЮТНОГО ПОЧАТКУ - БОГА. Цілісне знання, за Соловйовим, неможливо отримати тільки емпіричними та раціональними засобами. Емпіричне знаннярозкриває лише зовнішній бік явищ, а раціональне – особливості самого мислення. Однак істина чи те, що існує, не дано людині ні в досвіді, ні в мисленні. Істина осягається через безпосереднє споглядання, інтуїцію. Так Соловйов у концепції спробував поєднати принцип автономії розуму, у якому заснований раціоналізм, з принципом боговідвертості християнського віровчення, є базою богослов'я. Іншими словами: російський мислитель дійшов висновку про необхідність єдності науки, філософії та релігії. Подібна єдність, яку він називав «вільною теософією», дозволяло розглядати світ як завершену систему, зумовлену всеєдністю чи Богом.
"Філософія загальної справи" Н. Ф. Федорова.
На відміну від Соловйова та її послідовників, які розглядали світ з погляду переважно загальнопланетарної єдності людства, у надрах російської філософії вже наприкінці ХІХ ст. почав формуватися інший погляд по дорозі розвитку сучасної цивілізації. Він виходив за рамки планетарного мислення і закликав поглянути на долі людства з ПОЗИЦІЙ КОСМІЧНОГО ВИМІРЮВАННЯ ЙОГО БУТТЯ. Найбільш яскраво цю тенденцію представляє російський КОСМІЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Е. Ціолковський, В. В. Вернадський). ЦЕНТРАЛЬНА ІДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧНОГО ПІДХОДУ - ЄДНІСТЬ ЛЮДИНИ З КОСМОСОМ, КОСМІЧНА ПРИРОДА ЛЮДИНИ І КОСМІЧНИЙ МАСШТАБ ЙОГО ДІЯЛЬНОСТІ.
Особливо рельєфно ця ідея представлена у «Філософії спільної справи» Миколи Федоровича Федорова (1828-1903), який намагався синтезувати два методологічні підходи до людини: антропологізм та космізм, об'єднати долі людини та долі всесвітнього буття. Людина в його космічному проекті отримала небачено широке поле для своєї самореалізації, стала гарантом збереження та увічнення життя. У цьому моральний критерій людських діянь він поширив як відносини людини до людини, а й у всю область відносин людини до природи. «Філософія спільної справи» орієнтована і перемогу людського духу Землі, і повсюдне, у руслі античної традиції, перетворення Хаосу на Космос.
Цю ідею Федоров обгрунтував із позицій релігійного світогляду. Однак він не був у полоні якоїсь вузько конфесійної традиції. Федоров відкидав догматизовану релігію, яка проповідує бездіяльність людини, покірність долі, смиренність. У нього досить сильно виражені деїстична та патеїстична тенденції. Бога він розумів не як потойбічну всесвітню силу, яка творить все «з нічого», а як внутрішньо властивий буттю верховний Розум, загальну світооб'єднувальну Любов. Незведений до природи, а й невіддільний від неї, Бог діє через волю і розум людей. Боговтілення розуміється їм як олюднення, т. е. внесення у природу людських початків і почуттів. «Слово Боже», за Федоровим, - є сам світ, сам взаємозв'язок у всьому світі.
Ключову роль у вченні Федорова грала ІДЕЯ ПОДОЛАННЯ СМЕРТІ. Справжнім антиподом смерті він вважав життєвідтворення, воскресіння померлих. На відміну від ортодоксальних християнських вірувань, ВОСКРЕСЕННЯ ЛЮДИНИ, на його думку, ЗБЕРЕТЬСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННОМУ СВІТІ, А В ПОСЮСТОРОННОМУ, І НЕ ДУХОВНО, А ФІЗИЧНО, У РЕЧОВОМУ ВОСКРЕШЕНІЙ, ВОСКРЕШЕНІЙ ВІДПОВІДЬ. Воскресіння, за Федоровим, це не одиничний акт, не доля обраних, а покликання та надбання не тільки всіх людей, незалежно від їхнього звання та станової приналежності, а й усіх народів, тобто загальнонародна, всесвітня справа. Воскресіння означає очікування дива, а передбачає активну людську діяльність у цьому напрямі. Отже, Людина є не лише об'єктом, а й суб'єктом воскресіння: одні люди воскресають інших, воскреслі можуть стати воскресниками. Федорівська концепція воскресіння охоплює два аспекти. Перший передбачає пожвавлення у сенсі цього терміну, пробудження до справжнього життя, що включає у собі здатність природи до самовідтворення; другий - ідею «пожвавлення» живих, тобто розкриття та використання їх творчого потенціалу, наснагу на «загальну справу» життєствердження та життєтворчості. До комплексу ідей, охоплених проблемою воскресіння, входить і «санітарне питання»: екологічні заходи, спрямовані на оздоровлення Землі, збереження існуючого на ній життя (усунення захворювань, епідемій, голоду, старечого старіння).
Найбільш фантастична та утопічна частина його філософської системи: розробка проекту воскресіння предків, яким передбачалося виявлення та збирання всіх атомів та молекул, що колись входили до складу померлих організмів. Федоров вважав, що хвилі, що виникають в результаті вібрації молекул і несуть у собі променеве зображення предків, співзвучно відгукнуться в живих істотах, споріднених з померлими. У результаті відбудеться поєднання у праху спорідненого та відділення чужого. Федоров називав цей процес телуро-солярним чи телуро-космічним. Для здійснення проекту він пропонував створити спеціальні наукові центри, до складу яких, поряд з фізиками, хіміками, астрологами, фізіологами, археологами, увійдуть представники науки про нескінченно малі молекулярні рухи.
Ця концепція, по суті, заперечувала межу між живим і неживим, між душею і тілом. Організм він розглядав як машину, а думку як різновид речовини. "Зберіть машину, - говорив він, - і свідомість повернеться до неї". Тому завдання повного тілесного воскресіння, зрештою, полягала у збирання всіх складових частин організму людини.
Хоча Федоров особливо наполягав на буквальному, натуралістичному розумінні воскресіння, ця ідея не замикається в його суто технічні рамки. Вона мала космічні характеристики. Зв'язок між проектами воскресіння та виходу в космос Федоров вбачав у перенаселеності Землі: воскресені покоління неминуче зіштовхнуться із гострою нестачею житла та продуктів харчування. Щоб вижити, вони. повинні будуть подбати про заселення космосу і таким чином забезпечити гармонізацію Всесвіту.
Концепцію «спільної справи» Федоров не зводив до воскресіння предків. ЗАГАЛЬНА СПРАВА - ЦЕ ГОЛОВНИМ ОБРАЗОМ ВСІХ РЕГУЛЯЦІЯ ПРИРОДИ, УПРАВЛІННЯ ЇЇ СИЛАМИ. Вона, на думку філософа, має внутрішній та зовнішній аспекти. Внутрішній аспект мав на увазі психофізіологічну регуляцію, тобто управління сліпими силами в людині. Зовнішнє регулювання простягається від Землі до цілого світу - Космосу. Вона має три ступені:
· метеоричну, об'єктом якої є Земля,
· Планетарну (сонячна система),
· загальну космічну (нескінченний Всесвіт).
На останньому ступені Федоров вважав цілком можливим зрушити Землю з постійної орбіти і відправити її в космічні простори за курсом, що свідомо прокладається, тобто перетворити нашу планету на космічний корабель - «Земнохід».
З розвитком регуляції вся природа, на думку Федорова, стане сферою людського проживання, об'єктом розуму та праці, єдиною космогосподарською системою. Людина, вийшовши за земні межі, об'єднає всі світи Всесвіту і перетворить Земнохід на Планохід.
Звичайно, сучасній людинізапропонований російським мислителем шлях виходу з глобальних проблемздається дуже фантастичним, утопічним. Однак загальний пафос федорівської філософії «спільної справи», його пристрасне бажання відновити порушену єдність світобудови, зв'язок часів, що розпалася, цінність людської душі, подолати розрив між людиною і природою, підняти її стихійний розвиток на рівень керованої еволюції, оживити померлих і пробудити інтерес до справжнього життя живих, що поринули в духовну сплячку, видається вельми плідним і вимагає глибокого, всебічного осмислення вже з урахуванням реалій сучасної цивілізації.
Якщо ми тепер візьмемося коротко сформулювати загальні формальні особливості російської філософії, то можна виділити такі пункти:
1. Російської філософії, на відміну європейської, і найбільше німецької філософії, чуже прагнення абстрактної, суто інтелектуальної систематизації поглядів. Вона є чисто внутрішнє, інтуїтивне, суто містичне пізнання сущого, його прихованих глибин, які можуть бути осягнуті не через зведення до логічним поняттямі визначенням, а лише у символі, в образі за допомогою сили уяви та внутрішньої життєвої рухливості (Lebens Dynamik).
2. Російська філософія нерозривно пов'язана з дійсним життям, тому вона часто є у вигляді публіцистики, яка бере початок у загальному дусі часу, з усіма його позитивними та негативними сторонами, з усіма його радощами та стражданнями, з усім його порядком та хаосом. Тому серед росіян дуже мало філософів parexellence: вони є, вони геніальні, але найчастіше їх доводиться шукати серед фейлетоністів, літературних критиків і теоретиків окремих партій.
3. У зв'язку з цією «живістю» російської філософської думки є той факт, що художня літературає джерелом самобутньої російської філософії. У прозових творах Жуковськогота Гоголя, у творіннях Тютчева. Фета. Лева Толстого. Достоєвського, Максима Горького часто розробляються основні філософські проблеми, Само собою у тому специфічно російської, виключно практичної, орієнтованої життя формі. І ці проблеми вирішуються тут таким чином, що неупереджений і обізнаний суддя назве ці рішення не просто «літературними» чи «художніми», а й філософськими та геніальними».
Лосєв А.Ф., Російська філософія, в Сб.: Введенський А.І., Лосєв А.Ф., Радлов Е.Л., Шпет Г.Г., Нариси історії російської філософії, Свердловськ, «Урал», 1991 ., с. 70-71.
Говорячи про російську філософію, слід насамперед відзначити її неоднорідність. Протягом розвитку філософської думки у Росії зустрічається певна кореляція з історією західноєвропейської філософії, і багато впливів західних філософів виявляються у вітчизняних мислителів. Однак у російській думці зустрічаються і цілком самостійні, оригінальні ідей, які багато в чому визначають її самобутність.
Найбільший дослідник історії російської філософії В.В. Зіньківський поділяє її на такі періоди:
1. ПРОЛОГ до російської філософії:
а) до Петра Великого,
в) XVIII ст.
2. Перший період - до виникнення систем (ХIХ століття - до 70-х
3. Другий період - виникнення систем (кінець ХІХ століття -
перші два десятиліття ХХ ст.).
4. Третій період – ХХ століття (після 1917-го року).
До прологу він відносить перші пробудження духовної культури у її самоаналізі. Цей час у Росії, як і Заході, було епохою панування християнської ідеології, але на відміну Західної Європи, Росія прийняла зовсім інший погляд шляху розвитку релігії як такої. Знаменита теза «Москва – третій Рим» багато в чому визначив усі подальші шукання та знахідки російських філософів. Після падіння спочатку Західної, а потім і Східної Римської імперій, Русь сприймається як остання оплот і притулок істинної віри; її збереження стає головним завданням. Тому перші духовні відкриття нерозривно пов'язані з унікальними російськими релігійними традиціями. Власне філософії в цей момент ще не існує, в цьому основна відмінність російської філософської думки від європейської. У Європі релігійна християнська свідомість прийшла на ґрунт, підготовлений античними мислителями, у Росії ж християнство, навпаки, служить початком філософської думки.
Величезну роль становленні ранньої філософії служить традиція, аналогів якої мало був у країнах – старечість. Старці не були ні високопоставленими, ні обраними до служіння на певній ниві священиками, просто коли людина відчувала потребу духовного саморозвитку, вона видалялася навіть не в монастирі, а в так звані «пустелі», де проводив час у спробах містичного розуміння Бога і світу . Не дивно, тому, що в галузі гносеології російська філософія не створює жодних самостійних систем (на кшталт кантівської чи гегелівської), а йде шляхом містицизму. Але якщо в Європі, починаючи вже з пізньої патристики, а особливо до кінця Х ст. містицизм визнається небезпечним для офіційної доктрини і переслідується, то в Росії старість користується авторитетом як у церковної, так і світської влади, а найвидатніші старці зараховуються до лику святих, як це було, наприклад, з Сергієм Радонезьким. Європейська католицька церквапобоювалася втрати влади священнослужителів, які відігравали роль посередників між людиною і Богом – містична традиція знищувала потребу у такому посередництві. Папська церква в особі інквізиції жорстоко переслідувала такі настрої як єресі. Прикладом можуть бути «Брати вільного духу», які проповідували пізнання через внутрішнє божественне світло («ілюмінізм», за цим терміном вони також називалися ілюмінатами).
Російське старечість спрямовувало містичні пориви не так на боротьбу з офіційною доктриною, а, навпаки, на зміцнення зв'язків між церквою, державою та суспільством.
У ХV111 ст. у Росії відбувається процес секуляризації, тобто. відносного розмежування церкви та світського суспільства. Слід зазначити, однак, що на відміну від Заходу, де світські правителі прагнули повної незалежності від папського престолу(Англійський король Яків 1 заснував навіть для цього нову церкву - англіканську - за статутом якої верховна влада в ній належить саме монарху), в Росії цей процес до 1917 так і не був завершений. Православна церква і самодержавство йшли пліч-о-пліч. Реформи Петра 1, який прагне розгорнути країну на захід, хоч і вплинули на появу нових філософських шкіл, проте, не змогли знищити стародавній сплав релігійної та філософської традиції. Перший філософ, якого можна вважати таким у повному розумінні цього слова – Григорій Сковорода – є прикладом релігійного мислителя, який направив духовний потенціал глибоко віруючої людини на створення філософської системи (з подібним ми стикалися, говорячи про твори отців церкви).
У цей час очевидно простежується й інший напрямок духовного життя Росії – проникнення до неї тих самих філософських шкіл Заходу. Насамперед це стосується творів Вольтера та інших просвітителів; багато дослідників говорять про російське вольтер'янство, маючи на увазі під цим певне вільнодумство щодо верховної владита церкви. Катерина 11, що полягала у листуванні з Вольтером, спочатку заохочувала читання його творів, проте після Французької революції наказала знищити всі його праці Росії. В. Ключевський зазначає особливість російського сприйняття Вольтера: «Втративши свого Бога, пересічний російський вольтер'янець не просто йшов з Його храму як людина, що стала в ньому зайвим, але, подібно до збунтованого дворового, норовив перед відходом набуянити, все перебити, понівечити».
Вплив просвітителів – як французьких, і німецьких – простежується у книзі А.Н. Радищева «Подорож із Петербурга до Москви», прочитавши яку, Катерина, за переказами, вигукнула: «Автор – бунтівник, гірше за Пугачова!». Радищев ставить проблему, яка довго залишатиметься основний у всій соціальній філософії Росії. Часто зміст його роботи намагаються звести лише до опису важкого становища селянства та боротьби проти кріпосного права; це, безумовно, відповідає дійсності. Радищев розглядає проблему набагато ширше, говорячи необхідність перебудови держави за принципами природного права, тобто. фактично є провідником ідей як Вольтера, а й Руссо у Росії.
ХІХ ст. відзначений появою цілого ряду шкіл та напрямів – як наслідувальних, так і оригінальних. Насамперед треба сказати про вибух популярності Шеллінга – німецького філософа, що належить до плеяди класиків-ідеалістів. Ідеї Шеллінга набувають поширення у таких несхожих між собою філософів, як Чаадаєв, Одоєвський, Велланський та ін.
Крім «університетського» шляху поширення західної філософії, слід зазначити і вплив Вітчизняної війни 1812 р., внаслідок якої філософська думка другої третини ХІХ ст. виявляється насамперед дискусією західників та слов'янофілів.
Можливість безпосередньо доторкнутися до життя західного суспільства, яку багато хто отримав у результаті походу російської армії до Парижа, у поєднанні з популярністю Шеллінга (та інших німецьких філософів - Канта, Фіхте) призвела до виникнення в 40-х роках ХІХ ст. течії західників, предтечами яких вважатимуться Одоєвського, Веневітінова, Чаадаєва. У сенсі західники – Герцен, Огарьов, Корш та інших. – відстоювали необхідність соціальних перетворень у Росії за образом і подобою найрозвиненіших країн. Вони бачили в політичному укладі самодержавства та кріпацтва джерело всіх проблем Росії на той час. А слов'янофіли – Аксаков, Хом'яков, Киреєвський – бачили його у реформах Петра, і закликали до повернення в патріархальне дореформене суспільство. Російська громада визнавалася чи не втіленням Утопії Томаса Мора.
Остання третина ХІХ – початок ХХ ст. характеризуються як появою цілком оригінальних філософських систем, і широким поширенням марксизму, що призвело зрештою до революції 1917 р. Марксисти – Плеханов, Ленін та інших. – завершили розвиток філософії Маркса створенням пролетарського держави. Після сімнадцятого року вся офіційна філософія стає відображенням панівної ідеології. Знаменним є висилка незгодних з цією доктриною філософів - знаменитий «корабель філософів» - в 1920 р. Представники немарксистської філософії - Трубецькій, Соловйов, Франк, Лоський, Бердяєв та ін - належали до різних течій, але можна виділити щось спільне, об'єднуючи філософські системи. Це насамперед ідеї соборності та всеєдності. Поняття соборності розкривається вже у навчаннях слов'янофілів, у Хом'якова воно висловлює загальний метафізичний принцип устрою буття, що стверджує силу любові як основу існування єдиного (на противагу асоціації – формальним зборам безлічі розрізнених елементів). Саме соборність має бути основою суспільства, як і було, за уявленнями Хомякова та її послідовників, у російській селянській громаді. Поняття соборності, перенесене до онтології, дає уявлення про всеєдність: Вл. Соловйов висуває цей принцип як метафізичну спільність Бога (абсолюту), буття світу та буття людини.
У ХХ ст. Російська філософія у СРСР представлена такими іменами як В.І. Вернадський, А.Ф. Лосєв, М. Мамардашвілі, Е.В. Іллєнков та багатьма іншими. Перебуваючи у загальному руслі марксистської ідеології, ці філософи були, проте, цілком самобутніми мислителями. Паралельно у країнах розвивається емігрантська філософія, представлена І.П. Ілліним, П. Сорокіним та ін.
РОЗДІЛ 111. СИСТЕМАТИЧНА ФІЛОСОФІЯ.
Особливості формування та розвитку російської філософії у тих своєрідності історичного шляху Росії зумовили ряд її характерних рис.
1)антропоцентризм. Тема людини, її долі, покликання та призначення є ключовою у російській філософії.
2) Моральний аспект. Проблеми моральності завжди становили головний зміст російської філософського мислення, що дало підставу В.В. Зіньківському говорити про панморалізм російської філософії. Слід зазначити, що російські філософи розглядали моральність непросто як особливу сферу духовного життя, тобто область ідеального, але як особливу реальність. Класичним прикладом у цьому відношенні є категорія Добра в системі моральної філософіїВ.С. Соловйова, де Добро трактується як якась онтологічна сутність, вища основа, на яку спирається життя всього людства.
3) Глибокий інтерес до соціальної проблематики.Російська філософія завжди розвивалася за умов гострих соціальних, політичних, економічних процесів у Росії. Філософські концепції російських релігійних мислителів завжди пов'язані з конкретної соціально-політичної ситуацією країни.
4) Ідея патріотизму.Тема Батьківщини, долі Росії, її місця та призначення у світовому співтоваристві є однією з центральних для російської філософської думки.
5) Релігійний характер. Релігійний напрямок у російській філософії протягом усієї історії її розвитку було найбагатшим і найзначнішим в ідейному відношенні.
6) Синтез філософської та літературно-художньої творчості.Художня література грала величезну роль виразі філософських ідейв Росії, була сферою філософських роздумів та закріплення філософських традицій. У цьому плані вона досягла своїх висот у ХІХ столітті у творчості А.С. Пушкіна, Н.В. Гоголя, Ф.І. Тютчева, а імена Ф.М. Достоєвського та Л.М. Толстого називаються серед основоположників класичної релігійної філософії у Росії. Слід додати, що у скарбницю «золотого» століття російської культури увійшло як філософське спадщина великого російського мислителя В.С. Соловйова, а й його поетичне творчість, справила величезний вплив ціле покоління поетів.
7) Прагнення до цілісності, загальності. Російські мислителі розглядають долю людини у її нерозривному зв'язку з суспільством, з людством загалом, а людство – як складову світового цілого, Всесвіту. Найбільш яскравий вираз ця тенденція знайшла у філософії всеєдності В.С. Соловйова та її послідовників, яка послужила природним висловом ідеалів і цінностей російської філософії.
8) ця особливість стала основою космічного світовідчуттяросійської філософської думки в цілому та формування своєрідного її перебігу, що отримав назву «російський космізм». Завданням космології є вивчення світу як цілого, пошук відповіді питання місце людства у світі.
3. П.Я. Чаадаєв – перший російський філософ.
Петро Якович Чаадаєв (1794 – 1856) – філософ та громадський діяч, учасник війни 1812 р., друг Пушкіна. Чаадаєв першим історія російської думки створив систему філософського знання. Його ідеї найбільш повно виражені в « Філософічні листи».
Чаадаєв розвивав релігійно-філософську лінію. Він стверджував, що під впливом релігії людство може виконати своє призначення.
ОнтологіяЧаадаєва також має релігійний характер. В основі світу лежить велике «ВСІ», яке є проявом божественних іпостасей. «ВСЕ» об'єктивно, тобто. не залежить від людини і проявляється у формах світу фізичного та духовного. Рух він трактує механістично і поділяє ідею «початкового поштовху».
Основна ідея гносеологіїЧаадаєва - об'єктивна обумовленість свідомості. Розум, який пізнає світ, сам підпорядкований законам цього світу. Головними засобами пізнання фізичного світу є досвід, міркування та інтуїція. Закони ж духовного світунепізнавані з допомогою традиційних коштів, т.к. рух людського духу є відображенням безперервної дії Бога на світ. Тому закони духовного світу можуть бути зрозумілі лише через Божественне одкровення.
В області антропологіїЧаадаєв доводив концепцію родової сутності людини. Людський дух є дух людського роду, і в світі свідомості немає нічого зовсім відокремленого. Людина стає людиною лише через включення до людської культури. Родова сутність людини реалізується у співтоваристві з конкретними людьми, у межах націй та народів. Людина належить до людства через приналежність до нації, тому патріотизм – це загальний закон, природний стан людських почуттів.
Головні теми творів Чаадаєва – доля Росії та філософія історії. Чаадаєв розвиває уявлення про історію як створення у світі «Царства божого». Філософ шукає відповіді на запитання: чи існують загальні закони розвитку людських угруповань? чим визначається єдність історії людства?
Основною умовою розвитку культури Чаадаєв вважає релігію. Він висуває ідею релігійного єднання людства і вважає християнство джерелом істинної духовності та моральності. Однак чаадаєв різко протиставляв католицьку і православну церкву, віддаючи перевагу католицизму, який, на його думку, зумовив перевагу західно європейської культуринад вітчизняною. Він звинувачує православну церкву у збереженні кріпацтва в Росії, висловлює протест проти монархії, яка також спирається на православ'я. Росія характеризується як країна відсутніх традицій, т.к. вона належить ні Заходу, ні Сходу. Однак саме через свою відсталість незрілості росія може уникнути помилок Європи. Освоївши все цінне, що є на Заході, Росія може стати центром релігійного синтезу та культурного життя. Таким чином, він ставить завдання реалізувати величезний, але ще не потрібний моральний та інтелектуальний потенціал російського народу.
За ідеї, висловлені Чаадаєвим у його 1-му «Філософічному листі», він був оголошений божевільним і поміщений у фортецю. У своїй роботі «Апологія божевільного» він писав, що не може любити свою Батьківщину із заплющеними очима, з похиленою головою та із закритими вустами.
4. Західники та слов'янофіли: суперечка про шляхи розвитку Росії.
Ідеї Чаадаєва започаткували суперечку західників і слов'янофілів.
Західництвобуло представлено іменами А.І. Герцена. Н.П. Огарьова, Т.М. Грановського та ін; західницьких поглядів дотримувались також В.Г. Бєлінський, Н.Г. Чернишевський, І.С. Тургенєв.
Західництво загалом характеризується європейської орієнтацією думки, інтересом до західноєвропейської філософії, прагненням перевести Росію по дорозі європейської цивілізації. Західники були стурбовані відставанням Росії від західної цивілізації в економічній, політичній, культурній сферах. Прагнучи визначити причини цього відставання, вони зверталися до вивчення тенденцій розвитку Заходу. Можливість розвитку росії вони бачили у повторенні шляху Європи. Національні традиції вони розглядали як вияв відсталості, культурного регресу; ідею прогресу пов'язували з розвитком капіталістичних відносин. Ідеал особистості для західників – незалежна, раціонально мисляча людина-індивідуаліст.
Слов'янофіли(П.В. Кірєєвський, А.С. Хом'яков, К.С. Аксаков та ін) концентрували свою увагу на національному своєрідності російської культури, відстоювали національно-самобутній шлях росії в всесвітньої історії. Вони були противниками розвитку зв'язків з іншими в галузі промисловості, торгівлі, але політичну культуру Заходу вважали для Росії неприйнятною. Вони ідеалізували общинну форму організації життєдіяльності суспільства, вважаючи її реалізацією християнських принципів любові, добра, братерства. На думку слов'янофілів, у російському народі збереглася духовна цілісність, яка на Заході втрачена через поклоніння розсудливості та емпіризму. Духовність російського народу невіддільна від релігійної віри. Джерелом російської віри стало візантійське православ'я, і т.к. ніхто, крім слов'ян, не пішов візантійським шляхом, то російський народ можна вважати обраним. Основним принципом національної свідомості та буття російського народу вони вважали соборність. Термін «соборність» запровадили А.С. Хом'яковим. Ідея соборності є центральною в його вченні і позначала вільне об'єднання людей на основі любові до Бога і один до одного. У цій категорії можна виділити соціально-антропологічний, гносеологічний та морально-аксіологічний аспекти. Соборність для А. С. Хомякова – це і схильність російського народу до общинної організації життя, заснованої на принципах взаємодопомоги, це і гармонія віри та розуму у пошуку істини, нарешті, це ідея поєднання єдності та свободи людей у Церкві на основі їхньої спільної любові до абсолютним цінностям. Соборність, на думку слов'янофілів, знайшла своє вираження у общинному селянському землеробстві. Православ'я та громада становлять основу слов'янської душі. Цьому немає аналогів у світі, і тому шлях розвитку російського народу не збігається із загальними тенденціями розвитку світової цивілізації.
13. Специфіка російської філософської думки.
Російська філософія налічує тисячу років свого існування, десять століть – від десятого до двадцятого.
Розвиток світової філософії є єдиним процесом, закономірності якого визначаються ходом історії та пов'язані з виявленням нових проблем, що вимагають філософського осмислення.
Історичний і культурний розвиток Росії завжди відрізнялося непередбачуваністю, не вкладалося в традиційні схеми та зразки: дуже часто довгі періоди занепаду та застою в її історії змінювалися періодами економічного, політичного та культурного розквіту.
Це відбивалося і розвитку філософії.
Про розвиток російської соціально-філософської думки . (Стаття С. Франка "Сутність і провідні мотиви російської філософії", надрукована вперше в Німеччині в 1925 році.):
Російська філософія, це "наднаукове інтуїтивне вчення та світогляд".
Тому російська філософія - це і художня література, пронизана глибоким філософським сприйняттям життя (Достоєвський, Толстой, Тютчев, Гоголь), це і вільно написана стаття, присвячена філософській темі,
Істина може бути осягнута зовсім необов'язково в "логічних зв'язках і благообразної систематичності".
Франк прямо говорив: "Філософія історії та соціальна філософія... - ось головні теми російської філософії".
Риси національної своєрідності російської філософської думки:
Інтерес до суспільства і людини у ньому органічно притаманний російської філософії, більше, самої сутності народного світовідчуття.
У російській філософії не набули широкого розвитку ні абстрактно-логічні побудови, ні індивідуалізм.
Дуже важливою відмінністю російської філософії є висування моральної оцінки людей, їх діянь, і навіть подій, зокрема соціальних і політичних, першому плані.
Для російських мислителів характерно те, що крім поняття "істина", яке є у всіх мовах, вони користуються і таким неперекладним словом, як "правда". У ньому таємниця та зміст національної російської філософії.
Російський мислитель – завжди шукає "правду". Адже "правда" - це істина, теоретично вірний образ світу. "Правда" - це моральні основи життя, це духовна сутність буття. "Правду" шукають не заради абстрактного пізнання, а заради того, щоб "перетворити світ, очиститися та врятуватися".
Пошуки " правди-істини " визначали і форми, у яких викривалася російська філософська думка. Це завжди суперечка, діалог. У них і народжувалась "правда-істина". Справді – нестяжатели і масони, матеріалісти, Пушкін і Чаадаєв, слов'янофіли і західники, марксисти і народники - суперечкам був кінця у російської соціально- філософської думки.
Особливості російської філософії
Головною особливістю російської філософії є релігійно-містичний характер, переплетення та протистояння язичницьких та християнських витоків російської культури.
Російська філософія, на відміну західноєвропейської, не мала дохристиянського періоду і, отже, не могла спертися на культурну спадщину античності. Вона складалася у язичницьких формах. (Орієнтація на західну культуру визначилася лише з ухваленням Руссю християнства).
Давнє язичницьке захоплення природою, прихильність до поточного матеріального буття поєдналися з християнським відчуттям вищого (іншого) світу, з бажанням безпосереднього єднання з Богом.
Подібне спостерігалося й у розумінні людини. Російська людина: з одного боку, безпосередньо належить матеріальному буттю; з іншого, безпосередньо, духовно пов'язаний з Богом (укорінений у вічному, духовному бутті).
Свідомість неминучості смерті спонукала задуматися про “смислі” життя, про важливе і суттєве в ньому, про те, що буде “після смерті” або “після життя”.
Російська Філософія - це прагнення людини, як розумної, мислячої істоти, подолати свою кінцівку, свою обмеженість і смертність, свою недосконалість, і осягнути абсолютне, "божественне", досконале, вічне та нескінченне.
У Росії її, на відміну передових європейських країн, виникнення філософії, вільної від релігії, запізнилося на 200-300 років. Філософія проникла до Російських навчальних закладів лише XVII в., коли Захід вже мав повнокровними філософськими системами.
Відокремлення філософії від релігії та утвердження її як теоретичної науки почалося у XVIII ст., завдяки науковим досягненням М. В. Ломоносова (1711-1765), засновника матеріалістичної традиції у російській філософії. Російська філософія відокремилася від релігії в 1755 році, коли відкрився Московський університет, де почалося світське викладання філософії.
Як другий риси російської філософії необхідно відзначити специфіку російського стилю філософствування.
Християнство на Русь прийшло з Візантії у його східному варіанті, у формі православ'я. (У цьому акті виявилося прагнення зберегти певну дистанцію від західної Європи, від її культурних та релігійних традицій).
Протягом кількох століть Росію від західноєвропейських країн відгороджувала релігійна нетерпимість між західною та східною церквами.
Поглибленню зв'язків із Заходом заважали також майже 300-річне татаро-монгольське ярмо, його негативні наслідки.
Через війну російська думка до XVII в. розвивалася замкнуто.
У західній філософії з XVII ст. пануючим став суто раціоналістичний, «науковий» метод викладу, який досяг апофеозу у представників німецької класичної філософії.
У російської філософії раціоналістичний метод ніколи не був основним, більше того, для багатьох мислителів він уявлявся хибним, що не дає можливості дійти до суті головних філософських проблем.
У російській філософії провідним виявився емоційно-образний, художній стиль філософствування, що віддає перевагу яскравим художнім образам, інтуїтивним прозрінням, а не суворим логічним міркуванням.
Третя, особливість російської філософії:
Російській філософії більше притаманні общинне свідомість, соборність, " софійність " (" " слово-мудрість " – справа»), що передбачає постановку цілком земних, людських питань.
У Росії її не могла розраховувати успіх філософія, відчужена від життя, замкнута в умоглядних конструкціях.
Тому саме в Росії - раніше, ніж будь-де, - філософія підкорялася вирішенню практичних завдань, що постали перед суспільством.
Зіставлення умов російського життя з життям передових європейських країн породило у нашій філософії одну з найгостріших проблем суспільної думки – взаємин "Росія – Захід".
Протиставлення "Росія - Захід". Пошуки російської філософської думки проходили у протиборстві двох напрямків: 1) слов'янофіли , 2) західники .Слов'янофіли акцентували увагу на самобутності російської думки та пов'язували цю самобутність з неповторною своєрідністю російського духовного життя. Західники висловлювали прагнення вписати Росію у розвиток Західної (європейської) культури. Вони вважали, що оскільки Росія стала на шлях розвитку пізніше за інші країни Європи, то має вчитися у Заходу.
Російські філософи наполегливо долали " комплекс неповноцінності " – хибне, переконання про несамостійності російської філософської думки, відстоювали її самобутність.
Російська філософія - Не віддалена сторінка далекого минулого, яка вже поглинута потоком часу. Ця філософія – жива думка. Ми знаходимо у творах Іларіона Київського, Ломоносова, слов'янофілів та західників, у філософських пошуках Ф. М. Достоєвського та Л. М. Толстого, у філософсько-історичній концепції М. Я. Данилевського, у соціально-філософських поглядах І. А. Ільїна, у філософській творчості Е. В. Іллєнкова відповіді на багато сучасних питань.
Філософія - Це те, що відрізняє людину від тварини. Тварини не філософствують. Як і людина, вони смертні, їхнє уявлення про світ теж недосконале, але вони не усвідомлюють цього. Вони не усвідомлюють свого існування та своєї кінцівки. Здатність усвідомлювати своє існування, свою кінцівку та свою недосконалість – основа та джерело російської філософії.
- Змови від будь-яких хвороб Перенесення хвороби на річ
- Застосування магії щоб знайти хорошу роботу Змова коли йдеш влаштовуватися на роботу
- Фразеологізм "дихати на ладан": значення, синоніми, тлумачення та приклади Дихати на ладан походження фразеологізму
- Перший подвиг Геракла: німецький лев Міф про подвиг геракла німецький лев