Історія та культурологія. Хто така середньовічна людина Характеристика та особливості середньовічної картини світу
У освоєнні світу людина спирається такі категорії картини світу: час, простір, зміна, причина, доля, число, ставлення (чуттєвого до надчуттєвого і частин до целому). Враховуючи пам'ятки культури Середніх віків, ми виявляємо систему цінностей, що істотно відрізняється від нашої. Так, для нас час мислиться як односпрямований і одномірний (лінійний), він для нас, людей XX ст., є великою цінністю («час - гроші»), У Середньовіччі час мислився як циклічний, і цінність його була значно меншою. Хоча годинник вмів робити ще в античній Греції, він залишався великою рідкістю, оскільки потреба у вимірі часу була невелика. Відомо, що на початку VI ст. король Бургундії Гондебо звернувся з проханням до короля Теодориха надіслати йому сонячний і водяний годинник. Їх виготовив за дорученням Теодоріха відомий вчений та філософ Северин Боецій. У VIII столітті Гарун-аль-Рашид надіслав Карлу Великому водяний годинник з боєм.
Народ впізнавав час співу півнів і дзвін, що закликав їх до молитви. Лише у XII – XIII ст. стали з'являтися механічні годинники, які встановлювалися на вежах. Там була лише годинникова стрілка, хвилинна знадобилася пізніше, в 1700 р. А перший кишеньковий годинник винайшов нюрнберзький годинниковий майстер Петер Генлейн близько 1500 р.
Набагато велику значимість мало уявлення про простір. Ще в античності складалися перші описи чужих країн («Географія» Страбона) та зображення обрисів берегів морів та річок, які були необхідні мореплавцям. Середньовічний селянин мало цікавився чужими землями, все життя проводячи там, де народжувався, його уявлення про світ спиралося на зорове освоєння навколишнього середовища як світового крута при осмисленні його в дусі аналогії мікрокосму (людини) та макрокосму. Феодали ж виявляли чималий інтерес до карт, бо вони володіли територією, землями, воювали із сусідніми державами, брали участь у хрестових походах «за труну Господню». Тому простір було їм життєво важливою цінністю. Інші категорії освоєння світу осмислювалися у світлі домінуючої системи цінностей. У основі культури Середньовіччя лежать християнство та її міфологія. У західній культурології поширене уявлення про два типи культури - культура "сором" і культура "вини". У першій, яка характерна для античності, поведінка людини визначається зовнішніми оцінками та страхом, боязню бути не таким, як усі, стати об'єктом засудження та осміяння. Друга вводить як домінуючу моральну опору совість, внутрішній контроль, звіряння будь-яких вчинків з Богом, з його завітами. Така культура склалася у християнстві. Поширення християнської культури йшло латинською мовою. Це надало важливу рольу розвитку середньовічної європейської культуриі, зокрема, позитивно вплинув становлення філософської школи. У той же час слід підкреслити, що реальне християнство формувалося в цей час у боротьбі богословських навчань з єресями, що завершувалася під час Вселенських соборівприйняттям догматичних формул. Якщо Сході основним завданням церкви саме формування догматики, то Заході протягом усього Середньовіччя точилася нескінченна боротьба між світською владою і церквою, бо церква, як зауважив Л.П. Карсавін, будувалася на зразок імперії. А оскільки тато був єдиним главою християнської церкви, то цілком зрозумілі та природні були його теократичні устремління. З іншого боку, небезпечним противником церкви залишалася антична культура, тому на переробку античної спадщинибули кинуті сили західної патристики. Заслуги її у створенні основ християнської філософії виявилися набагато скромнішими, ніж у східних богословів. Проте західні отці церкви залишили вагомий слід у культурі: це Ієронім Стрідонський, Амвросій Медіоланський та Аврелій Августин.
Ієронімбув учнем граматика Елія Доната і ритора і філософа Марія Вікторина і вважався одним з найосвіченіших учених свого часу, які чудово знали класичну античну літературу. Завдяки його книзі «Про знаменитих чоловіків» середньовічні інтелектуали знали Цицерона, Горація, Вергілія та Сенеку. У своїх роботах він переробляв римський стоїцизм, прагнучи пристосувати його на вирішення завдань християнського віровчення. Він написав коментарі до більшості книг Біблії. Але головна його заслуга - перший переклад Старого Завіту з давньоєврейського на латинь та редакція латинського перекладу Нового Завіту. Завдяки його праці з'явився текст "Вульгати" - латинської Біблії, який вважався непогрішним аж до Еразма Роттердамського.
Амвросій Медіоланський(340 - 397) подібно до Ієроніма здобув латинську риторичну освіту і знаходився під впливом Ціцерона. Амвросій був єпископом у Медіолані (Мілані), де знайшли притулок аріані, у боротьбі з якими Амвросій користувався працями східних богословів. Після Василя Великого він написав коментарі до «Шестоднева» та інших книг Біблії. Його заслугою вважають оволодіння та пропаганду у країнах способів східної екзегетики, тобто. коментуючого богословського дослідження та тлумачення священних текстів. Він був учителем Аврелія Августина.
Блаженний Августин, єпископ Іпонійський(354 - 430), за освітою та професією був учителем риторики. У молодості захоплювався вченням гностиків-маніхеїв, потім під впливом Амвросія перейшов у християнство. Був одним із найбільш плідних ранньохристиянських письменників. Йому належить одна з найважливіших ідей схоластики - про споконвічне приречення або до раю, або до пекла. Логіка Августина досить проста: гріх Адама перейшов до всіх людей як первородний,тому абсолютної більшості людей спочатку приготовлено місце в пеклі, але деяких від народження Бог визначає спасіння. Виходячи з цього немає значення ні заслуги, ні гріхи людини, ні свобода волі, яку Августин заперечував.
У Псалмах Августин звертає увагу на слова «прірва закликає прірву» і розмірковує про них: «Що це за прірва, яка закликає прірву? Якщо безодня є щось глибоке, то хіба серце людське не безодня? Що глибше цієї безодні? Люди можуть говорити; можна бачити їхні дії, чути їхні слова; у чиї думки можна проникнути, у чиє серце поглянути? Як зрозуміти, що людина приховує всередині, на що вона здатна всередині, що вона всередині робить, які у неї всередині плани, чого вона всередині хоче, чого всередині не хоче? Правильно, гадаю, розуміти під безоднею людину. Безодня закликає безодню, людина людини. Безодню закликають святі проповідники слова Божого. А самі вони хіба не безодня? Яка глибина слабкості таїлася у Петрі! Він і не підозрював, що відбувається в ньому, коли обіцяв померти з Господом та за Господа. Яка була безодня! Безодня ця була, однак, оголена перед Божими очима. Отже, кожна людина, нехай свята, нехай праведна, нехай процвітаюча в доброму, є безодня. І він закликає безодню, коли, маючи на увазі вічне життя, проповідує людині про віру і про істину. І тоді тільки безодня корисна безодню, яку покликала, коли каже вона голосом твоїх водоспадів» . Його «Сповідь» є чудовим документом, що розповідає про шлях до Бога, сумніви і надії.
Й. Хейзінґ писав, що в Середні віки існували три основні шляхи до прекрасного життя: перетворення і вдосконалення світу, відмова від мирського і відхід у мрії. Надії та сумніви у Середньовіччі втілювалися у різних єретичних навчаннях, таких як пелагіанство, мілінаризм, або у вченнях послідовників маніхейства – катарів та альбігойців.
Пелагіани,учні британського ченця Пелагія, відкидали доктрину про гріхопадіння та обов'язковий зв'язок моральності людини та божественної благодаті.
Міленаристиособливі надії пов'язували з другим пришестям Христа та «небесним Єрусалимом», який був явлений Іоанну і описаний у його Апокаліпсисі. Це місто часто зображували художники на картинах та іконах як фон священних подій.
Катариі альбігойціособливо активно та успішно проповідували свої погляди у XII-XIII ст. на півдні Франції. Вони вважали, що у світі триває вічна боротьба між світом «божим» та «диявольським». Все зло у світі породжене дияволом. Це дозволяло критикувати будь-яку несправедливість і оголошувати її результатом підступів сатани. Якщо ж і церква благословляє несправедливі соціальні відносини, то й вона проголошувалась диявольською. На противагу створювалася «справедлива» церква. Для боротьби з цими єресями виникла Свята інквізиція, яка діяла на підставі доносів, а потім тортурами домагалася визнання та підтвердження цих звинувачень, потім відлучала від церкви і передавала єретика до рук світської влади, щоб кров його не падала на церкву. Особливо лютими і жорстокими інквізиторами були колишні катари, котрі розкаялися і бажали спокутувати свої гріхи, - Робер Ле Бутр, Петро Веронський та Райнір Сакконі.
Для тих, хто відходив від мирського життя і шукає спасіння, зручним місцем були монастирі та ордени, які організували життя тих, хто хотів присвятити себе служінню Господу. Першим чернечим орденом вважається орден бенедиктинців,чий статут поширився у багатьох західних країнах. У XI столітті виникли ордени цистерціанців(у XII ст. його керівником став Бернард Клервоський) та кальмадулів,потім - пермонстрантів (1120), картезіанців(1176). У XII-XIII століттях виникли злиденні ордени францисканціві домініканців,пізніше - кармелітіві августинців.З початком хрестових походів почали виникати релігійно-лицарські ордена: госпітальєріві тамплієріву Палестині; Тевтонськийі Лівонськийу Прибалтиці; Алькантара, Калатравиі Сантьяго ді Компостеллав Іспанії.
Орден госпітальєрів, або іоаннітів, заснований 1070 р. в Єрусалимі під назвою «Госпітальна братія св. Іоанна». Спочатку завданням ордену була турбота про хворих прочан і поранених лицарів, потім лицарі переселилися на острів Родос, потім у XVI ст. їм подарували острів Мальту, і вони почали називатися лицарями Мальтійського ордена.
Орден тамплієрів, чи храмовників (франц. храм- «храм»), які називали себе також «бідними лицарями Христа та Соломонова Храму», був створений у Палестині у 1118-1119 рр. У ході хрестових походів тамплієри заволоділи величезними цінностями та були найбагатшим орденським об'єднанням. Досить сказати, що їм на зберігання було передано скарбницю Франції. Це призвело до того, що за вказівкою французького короля Філіпа IV Красивого керівників ордену схопили та стратили. Перед смертю Великий магістр ордена Жак де Моле прокляв короля та його нащадків (про це французьким письменником Морісом Дрюоном написано цикл романів «Кляті королі»).
Які питання ставили собі люди в Середні віки? Які смисли шукали? "Бог - яка частина мови?" - питав Дунс Худоба студента Раймунда Лулія. Той відповів: «Бог не є частиною мови, Бог все» .
Одна з найважливіших проблем – ставлення до прекрасного. Одні вважали, що джерелом прекрасного може лише Бог, краса ж світу - гріховна і оманлива. Бернард Клервоськийвиступав проповідником аскетизму і гонителем розкоші, проти прикрас у храмах і життя священнослужителів: «Але навіщо ж у монастирях, перед поглядами читаючих братів ця сміховинна дивина, ці дивно-потворні образи, ці образи потворного? Навіщо тут брудні мавпи? Навіщо дикі леви? Навіщо жахливі кентаври? Навіщо напівлюди? Навіщо плямисті тигри? Навіщо воїни в поєдинку разючі? До чого мисливці, що трубять? Тут під однією головою бачиш багато тіл, там, навпаки, на одному тілі багато голів. Тут, дивишся, у чотирилапого хвіст змії, там у риби - голова чотирилапого. Тут звір - спереду кінь, а ззаду - половина кози, там - рогата тварина виявляє з тилу вигляд коня. Така велика, зрештою, така дивовижна всюди строкатість найрізноманітніших образів, що люди віддадуть перевагу читанню мармуром, ніж книжкою, і цілий день розглядати їх, дивуючись, а не розмірковувати про закон божим, повчаючись» . Вихований у дусі романського мистецтва з його простотою та аскетизмом, Бернард було прийняти принципів готичного стилю.
У зв'язку з цими суперечками, як зазначив А.Я. Гуревич, важливою категорією середньовічної культурибула «нагота», яка осмислювалася у різних вимірах. По-перше, природна нагота людини - це природний її стан, що символізує смиренність; по-друге, мирська «нагота», або бідність, яка розуміється як відчуженість від мирських благ у ченців; по-третє, «чеснота» нагота - символ невинності та очищення, чистоти; по-четверте, нагота розпусти, спокуси та спокуси (пізніше Ренесанс привніс нові сенси: нагота людини як символ чесноти та істини, а нагота Купідона - символ її духовної природи).
Але далеко не всі в Середньовіччі поділяли погляди Бернарда, інакше б не дійшли до нас чудові пам'ятки готичного мистецтва. Діонісій Ареопагіт у трактаті «Про божественні імена» стверджував, що «прекрасне є початок всього як діюча причина, що приводить ціле в рух, що охоплює все еросом своєї краси. І як причина кінцевої, воно є межа всього і предмет любові (бо все виникає заради прекрасного)». Середньовічний містик Гуго Сен-Вікторськийу XII ст., подібно до китайських даосів, виявляв особливу увагу красі природи, вважаючи її творінням Божим: «Що прекрасніше світла, який, хоч і не містить у собі колір, проте, висвітлюючи, як би надає забарвлення всім кольорам предметів? Що для погляду приємніше, ніж небо, коли воно ясно і сяє, немов сапфір, і якоюсь приємною темперацією зустрічає зір, насолоджуючи очі? Сонце виблискує, мов золото, місяць світить матовим блиском, немов електр, одні зірки струмують полум'яні промені, інші сяють світлом, а інші поперемінно виявляють то рожеве, то зелене, то яскраво-біле сяйво. Що сказати мені про геми і дорогоцінного каміння, у яких не тільки корисна їхня дія, а й чудовий їхній вигляд? Ось земля, прикрашена квітами, - яке втішне видовище вона нам дарує, як і скільки тішить погляд, яке глибоке хвилювання в нас пробуджує! Ми бачимо червоні троянди, білі лілії, фіолетові фіалки - не тільки їхня краса, а й виникнення їх чудово. Як мудрість божа виробляє таку красу із земного праху? І, нарешті, понад усе прекрасна зелень, як захоплює вона душі споглядаючих, коли з приходом нової весни прокидається нове життя в насінні і піднімаються вони вгору у вигляді колосків, немов поправивши смерть, і прориваються до світла, знаменуючи прийдешнє Воскресіння. Але навіщо говорити про творіння божих, якщо ми дивуємося навіть обманам людського мистецтва, що спокушає очі своєю фальшивою мудрістю» . Близькі до цих уявлень думки висловлював Страсбурзький Ульріх, який думав, що краса речей залежить від сили світла, і більше того, сам Бог є не що інше, як світло.
Якщо звернути увагу до повсякденне поведінка людини середньовічного суспільства, необхідно підкреслити найважливішу рису - тісний зв'язок людини із соціальної общностью. Аграрне суспільство, натуральне господарство не стимулювали міграцію населення. Людина, яка вибувала з якихось причин із громади, опинялася в соціальному вакуумі, її існування було незахищеним, він ставав жертвою першого ж грабіжника. Звідси зрозуміла потреба спертися на сильного феодала, володаря, сюзерена, перебувати на службі у впливової людини, зайняти місце у соціальній структурі. Звичайно, найближчим соціальним осередком була сім'я, потім рід, клан, сусідська громада, церковна парафія.
Друга риса – відсутність культурної однорідності. Навіть навпаки, прагнення культурної диференціації, щоб позначити і підкреслити статусні розмежування, відмінності станів, гільдій і каст. Порушення цих розмежувань нерідко переслідувалися у кримінальному порядку. Для кожного стану, рангу та сану була передбачена регламентація використання тканин, кольору, хутра, мережива та іншого оздоблення костюма.
Третя риса – своєрідна театральність та публічність життя. Якщо сучасна людина прагне приховувати від сторонніх свої почуття, сімейні свята проводити у колі близьких і невеликого крута друзів, то у звичаях середньовічного суспільства прийнято було все виносити на вулицю - горе чи радість, похорон чи весілля оплакувала та святкувала вся вулиця у місті та все село в сільській місцевості. Звідси традиції голосень та майже професійних плакальниць, яких наймали для посилення драматичного ефекту.
ЛітератураЮ.Б. Борєв виділяє три різновиди літератури Середніх віків: літературу Замку, Монастиря та Міста*. Лицарська культура, пов'язана з першою, втілювалася у романах, епічної поезії, пісні. У монастирській літературі Середньовіччя, ще тісно пов'язаної з фольклорними традиціями, були дуже популярні розповіді з жанру видінь, що розповідають про досвід відвідування потойбіччя, отриманому в сновидіннях,
у галюцинаторних станах або під час клінічної смерті. У таких оповіданнях, як правило, повідомлялося про підйом на небо за допомогою ангела, найчастіше Архангела Гавриїла, про відвідини раю. При цьому обов'язковими елементами оповідання були оглянуті «пам'ятки»: дерево життя, садок або замок, трон судді, потім відбувалася розмова з нещодавно померлими родичами чи знайомими. Потім візіонер відвідував пекло, де спостерігав картини мук грішників, потім він отримував потаємне знання та містичні здібності. Нерідко фольклорна питання-відповідь форма оповіді, пов'язана з ритуальними процедурами.
Фольклорного походження епічні поеми «шансон де жест» («пісні про діяння») про Гільома Оранзького («Коронування Людовіка», «Німський віз» та ін.). Серед них особливе місце займає «Пісня про Роланда», записана в XI ст., хоча в ній описуються події VIII ст., коли король франків Карл боровся з іспанськими маврами. Король Сарагоси Марсилій, знесилений війною, вирішив вдатися до хитрощів, щоб занапастити найкращих лицарівКарла, заманивши їх у пастку. Він відправив послів до Карла, які передали йому, що Марсилій нібито готовий капітулювати та прийняти християнство. Втішний Карл наказав своїй армії повертатися до Франції, в ар'єргарді залишивши 20-тисячний загін на чолі з графом Роландом і ще 12 перами. Це було потрібно зраднику Ганелону (вітчиму Роланда) і Марсилію. Все військо арабів напало на ар'єргард, прагнучи занапастити Роланда і перів. На пропозицію покликати на допомогу Роланд відповів: «Ганьба і сором мені страшні – не смерть». Весь ар'єргард загинув, але розбито й військо Марсілія. Карл, що повернувся, оплакує своїх лицарів і прямує до Сарагоссу, щоб помститися за загиблих. На допомогу Марсилию припливла армія халіфа Багдадського (серед найманців в арабів згадані навіть руси і слов'яни), але Карл домагається перемоги у важкій битві.
По-своєму чудова пам'ятка - старофранцузький тваринний епос «Роман про Лисицю» (XII-XIII ст.). Тварини у ньому не копіюють людей, але зображують їх із деяким «усуненням».
Особливий інтерес представляє провансальська куртуазна культура ХІ-ХІІ ст. Яскравим прикладом її може бути роман
«Фламенка», який розповідає історію юної красуні Фламенки - жертви ревнивого чоловіка, який замкнув дружину в вежу. Але кажуть, що заборонений плід солодкий. У неї заочно закохується прекрасний Гільйом Неверський і робить різноманітні зусилля, щоб досягти кохання Фламенки.
Цікаві зауваження Серена К'єркегора про середньовічну поезію: «Зворушлива наївність середньовічної лірики корениться у характері особистості тієї епохи. Така наївність властива дітям певного віку, коли замість того, щоб сказати "я хочу", вони називають себе на ім'я і говорять, наприклад, "Карл хоче". Індивідуальність не виділено, вона є універсальною. Звідси це дивовижне враження, коли не можна з упевненістю сказати, про кого йдеться, чи має той, хто говорить на увазі себе або когось іншого, тому що в будь-якому випадку йдеться про "людину". Дивовижна загадка лірики в тому, що вона безособова і водночас якимось дивним чином виражає особистість. Якби одна з лілій раптом заговорила, було б ясно, що говорила лілія, але не можна було б упевнено сказати, яка саме з них. Так само й із середньовічною лірикою: неясно, яке саме “я” чи хто саме говорить, але зрозуміло, що говорить людина. Ах, у наш час часто трапляється навпаки, цілком ясно, що каже якась особистість, але не чується голоси людини» .
Поезія трубадурів виникає в рамках придворної лицарської культури, що сформувала уявлення про ошатність і вишуканість, витончені манери лицаря, служіння Прекрасній Дамі, хоча самі пісні стилістично мають мавританське походження. Слово «трубадур» за походженням пов'язане з арабським коренем «трб», одне із значень якого – «лютня».
У поезії трубадурів існували такі традиційні жанри: Альба(пісня про ранкове розставання закоханих), канцону(Любовна пісня, присвячена конкретній жінці), сирвента(пісня політичного змісту), балада(танкова пісня з приспівом) . У XIII столітті на заклик папи північнофранцузькі феодали організували хрестовий похід на Прованс у зв'язку з альбігойською єрессю, що поширилася там. Разом із нею була загублена провансальська куртуазна культура.
Традиції поезії трубадурів продовжували німецькі міннезингери (співаки кохання). У Німеччині особливою популярністю користувалася поезія вагантів, бродячих школярів, студентів, що виражає комплекс цінностей молоді, яка прагне знань, але не чужа нічому людському, на зразок ігор Амура або дружніх застіль, коли дозволяв гаманець.
У німецькій середньовічній літературі найбільш відомі ранньосередньовічний англосаксонський епос «Беовульф» (Хв.), епічні поеми «Пісня про Нібелунги» (XII ст.) та «Кудруна» (XIII ст.), що мали фольклорне походження. Але виникають уже й авторські твори – повість Гартмана фонАуе«Бідний Генріх» та роман Вольфрама фон Ешенбаха"Парсифаль".
Північнофранцузький лицарський роман, яскравим представником якого був Кретьєн де Труа,тісно пов'язаний із британською літературою. Серед романів цього автора найбільш відомі «Ерек та Еніда», «Кліжес», «Івейн, або Лицар зі левом», останній присвячений одному з лицарів Круглого столу.
Як приклади середньовічної літератури Англії можна згадати «Історію бриттів» та «Життя Мерліна» Гал'фріда Монмутського(XII ст.) і цикл романів про короля Артура і лицарів Круглого столу «Смерть Артура» Томаса Мелорі(XV ст.).
У середньовічних лицарських романах не звертається увага на опис природи, інтер'єру, місця подій, психологічне мотивування та враження героїв. Лише перелік самих подій. Автор грає роль хронографа, літописця, що усуває себе з розповіді. За спостереженням М.М. Бахтіна, «лицарський роман працює авантюрним часом - в основному грецького типу, хоча в деяких романах є велике наближення до авантюрно-побутового апулеївського типу (особливо в "Парсифалі" Вольфрама фон Ешенбаха). Час розпадається на ряд відрізків-авантюр, усередині яких він організований абстрактно-технічно, зв'язок його з простором також технічний». На сюжети з романів Томаса Мелорі сучасна англійська письменниця М. Стюарт написала романи «Кристальний грот», «Порожні пагорби» та «Останнє диво», забезпечуючи необхідне сучасному читачеві психологічне мотивування всіх подій. Багато сюжетів середньовічних лицарських романів і епосу послужили основою для лібретто опер Ріхарда Вагнера.
Окрім великих прозових жанрів у середньовічній літературі існували лаконічні усні жанри фацетій, фабліо, шванків, новелліно. Ось приклад новелліно: «Один філософ вирушив у гості до королівського сина, який вивчав філософію і жив у розкішних покоях: ложе його було багато прикрашене і вся кімната розписана золотом. Філософ озирнувся і побачив, що і підлога, і стіни, і все в покоях оздоблено золотом. Йому захотілося плюнути, але довкола було одне золото. Озирнувшись таким чином і не бажаючи начхати на золото, він, коли королівський син відкрив рота, щоб заговорити, плюнув йому в рот, вважаючи, що це найгірше місце в домі» .
Образотворче мистецтвоСередньовіччя - це ікони, фрески, скульптура, книжкова мініатюра та вітражі. Спроби портретного живопису відкидаються. За свідченням Порфирія, коли один із учнів Плотіна попросив його позувати художнику, щоб той зробив його портрет, Плотін категорично відмовився: «Чи не достатньо того, - заявив він, - що доводиться носити вигляд, який нам природа дає? І невже треба ще дозволити зробити копію з цього вигляду, ще більш довговічну, ніж самий вигляд, якби йшлося про щось гідне спостереження? » Завдання мистецтва в Середні віки бачилося не в тому, щоб сфотографувати вигляд звичайної людини, гідніше для художника не копіювання дійсності, а зображення «краси ідеальної форми». Ще різкіше висловився Нікейський собор, який визначив: «Живопис - не винахід художників, а законодавство і перекази, освячені авторитетом церкви». Звідси випливають два важливі положення: а) мистецтво нічого не творить; б) мистецтво має відтворювати не світ чуттєвий, а надреальне. Основні функції мистецтва мали морально-релігійну спрямованість – духовне повчання, піднесення. Річ у тім, що формування уявлення про особистість ще завершився, Середньовіччя знає лише одну особистість - особистість Бога чи, за висловом А.Ф. Лосєва, «абсолютну особистість», і лише до Відродження дозріває «абсолютизована особистість». Якщо Східна Римська імперія відкидала скульптуру, забороняла скульптурні зображення богів, бачачи у цьому ідолопоклонство, то Заході скульптура частково продовжувала римські традиції. Щоправда, ранньосередньовічні скульптури, що прикрашали романські храми, не несуть на собі рис індивідуальності, вони є символами Христа чи якихось фантастичних і міфологічних істот. У готичний період спостерігається більша різноманітність зображень, зародження психологізму та індивідуальності в рисах осіб та жестах фігур. У колірній гамікатолицького образотворчого мистецтва, на відміну візантійської палітри, відзначається наявність лілового кольору, що означає молитовне прагнення Богу. Білий колірвисловлював невинність, радість чи простоту; блакитний – небесне споглядання; червоний – любов, страждання, могутність, справедливість; прозорий - ідею беззаперечної чистоти та ясності; зелений - надію, нетлінність чи споглядальне життя; золотий – небесну славу; жовтий - випробування стражданням та заздрістю; бурий або сірий – колір смиренності; фіолетовий - мовчання чи споглядання; чорний – скорбота; пурпуровий - символ королівського чи єпископського сану. Найбільше враження у готичних храмах справляли вітражі, яскраві, хоч і схематизовані фігури святих і складне мереживо розеток та троянд, що символізують священний Абсолют. Чудових досягнень досягла також книжкова мініатюра, що зображує ідеальні образи людей тієї доби.
Архітектура.Основні архітектурні стилі середньовічної архітектури – романський та готичний. Слово «романський» походить від Roma- Рим, оскільки були запозичені деякі елементи римської архітектури, наприклад, базиліка, що дозволяє розширити приміщення церкви за рахунок бічних нефів. Середньовічні храми були у плані латинський хрест: основне приміщення (поздовжній неф), орієнтоване із заходу Схід (вхід - із заходу, вівтар - Сході), перегороджувалося перед вівтарем трансептом, створюючим розширене місце проведення служби.
Назва «готичний» з'явилося у зв'язку з виникненням скульптурних та рельєфних прикрас храмів, де поряд з людьми та тваринами стали зустрічатися фантастичні та міфологічні істоти. Такий стиль назвали спочатку варварським, але оскільки варвари, які зруйнували римську культуру і завоювали Європу, називалися готами,то варварський стиль почали називати готичним. Поступово готичні споруди набули характеру найбільш послідовного вираження спрямованості до Бога на небесах, витонченості та аскетичної духовності. Про готичному соборійого перший будівельник абат Сугерсказав, що це «образ Граду Небесного землі, відблиск божественного світла нашої дійсності». Вірними є також зауваження про це О.Е. Мандельштама: «Хто перший проголосив в архітектурі рухливу рівновагу мас і побудував хрестове склепіння - геніально висловив психологічну сутність феодалізму. Середньовічна людина вважала себе у світовому будинку настільки ж необхідним і пов'язаним, як будь-який камінь у готичній споруді, що гідно виносить тиск сусідів і входить неминучою ставкою в загальну гру сил. Служити як означало бути діяльним загального блага. Несвідомо середньовічний людина вважав службою, свого роду подвигом, неприкрашений факт існування».
Музика та танцювальне мистецтво.У середньовічних університетах музика вважалася математичною дисципліною та розумілася як теорія музики. За словами Гуго Сен-Вікторського, «музика є підрозділом звуків і різноманітністю голосів. Інакше висловлюючись, музика чи гармонія є згода багатьох протилежностей, зведених до єдності». Значення музики пов'язане з її впливом на людей, бо вона здатна не тільки пестити слух, але піднімати дух воїнів, підбадьорювати зневірених, утихомирювати запальних і темпераментних, приборкувати розбійників, виганяти сумні й погані думки.
У Середні віки розрізняли три роди музики: musica mundana- Містична гармонія небесних сфер, виявлена Піфагором; musica humana- гармонія здібностей людини, її раціональної та ірраціональної сфер (у тому числі і пропорційність тіла людини); musica instrumentalis- власне музика, включаючи вокальну, хорову та інструментальну.
Після ліквідації цирків і театральних видовищ потреба у публічних розвагах задовольняли головним чином жонглери та лицарські турніри. Проте мистецтво жонглера треба розуміти над у вузькому сучасному сенсі. Середньовічний жонглер був багатостороннім артистом - оповідачем і співаком епічних поем, ліричних пісень, виконавцем фокусів, постановником
та виконавцем невеликих інсценувань та танців і навіть музикантом. Нерідко жонглерів запрошували до замків, щоб вони розважали феодалів та служили організаторами та постановниками танців на балах.
Завдяки біблійної історіїпро Соломію виникли ілюстрації до Біблії, що зображують танець Соломії перед царем Давидом, причому художники різних країн і часів зображували цей танець відповідно до своїх уявлень про танці. В одній мініатюрі Соломія танцює танець з м'ячиком, в іншій - танець з хусткою, у третій робить акробатичні стрибки з мечами, а то й сам цар Давид підіграє на арфі жонглерам.
У французькій повісті XIII в. «Про жонглера Богоматері» розповідається про танцівника-жонглера, який присвятив свій танець Богоматері, перетворивши його на молитву, висловивши рухами тіла свої емоції та почуття. У XIV ст. у Франції жонглери об'єдналися в цех, назвавши себе "менестрілями", і обрали свого "короля" Роберта Каверона.
Основні цінності середньовічної культури.Середньовічний образ світу, за зауваженням М. Бубера, «виражає хрест, вертикальна перекладина якого є кінцевий простір від небес до пекла, і вона проходить посеред людського серця; поперечна ж перекладина являє собою кінцевий час від створення світу до останнього його дня, причому центр цього часу - смерть Христова, всепокриваюча і всевикупна, припадає на осередок простору - серце бідного грішника».
Серед інших найважливіших цінностей середньовічної картини світу слід зазначити такі: Бог, благочестя, духовність релігійна, відданість Богу, труна Господня (Єрусалим), церква; лицарство, лицарська честь, відданість пану, вірність Прекрасній Дамі; соціальне становище, стан; щедрість короля, феодала, сеньйора, хазяїна.
На закінчення слід підкреслити, що питання про Бога як одне з найважливіших для Середньовіччя - це питання про сенс життя та сенс історії. Бог - це той ідеал, який висвітлює життя справжнім змістом, робить все життя не порожнім, а активним та цілеспрямованим. Навіть якщо це уявний, ілюзорний зміст - він таки необхідний і приносить реальну, відчутну користь. Коли ми це зрозуміємо, Середньовіччя постане перед нами зовсім іншим – не царством темряви, невігластва та мракобісся, а періодом пошуку, творчості та відкриття важливих істин та цінностей. Чи можливі ще коли-небудь такий час і культурна ситуація, щоб філософсько-теологічний диспут, що триває кілька днів, залучив тисячі бажаючих побачити і почути глядачів, які співчувають, і протягом усього диспуту щоб не змовкав дзвін, нагадуючи всьому місту, що йде обговорення найважливіших питань життя, смерті та безсмертя? !
Див: Блок Л.Д. Класичний танець: історія та сучасність. М., 1987. З. 94.
У середньовіччі склалася про теоцентрична "модель світу". Але Бог - не тільки центр світу, що знаходиться в залежності від Нього і навколо Нього. Він присутній повсюдно, у всіх Своїх творіннях.
У найзагальнішому плані світ бачився тоді відповідно до деякої ієрархічної логіки, як симетрична схема, що нагадує дві складені основами піраміди. Вершина однієї з них, верхньої – Бог. Нижче йдуть яруси чи рівні священних персонажів: спочатку Апостоли, найбільш наближені до Бога, потім фігури, які поступово віддаляються від Бога і наближаються до земного рівня - архангели, ангели тощо небесні істоти. На якомусь рівні до цієї ієрархії включаються люди: спочатку тато і кардинали, потім клірики нижчих рівнів, нижчі за них прості миряни. Потім ще далі від Бога і ближче до землі розміщуються тварини, потім рослини і потім сама земля, вже повністю нежива. А далі йде як би дзеркальне відображенняверхньої, земної та небесної ієрархії, але знову в іншому вимірі і зі знаком "мінус", у світі як би підземному, за наростанням зла і близькості до Сатани. Він розміщується на вершині цієї другої, хтонічної піраміди, виступаючи як симетричне Богу, що ніби повторює його з протилежним знаком (відбиває подібно до дзеркала) істота. Якщо Бог – уособлення Добра і Любові, то Сатана – його протилежність, втілення Зла та Ненависті
Уявлення про простір та час у середні віки. Час і простір - визначальні параметри існування світу та основні форми людського досвіду. Сучасний звичайний розум керується у своїй практичній діяльності абстракціями "час" та "простір". Простір розуміється як тривимірна, геометрична, така, що протяжна форма, яку можна розділяти на сумірні відрізки. Час мислиться як чиста тривалість, незворотна послідовність перебігу подій з минулого через сучасне в майбутнє. Час і простір об'єктивні, їх якості незалежні від матерії, що їх наповнює. Наше ставлення до світу - інше, ніж світовідчуття та світогляд людей епохи середньовіччя. Багато з їхніх ідей та вчинків нам не лише чужі, а й погано зрозумілі. Тому цілком реальна небезпека приписати людям цієї епохи невластиві їм мотиви і невірно витлумачити справжні стимули, які рухали ними в їхньому практичному та теоретичному житті.
Людина не народжується з " почуттям часу " , його тимчасові і просторові поняття завжди визначено культурою, до якої належить. Сучасна людиналегко оперує поняттями часу, без особливих труднощів усвідомлюючи найвіддаленіше минуле. Він здатний передбачати майбутнє, планувати свою діяльність та зумовлювати розвиток науки, техніки, виробництва, суспільства надовго вперед. Сучасна людина - " людина, що поспішає ", його свідомість визначається ставленням до часу. Склався свого роду "культ часу". Саме суперництво між соціальними системами розуміється тепер як змагання у часі, хто виграє у темпах розвитку, на кого "працює" час? Циферблат із секундною стрілкою, що поспішає, цілком міг би стати символом нашої цивілізації.
Так само змінилося в сучасному світіі поняття простору воно виявилося здатним до стиснення. Нові засоби сполучення та пересування уможливили покривати за одиницю часу незрівнянно більші відстані, ніж кілька десятків років тому, не кажучи вже про віддаленіше минуле. В результаті світ став набагато меншим. У людській діяльності велике значення набула категорія швидкості, що поєднує поняття простору та часу. Докорінно змінився весь ритм життя. Він видається нам звичним. Але нічого подібного не знало людство за всю свою історію.
Але як саме відбувався цей розвиток? Які були уявлення про час і простір у Європі в середні віки?
Особливості сприйняття просторулюдьми середньовічної епохи зумовлювалися ряд обставин їх ставленням до природи, включаючи сюди і виробництво, способом їхнього розселення, їх кругозіром, який у свою чергу залежав від стану комунікацій, від релігійно-ідеологічних постулатів, що панували в суспільстві.
Ландшафт Західної та Центральної Європи в період раннього середньовіччя суттєво відрізнявся від сучасного. Більша частина її території була вкрита лісами, знищеними набагато пізніше внаслідок трудових зусиль населення та розточування природних багатств. Чимала частка безлісного простору являла собою болота і драговини. Переважали невеликі села з обмеженою кількістю дворів або відокремлені хутори. Найбільші селища зрідка зустрічалися найбільш сприятливих місцевостях - у долинах річок на берегах морів, в родючих районах Південної Європи. Нерідко оточенням селища був ліс, що тягнеться на величезні відстані, водночас і приваблював своїми ресурсами (паливом, дичиною, плодами) і відлякував небезпеками, що підстерігали в ньому: дикими звірами, розбійниками та іншими лихими людьми, примарними таємничими істотами і перевертнями. світ людської фантазії. Лісовий ландшафт незмінно присутній у народній свідомості, у фольклорі, уяві поетів.
Зв'язки між населеними пунктами були обмежені і зводилися до нерегулярних і поверхневих контактів. Натуральне господарство характеризується тенденцією до самозадоволення основних потреб. До того ж, шляхи сполучення практично майже були відсутні або перебували у абсолютно незадовільному стані. Подорож у період раннього середньовіччя була небезпечним та тривалим підприємством. За добу можна було покрити якнайбільше кілька десятків кілометрів, часом дороги були настільки поганими, що мандрівники рухалися ще повільніше. Шлях від Болоньї до Авіньйона забирав до двох тижнів, з Німа добиралися на Шампанські ярмарки протягом двадцяти чотирьох днів, з Флоренції до Неаполя – за одинадцять-дванадцять днів.
Абсолютне переважання сільського населення у тодішній Європі не могло не позначитися на всій системі відносин людини зі світом, хоч би якому шару суспільства він належав: спосіб бачення світу, властивий землеробу, домінував у суспільній свідомості та поведінці. У садибі хлібороба полягала модель Всесвіту. Це добре видно з скандинавської міфології, що зберегла багато рис вірувань і уявлень, колись загальних всім німецьким народам. У скандинавській міфології світ – це сукупність дворів, населених людьми, Богами, велетнями та карликами. Поки панував первісний хаос, світ був невлаштований, - природно, не було жодного житла. Процес упорядкування світу - відокремлення небес від землі, установи часу, дня і ночі, створення сонця, місяця і зірок - був водночас і процесом заснування садиб, створення раз назавжди твердої топографії світу. У кожному вузловому пункті світу: в центрі його на землі, на небесах, у тому місці, де починається веселка, що веде із землі на небо, і там, де земля з'єднується з небесами – скрізь розташовані двір, садиба, бург.
Мабуть, найкраще специфіку сприйняття світу та простору в далекі від нас епохи можна зрозуміти, розглядаючи категорії мікрокосму та макрокосму(або мегакосму). Мікрокосм - не просто мала частина цілого, не один з елементів Всесвіту, але як би її зменшена репліка, що відтворює її. Мікрокосм мислився у вигляді людини, яка може бути зрозуміла тільки в рамках паралелізму "малого" і "великого" Всесвіту. Тема ця, відома і Стародавньому Сході, й у античній Греції, користувалася у середньовічній Європі, особливо з XII в., величезної популярності. Елементи людського організму ідентичні елементам, що утворюють Всесвіт. Плоть людини - із землі, кров із води, дихання - із повітря, а тепло - із вогню. Кожна частина людського тіла відповідає частині Всесвіту: голова – небесам, груди – повітрю, живіт – морю, ноги – землі, кістки відповідають каменям, жили – гілкам, волосся – травам, а почуття – тваринам. Однак людину ріднить з рештою світу не тільки спільність елементів, що їх утворюють. Для опису порядку макро - і мікрокосму в середні віки застосовувалася та сама основна схема; закон творіння бачили в аналогії.
Але для того, щоб правильно зрозуміти зміст, що вкладався в концепцію мікрокосму, потрібно врахувати ті зміни, які зазнало саме поняття "космос" при переході від давнини до середньовіччя. Якщо світ у античному сприйнятті цілісний і гармонійний, то сприйнятті людей середньовіччя він дуалістичний. Античний космос - краса природи, її порядок і гідність - у християнській інтерпретації втратив частину своїх якостей: це поняття стало застосовуватися переважно лише до людського світу і більше не мало високої етичної та естетичної оцінки. Світ християнства - вже не "краса", бо він гріховий і схильний до Божого суду, християнський аскетизм його відкидав. Істину, за Августином, слід шукати не зовні, а в душі самої людини. Прекрасне діяння Бога – не Творіння, а спасіння та життя вічне. Лише Христос рятує світ від світу. Внаслідок цієї трансформації поняття "космос" розпалося на пару протилежних понять: civitas Dei та civitas terrena, причому останнє зближалося з поняттям civitas diaboli. Людина стоїть на роздоріжжі: одна дорога веде до духовного граду Господа, вишнього Єрусалима або Сіону, інший шлях - до граду Антихриста.
У багатьох народів на архаїчній стадії розвитку поширений образ " світового дерева " . Це дерево грало значної ролі у космологічних уявленнях і служило найголовнішим засобом організації міфологічного простору. Верх – низ, праве – ліве, небо – земля, чисте – нечисте, чоловіче – жіноче та інші світоглядні опозиції архаїчної свідомості були співвіднесені з ідеєю світового дерева. Цікаву її метаморфозу ми бачимо у середньовічних авторів. Багато хто з них пишуть про "перевернене дерево", що росте з небес на землю коріння його - не небесах, а гілки - на землі. Це дерево служило символом віри та пізнання та втілювало образ Христа. Але водночас дерево зберігало і більше давнє значення- Символу людини-мікрокосму та світу-мегакосму.
У середні віки світ не уявлявся різноманітним і різнорідним - людина була схильна судити про нього за своїм маленьким, вузьким світом. Середньовічні мислителі та художники були "великими провінціалами", які не вміли відійти від глухих масштабів і піднятися над кругозіром, що відкривався з рідної дзвіниці. Тому Всесвіт їм виявлявся то монастирем, то феодальним володінням, то міською громадою чи університетом. У будь-якому разі світ середньовічної людини був невеликий, зрозумілий і зручно оглядаємо. Все у цьому світі було впорядковано, розподілено на місця; всім і всьому було вказано власну справу та власну честь.
З переходом від язичництва до християнства структура простору середньовічної людини зазнає корінної трансформації. І космічний, і соціальний, і ідеологічний простір ієрархізуються.Усі відносини будуються по вертикалі, всі істоти розташовуються різних рівнях досконалості залежно від близькості до Бога.
Символом Всесвіту був собор, структура якого мислилася у всьому подібному до космічного порядку; огляд його внутрішнього плану, купола, вівтаря, приделов мало дати повне уявлення про влаштування світу. Кожна його деталь, як і планування загалом, було виконано символічного сенсу. Молящийся у храмі споглядав красу і гармонію божественного творіння. Пристрій государевого палацу також було з концепцією божественного космосу; небеса малювалися уяві як фортеці. У століття, коли неписьменні маси населення були далекі від мислення словесними абстракціями, символізм архітектурних образів був природним способом розуміння світового устрою, і ці образи втілювали релігійно-політичну думку. Портали соборів і церков, тріумфальні арки, входи до палаців сприймалися як "небесна брама", а самі ці величні будівлі - як "Будинок Божий" або "град Божий". Організація простору собору мала свою тимчасову визначеність. Це виявлялося у його плануванні та оформленні: майбутнє ("кінець світу") вже присутнє на заході, священне минуле перебуває на сході.
Земний світ втрачає свою самостійну цінність і виявляється співвіднесеним зі світом небесним. У речовинно-наочній формі це видно у творах середньовічного живопису. Поруч із фігурами, розташованими землі, на фресках часом зображуються небесні сили: Бог-Отець, Христос, Богородиця, ангели. Ці два плани середньовічної реальності розташовуються паралельно одне над іншим, чи вищі істоти сходять землю. Франкські поети ІХ ст. зображували Бога у вигляді правителя фортеці, що нагадувала палаци Каролінгів, з тією лише відзнакою, що фортеця Божа – на небесах.
"Що є час?Мало знайдеться інших показників культури, які так само характеризували її сутність, як розуміння часу. У ньому втілюється, з ним пов'язане світовідчуття епохи, поведінка людей, їх свідомість, ритм життя, ставлення до речей. Для того, щоб у них розібратися, знову-таки необхідно повернутися до варварської доби і подивитися, яке було тоді сприйняття часу.
В аграрному суспільстві час визначався насамперед природними ритмами. Календар селянина відбивав зміну пір року і послідовність сільськогосподарських сезонів. Місяці у германців носили назви, що вказували на землеробські та інші роботи, які проводилися в різні терміни: "місяць пари" (червень), "місяць косьби" (липень), "місяць посіву" (вересень), "місяць вина" (жовтень) , "Місяць молотьби" (січень), "Місяць хмизу" (лютий), "Місяць трав" (квітень).
Перехід від язичництва до християнства супроводжувався істотною перебудовою всієї структури тимчасових уявлень у середньовічній Європі. Але архаїчне ставлення до часу не зникло - воно було лише відтіснене на задній план, як би в "нижній" пласт народної свідомості. Язичницький календар, що відображав природні ритми, був пристосований до потреб християнської літургії. Церковні свята, що відзначали поворотні моменти річного циклу, сягали ще язичницьких часів. Аграрний час був водночас літургійним. Рік розчленовувався святами, що знаменували події життя Христа, днями святих. Рік починався в різних країнах не в один і той же час з Різдва, Страсного тижняз Благовіщення. Відповідно, відлік часу вівся за кількістю тижнів до Різдва і після і т.д.
Довго богослови чинили опір тому, щоб вважати новий ріквід 1 січня, оскільки це було язичницьке свято, але 1 січня - також день обрізання Христа.
Доба ділилася не на рівновеликі години, а на години дня і години ночі перші обчислювалися від сходу сонця до заходу сонця, друга - від заходу сонця до сходу, тому влітку години дня були довші години ночі, а взимку навпаки. До XIII-ХIV у прилади для виміру часу були рідкістю, предметом розкоші. Не завжди вони були навіть у вчених. Прості для середньовічної Європи годинник - сонячний годинник (грец. "Гномон"), пісочний годинник або клепсидри - водяний годинник. Але сонячний годинник був придатний лише в ясну погоду, а клепсидри залишалися рідкістю, були швидше іграшкою або предметом розкоші, ніж інструментом для вимірювання часу. Коли годину не можна було встановити за становищем сонця, його визначали в міру згоряння скіпки, свічки або олії в лампаді.
Час Біблійний та земний.Час земних царств і наступних одна одною подій не сприймалося ні єдиний, ні справжнє час. Поряд із земним, мирським часом існувало сакральне час, і лише воно й мало справжню реальність. Біблійний час - не минущий; воно представляє абсолютну цінність. З актом спокути, досконалого Христом, час набув особливої двоїстості: "строки" близькі або вже "виконалися", час досяг "повноти", настали " останні часи" чи " кінець століть " , - царство Боже вже існує, але з тим час ще завершилося і царство Боже залишається для людей остаточним результатом, метою, до якої вони повинні прагнути.
Час християнського міфу та час міфу язичницького глибоко різні. Язичницький час усвідомлювався, мабуть, виключно у формах міфу, ритуалу, зміни пір року та поколінь, тоді як у середньовічній свідомості категорія міфологічного, сакрального часу ("історія Одкровення") співіснує з категорією земного, мирського часу і обидві ці категорії поєднуються в категорію часу історичного ("Історія Спасіння"). Історичний час підпорядкований сакральному, але не розчиняється в ньому: християнський міф дає свого роду критерій визначення історичного часу та оцінки його змісту.
Порвавши з циклізмом язичницького світогляду, християнство сприйняло зі Старого Завіту переживання часу як есхатологічного процесу, напруженого очікування великої події, що дозволяє історію - пришестя Месії. Проте, розділяючи старозавітний есхатологізм, новозавітне вчення переробило це уявлення і висунула зовсім нове поняття часу.
По-перше, у християнському світогляді поняття часу було відокремлено від поняття вічності, яка в інших стародавніх світоглядних системах поглинала та підкоряла собі земний час. Вічність невимірна часовими відрізками. Вічність - атрибут Бога, час створено і має початок і кінець, що обмежують тривалість людської історії. Земний час співвіднесено з вічністю, й у певні вирішальні моменти людська історія хіба що " проривається " у вічність. Християнин прагне перейти з часу земної юдолі до обителі вічного блаженства божих обранців.
По-друге, історичний часнабуває певної структури, і кількісно і якісно чітко поділяючись на дві головні епохи - до Різдва Христового і після нього. Історія рухається від акта божественного творіння до Страшного суду. У центрі історії знаходиться вирішальний сакраментальний факт, що визначає її хід, що надає їй нового змісту і передбачає все подальше її розвиток - пришестя і смерть Христа, Старозавітна історія виявляється епохою підготовки пришестя Христа, наступна історія - результатом Його втілення та пристрастей. Ця подія неповторна та унікальна за своєю значимістю.
Таким чином, нове усвідомлення часу спирається на три визначальні моменти – початок, кульмінацію та завершення життя роду людського. Час стає лінійним та незворотнім. Християнська тимчасова орієнтація відрізняється як від античної орієнтації на одне лише минуле, так і від месіаністської, професійної націленості на майбутнє, характерної для іудео-старозавітної концепції часу, - християнське розуміння часу надає значення і минулому, оскільки новозавітна трагедія вже відбулася, і буду відплата. Саме наявність цих опорних точок у часі з надзвичайною силою "розпрямляє" його, "розтягує" в лінію і водночас створює напружений зв'язок часів, повідомляє історію стрункий та єдино можливий (в рамках цього світогляду) іманентний план її розгортання. Можна, однак, помітити, що за всієї своєї "векторності" час у християнстві не позбавився циклізму; докорінно змінилося лише його розуміння. Справді, оскільки час було відокремлено від вічності, то при розгляді відрізків земної історії воно постає перед людиною у вигляді лінійної послідовності, - але та сама земна історія, взята в цілому, в рамках, утворених створенням світу і кінцем його, являє собою завершений цикл: людина та світ повертаються до Творця, час повертається у вічність. Циклізм християнського розуміння часу виявляється і в церковних святах, які щорічно повторюють та відновлюють найважливіші події з життя Христа. Рух по лінії та обертання у колі об'єднуються у християнському переживанні ходу часу.
Історичний час у християнстві драматичний. Початок драми – перший вільний вчинок людини, гріхопадіння Адама. З ним внутрішньо пов'язане пришестя Христа, посланого Богом врятувати Його творіння. Відплата слід наприкінці існування людства. Розуміння земної історії як історії порятунку надавало їй нового виміру. Життя людини розгортається відразу у двох тимчасових планах - у плані емпіричних тимчасових подій земного буття й у плані здійснення Божого накреслення.
Умовний відлік Середніх віків ведеться з післяапостольського часу (приблизно II ст.) і завершується разом із становленням культури відродження (приблизно XIV ст.). Початок формування середньовічної картини світу, таким чином, збігається із завершенням, заходом античності. Близькість і доступність (тексти) греко-римської культури наклали свій відбиток на становлення нової картини світу, незважаючи на її загалом релігійний характер. Релігійне ставлення до світу є домінуючим у свідомості середньовічної людини. Релігія від імені церкви визначає всі сторони людського життя, всі форми духовного буття суспільства.
Філософська картина світу середньовічної доби теоцентричний. Головним поняттям, а точніше фігурою, з якою людина співвідносить себе, є Бог (а не космос, як у рамках античності), який єдиний (єдиносущений) і має абсолютну могутність, на відміну від античних богів. Античний логос, який керував космосом, знаходить своє втілення в Бозі і виявляється у Його Слові, через яке Бог створив світ. Філософії відведено роль служниці богослов'я: промислюючи Слово Боже, вона повинна служити «справі віри», осягаючи буття божественне і творіння – зміцнювати розумними аргументами почуття віруючих.
Філософська картина світу аналізованої епохи унікальна і кардинально відрізняється від попереднього часу за кількома смисловими осями: вона пропонує нове розуміння світу, людини, історії та пізнання.
Все, що існує у світі, існує волею і владою Бога. Чи продовжує Бог творити світ ( теїзм) або, започаткувавши творіння, він перестав втручатися в природні процеси ( деїзм) - питання спірне і нині. У будь-якому випадку Бог є творцем світу ( креаціонізм) і завжди здатний вторгнутися в природний перебіг подій, змінити їх і навіть знищити світ, як це вже одного разу було ( Всесвітня повінь). Модель розвитку світу перестала бути циклічною (античність), тепер вона розгорнута в пряму лінію: все і вся рухається до певної мети, до певного завершення, проте людина не в змозі до кінця осягнути божественний задум ( провіденціалізм).
По відношенню до самого Бога не застосовується поняття часу, останнє вимірює людське буттяі буття світу, т. е. створене буття. Бог перебуває у вічності. Людина має це поняття, але промислити його неспроможна, з кінцівки, обмеженості власного розуму і власного буття. Тільки будучи причетною до Бога, людина виявляється причетною до вічності, тільки завдяки Богу вона здатна набути безсмертя.
Якщо грек не мислив нічого понад космос, який був для нього абсолютний і досконалий, то для середньовічної свідомості світ як би зменшується в розмірах, «закінчується», губиться перед нескінченністю, могутністю та досконалістю божественного буття. Можна сказати і так: відбувається поділ (подвоєння) світу – на світ божественний та створений. Обом світам властивий порядок, на вершині якого стоїть Бог, на відміну від античного космосу, що впорядковується як би зсередини логосом. Кожна річ і кожна тварюка, за своїм рангом, займає певне місце в ієрархії створеного буття (в античному космосі всі речі в цьому сенсі відносно рівноправні). Чим вище їхнє становище на сходах світу, тим ближче, відповідно, вони опиняються до Бога. Людина займає найвищу сходинку, адже вона створена за образом і подобою Бога, покликана панувати над землею. Сенс божественного образу і подоби трактується по-різному, ось як пише про це Хоружій С.С.: «Образ Божий у людині розглядається як… статичне, сутнісне поняття: його зазвичай вбачають у тих чи інших іманентних ознаках, рисах природи та складу людини – елементах троїчної будови, розумі, безсмерті душі… Подібність розглядається як динамічний принцип: здатність і покликаність людини уподібнюватися Богу, яку людина, на відміну від образу, може і не здійснювати, втрачати».
Середньовічна філософсько-релігійна думка не тільки теоцентрічна, а й антропоцентрична. Усі найважливіші теологічніпитання (про природу божественної реальності, про створення світу, про вічність, про відношення віри та розуму, про походження зла і т. д.) виходять так чи інакше на людину, вирішуються за допомогою осмислення її буття. Доля світу, зрештою, є доля людини, яка одного разу втратила божественну благодать, але здатна за певних зусиль знайти її знову. Його спасіння у цьому сенсі виявляється і спасінням світу.
З останнім пов'язана низка проблем теодицеї: як поєднати вседосконалу і всеблагу природу Бога зі злом і недосконалістю світу, чому всемогутній і всепередбачуваний Бог допустив гріхопадіння людини, чому він відразу не створив буття, позбавлене недоліків? Найвідоміший їх дозвіл містить вказівку на свободу, яку Бог дарував своєму творінню, зокрема на свободу волі, властиву людині. Бог створив людину розумною і вільною, відповідно до самої себе, тому людина повинна самостійно вирішити, якою дорогою їй йти – добра чи зла. Щодо зла, хвороб та нещасть, то вони зовсім не породжені Богом. Він, будучи досконалою істотою, створив так само досконалим і світ. У божественній природі зла немає, тому й створене буття його немає. Те, що здається нам злом, за своєю суттю є недолік чи відсутність блага, у різних ступенях якого виражається існування світу, його різноманіття та краса. Ми здатні сприймати красу саме тому, що її міра в речах різна (аж до повної відсутності), і бачимо благо остільки, оскільки страждаємо від її нестачі. Будучи позбавленим власного буття (буття має лише благо), зло, відповідно, не може знищити добро, адже тоді воно знищить саму себе.
Як людина може пізнати Бога? Теологія– наука про Бога та його пізнання – свідчить про два шляхи. Апофатика(Негативна теологія) стверджує, що до Бога не застосовні жодні людські поняття. Творіння не може пізнати свого творця. Наблизитися до нього можна, тільки заперечуючи всі його можливі характеристики та позначення: не те, не те, не те… Відкидаючи неточне та спотворене знання про нього, ми тим самим осягаємо його нескінченну суть, і власну обмежену сутність. Катафатика(позитивна теологія), навпаки, вважає, що творець пізнається за своїми плодами. Оскільки Бог створив світ, остільки цей світ відбиває його природу. Однак творець завжди перевершує своє творіння, тому і властивості (якості) світу стосовно Бога повинні використовуватися в чудовій мірі: всеблагий, всезнаючий, всемогутній і т. д. Теологія, будучи наукою, спирається в пізнанні Бога не тільки на віру, але і на розум, а, отже, на дискурсивні засоби (мова) та раціональні процедури. Але існує і третій – нераціональний, містичний – шлях розуміння Бога, коли людина проривається до нього у чуттєвому екстазі (сильна віра та сильне бажання) або переживає безпосередню зустріч з ним, як засвідчено в життєписах святих.
Теологія як релігійно-філософська наука склалася в період схоластики (IX-XV ст.), що послідував за періодом патристики (II-VIII ст.). Теологи (схоласти) прагнули впорядкувати, систематизувати і, головне, раціонально обґрунтувати християнське віровчення. Використовували вони при цьому античні тексти, спиралися на ідеї, розроблені в рамках античної філософіїзокрема на вчення Аристотеля. Спроби раціонального обґрунтування виявились у пошуках доказів Бога, безсмертя душі та ін. Так, Тома Аквінський (1225-1274) наводить п'ять доказів буття Бога, які, на його думку, повинні бути очевидні кожному, хто хоч одного разу уважно дивився на навколишній світ:
· все що рухається, має бути рухомим чимось іншим, отже, є перша рушійна причина;
· кожне слідство має свою причину, отже, має бути первинна причина;
· все випадкове залежить від необхідного, отже, у цьому ряду має бути перша необхідність;
· Усі речі можна побудувати за рівнем їх якостей, отже, має бути щось, що є межею всілякої досконалості;
· Всі речі прямують до якоїсь мети, мають якийсь сенс, отже, має бути щось розумне, що має на меті все, що відбувається в природі.
Антична людина вірила у долю, але шукала опору у собі, у своєму розумі, середньовічна людина вірить у те, що не належить світові, і шукає опору у своїй вірі. Питання співвідношення віри і розуму – одне з тих питань, які обговорювалися протягом усього середньовічного часу. Відповідь на нього, зрештою, визначала можливості та зусилля того чи іншого мислителя щодо пізнання світу і Бога. Про те, як розділилися думки з цього питання, можна судити з окремих висловлювань відомих представників цієї епохи:
Тертуліан (близько 160-220): «вірю, бо абсурдно».
Августин (354-430): «якщо не повірите, то й не зрозумієте», «віруй, щоб пізнавати, пізнай, щоб вірувати».
Анзельм Кентерберійський (1033-1109): «віра шукає розуміння», «розум веде до віри».
У результаті утвердилася позиція, що наполягала на гармонії віри та розуму. Хома Аквінський, який активно захищав цю точку зору, вчив, що віра і розум не повинні суперечити один одному, адже вони разом – від Бога, але якщо така суперечність з'являється, то розум просто повинен відійти убік, поступитися місцем вірі. Чому? Тому що віра безпосередньо пов'язує людину з Богом, до того ж вона спирається на Священне писання, на божественне одкровення і, отже, є справжнім способом пізнання, ніж розум. Розум – помічник віри, з його допомогою людина досягає «природного знання» або знання про світ, про власне тілесне існування, і, частково, про Бога (наприклад, факт його існування), крім цього розум здатний отримати знання з текстів Святого Письма, розшифровуючи їхній таємний зміст (так виникла екзегетика) і допомагаючи цим вірі.
Однак дуже багато стосується не області природного, а області надприродного знання, в якій розум безсилий і яка відкрита тільки вірі. Незважаючи, таким чином, на принцип взаємододатковості віри і розуму, перша все ж таки домінувала, що знайшло своє вираження у зневагі до занять природознавством і в загальному умонастрої епохи, яке може бути охарактеризовано як смиренно-есхатологічне.
Якщо говорити про ставлення людини до світу (природи), то основним принципом середньовічної епохи є не його злиття з природою (античність), а піднесення над нею. Природа мислиться як щось нижче порівняно з людиною, бо тільки вона має божественний початок – душу. Це те, що зближує його до Бога. Природа – грішний, низовинний, створений початок, який людина має подолати в собі. Чим більше він далекий від природи, тим більше близький до Бога. Але в рамках середньовічної релігійно-філософської картини світу присутнє й інше ставлення до природи, яке не здобуло, втім, серйозного розвитку. Природа, як людина, створена Богом. Вона є книгою, що містить письмена Бога. Осягаючи природу, читаючи ці письмена, людина тим самим осягає Бога.
ЗМІСТ
Вступ................................................. ............................ 3
1. Матеріальне життя середньовічної людини ............... *
2. Культура та суспільство середньовічного Заходу ................... *
3. Місце та роль релігії у середньовічному суспільстві............. *
Висновок................................................. ........................ *
ВСТУП
Середньовічний Захід зародився на руїнах римського світу. Рим передав середньовічній Європі у спадок драматичну боротьбу двох шляхів розвитку, які вплинули як на еволюцію всього середньовічного суспільства, так і на життя середньовічної людини зокрема.
Світ середньовічної людини – це цікавий світ, повний загадок, які притягували уми вчених наступних поколінь. Наприклад, відомо своєрідне сприйняття часу людьми Середньовіччя. Вони не виявляли зацікавленості до точного його відліку, визначаючи години дня за становищем сонця в небі і задовольняючись сонячним або пісочним годинником. Люди часом не знали точно свого власного віку. Панівною концепцією часу була літургійна, що диктується релігією.
Село середньовічного суспільства домінувало над містом у духовному відношенні. Філософські ідеї, діалектика і схоластика, романський і готичний стилі та література культивувалися в монастирях, палацах та містах з їхніми школами та університетами, і, тим не менш, основні моделі свідомості, способи світосприйняття, бачення світу, той "ментальний інструментарій", яким користувалася основна маса середньовічних людей, що формувалися в аграрному суспільстві.
Ритми змін у духовному житті дуже різноманітні. Оцінюючи її з традиційної точки зору та зосереджуючи увагу на найвищих досягненнях людського духу, можна побачити певний динамізм. Але він обмежений, якщо говорити про Середньовіччя і перші століття Нового часу (XVI-XVIII ст.), Переважно і навіть виключно інтелектуальною елітою. У низах, у широкому загалі суспільства нічого подібного немає. Поки селянство залишалося основою суспільства, середньовічні традиції та стереотипи поведінки зберігали свою силу.
У середньовічному суспільстві величезну роль відігравала релігія, проте зріла і нова сила, яка посягнула на церковну монополію на якийсь час, - підприємці, купці. Підйом міст, розвиток торгівлі та ремесла супроводжувалися глибокої переорієнтацією інтересів та поглядів міського населення, яке інакше, не так, як сільське населення, сприймало природу та її цикли. Купець та ремісничий майстер не можуть не дорожити часом, розумне використання якого дає їм дохід та можливість більш ефективно розпоряджатися робочою силою.
У цій роботі будуть розглянуті матеріальні аспекти функціонування середньовічного суспільства, його культура, а також роль церкви та релігії у житті середньовічної людини.
1. МАТЕРІАЛЬНЕ ЖИТТЯ СЕРЕДНЬОВІКОВОЇ ЛЮДИНИ
Середньовічний Захід – бідно оснащений світ. Проте навряд чи можна говорити у разі про відсталість і більше про нерозвиненості. Якщо Візантія, мусульманський світ і Китай явно перевершували тоді Захід за рівнем розвитку грошового господарства, міської цивілізації та виробництва предметів розкоші, то й там технічний рівень був дуже невисоким. Звичайно, Раннє Середньовіччя знало навіть певний регрес у цій галузі порівняно з Римською імперією. Лише з ХІ ст. з'являються та поширюються важливі технологічні досягнення. Однак у період між V та XIV ст. винахідництво виявлялося слабо. Але як би там не було, прогрес - переважно швидше кількісний, ніж якісний, - не може не братися до уваги. Поширення знарядь праці, механізмів, технічних пристосувань, відомих з античності, але залишалися більшою чи меншою мірою рідкісними винятками, випадковими знахідками, а чи не загальними нововведеннями, - такий позитивний аспект еволюції середньовічному Заході.
З-поміж власне "середньовічних винаходів" два найбільш вражаючих і революційних сягають насправді античності. Але для історика датою їх народження (тобто часом розповсюдження, а не самого відкриття) є середні віки. Так, водяний млин був відомий в Іллірії зі II ст. е., а Малої Азії з I в. до н.е. Вона існувала в римському світі, її описує Вітрувій, і його опис показує, що римляни внесли у пристрій водяних млинів суттєве вдосконалення, замінивши горизонтальні колеса на вертикальні із зубчастою передачею, яка з'єднувала горизонтальну вісь колеса з вертикальною віссю жорен. І все-таки правилом залишався ручний жорн, який обертали раби чи тварини.
Середньовічний плуг також безперечно походить від колісного плуга, описаного ще в I ст. Плінієм Старшим. Він поширювався і повільно вдосконалювався в Ранній Середньовіччя.
З іншого боку, правдоподібно, що неабияка кількість "середньовічних винаходів", які не є греко-римською спадщиною, була запозичена на Сході. Це, ймовірно, стосується (хоч і не доведено) вітряка: він був відомий ще в Китаї, потім у Персії в VII ст., її знали в арабській Іспанії Х ст., і лише наприкінці XII ст. вона з'являється на християнському Заході.
Але якою б не була значимість поширення цих технологічних досягнень, те, що характеризує, незважаючи ні на що, технічний універсум середньовічного Заходу більшою мірою, ніж недолік винахідницького генія, то це його рудиментарний характер. Сукупність технічних недоліків, труднощів, вузьких місць - ось що насамперед тримало середньовічний Захід у примітивному стані.
Протягом довгого часу на середньовічному Заході не було написано жодного трактату з техніки; ці речі здавалися недостойними пера, або ж вони розкривали б якийсь секрет, який не слід передавати.
Слабкість технічного оснащення в середні віки проявилася насамперед у його основах. Це переважання ручних знарядь над механізмами, мала ефективність обладнання, убогий стан сільськогосподарського інвентарю та агротехніки, результатом чого були дуже низькі врожаї, убогість енергетичного забезпечення, слабкий розвиток транспортних засобів, а також техніки фінансових та комерційних операцій.
Механізація мало зробила ніякого якісного прогресу у середні віки. Майже всі використовувані тоді механізми були описані вченими епохи еллінізму, головним чином олександрійськими, які нерідко намічали і їх наукову теорію. Середньовічний Захід, зокрема, не ввів нічого нового до системи трансмісій та перетворення руху.
Коли деякі вдосконалення і з'являлися, як, наприклад, у верстатах з обертальним рухом, то вони або виникали пізніше - така система обертання за допомогою кривошипа, що застосовується в прядках, що з'явилися близько 1280 в рамках кризи виробництва дорогих тканин (йдеться про прялку, що наводиться в дію рукою пряхи, яка найчастіше працювала стоячи; ножна педаль з'явилася тільки з системою шатун-кривошип), або їх застосування було обмежено роботою з неміцними матеріалами, що пояснює, чому ми маємо дуже небагатьма предметами, виточеними в середні віки.
Застосування підйомних механізмів стимулювалося швидким розвитком будівництва - особливо церков і замків. Однак більш звичайним був, безсумнівно, підйом будівельних матеріалів по похилій площині. Підйомні машини, які анітрохи не відрізнялися (принаймні, за принципом) від античних - прості лебідки зі зворотним блоком, крани типу "біличне колесо", - залишалися курйозами чи рідкостями, і використовувати їх могли лише князі, міста та деякі церковні громади .
Середні віки – це світ дерева. Деревина була універсальним матеріалом. Часто посередньої якості, її бруси в будь-якому випадку були невеликі за розміром і сяк-так оброблені.
Ліс, поряд із продуктами землі, був у середні віки настільки дорогим матеріалом, що він став символом земних благ. "Золота легенда" називає серед душ, які йдуть у чистилище, тих, "хто забирає з собою ліс, сіно і солому, тобто тих, хто прив'язаний до земних благ більше, ніж до Бога".
Залізо на противагу дереву було на середньовічному Заході рідкістю.
Не слід дивуватися, що у VIII ст. воно було ще настільки рідко, що сен-Галленський монах-літописець розповідає про те, як лангобардський король Дезідерій. побачивши в 773 р. зі стін Павії армію Карла Великого, що наїжачилась залізом, закричав з подиву і страху: "О, залізо! На жаль, залізо!"
Ніщо не доводить цінність заліза в середні віки краще, ніж увага, яку приділяв йому св. Бенедикт, наставник у середньовічному матеріальному та духовному житті. У своєму "Статуті" він відвів цілу главу, двадцять сьому, належну турботу ченців про ferramenta - залізні знаряддя, якими володів монастир. Абат повинен був довіряти їх лише тим ченцям, "спосіб життя і руки яких забезпечать їм безпеку". Псування або втрата цих інструментів були серйозним порушенням статуту і вимагали суворого покарання.
Отже, немає нічого дивного в тому, що залізо, як ми бачили, мало таку увагу, що його наділяли чудодійними властивостями. Нічого дивного й у тому, що коваль у Ранній Середньовіччі представлявся істотою незвичайною, близькою до чаклуна. Таким ореолом він, безсумнівно, був зобов'язаний, перш за все, своєї діяльності як зброяра, вміння кувати мечі. Традиція, яка робила зі зброяра, поряд із золотих справ майстром, сакральна істота, була успадкована середньовічним Заходом від варварського, скандинавського та німецького суспільства.
Втім, справжнім суперником дерева в середні віки було не залізо: його вживали зазвичай у невеликих кількостях і лише у допоміжних цілях (для виготовлення різальних інструментів, цвяхів, підків, болтів та відтяжок, якими укріплювали стіни).
Суперником дерева був камінь. Ця пара становила основу середньовічної техніки. Архітекторів називали і carpentarii et lapidarii (теслями і мулярами), будівельні робітники часто іменувалися operarii lignorum et lapidum (робітники по дереву і каменю).
Довгий час камінь по відношенню до дерева був розкішшю, благородним матеріалом. Розпочався з ХІ ст. потужний підйом будівництва - найважливіший феномен економічного розвитку в середні віки - був дуже часто в заміні дерев'яної споруди кам'яної; перебудовувалися церкви, мости, будинки. Володіння кам'яним будинком – ознака багатства та влади. Бог і Церква, а також сеньйори у своїх замках були першими володарями кам'яного житла. Але незабаром це стало також ознакою підвищення найбагатших городян, і міські хроніки старанно згадували про це. Не один середньовічний хроніст повторював слова Світлонія у тому, як пишався Август тим, що він прийняв Рим цегляним, а залишає мармуровим. Додаючи ці слова до великих будівельників, абатів XI і XII ст., хроністи заміняли цеглу та мармур на дерево та камінь. Прийняти дерев'яну церкву і залишити її кам'яною - успіх, честь та подвиг у середні віки.
Відомо, що одне з великих досягнень у середні віки полягало в тому, що вдалося знову опанувати техніку зведення кам'яних склепінь і винайти нові системи. Але щодо руїн деяких великих споруд ХІ ст. як і раніше, виникає проблема: чи перейшли вже тоді від дерев'яного покриття до кам'яного склепіння? Так, абатство Жюм'єж все ще залишається з цієї точки зору загадкою для істориків техніки та мистецтва. Навіть кам'яні будівлі зі склепіннями зберігали багато дерев'яних елементів, насамперед крокви. Тому вони були вразливі до вогню. Пожежа, яка у 1174 р. знищила собор у Кентербері, виникла на дерев'яному горищі. Монах Жерве розповідає, як вогонь, що тлів під дахом, раптово вирвався назовні: "Vae, vae, ecclesia ardet!" ("На жаль, на жаль, церква горить!)", як плавилися свинцеві плити на даху, обрушувалися на хори балки, що згоріли, і вогонь охопив лави.
Найважливіший аспект слабкого технічного оснащення виявляється в сільському господарстві. Насправді, земля та аграрна економіка є основою та сутністю матеріального життя в середні віки та всього того, що вона зумовлювала: багатства, соціального та політичного панування. А середньовічна земля скупа, бо люди були ще нездатні багато витягувати з неї.
Штучних хімічних добрив, зрозуміло, немає. Вони були вкрай недостатні. Головною причиною цього була нестача худоби, викликана частково другорядними причинами, але, перш за все, тим, що луки відходили на другий план стосовно ріллі, землеробства, потреби в рослинній їжі, тоді як джерелом м'яса частково служила дичину. Втім, і серед свійських тварин найохочіше розводили тих, які паслися в лісі – свиней та кіз – і гній від яких здебільшого пропадав. Гній від інших тварин ретельно збирали - тією мірою, якою це дозволяло робити блукання стад, які паслися зазвичай на відкритому повітрі і рідко замикалися в стійла. Бережно використовувався послід голубів. Сеньйор часом обкладав власника важким побором у вигляді горщика гною. Привілейовані агенти сеньйорів отримували, навпаки, як платню "гній від однієї корови та її теляти"; такі були пребендарії, що керували деякими маєтками, наприклад, у Мюнвайєрі в Німеччині XII ст.
Значною підмогою служили добрива рослинного походження: мергель, зотлілі трави і листя, стерня, що залишилася після пасти тварин. За численними мініатюрами та скульптурними зображеннями видно, що злаки зрізали серпом майже біля самого колосу - принаймні у верхній частині стебла - таким чином, щоб залишати якнайбільшу кількість соломи спершу на корм худобі, а потім для добрива. Нарешті, добрива зберігали для вибагливих і вигідних культур- виноградників і садів. На середньовічному Заході кидався у вічі контраст між обгородженими маленькими парцеллами, відведеними під сади, які оброблялися найвитонченішими методами, і великими просторами землі, відданої на свавілля рудиментарної техніки.
2. КУЛЬТУРА ТА СУСПІЛЬСТВО СЕРЕДНЬОВІЧНОГО ЗАХІДУ
У період "дитинства" середньовічної цивілізації, в V-IX ст., зародилися лад мислення та особливості чуттєвого сприйняття світу, свої проблеми та теми культури, які в майбутньому формували та наповнювали змістом структури середньовічної ментальності та відчуття.
Але насамперед воно зумовило характер взаємодії цих структур. Адже добре відомо, що в кожній цивілізації є різні верстви культури, що різняться залежно від свого соціального чи історичного походження, і що їх комбінації, взаємовпливи та злиття ведуть до синтезу нових структур.
Все це особливо сильно відчувалося в ранньому Середньовіччі на Заході. І найбільш очевидною новою рисою культури були відносини, що встановилися між язичницькою спадщиною та християнством, якщо допустити, хоча це й далеко від істини, що те й інше утворювали щось взаємопов'язане, що є єдиною культурою. Але принаймні на рівні освічених верств суспільства, де було досягнуто досить високої однорідності поглядів, можна було б уявити відносини цих двох початків як партнерство. А може, як суперництво.
Суперечка, конфлікт між язичницькою культурою та духом християнства пройшов через всю ранньохристиянську, всю середньовічну літературу і, нарешті, через багато робіт пізніших істориків, присвячені середньовічній цивілізації. Ці два лади думки та два сприйняття воістину протистояли один одному, як нині протистоять марксистська та буржуазна ідеології. Язичницька література загалом створювала для християнського Середньовіччя важку проблему, хоча у V в. вона була в принципі намічена. Але до XIV в. співіснувало два крайні підходи: заборона використовувати і навіть читати давніх авторів і дозволу широко вдаватися до них, у чому не бачили гріха. Історична кон'юнктура сприяла по черзі то одному, то іншому.
Дуже важко оцінити, якою мірою розумовий інструментарій античності (словник, поняття, методи) перейшов у середні віки. Ступінь його сприйняття, перетворення, спотворення змінюється від одного автора до іншого, і часто навіть той самий автор коливається між двома полюсами середньовічної культури - страхом перед язичницькою літературою, втечею від неї і пристрасним захопленням нею, що тягне за собою широкі запозичення. Ще св. Ієронім подав приклад таких вагань. Той, що цитував, як завжди, античних авторів, яким був зобов'язаний своєю освітою не менше, ніж Біблії, він якось почув уві сні, як Господь закликав до нього і суворо сказав: "Цицероніанство це, а не християнство". Алкуїну було таке ж бачення з приводу Вергілія. Ієронім зупинився на компромісі, як і Августин: християнські автори поводяться з язичницькими подібно до євреїв у книзі Повторення Закону, які своїм полонянкам голили голови, стригли нігті, обряджали їх у нову сукню, а потім брали за дружину.
На практиці середньовічні клірики мали багато способів використовувати язичницьких авторів, так щоб задовольнити свій інтерес з малими витратами. Так, у Клюні чернець, який у бібліотеці брався за читання рукопису античного автора, мав пальцем почухати за вухом на кшталт собаки, "бо невірного по праву можна порівняти з цією твариною".
Залишається сказати, що цей компроміс оберігав деяку спадкоємність античної традиції, але він неодноразово порушувався на користь останньої, коли інтелектуальна еліта потребувала повернення до давніх витоків. Так відбувалися відродження, якими відзначено все Середньовіччя, у каролінгську епоху, у XII ст., і, нарешті, за доби великого Відродження.
Особливо важливо зауважити, що двояка потреба ранньосередньовічних авторів і у використанні незамінної духовної спадщини греко-римського світу, і в його переплавці в горнилі християнства сприяла прикрим інтелектуальним прийомам: це систематичне спотворення думки древніх авторів, постійні анахронізми, контекст. Антична думка вижила в середні віки лише в роздертому, спотвореному та приниженому християнством стані. Вимушене вдаватися до послуг свого поваленого ворога, християнство визнало за необхідне відібрати у свого бранця пам'ять і змусило його працювати на себе, забувши про свої традиції. Але тим самим воно й саме виявилося залученим до цієї позачасової думки.
Той, що клонився до занепаду античний світполегшив працю християнських вчених перших століть Середньовіччя. Справа в тому, що Середньовіччя дізналося лише те з античної культури, що воно отримало від Пізньої імперії, яка настільки перемолола, спростила та розклала греко-римську літературу, думку та мистецтво, що варваризованому Ранньому Середньовіччю легко було їх засвоїти.
Вчені Раннього Середньовіччя запозичили програму освіти не в Цицерона чи Квінтіліана, а в карфагенського ритора Марціана Капели, який на початку V ст. визначив сім вільних мистецтв у поемі "Одруження Меркурія та Філології". Вони шукали знань у географії не в Плінія або Стра-бона, які, втім, були вже нижче Птолемея, а в посереднього компілятора III ст. . Уяву та мистецтво від цього, щоправда, виграли, але наука зазнавала збитків. Середньовічна зоологія була зоологією "Фізіолога", олександрійського твору II ст., Перекладеного на латину в V ст., де наука розчинена в поезії байкового стилю і в моралі. Тварини тут перетворені на символи. І Середньовіччя витягло з цього матеріал для своїх бестіаріїв, тож і зоологічні пізнання епохи опинилися на межі невігластва. Ці пізньоантичні ритори та компілятори навчили середньовічних людей обходитися крихтами знань. Словники, мнемонічні віршики, етимології (неправдиві), флорилегії - ось той примітивний інтелектуальний матеріал, який Пізня імперія заповідала Середньовіччю. Це була культура цитат, вибраних місць та дигест.
Текст вважався дуже складним, більше, настільки багатим і сповненим таємниці, що потребував тлумачень кількох рівнів залежно від укладених у ньому сенсів. Звідси ціла серія підходів, коментарів та глосс, за якими губився оригінал. Біблія потонула в екзегетиці. І Реформація XVI ст. відчувала цілком зрозуміле почуття її набуття.
Потім необхідно було шляхом довгої праці зробити її доступною всім у уривках, у вигляді цитат або парафраз. Біблія, таким чином, перетворювалася на збори максим та анекдотів.
Твори отців церкви також були тим матеріалом, з якого чи добре, чи погано вилучали суть вчення. Справжніми джерелами християнської думки в середні віки стали такі другорядні та третьорядні трактати та поеми, як "Історія проти язичників" учня та друга св. Августина Орозія, що перетворив історію на вульгарну апологетику, або "Психомахія" Пруденція, що звело моральне життя до боротьби пороків і чеснот, або "Трактат про споглядальне життя" Юліана Померія, який наставляв у зневагі до миру та мирської діяльності.
Просто констатувати цей занепад інтелектуальної культури було б замало. Набагато важливіше зрозуміти, що він був викликаний необхідністю пристосувати її до умов тієї епохи. Ця епоха, звичайно, залишала за аристократами, язичниками та християнами, як Сидоній Аполлінарій, свободу вдаватися до гри в культуру - можливо, і рафіновану, але обмежену вузькими рамками вмираючого класу.
Найбільш освічені, видатні представники нової християнської еліти викликають здивування саме тим, що вони, усвідомлюючи недоліки своєї освіти перед великим попередників, тим не менш відмовлялися навіть і від того запасу витонченої культури, яким вони ще володіли або могли б опанувати, заради того щоб стати зрозумілими своїй пастві. Спроститися, щоб завоювати серця, - такий був їхній вибір.
У той самий час це були й зміни у інтелектуальної сфері життя, де, попри варваризацію, йшов пошук цінностей щонайменше важливих, ніж цінності греко-римського світу. Коли св. Августин заявляв, що він вважає за краще "терпіти закиди знавців граматики, ніж залишатися незрозумілим народу", і що речі, реалії мають перевагу перед словами, він висловлював суть середньовічного утилітаризму і навіть матеріалізму, який, можливо, на щастя, послабив у людях античну схильність до слів. Середньовічні люди мало дбали про стан шляхів, аби вони до мети привели. І той шлях, яким вони брели, шахрая, то в бруді, то в пилюці, вів до мирного притулку.
Треба було виконати величезну роботу. Коли читаєш юридичні тексти, постанови синодів та соборів, пенітенціарії Раннього Середньовіччя, то дивуєшся широті завдань, що постали перед керівниками християнського суспільства. Матеріальна убогість, жорстокість звичаїв, нестача всіх благ, і економічних, і духовних, створювали ту велику тяжкість поневірянь, знести яку могли лише люди сильні духом, які зневажають якусь вишуканість і прагнуть лише успіху.
Ранньосередньовічний суспільство, приготовлявшееся до світла, саме того не помічаючи, надало собі організацію, здатну забезпечити в потрібний момент підйом західного світу.
3. Місце та роль релігії у середньовічному суспільстві
Середньовічний час насамперед був релігійним та церковним. Релігійним тому, що рік насамперед поставав як рік літургійний. І особливо важливою рисою середньовічної ментальності було те, що цей літургійний рік сприймався як послідовність подій із драми втілення, з історії Христа, що розгорталася від Різдвяного посту до Трійці, а, крім того, він був наповнений подіями та святами з іншого історичного циклу – життя святих . Дні пам'яті великих святих вклинювалися в христологічний календар, і поряд з Різдвом, Великоднем, Вознесінням та Трійцею однією з найважливіших дат релігійного року був день Усіх святих. Що ще більше посилювало значення цих свят в очах середньовічних людей, остаточно надаючи їм роль тимчасових віх, так це те, що вони, крім суворих релігійних церемоній, що їх супроводжували, давали і точки відліку економічного життя, визначаючи дати селянських платежів або вихідні дні для ремісників і найманих робітників.
Церковним же час був тому, що лише духовенство вміло виміряти його. Церква сама потребувала цього в цілях літургійних і одна здатна була це робити, хоч і з невеликою точністю. Церковний рахунок часу, і особливо розрахунки днів Великодня (в раннє Середньовіччя предмет спору ірландської та римської систем), дав перший поштовх прогресу у вимірі часу. Духовенство було господарем часу. Дзвін, Який закликав священиків і ченців до служби, був єдиним засобом відліку денного часу. Лише з його допомогою можна було приблизно визначити час дня, орієнтований на годинник церковних служб, завдяки чому регламентувалося життя всіх людей. Селянське життя було настільки підпорядковане цьому церковному часу, що Жан де Гарланд на початку XIII ст. дав слову "дзвін" ("сатрапа") наступну фантастичну, але характерну для тієї епохи етимологію: він зробив його від слова "поле", "село" ("campus"), стверджуючи, що "таку назву дали селяни, що живуть у селах і не вміють визначити годинник інакше, як за дзвоном дзвонів".
Церковний час був не менш підлеглим ритму природи. Не тільки більшість великих релігійних свят, які були спадкоємцями старих язичницьких, приурочених до важливих явищ природи (Різдво, наприклад, замінило стародавнє свято зимового сонцестояння), а й увесь літургійний рік був узгоджений із природним ритмом сільськогосподарських робіт. Літургічний рік, від Різдвяного посту до Трійці, охоплював період припинення сільських робіт. Літо та частина осені, період найбільш напружених робіт, були вільні від великих свят, за винятком Успіння Богородиці, 15 серпня, святкування якого прищеплювалося, до речі, повільно. В іконографії сюжет Успіння набув поширення в XII ст., а свято утвердилося не раніше XIII ст. Яків Ворогінський засвідчив примітний факт перенесення первісної дати дня Усіх святих заради того, щоб не збивати календар сільськогосподарських робіт. , пристосований до ритму переважно міського життя цієї країни Наприкінці VIII ст. він був перенесений на 1 листопада, бо, як сказано в "Золотій легенді", "тато вважав за краще святкувати його в таку пору року, коли зібрано весь урожай і паломникам легше знайти їжу". Рубіж VIII-IX ст., коли Карл Великий дав місяцям нові назви, що загалом відбивають сільські праці, є заключним етапом аграризації середньовічного Заходу.
Безперечно, однак, що протягом XIV ст. середньовічний час хоч і повільно, але змінювався. Успіхи міст, піднесення купецької буржуазії та різних роботодавців, які потребували точного виміру робочого часу та часу торгових та грошових операцій, особливо розвиток векселів, підточували традиційні форми часу та сприяли їх уніфікації. Вже у XIII ст. початок дня став виголошуватися стражниками звуком труби, а торгових містах і особливо у центрах сукняного виробництва Фландрії, Італії та Німеччини з'явився робочий дзвін. Технічний прогрес і розвиток науки, що піддала критиці арістотелівську і томістську фізику, роздробили час і зробили його дискретним, підготувавши появу нового заходу часу - години, двадцять четвертої частини дня. Годинник Герберта Аврилакського, створений близько тисячного року, був, безперечно, водяним, але більш досконалим, ніж описаний кастильським королем Альфонсом Мудрим в XIII ст. Але наприкінці цього століття було зроблено вирішальне зусилля, що призвело до винаходу механічних годинників, що набули поширення в Італії, Німеччині, Франції, Англії, а в XIV-XV ст. і у всьому християнському світі. Час почав секуляризуватися і став мирським часом баштового годинника, який тіснив церковний час дзвінниць. Механічний годинник, ще дуже тендітний і часто ламався, залишався данниками природного часу, оскільки початок дня варіювався від міста до міста і зазвичай прив'язувався до такого непостійного моменту, як схід або захід сонця.
В очах західного світу між небесами і землею, настільки тісно пов'язаними між собою непорушними узами, проте існувала напруженість. Надії заслужити тут, на землі, небесне блаженство в умах і серцях людей протистояло пристрасне бажання, щоб небесна досконалість зійшла на землю.
Розвиток пустельництва відбувався відповідно до своєї кон'юнктури, і в одні епохи пустельників з'являлося більше, а в інші - менше. У той час, коли західний світ вирвався із ранньосередньовічного стану застою і в XI-XII ст. добився важливих соціальних, демографічних та економічних успіхів, як би на противагу мирським перемогам, бажаючи збалансувати їх, піднявся потужний самотній рух. Воно почалося, безсумнівно, в Італії, що мала через Візантію контакти з багатим пустельницько-чернечою традицією Сходом, з діяльності св. Ніла Гроттаферратського, св. Ромуальд. що заснував на початку XI ст. поблизу Флоренції орден камальдулів та св. Іоанна Гуальберта, який створив громаду у Валломброзі.
Завершилося ж воно створенням орденів премонстрантів, картезіанців і цистерціанців, але поряд з цими великими його перемогами були і скромніші результати, як підстава П'єром дАрбрісселем обителі у Фонтевро, а особливо поява численних одиноких пустельників і пустельниць, не пов'язаних до ідеалу вільного релігійного життя, що часто наділялися народом чаклунськими здібностями і з легкістю представлялися йому в ореолі святості, які заселили ліси та пустелі християнського світу. Путівник був взірцем праведності, сповідником і наставником. Саме до нього зверталися страждаючі душі, чи то лицарі чи коханці, обтяжені виною. В епосі або в романах самітник з'являється в будь-якому лісі, як, наприклад, старий Огрін, до якого звернулися за порадою Трістан та Ізольда.
Путівники нерідко приходили до того, що ставали обурювачами спокою та народними ватажками. Перетворюючись на мандрівних проповідників, вони спочатку влаштовувалися в людних місцях, на перехрестях доріг і біля мостів, а потім і зовсім залишали свої пустелі заради публічних міських площ, що багатьом здавалося нечуваним. Так, на початку XII ст. картезіанець Пайєн Болотен написав цілу поему проти цих "лжевідлюдників", а знавець канонічного права Ів де Шартр виступив з критикою прихильника відокремленого життя пустельника Рено, захищаючи життя в чернечій громаді.
Але не могли всі стати самітниками. Для тих, хто не здатний був на такий покаяний подвиг, церква передбачила інші засоби порятунку душі. Це справи милосердя і благодійність, дарування церквам, а для лихварів і всіх тих, хто несправедливо нажив багатство, - його повернення після смерті. Так заповіт став перепусткою на небеса.
Не усвідомлюючи ясно того, наскільки одержимі були люди Середньовіччя жагою порятунку і страхом перед пеклом, неможливо зрозуміти їх ментальності, а без цього нерозв'язною загадкою залишиться вражаюча нестача у них спраги життя, енергії і прагнення до багатства, що викликало надзвичайну мобільність станів, бо навіть найжадібніші до земних благ зрештою, хоча б і на смертному одрі, висловлювали зневагу до світу, а такий розумовий настрій, що заважав накопиченню багатства, аж ніяк не наближав середньовічних людей у психологічному та матеріальному ставленні до капіталізму.
Висновок
Світ середньовічної людини, зміст якого залишався надбанням істориків літератури, релігії, мистецтва, філософії, суспільної думки, етики, що зазвичай працюють відокремлено від істориків суспільства та економіки, стає невідривною складовою соціальної історії, оскільки переживання людей, їх уява, уявлення про природу і соціумі, про Бога і людину, якими б фантастичними часом вони не були, входять до їхньої життєвої практики; цей суб'єктивний світ, зміст якого трансформується під впливом матеріального буття, разом з тим постійно впливає на спосіб думок членів суспільних груп, визначаючи їх соціальну поведінку та забарвлюючи їх у своєрідні тони, свої для кожного етапу історії.
Адже люди надходять зовсім не лише відповідно до тих імпульсів, які отримують із зовнішнього світу; ці імпульси переробляються у тому свідомості (в широкому значенні, включаючи та його підсвідомість), і діяння людські - результат цієї складної переробки, яку історик може судити лише за результатами.
У сфері нашої уваги знаходяться найрізноманітніші прояви ментальностей середньовічної епохи - сприйняття чудес, система цінностей, оцінка трудової діяльності та різних її видів, ставлення освічених до селянства та його праці, сміх у середньовічному емоційному житті, контраст вченої культури та культури фольклорної та їх взаємодія, уявлення про смерть та потойбіччя, розуміння соціальної структурита монархічної влади.
Середньовічний образ світу був заснований на релігії, але, водночас, піднесення міст та розвиток міського населення призвели до суттєво нових духовних орієнтацій. Інтелектуальне освоєння часу і простору, прагнення точності, зростання потреби в освіті та знанні, що посилилося, змінили картину світу. Містяни, пов'язані з фінансовим господарством, відчули необхідність у перегляді своїх відносин зі світом іншим. Поява ідеї чистилища давала їм надію на спасіння: викупивши муками свої земні гріхи, вони могли б заслужити прощення Бога і уникнути геєни вогненної. У церковній літературі і передчасно згадувався "очисний вогонь", що палає в якихось відсіках пекла. Те, що сталося наприкінці XII ст., було не "народженням" чистилища, а скоріше оформленням його "легального", визнаного теологами існування.
Це важливий, навіть революційний крок, але оскільки чистилище вже фігурувало набагато раніше, то немає примусових підстав для припущення, що воно виникло внаслідок тих чи інших інтелектуальних та соціальних зрушень. Потреба віруючих у надії на порятунок - ось що, мабуть, породило образ чистилища задовго до того, як міста і бюргерство стали впливовою соціальною силою.
13
Робота на цій сторінці представлена для Вашого ознайомлення у текстовому (скороченому) вигляді. Для того, щоб отримати повністю оформлену роботу у форматі Word, з усіма виносками, таблицями, малюнками, графіками, додатками і т.д. досить просто її завантажити.
Запитання та завдання.
1. Яким уявлявся світ середньовічній людині?
Уявлення середньовічних людей про навколишній світ були тісно переплетені з християнським віровченням. Середньовічні людині світ уявлявся таким: люди вважали, що Земля знаходиться в центрі Всесвіту і є нерухомою. А всі планети та сонце обертаються навколо неї. Найчастіше думали, що Земля пласка. Людина і природа створені Богом, але людина понад усе. Людина має душу, а природу її немає. Піднесення над природою – це основна риса середньовічної культури. Також люди думали, що основа всього – вода, земля, повітря та вогонь. Вони думали, що душа – це породження Бога, а тіло – породження природи. Тому вони вважали, що тіло – це темниця для душі. Люди думали, що вони не владні над часом. Вони мало подорожували та погано знали географію. Люди були впевнені, що центром Землі є Єрусалим, а річки Тигр, Євфрат, Ніл, Ганг починаються в одному місці – у горі, де знаходиться рай (Едем).
2. Які середньовічні ставлення до природі?
Середньовічні уявлення про природу: природа створена Богом, і людина вища за неї. Природа не має душі. Піднесення над природою – це основна риса середньовічної культури.
3. Один із сучасних істориків писав, що в період раннього Середньовіччя «час належав церкві». Як ви вважаєте, що мав на увазі автор?
Уявлення середньовічних людей про навколишній світ були тісно переплетені з християнським віровченням. Також, людина Середньовіччя була одержима своєю гріховністю. У страху перед потойбічними муками він вималівав прощення у Бога за свої гріхи. В надії знайти шлях до спасіння своєї душі він ішов до церкви, і нерідко віддавав їй усе, що має.
4*. Чому знання середньовічних людей про навколишній світ так сильно відрізняються від сучасних?
Знання середньовічних людей про навколишній світ так сильно відрізняються від сучасних тому, що середньовічні люди були, здебільшого, неписьменні, вони мало подорожували і не цікавилися відкриттями античних учених. Крім того,у ті часи християнське віровчення визначало поведінку людей та їх ставилося до світу.
Вивчаємо джерело.
Середньовічні повчальні історії: «Який парафіянин так плакав на сповіді…». «Один багатій помер, перебуваючи за морем…». Які особливості уявлень середньовічної людини нам відкривають ці історії?
Ці історії відкривають для нас такі особливості уявлень середньовічної людини: 1) людина середньовіччя була одержима визнанням своєї гріховності, у страху перед потойбічними муками вона посилено випрошувала у Господа прощення за свої гріхи. Він вважав, що якщо щиро покаятися у своїх гріхах, то їх буде відпущено; 2) приклад із багатієм мав відвертати віруючих від пристрасті до наживи, через яку, на думку середньовічних людей, вони могли втратити своє серце».
Складний план § 5. Середньовічна картина світу.
Конспект § 5. Середньовічна картина світу.