Удмуртський міф створення світу. Боги та міфологічні істоти удмуртських міфів, легенд
Мелодія Небесної Роси
Удмуртська легенда
Жила колись у дрімучому лісі стара мудра Ялина. Звали її Мудор-Куз- мати Ліса. Кажуть, з неї починався Ліс, а може, й сама Земля. Сонце відпочивало на її гілках. З-під її коріння народжувалося боязке джерело, щоб потім перетворитися на могутню Білу Каму.
Здалеку приходили люди, щоб вклонитися Мудор-Куз. Але одного разу мачуха Сонця, Зла Блискавка, страшним вогнем обпалила Мудор-Куз. Ялина померла.
Але прийшла людина і пожвавила її. Він зробив з неї Гуслі- Крізьі вклав у них свою людську душу. Так люди з'явилися Бидзим Крезь- Великі Гуслі. Коли вони звучали, Сонце наближалося до Землі, щоб послухати. Коли вони співали « Інву Утчан Гур»-«Мелодію Небесної Роси», Небо плакало дощем.
Як землю створили
Міф про створення землі
Це було так давно, що навіть ніхто не пам'ятає коли це було. Ні землі, ні людей на всьому світі: тільки небо, вода та сонце. На небі жив господар неба Інмар. Саме його ім'я складається зі слів «ін» та «березень». Кожен, хто навчиться розуміти удмуртську мову, дізнається в «ін» – небо, а в «березень» – що. Те, що на небі, і є Інмар.
А у воді жив господар води Вукузе. Небо було чисте-чисте, як сніг, біле-біле, як берези. Воно висіло так близько до води, що Інмар, не спускаючись, черпав воду золотим ковшем з довгою ручкою і поливав хмари, щоб вони не висихали від сонця. Турботи не знав господар неба. І Вукузе ніякої роботи не знав, тільки й робив, що цілими днями сушив свою зелену бороду: вішав кінець бороди на хмару, а сам лягав на воду і лежав собі, підрімаючи.
Хоча борода Вукузебула довша, Інмарвважався в них старшим, а тому господар води повинен був коритися йому. Так і жили вони багато століть по сусідству. Один пас хмари, другий - бороду сушив і воду іноді каламутив.
Якось засумувало Інмару, і спало йому на думку змінити заняття. Він повісив ківш на улюблену хмару, яку завжди під рукою тримав, зняв бороду Вукузез хмари і звелів тому пірнути глибше - дістати землі з дна.
Не сподобалося Вукузе, що Інмарперешкодив йому бороду досушити і на сонці погрітися досхочу, а суперечити старшому не наважився. Послухатись – послухався, але образу причаїв. «Бач, коли він Інмар агай(Удмурт. - Старший брат), то і понукає! - думав він, опускаючись на дно. - Дістань йому землі та ще до крупинки віддай. Йому все, а мені, вийму(Удмурт. - Молодший брат), - нічого? ». Взяв він дві жмені з дна і, щоб приховати від Інмара, частину землі поклав за щоку і виринув.
Інмардбайливо прийняв доставлену землю, поклав на долоню, розрівняв, дочекався, коли вона підсохне, а потім почав здувати її на всі чотири сторони. Впавши на воду, зігріта сонцем і диханням Інмара, земля почала розбухати і рости-розростатися. Її ставало дедалі більше, стільки, що кінця-краю не видно. Хоч і далеко видно було: земля вийшла гладка-гладка, як сковорода, - ні гір, ні пагорбів, ні ярів, ні боліт.
Почала розбухати і та земля, що Вукузеприховав за щокою. Росла, росла - ось-ось голову рознесе. Так би й вийшло, мабуть, не здогадайся Вукузеплюнути, що є сили. І розлетілася та земля в різні боки, впала на рівну землю Інмара горами та болотами, купками та ярами. Не схитри, не послухайся Вукузё Інмара, Земля дісталася б людям абсолютно рівна - без пагорбів і низин, без гір і боліт.
Інмар, задоволений здійсненням ненавмисного задуму, навіть не помітив зміни, що трапилася із землею через Вукузе. Він уже взявся за звичне заняття: почав переганяти хмари з місця на місце. Тільки помітив, погано вони збиваються, мало кучерявляться, настав, знати час полити їх водою. Взяв Інмарківш із довгою ручкою, відігнав хмари, щоб не заважали черпати воду. Тільки тут і побачив, що сталося із землею, тільки тут і зрозумів, чому хмари стали м'яті та рвані: гори дряпали їм черево, м'яли та розривали їх. Чия це витівка, не треба було й вгадувати: лише двоє жили на світі. «Ну, нероба, ну, лежень! Стривай же!» - розсердився вперше Інмар. Залишив усі справи і почав думати, якраз і назавжди провчити Вукузе, Щоб не кортіло самовільничати.
Злий дух епідемічних хвороб
- що уособлюють будинок та господарські будівлі:
- Коркамурт (Корка кузе) - домовий
- Гідкуамурт (Гід Кузе) - садибна людина
- Мунчомурт (Мунчо кузе) -банна людина
Уявлення про духи-матері:
- By муми - мати води
- Пизеп муми, Чупчі муми - матері річок Пизеп та Чупчі
- Вожо муми - мати особливого перехідного часу - літнього та зимового сонцестояння;
- Музем муми - мати землі
- Пужмер муми - мати інея та вітру
Матері-небожителі:
- Ін муми - мати неба
- Шунди муми – мати сонця
- Толезь муми - мати місяця
- Гудирі муми - мати грому
- Інву муми – мати небесної води
Вищі божества
На вершині удмуртського Олімпу здіймався могутній бог Інмар. Слово "Інмар" дослідники перекладають по-різному: "ін" - небо, "мар" - що, тобто "що на небі".
Зрозуміло, образ удмуртського Інмара перегукується з пра-финно-угорскому божеству, чиє ім'я пов'язані з назвою неба, повітря (ільма, юма): 1) фин., кар. - Ільмарінен, саам. - Ільмаріс, комі - Ен, хант. – Ілем, манс. - Елем; 2) фін. - Юма-ла, ест. - Юммал, саам. - Юбмел, бер. - Гумо.
Спочатку Інмар був просто одним із божеств, що становлять верхній ярус світу - небесну сферу. Мабуть, було навіть кілька інмарів: Каба-інмар(ка-, ба, кава, у деяких удмуртських діалектах означає просвітлення неба вночі, типу північного сяйва, божество долі; Аляк-інмар- Заступник людей, що приносить звістки про земні справи, - пізніше вони сприймалися як помічники Бидӟим Інмара- Великого Інмара, який став володарем багатьох епітетів: вились, югит, мусо, бидӟим - верховний, світлий, білий, дорогий, великий. Дуже часто Інмар вимовлявся у поєднанні Козьма(Сенс втрачений) - Козма-інмар, Килчин-інмар(Творець Інмар), іноді Бадӟим воршуд Інмар- Великий родовий Інмар.
Піднесення Інмара над рештою божеств - явище пізніше, воно відбулося під впливом ісламу і християнства, саме вони сприяли формуванню у удмуртів уявлень про єдиного бога. Велике значення в цьому процесі мало хрещення удмуртів, саме в цей період Інмар набуває рис християнського бога. Але перетворення Інмара – бога повітря – на єдиного верховного бога було тривалим процесом, він не завершився навіть до XIX ст.
Поряд з Інмаром, у верховну тріаду входив Килдисин/Килчин - добрий дух, що сприяє приплоду худоби. . Образ Килдисіна, один з найдавніших, спочатку асоціювався, очевидно, взагалі з творчим початком, творенням (звідси "килдини" - творити, створювати) і сягає кореня "кил" - слово. Саме слову надавалась магічна функція творіння, творення, світ творився у процесі назви. Поступово образ Килдисіна набув складного міфологічного змісту. Будучи одним з найбільш популярних у релігійно-міфологічній системі, він мав досить значну кількість втілень: Вукилчин – Творець води, Юрткилчин, Гидкилчин – охоронець будинку, хліва, скотарні, Нуникилчин – божество, що опікується пологами або взагалі дітям. Однак найбільшу популярність здобули уявлення про два Килдисини: 1) Килдисин, що живе на небі; 2) Мукилдисин (близький до нього Юкилдисин, який знає посівами хлібів), що живе під землею.
Разом з Інмаром і Килдисином у північних удмуртів і безермян шанувався Куазь - божество атмосфери, погодних явищ. Тріада богів Інмар, Килдисин, Куазь часом усвідомлювалася як така собі єдність.
Особливе місце у віруваннях удмуртів займало поняття воршуд.
Воршуд- Складне поняття, яке означало: 1) родову або сімейну святиню, що зберігається в куалі. Зазвичай це воршудна коробка, в якій містилося кілька срібних монет, білизна шкірка, крильця рябчика, щелепа щуки, пір'я тетерука, ритуальний посуд, шматок жертовного хліба, борошно, крупа, гілка дерева. Словом, тут було зосереджено своєрідна матеріалізована предметна інформація про навколишній світ всіх його найважливіших структурних рівнях, це символічна модель світу, його мікрокосм, свого роду " Ноїв ковчег " ; 2) абстрактне божество-покровитель роду чи сім'ї та сукупність ідей, уявлень, пов'язаних з ним; 3) конкретне орніто-, зоо-, антропоморфне зображення божества: гусака зі срібною дзьобом, бика із золотими рогами, якогось ідола тощо; 4) екзогамне об'єднання родичів по материнській лінії, які мають одного покровителя. Кожен воршуд мав своє ім'я. Дослідниками зафіксовано близько 70 таких імен (Можга, Бігра, Пурга, Какся, Боня, Вортча тощо), які ведуть своє походження, мабуть, від тотемічних предків. На честь покровителя-воршуда влаштовувалися моління з кожного скільки-небудь важливого приводу.
Оформившись, очевидно, в епоху материнсько-родової організації як тотемну групу, Воршуд, втрачаючи соціально-господарські функції, поступово перетворився на суто культовий інститут, що увійшов пізніше до інших форм релігійних утворень. Всі удмурти знали, до якого Воршуда вони належать. Якщо в селі жили представники кількох воршудів, відповідно стільки ж було й родових святилищ – бидӟим куа/ чи культових споруд на честь Воршуда, які будували на подвір'ї жерця чи частіше в лісі біля струмка чи джерела неподалік села.
Це різноманіття богів вимагало відповідного осмислення, інтерпретації, вироблення норм культового етикету - усіма цими питаннями відали служителі культу (клір). Вони ж значною мірою були безпосередніми творцями тих чи інших релігійно-міфологічних ідей, розповсюджувачами їх серед своїх одноплемінників, а також своєрідними посередниками між божествами та загальною масою віруючих.
Злі духи
У релігійно-міфологічній системі удмуртів вельми своєрідне місце займали Шукал пидо мурт - істота, верхня половина якої людська, а нижня - коров'я, Кузь піне мурт - кровожерна істота з довгими зубами, Кукрі-баба - щось на зразок Баби-яги, Палесмурт - половинна людина : однорука, однонога, одноока істота .
Палесмурти мають величезний зріст (або здатність змінювати розміри тіла, так само як Нюлесмурт і Лудмурт), вони дещо дурні, дуже смішні, люблять смішити інших: можуть залоскотати до смерті, люблять кататися на конях, що пасуться вночі на лузі. Людям вони особливо безпечні, лише лякають самотніх мандрівників, особливо у лісі. Існувало повір'я, що Палесмурта вбити не можна: кожна крапля його крові перетворюється на нового Палесмурта.
Вочевидь, переважно, через тривале тюркське посередництво до удмуртам проникли такі образи, як Албасти - демонічне жіноче істота величезного зростання (пор.: тат., башк., чув., казах., ног., кумик., албаслы, мар., узб., уйг. Акташ - злий дух, букв, білий камінь (порівн.: тат. акташ, караташ - парфуми, що згадуються при змовах); Акшан - злий дух сутінків; Бустурган - відьма (пор.: чув., тат. бастирган, рус. Діал. бустурган, угор. boscorkan, boscorkany); Керемет - злий дух, сатана, противник Інмара (пор.: тат., чув., баш., мар., комі киреметь, є також у всіх мусульманських мл родів Серед Азії, Казахстану і Кавказу), Обида - лісовик, часто в образі жінки, з величезними грудьми, довгим волоссям і косматою вовною (пор.: тат. атапа, чув. упата, мар. овида, ін.-уйг. абіта, аміта, санскр. amithaba); Убір - упир, відьма, людожер (пор.: тат. убир, чув. вупар, м; ф. вувер, увер, рус. упир); Шайтан - сатана, чорт, антипод Інмара (пор.: тат., казах., кирг., Тур. Шайтан); Шайян - добрий чи злий дух померлих (пор.: тат., чув., мар., комі, мордв. найан, наян; жаян, заян).
Контактування потойбічного та земного світів
Контакти потойбіччя та земного світів відбуваються внаслідок порушення людиною поведінкових стереотипів, негласно встановлених у просторово-часових межах, як передбачення майбутнього в особливо важливих життєвих обставинах (нездоров'я, особисті стосунки). З часових відрізків "страшними" властивостями наділялися світанок (?ардон), опівночі (уйшор), сутінки (акшан). Вважалося, що тоді зростає можливість зустрічі з представниками іншого світу:
Дядя вуке минем. Іса бер килем. Мельник сої кӧлни косем: берні, пе. Калим (нюк ним) пӧртмаське ні. 12 год луем. Калим нюк сьӧри потемно, пумітаз киз ӝужда мар ке, пе, ваську. Baл "сор-р" не каре<....>Батько поїхав до млина. Там він спізнився. Мельник його вмовляв переночувати: пізно вже, та й у яру Калим уже здається. Настала опівночі. Як тільки він переїхав Калим яр, назустріч хтось рухається з ялинкою заввишки. І кінь почув неладне, захропів<....>(ФЕ УДГУ - 78)
Небезпечним місцем, яке могло вплинути на долю людини, був простір за межами села. Явно ворожими були духи лісу, води. Мотив про людей, що блукали, є одним з найпоширеніших у булинках і побувальщинах в даний час:
<....>Мамаелен сузерез ози луем ук<....>Ышем соослен вижзи<....>Тарі зі їж втрачені минса, йиромем кадь луем. Сю Нюлес Нюня толезь минда нулем.<....> - <...>З маминою сестрою трапилося одного разу таке<....>Зникла в них вівця<....>Вона пішла шукати її. І ніби заблукала. Її лісовик водив з місяць по лісу<....>(ФЕ ІІЯЛ-95, д. № 530, арк. 82)
Люди наділяли духами здатністю імітувати людську поведінку. Представники потойбіччямогли проявити себе у вигляді тактильних відчуттів (дотик):
<....>Мемей тані милям вераз. Минчоин етӥн шуккиса пукісько лапча йылин. Під бордам, пе, кутскіз небут киин, небут, пе, кииз но, кезьит. -<.... >Мати розповідала. У лазні на полиці льон м'яла. Хтось торкнувся ноги м'якою рукою, рука була м'яка, але холодна. (ФЕ ІІЯЛ - 95, д. № 530, л.20)
На дотик, згідно з віруваннями, можна було дізнатися про ставлення до людини міфологічної істоти. Вважають, що якщо домовик до господаря доторкнувся голою холодною рукою, значить, він недолюблює його, а якщо дотик м'який, теплий, любить і бажає йому добра.
Інший світ міг проявитися і в зорових образах (бачення, приведення):
Шап вадіссен вале дугдӥз. Отысен туж: ӝужит адямиез адӟі.Со сьӧд дӥсен вал, имнырзе ӧй адӟи.<....>- Раптом кінь зупинився біля цвинтаря. Я побачив дуже високу людину, одягнену у все чорне, але її обличчя не бачив.<....>(ФЕ УДГУ-90)
Найчастіше інший світ давав себе знати у вигляді звукових сигналів. Це міг бути сміх, тріск, крик, шерех, гукання, гра на музичних інструментах, танець, безпосередня розмова тощо:
Чокал гурте вити вілл моньяос куноє ветліям. Тарі соос ӝит берто інь. Пеймит луем. Гурте вуим ні шуса, пе, кірка пирим<....>Коркан балалайка, арган шуде. Пирса ектӥллям, калик, пе, трос. Ектикузи кін ке але всім "Осто", пе, шуїлям але - типи вуле килильям<....>- З Нової Моньї п'ятеро їздили в гості до села Чокал. Поїхали вони додому вже пізно, дорогою зовсім стемніло. Подумавши, що вже доїхали до села, зайшли до хати. Там грають на балалайці, гармошці. Потанцювали і вони, в будинку було багато народу. Під час танцю один із них упав, і сказали "Господи", і опинилися вони під дубом<....>(ФЕ УДГУ-78)
Діапазон звучання іншого світу різноманітний: від окремих звуків – до здатності відтворювати людську мову:
Атай кулику, вижулин черик пирдӥськіз. Пирішком - номир ӧвӧл. – Перед смертю батька це було. З підпілля долинув звук скляного посуду, що розбився. Зайшли – там нічого й немає. (ФЕУдГУ-90)
Тані гурезьми вань. Отин Акмар Яколен лулиз потӥз. З вадьсин шула, тазьи ик, пе. шула. – Тут у нас є гірка. Ось там Акмаров Яків дух спустив. Кажуть, що там чується свист, справжній свист<....>(ФЕ ІІЯЛ- 95, д. Ns 530, арк. 51)
Представники іншого світу можуть імітувати знайомий голос і гукати:
Сарайин мар ке але лесьтӥсько вал. "Мемкей!" шуса Тома кеськіз, ози ик "мемкей" шуса. "Еу!" - шуї але помӥ. Отӥ-татӥ учки, китин але Томе ӧвӧл. Тӥні збере карте куліз. - Працювала у сараї. "Мемкей!" - гукнула мене Томана онука. "Еу!" - обізвалась я і вийшла. Шукала скрізь у дворі, ніде Томи не було. Після цього чоловік помер. (ФЕ ІІЯЛ - 95, д. № 530, арк. 81)
Представники іншого світу можуть вступати у безпосередній діалог із людиною. Часто вони є в образі знайомої людини і ведуть потрапив на їхньому шляху в небезпечні місця.
У ситуаціях контактування залежною стороною завжди є людина, і тому вона повинна мати деякі знання з нейтралізації впливу представників іншого світу. Наприклад, існує таке повір'я: "Нюлески йиромід ке, дӥсез миддорін дӥсяно (Якщо заблукаєшся в лісі, потрібно вивернути одяг навиворіт)". У світі духів, на їхній території або в їхній присутності вважається небезпечним виявити свою людську сутність. Вивернута навиворіт одяг вже є ознакою інакшості, тому парфуми лісу вже не можуть нашкодити людині, оскільки вона прийняла їхню "гру" і діє за їх "законами".
У деяких ситуаціях засобом нейтралізації є мовчання. "Людина, яка відмовляється від мови, сприймається як нелюдина, як "чужий". Велике значення приписується вербальним заклинанням, серед яких найпростішими і найпоширенішими є вигуки "Осто, Інмаре!" або просто "Осто!", Молитви і навіть їх зворотне прочитання.
Одӥг ӝыт мунчое вогням пирі. Мунчоись потикум, олокін алдаз - коркамі уг адӟиські<....>Озьи моне ӵаӵӵамурт алдам. "Вірую" молитва лидӟі, куаретӥ соїно, соку ик тильйос адскізи. - Одного вечора одна пішла в лазню. Стала виходити з лазні, щось трапилося - хату свою не бачу<...>Так наді мною лісовик пожартував. Прочитала молитву "Вірую", вилаялася, ось тільки тоді з'явилися вогні. (ФЕУдГУ-91)
Засвоєння знань з нейтралізації впливу представників іншого світу відбувається у процесі оволодіння правилами поведінки, закріпленими у повір'ях (покладаннях та табу), биличках та побувальщинах, які стверджують існуючі вірування.
Література
- Верещагін Г.Є. Вотяки Сарапульського повіту Вятської губернії / Записки РГО. - Спб. 1889. – Т.XI, вип.3. – С.73.
- Литін В.І., Гуляєв Є.С. Короткий етимологічний словник мови. – М.: Наука, 1970. – С. 95.
Опис презентації МІФОЛОГІЯ ДЕРЕВНИХ УДМУРТІВ Головне божество удмуртів-язичниківІнмар по слайдах
Головне божество удмуртів-язичників. Інмар. Це джерело всього доброго; він - творець неба, живе постійно на сонці, - добрий настільки, що удмурти не бояться його. Йому приносяться лише жертви подяки.
Етимологія імені У ХІХ столітті найпоширеніша була етимологія ин+мар «небо-что» . Деякі вчені вважали, що ім'я Інмар походить від Інмурт «небесна людина». Але за версією М. Г. Атаманова, слово Інмар виникло внаслідок злиття удм. ін(м) «небо» та ар «людина» (з булгарської). Нині найприйнятнішою є гіпотеза у тому, що у слові Інмар зберігся древній суфікс -*r, саме слово походить від финно-пермского імені небесного божества (*ilmar, порівн. Ильмаринен).
Таким чином, найбільш відповідним ім'ямнашого первопредка є Ільмар. У російській православній традиції його замінив Ілля Пророк, який скакає на колісниці небом під час дощу і гуркіт від цієї колісниці породжує грім. Віддаленим нащадком Ільмара — у сенсі генетичному та етимологічному — є Ілля Муромець — Іль-Мар.
Вукузё («господар води») – у міфах удмуртів – володар водної стихії, мешканець первинного океану. У дуалістичних космогонічних міфах Вукузё є протилежністю Інмара, який дістав землю із дна океану. За міфом, Вукузё зіпсує створених Інмаром велетнів-алангасарів, обдуривши собаку, що їх сторожила. Наслідуючи творіння Інмара - собаці, він створив козу, а потім водяних духів вумуртів. Вукузе представляли у вигляді старого з довгою зеленою бородою.
Всім відоме веселе свято – День Нептуна, але не всі знають День Вукузе, який другий рік поспіль у середині літа відзначають в Іжевську! Вукузё («господар води») у міфах удмуртів — володар водної стихії, оселився у місті. Цього літа Вукузе та його друзів можна буде зустріти у Літньому Саді, в його оновленому будиночку.
Нюлес-Мурт(нюл - ліс, хаща) живе у лісі, має власне господарство та сім'ю. По одязі та способу життя він схожий на людей. Як люди, Нюлес-Мурти влаштовують шлюби і балують. Шлях, яким проїхало весілля Нюлес-Муртов, відзначається безліччю зламаних дерев. Від людей Нюлес-Мурти відрізняються високим зростанням (зростання найвищих дерев) і чорним кольором шкіри. Нюлес-Мурти дозволяють звірам залягати в нори та барлоги; посилають мисливцям видобуток, худобі - корм, допомагають війську здобувати перемогу, завдяки своїй особливій здатності - виробляти вітер і кидати пісок у вічі.
Нюлессмурт виділявся за своїм значенням серед усіх інших істот удмуртської міфології. Іноді його називали "Великий дід, батько". Деякі дослідники навіть вважали, що «перший і самий головний богу плеяді язичницьких богів углазовських вотяків - бог лісів та вітрів. Все це пояснюється величезною роллю лісу у житті удмурту традиційної культури. Нюлесмурт- господар лісу, оскільки ліс практично становив все природне оточення удмуртов, то всім цим відав Нюлесмурт, він- господар звірів, до нього звертаються мисливці по допомогу і сприяння в полюванні. Від Нюлесмурта залежало і добробут худоби. Іноді він був навіть якось пов'язаний із померлими предками. Дорогою Нюлесмурта називали завали лісу, де пройшов ураган, смерч, саме тому іноді Нюлесмурта вважали божеством вітру.
Луд-Мурт (луд – поле) – полівик. Це маленька людина, яка ростом не вище п'ятирічної дитини. Зростання його може змінюватися залежно від місця, на якому Луд-Мурт знаходиться: між високими колоссями Луд-Мурт вище, у молодій траві луки він дуже малий. Весною при вигоні худоби в полі Луд-Мурту читається молитва: „добре зберігай тварин, добре води їх у полі, не давай їх звірам (вовкам)”.
Корка-Мурт (корка - хата) - дух на кшталт домового (у росіян), управляє чоловічими та жіночими роботами, що здійснюються в хаті. Іноді за господиню будинку він виконує роботи - щипає скіпку, коле дрова, пряде та інше. Корка-Мурти іноді підмінюють своїх дітей людям.
На вигляд коркамурт схожий на людину похилого віку в кожусі, вивернутому вовною назовні. Якщо коркамурт переїхав разом із господарями зі старої хати, його називають. Вужмурт(у дм. Стара людина). Перехід зі старої хати в нову уудмуртовсупровож дався спеціальним обрядом на честь коркамурта, ановосельеназивав вісь Корка мурт сектан «частування будинкового». У вигляді пережитку в цьому обряді зберігалася пам'ять про принесення в жертву коркамуртубика при переселенні до нового будинку.
Ву-Мурт(ву - вода) - водяна людина; його веденню підлягають усі води землі; живе він у озерах, маленьких річках, у ставках, переважно у глибоких місцях. У нього є дружина, надзвичайно гарна, сини та дочки. Синів своїх Ву-Мурти одружують на дочках Ву-Муртов сусідніх вод; весілля правлять здебільшого восени і навесні, причому весільний поїзд, направляючи шлях свій по воді, розриває млинові греблі і підвищує рівень води у всіх зустрічних річках. Ву-Мурт не проти ріднитися і з людьми і взагалі нерідко з'являються серед людей.
Вумурт (удмуртське ву - "вода", мурт - "людина") - в удмуртських міфах водяний дух з довгим чорним волоссям, іноді у вигляді щуки. Створено «господарем води» Вукузе. Живе в глибині великих річок та озер, але любить з'являтися у струмках та млинових ставках. Може топити людей і насилати хвороби, змивати греблі, винищувати рибу, але іноді допомагає людині. У воді має свій будинок, великі багатства і багато худоби, красуні дружина і дочка. Вумурт з'являється серед людей на ярмарках, де його можна впізнати по мокрій лівій полі каптана, або в селі, в сутінки; його поява віщує нещастя. Вумурта проганяють, стукаючи палицями та сокирами по льоду. Щоб відкупитись від вумурту, йому приносять у жертву тварин, птахів, хліб.
Лопшо Педунь - казковий герой удмуртів. Згідно з легендою, давним-давно жив в одному з удмуртських сіл мужик. Важко жилося йому, але весело, бо одного разу пізнав він секрет життя. Удмурти знають, що давним-давно була у них Священна книга, за якою вони будували своє життя. Згодом вона була втрачена, розлетілися листочки Священної книги по всьому білому світу. Під час чергового ходіння рідною пощастило йому знайти одну зі сторінок цієї мудрої книги, на якій було написано: «Не приймай все близько до серця, на все дивись весело, і успіх не обійде тебе» . З того часу в нього будь-яка робота в руках сперечалася, і він став джерелом невичерпного гумору, дотепності, життєвої хитрості. У народі його прозвали Лопшо Педунем.
КРІЗЬ назва традиційної пісні, а також музичного інструменту типу Гуслей у удмуртів. При сучасному зростанні національної самосвідомості традиційний інструмент крізь все більше викликає інтереси стає відомим дуже широкому колу слухачів. На наших очах відбувається відродження цього дивовижного інструменту фактично з повного забуття. Радістю можна спостерігати, як крізь стає невід'ємною частиною не тільки удмуртського музичного фольклору, але й культурного життя в цілому, а в найближчому майбутньому увійти в кожен удмуртський будинок, як це було ще на початку минулого 20-го століття.
Удмуртський народ має багату культурну спадщину. Багато людей – вчені, краєзнавці, вчителі, студенти та школярі – збирали та описували усне Народна творчістьудмуртів для того, щоб зберегти та донести його майбутнім поколінням.
Удмуртська міфологія – це надзвичайно цікава система героїв, парфумів, велетнів та богатирів. Вона складається з величезної кількості легенд та сказань. І так само удмуртська міфологія — це культурна спадщина. удмуртського народу, яке є джерелом тем та натхнення для художників, драматургів, скульпторів та цілим світом для вивчення філологами, етнографами та лінгвістами.
Герої казок
казковий герой удмуртів.
Згідно з легендою, давним-давно жив в одному з удмуртських сіл мужик. Важко жилося йому, але весело, бо одного разу пізнав він секрет життя. Удмурти знають, що давним-давно була у них Священна книга, за якою вони будували своє життя. Згодом вона була втрачена, розлетілися листочки Священної книги по всьому білому світу.
Під час чергового ходіння рідною пощастило йому знайти одну зі сторінок цієї мудрої книги, на якій було написано: "Не приймай все близько до серця, на все дивись весело, і удача не обійде тебе".
З того часу в нього будь-яка робота в руках сперечалася, і став він джерелом невичерпного гумору, дотепності, життєвої хитрості. У народі його прозвали Лопшо Педунем.
Батири -часті персонажі удмурських казок та героїчного епосу. Існують перекази про батир.
Коли землі стали з'являтися батири, то Ештерекбув одним із перших. Високий, широкоплечий, сильний – справжній богатир був Пазял. Не десь - якраз у наших краях колись давним-давно жили два брати, два батири. Старшого з них звали Миколамолодшого - Данило. Мардан та Тутой.У давнину батирам доводилося захищатися від набігів ворогів. Тоді й з'явився у них ватажок Ядигар.Колись давним-давно на північ від володінь племені Донди жили батири племені. калмез. Ідна-батир,син Донди, жив у місцевості, яку потім по ньому почали називати Іднакар. Займався Ідна одним полюванням. Батири з племені Чудьхарактеризувалися так «зростання вони були дуже високого, сили непомірної, а характеру незалежного».
Міф про створення світу
в удмуртській міфології - верховний бог, Творець всього доброго та доброго у світі. Ім'я Інмар споріднене з іменами інших деміургів фінно-угорської міфології — Ен і, можливо, Ільма (Ільмарінен тощо). Небесний бог дбає про хмари: він черпає воду золотим ковшем і поливає їх, щоб вони не висохли від сонячних променів. Цей добрий богпротистоїть своєму братові Керемету(Луду, або Шайтану, іноді - "господарю води" Вукузе), творцю зла. Спочатку обидва бога були добрими. За наказом Інмара Керемет дістав із дна Світового океану землю, принісши її в роті. Частину землі він виплюнув, частину — приховав. Коли земля по волі Інмара почала розростатися, Керемет змушений був виплюнути інше, через що на рівній поверхні суші виникли гори. Інмар створив також рослини та тварин.
В іншому міфі йдеться про те, як Інмар плаває на човні Світовим океаном. Раптом, звідки не візьмись, з'являється Шайтан. За наказом Інмара він пірнає на дно океану за землею: під водою Шайтан зустрічає раку, і той запевняє нирця, що не бачив жодної землі. Шайтан пірнає ще глибше і дістає нарешті трохи піску. Частину його він приховує у роті і створює землі гори, які своїми вершинами рвуть хмари. Довелося Інмару підняти небо вище - воно стало недосяжним. Першою істотою, яку створив Інмар, став собака, але на ньому не було шкіри. Шайтан робить їй шкіру.
Християнські та мусульманські апокрифи (грец. apokryphos – таємний, потаємний) вплинули на міфологічну картину світу удмуртів. За їхніми повір'ями, під землею живе великий чорний (або червоний) бик. музем утись ош(«Землю охороняючий бик»). Він стоїть на спині гігантської риби, що плаває у Світовому океані, а на своїх рогах тримає Землю. Коли він рухає рогами, відбувається землетрус.
Персонажі та культові об'єкти удмуртської міфології
- В удмуртської міфології верховний бог, деміург (грец. Demiurgos - що виготовляє речі, працівник, творець, майстер, ремісник). Інмар - верховне божество в удмуртської міфології (або його епітет), бог-творець, творець всього доброго, він протистоїть Керемету (Луду, Шайтану).
Алангсар— велетень, тіло якого, розрізане ворогами на шматки і розкидане по землі, розшукує його дружина, що їде на возі, запряженій двома сіро-сивими волами. Своїми велетенськими рогами вони розривають землю, звідси – наявність барханів та нерівностей. Воскресити велетня не вдалося через те, що дружина не знайшла його голови. Його кістки, а також гігантські казан і таган виступають із води під час відливу.
Воршуд (шуд вордись)- У удмуртських міфах антропоморфний дух - покровитель роду, сім'ї. Мешкає у молитовні (куалі), де його ідол, можливо, зберігався у спеціальному «коробі Воршуда»; у куалі приносили в жертву тварин і птахів, хліб та млинці - частування Воршуду. Обзаводящийся окремим будинком господар запрошував його до себе в нову куалу, влаштовуючи з цього приводу бенкет і переносячи жменю золи - втілення Воршуда - з осередку старої куали у власну; переїзд Воршуда супроводжувався весільними обрядами та піснями. Воршуда просили про заступництво у всіх підприємствах (особливо під час хвороби). Тих, хто образив Воршуда (у тому числі тих, хто звернувся до християнства), може переслідувати, душити ночами, наслати хворобу тощо. (Аналогія: слов'янський домовик). Воршуд пов'язані з культом предків: у деяких молитвах Воршуда закликали разом із предками.
Вукузё («господар води»)- У міфах удмуртів володар водної стихії, мешканець первинного океану. У дуалістичних космогонічних міфах Вукузё (в інших випадках - Керемет, Луд, Шайтан) - супротивник деміурга Інмара, що дістає землю з дна океану. Псує (обпльовує) створених Інмаром велетнів-алангасарів, обдуривши собаку, що їх сторожила. Наслідуючи творіння Інмара - собаці, творить козу, потім водяних - ву-муртів. Вукузё представляли у вигляді старого з довжиною бородою (аналогія: слов'янський водяний).
Ву-мурт (удмуртське ву – «вода», мурт – «людина»)- У удмуртських міфах водяний антропоморфний дух з довгим чорним волоссям, іноді у вигляді щуки. Створено «господарем води» Вукузе. Живе в глибині великих річок та озер, але любить з'являтися у струмках та млинових ставках. Може топити людей і насилати хвороби, змивати греблі, винищувати рибу, але іноді допомагає людині. У воді має свій будинок, великі багатства і багато худоби, красуні дружина і дочка (аналогія: мансійський Віт-кан); весілля ву-муртів супроводжуються повенями і т.п. Ву-мурт з'являється серед людей на ярмарках, де його можна впізнати по мокрій лівій полі каптана (аналогія: слов'янський водяний), або в селі, в сутінки; його поява віщує нещастя. Ву-мурта проганяють, стукаючи палицями і сокирами по льоду. Щоб відкупитися від вумурта, йому приносять у жертву тварин, птахів, хліб.
Керемет (/від чуваського Кіреметь/, Луд, Шайтан) -у міфах удмуртів творець зла, який протистоїть своєму доброчесному братові Інмару. Моління Керемету відбувалися під час епідемій тощо. у священних гаях - кереметах (лудах), де спеціальний жрець туно приносив у жертву богу тварин чорної масті. Близькі уявлення про Керемет (і його культ) існували в марійській міфології, де Керемет — божество зла, брат і противник деміурга Кугу-юмо. Згідно з пізньою марійською легендою, Керемет затримав розмовою старійшину марійців Біда, коли той ішов до бога, що розподіляв релігію серед народів землі; за це бог змусив марійців поклонятися Керемету .
Ягпері- один із творінь Вукузё, дух чи істота бору, борового лісу. Зустріч з ним для людини землі загрожувала лихом.
Вожоживуть у занедбаних хатах і лазнях, де господарюють ночами, і не люблять, коли їх турбують. Щоб не гнівити їх і не накликати на себе лихо, людина не повинна вночі заходити в лазню або покинуту будову.
Кутисьу удмуртській міфології дух хвороб. Кутисі мешкають в ярах, біля витоків струмків та річок; наводять жах на людей і худобу (іноді своїми страшними криками), залишаючись невидимими, насилають хвороби (переважно шкірні). Вважалося, що відкупитися від нього можна, якщо кинути в річку шматочки їжі, півняча пір'я, сіль, монети і піти не озираючись.
Килдисин (Килдисин-му, Килчин)в удмуртській міфології бог. Мешкає на небі, звідки керує всесвітом. У давнину жив на землі серед людей, любив з'являтися на полях хліборобів в образі старого в білому одязі, ходити по межах і поправляти колоски хліба, що впали на межі (аналогія: російські уявлення про Іллю-пророка). Люди, що їли жадібність, настільки розширили свої поля, що Килдисину ніде стало ходити; вони перестали одягатися як Килдисин, пофарбувавши свій одяг у синій колір, і ображений бог пішов на небо (за іншими версіями, під землю; аналогія: міф про двох Килдисинів — небесний і підземний, шайтан). Люди довго благали бога біля священної берези спуститися до них знову. Нарешті вони благали його хоча б здатися їм у якомусь іншому обличчі. Тоді Килдисин з'явився на вершині берези у вигляді червоної білки. Удмурти-мисливці, маючи намір змусити бога залишитися землі, підстрелили білку, але та, падаючи, перетворилася на рябчика, коли ж підстрелили рябчика, той перетворився на тетерева, потім — в окуня і зник у річці (аналогія: шаманські міфи) перетворення. Серед фетишів, що зберігаються у удмуртів у воршудному коробі білича шкірка, тріска берези, крило рябчика, пір'я тетерука та в'ялена риба – пам'ять про останнє повернення Килдисіна. Він і Інмар - боги землі та неба; їхні образи іноді зливалися, звідси — Інмар-Килчин .
Гідмурт (удм. стайня)дух стайні та хліва у традиційних віруваннях удмуртів. Гідмурт - помічник домового (коркамурта), покровитель дворових будівель, зокрема - стайнь і хлівів, а також скотини, що там живе. Гідмурт може по-різному ставитися до різних коней. Якщо він любить коня, то розчісуватиме і заплітатиме їй гриву, і навіть перекладатиме сіно та овес від сусідніх коней. Найчастіше, якщо гідмурт любить усіх коней, то він може переносити до стайні сусідські сіно та овес. Якщо ж гідмурт не злюбив якогось коня, то він може скакати на ньому цілими ночами і виснажувати важкими вантажами.
Нюлесмуртгосподар лісу . Іноді його називали Бидзим нюня«Великий дід, батько. Нюлесмурт — господар звірів (зокрема, він розпоряджається, де якомусь ведмедеві лежати в барлозі), до нього звертаються мисливці за допомогою та сприянням у полюванні, від Нюлесмурта ж залежало й благополуччя, іноді він був навіть якось пов'язаний із померлими предками. Дорогою Нюлесмурта називали завали лісу, де пройшов ураган, смерч, саме тому іноді Нюлесмурта вважали божеством вітру. Між Нюлесмуртами та Вумуртами відбувалися запеклі битви; вважалося, що вони зазвичай траплялися опівдні, тому люди побоювалися купатися, входити тим часом у річку.
Лудмурт(Удм. Луговик, Полевик) - в удмуртської міфології істота, що відповідає за луки і поля. Лудмурт представлявся у вигляді маленького чоловічка, зростом не вище за дитину, одягнену в біле. Він також охороняв тварин, стежив за посівами. У полі він ростом із колос, на лузі – з траву. Лудмурт - один із родичів Нюлесмурта або полягає в його свиті. Іноді Лудмурта називали Мушвозьмась (удм. — бджіл, що охороняє), коли починали вирізувати стільники (1 серпня), йому на пасіці приносили в жертву качку.
Палесмурт(Удм. Палесмурт «напівлюдина») - персонаж удмуртського фольклору, зла одноока людина, що живе в лісі. Популярний персонаж казок. Являє собою як би розсіченого вздовж людини - з половиною голови, половиною тіла, однією рукою і ногою, видно нутрощі (за іншою версією друга половина є, але просвічує). Живе в лісі, може з'являтися на узліссі або навіть підходити до огорожі навколо житла, вийти до багаття. Не можна кричати чи свистіти у лісі - інакше він може відгукнутися і вийти з лісу. Для захисту від нього треба згадати небесного бога Інмара чи сховатися за горобиною. З'являється як провісник нещастя. Закликає людину на ім'я, може залоскотати її на смерть, подібно до слов'янських русалок. Може забирати тварин, що пішли на випас, тоді для нього плетуть один лапоть, і вішають його в лісі на сук (жертвують), щоб тварина повернулася.
Куазь (Квазь)- одне з верховних божеств у традиційних віруваннях удмуртів, пов'язане з погодою та атмосферними явищами. Персонаж казок («Улюбленець Квазя» та ін.). Був подавцем дощу. Куазь - це король простору між небом і землею, тобто атмосфери та атмосферних явищ.
Коркамурт (удм. - Домовик)- домовик у традиційних віруваннях удмуртів. На вигляд коркамурт схожий на людину похилого віку в кожусі, вивернутому вовною назовні. Існують булички, які розповідають про те, як у темряві людиною було спіймано коркамурт, а після запалення світла виявлялося, що людина тримає в руках рукав шуби. У зв'язку з цим існує повір'я: якщо побачити коркамурта на світлі, то він повинен буде виконувати всі прохання людини, яка його впіймала.
Література
1. С.Ю.Неклюдов. Міфологічний словник.
2. В. Петрухін. Міфи фінно-угрів
Цьому ми присвятили проект «Легенди джерельного краю», організований «АіФ в Удмуртії» разом із міністерством національних відносин УР та Будинком дружби народів.
Кожен народ вкладає свої мудрість, таланти та працю у той край, де йому випало жити. І основні партнери та учасники проекту – громадські національні об'єднання: саме вони націлені на творчу діяльність народів, які визнали Удмуртію своєю другою батьківщиною. Давайте разом розповімо про національні традиції та свята, про дивовижні історії, що трапилися з нашими сучасниками на удмуртській землі, про легенди, які дарує Удмуртії. нове сторіччята її нові жителі.
Щастя - з розуму
Всеудмуртська асоціація «Удмурт кенеш»поділилася з нами давньою удмуртською легендою.
Колись у світі жили лише двоє: Інмар – Господар неба та Вукузё – Господар води. І ось Інмар вирішив зробити землю та живих істот на ній. І звелів він Вукузе дістати землю з води. Так почалося створення світу, у якому Вукузё постійно псував ідеальні задуми Інмара.
Дійшло до людини. Зробив Інмар гарну пару та відлучився у своїх турботах, залишивши собаку охороняти людей. Тут же з'явився Хазяїн води, але собака не підпустила його до творінь Інмара, не даючи йому доторкнутися до людей. Тоді Вукузьо попросив: «Дай я хоч плюну на них!». Собака здивувався, але зла в цьому не вчув. А слина Вукузе була отруйна, і від неї люди вкрилися гнійниками. Побачив Інмар, як спотворені його створіння, задумався, як сховати болячки, і вивернув людей навиворіт, сховавши виразки. Ось з того часу всі недуги та хвороби людей ховаються всередині.
Коли нові жителі землі були вже готові до самостійного життя, Інмар згадав свій великий недогляд - він не дав людям розуму. Без розуму люди не люди, не замінять його ні сили, ні здоров'я. Без розуму людина не зможе оцінити красу землі і тому не буде щасливою, - зрозумів Інмар і подався за розумом, який був у нього вже приготовлений і лежав у берестяній коробці. Але його випередив вукузі. І вирішив знищити розум: частину його він утопив у воді, частину закопав у землю, а частину розвіяв у повітрі. Тут з'явився Інмар. Злякався вукузі його гніву, але зізнався у скоєному. А Інмар розплився в задоволеній посмішці: «Ти зробив усе найкращим чином: розум з повітрям увійде в людей, вони передадуть його у спадок дітям своїм, і рід від роду стане розумнішим. Коли люди порозумнішають зовсім, вони полюблять землю і зроблять її прекрасною!».
Мрія поколінь
Головна гордість та турбота президента Татарського громадського центру УР Фнуна Мирзаянова- центральна мечеть у Іжевську.
"Релігія сьогодні забезпечує зв'язок часів і дає вірний вектор моралі", - вважає він. – Для нас мечеть – не лише релігійний об'єкт, а й центр спілкування людей різних культур, місце благодійності. Офіційно мечеть на вул. К. Маркса відкриється у 2016 році. При цьому в місяць Рамадан вже протягом трьох роківми робимо безкоштовні обіди для всіх парафіян.
Ця мечеть - мрія багатьох поколінь татар Удмуртії, і побудована вона на пожертвування людей. Мусульмани 1/40 від прибутку повинні віддавати на богоугодні справи. І люди жертвують: для будівництва мечеті створено фонд і вклади на неї були різні - від кількох рублів до 10 тисяч доларів. Під час зборів ми набрали три відра дрібниці та змінювали її у банку.
Татарська мечеть в Іжевську. Фото: АіФ
Ми хочемо, - каже Фнун Гавасович, - щоб людина будь-якої національності та конфесії могла зайти в мечеть. Там є імами з юридичною освітою, які здатні дати консультацію самі або підказати потрібних спеціалістів. Але головне, що дає мечеть – норми моралі. Те, що зараз за іслам видають чорні ідеї, украй цинічно. Аллах створив людей для творчої праці та морального життя, а не для «гарматного м'яса».
Близько 3000 членів татарського громадського центру – однодумці у прийнятті здорового способу життя, у збереженні традицій та свят, у підтримці зв'язків з історичною батьківщиною – Татарстаном та Башкирією.
Російська пісня над Камою
У Суспільстві російської культури УРнам розповіли, що старообрядці, гнані реформами патріарха Никона, у XVII столітті йшли в глухі, малодоступні місця, у тому числі по річках В'ятці, Камі та їхнім притокам. Вони так і не прийняли церковних змін, донині зберегли свою віру та культуру. Особливо багато старообрядців мешкає на півночі Удмуртії. Кезький та Красногорський райони можна сміливо назвати «старовірськими». Для всіх старообрядців характерне суворе дотримання звичаїв давньої Русі, їх унікальні традиції та обряди є цінною нематеріальною спадщиною російського народу.
Ще в 2003 році Товариство російської культури УР (цього року йому 25 років) у селі Куліга Кезького району вперше провело республіканське свято старообрядницької культури «Витоки Які МИ». Свято, що відроджує традиції народного побуту, мало такий успіх, що переродилося на міжрегіональний фестиваль старообрядницької культури.
До свят приєднуються представники практично всіх народів, що живуть в Удмуртії. Фото: З особистого архіву
Так і повелося з тих пір: у літні погожі дні в гості до старообрядців, що живуть біля витоків Ками, приїжджають гості не тільки з різних куточків нашої республіки, а й з Кіровської області, Пермського краю, Татарстану, Башкортостану і далекого зарубіжжя. У глибинку люди їдуть, щоб послухати автентичні пісні старообрядців, стати учасниками веселих хороводів-ігор, скуштувати смачну медовуху, якою славиться Куліга.
У 2012 році Товариство придумало республіканський фестиваль старообрядницької культури «Петрівська Загов'я» та проводить його в с. Барани Красногірського району. Пріоритетною у проекті є робота зі старообрядницькою молоддю – спадкоємцем та «провідником» цієї самобутньої культури.
Обидва свята здобули широку популярність в Удмуртії. До них приєднуються представники майже всіх народів, що у Удмуртії. Враховуючи популярність та соціальну значимість фестивалів, правління Товариства російської культури УР на чолі з головою Сергієм Фефіловим вирішило чергувати свята. Цього року шумно і весело пройшло «Петрівське Загов'я», а на наступний рік – ласкаво просимо – приїжджайте до «Витоків Ками»!
Нічний кінь та … веме
Цікавою легендою поділився Національно-культурний центр "Закамські удмурти".
Було це в Кипчаку, можливо, в Шудеку чи зовсім в іншому селі. Там колись жив одинокий чоловік. Односельці дивувалися: все він знає, вміє, ніколи не хворіє, а родину чомусь не створює. Ночами жителі того села на вулиці або біля цвинтаря часто бачили білого коня, що стрибав кудись у темряву. «Можливо, це привид, чи якась відьма?» – думали селяни.
Одна вродлива дівчина з того ж села готувалася вийти заміж. Але несподівано перед весіллям вона захворіла. Наречений її покинув і поїхав із села. Така сама історія трапилася і з іншою дівчиною. Селяни занепокоїлися: «Хто ж каламутить, як воду, життя молодих?» Згадали про білого коня. Чи не вона винна?
Ночами жителі того села на вулиці або біля цвинтаря часто бачили білого коня, що стрибав кудись у темряву. Фото: АіФ/ Сергій Прохоров
Якось кілька сільських хлопців влаштувати веме ( безоплатну допомогу) і зловити цього коня. Так і вчинили. Однієї ночі майже всі чоловіки та молоді хлопці вийшли на вулиці. Всі чекали на появу коня і ближче до півночі побачили його. Чоловіки довго ганялися за нею і таки зуміли притиснути коня до одного подвір'я. Одразу запросили коваля. На передні ноги білого коня він прибив залізні підкови. Кінь залишили на подвір'ї, а вранці його там уже не було. Наступної ночі вона не з'явилася в селі.
У той же час по селі пройшла чутка: захворів бобиль, який досі не знав, що таке хворіти. Хлопці вирішили його провідати. Так, чоловік лежав у ліжку, сховавшись ковдрою. "Що в тебе болить?" - спитали в нього. "Нічого не болить", - відповів бобиль.
Хлопці кілька разів приходили до нього: сусід також лежав, не їв, але й на здоров'я не скаржився. Один із хлопців не витримав, зірвав ковдру з нього. І всі побачили: на руках людини прибиті підкови. І тоді навколо будинку цього одинаки люди залізним предметом окреслили коло. Після цього в селі ночами ніхто не бачив білого коня, і сумні історії закінчилися.
Веме - це сила, здатна очистити будь-яку нечисть. Вемі досі живе у тому удмуртському селі та допомагає мешканцям долати будь-які труднощі.
Удмуртов із Башкортостану та Куедінського району Пермського краю вчені назвали закамськими. Самі удмурти з тих місць себе називають "тупав удмурт'єс" - зарічними.
Єврейська субота: шабат шалом!
Головний рабин Росії Берл Лазар, відправляючи єврейську етнографічну експедицію до Іжевська, сказав: «У великих містах Росії єврейське життя поки що розвинене більше, ніж у регіонах. Найчастіше можна почути фразу: "Я - єврей, і для мене це майже нічого не означає". Чи так це?
Громадське єврейське життя в Удмуртії наповнене національними традиціями, соціальними проектами допомоги людям похилого віку та дітям, багатонаціональними проектами, спрямованими на зміцнення добрих відносин між людьми.
Молодь Общинного центру єврейської культури УР – переможці у Республіканському турнірі з шашок та у грі «Що? Де? Коли?», вони завсідники вечорів танців та міжнаціональних змін, їх завжди можна знайти у перших рядах дискусійних майданчиків та фестивалів. Щороку в школах республіки проводяться уроки, присвячені темі Голокосту у Великій Вітчизняній війні. Общинний центр єврейської культури УР також є організатором міжнаціонального проекту «З любов'ю по рідному краю», до якого входять представники шести національно-культурних об'єднань, які допомагають малозабезпеченим та багатодітним сім'ям у багатьох районах Удмуртії. Громадський центр лише у 2015 році бере участь у п'яти великих багатонаціональних проектах спільно з іншими НКО.
Найблагословеннішим днем у євреїв прийнято вважати Шабат (суботу) – день, коли жінка запалює у своєму будинку свічки – символ миру та спокою. Цього дня євреї вітають одне одного словами «Шаббат шалом!».
Вклад через спорт
Спорт важливий для оздоровлення нації, – каже представник Азербайджанського громадського центру Удмуртії «Достлуг» Зульфігар Мірзаєв. - Ми пишаємося тим, що багато азербайджанців Удмуртії не лише успішно працюють у галузі медицини, освіти, у правоохоронній сфері, а й мають високі досягнення у спорті. Успіхи молоді нам важливі, і цього року керівництво діаспори нагороджувало наших випускників, які отримали золоті медалі та червоні дипломи, та найкращих спортсменів.
Азербайджанці пишаються своїми спортсменами. Фото: З особистого архіву
В історію спорту Удмуртії вписано цілу низку імен спортсменів-азербайджанців. Серед них – майстер спорту СРСР та Росії, 3-х кратний чемпіон світу з вільної боротьби серед ветеранів Гасимов Мірадам Міркамал огли. Його сини теж успішні у спорті: Міркамал, 17 років – чемпіон Удмуртії та Міразіз, 23 роки – майстер спорту Росії.
Спортсмени азербайджанської національності досягли у 2015 році високих результатів у змаганнях регіонального, окружного, всеросійського та міжнародного рівнів. Амаля Гмбарова, брати Касимових Вугар і Яків, Гадірлі Гадір, Мамиєв Дмитро, Омаров Рамазан, Мамедов Мунасіб, Амішов Джавад, Гасимов Міркамал, Піралієв Амін, Ісмаїлов Раїл гідно представляли інтереси Удмуртії.
Студентка Іжевської медакадемії Гамбарова Амаля Ахілл Киз виросла в інтелігентній родині в с. Вавож. Дівчина надзвичайно талановита: майбутній лікар із червоним дипломом ІГМА, вона є і майстром спорту з важкої атлетики. У липні у першості Росії у Зеленеградську Амеля виборола бронзову медаль. Коріння успіху - у сім'ї: її батько Ахіл, закінчивши Азербайджанський інститут фізкультури та спорту, викладав в університеті, потім приїхав до Удмуртії.
Масове залучення членів діаспори до фізичної культури, їх успіхи на різних змаганнях є безперечним доказом життєздатності та духовної сили азербайджанців, які проживають в Удмуртії.
Славне ім'я
У Радянському Союзі жило понад 1 млн греків, – каже голова Товариства греків «Нікея» Демокріт Ананіков. - Після розпаду країни особливо багато греків залишилося в Росії та в Україні (Донецькій та Луганській областях). В Удмуртії, звичайно, живуть «радянські» греки: свого часу вони приїхали за розподілом після вишів. І треба сказати, у всіх вдало склалася професійна кар'єра: багато хто став керівниками та підприємцями - чорноробів серед греків немає.
Є імена, легендарно вписані в історію регіону. Наприклад, Віктор Васильович Коваленко.Його ім'ям названо вулицю на території Іжевського автозаводу. Чоловік цей унікальний: 45 років зі свого життя він присвятив рідному підприємству, 22 роки був його головним інженером, а свою кар'єру на «ІжАвто» завершив у віці 80 років! Цього року він відзначає своє 85-річчя.
Коваленко народився в Україні, на Донеччині, жив у німецькій окупації «Ми, незважаючи на тягар часу, цілодобово пропадали біля ворожої техніки, - згадує він. - Після швидкої втечі чужої армії у нас на подвір'ї залишився важкий військовий тягач. Вартові біля комендатури стріляли без попередження у кожного, хто до тягача підходив. Ось так, буквально під вогнем, я розібрав його до останнього гвинтика.
В Іжевську я почав працювати у конструкторському відділі на мотоциклетному виробництві. Це був не просто відділ – ціла академія! А 1965 року виник автозавод. Почалося будівництво, ми дружно місили бруд, приймали перших працівників. Моє головне професійне досягнення? За 22 роки моєї роботи головним інженером автовиробництва моя команда фахівців не допустила жодного випадку збою на виробництві, який би тривав більше 1,5-2 годин.
Греки Удмуртії відзначають два головні свята: 28 жовтня - День «Охи», коли 1940 року прем'єр-міністр країни Іоанніс Метакса сказав «Ні» на пропозицію італійських фашистів про здачу. 25 березня День незалежності Греції та звільнення від турецьких загарбників.
Ігри Тюшті
Тюштя - герой мордовської епосу, схожий на давньогрецьку Геракла, розповіли в Товариство мордовського народу УР «Умарина».Він навчив мордву багатьом ремеслам, заснував державу. Коли настав час захищатися від ворогів, він зібрав людей і навчив їх військовому мистецтву. Для всіх чоловіків він провів перші випробування: ті, хто піднявся за ним на високу гору, ставали ушманами, тобто воїнами. Серед воїнів влаштовувалися змагання, і, хто вигравав їх, призначалися ушмандеями - воєначальниками.
Після перемоги над ворогом проводилися ігри, на яких молоді хлопці змагалися у боротьбі та майстерності володіння зброєю, мірялися силою та готували себе до майбутніх битв. Це були ігри Тюшті.
Жінки водили хороводи, чоловіки змагалися: у кулачному бою, у боротьбі чи «стінкою на стінку». Фото: З особистого архіву
У багатьох селах ігрища проводили за тиждень після Трійці. Жінки водили хороводи, чоловіки змагалися: у кулачному бою, у боротьбі чи «стінкою на стінку». Так відпрацьовувалися бойові навички, і кожна людина, окрім своєї основної справи, була воїном. До того ж у народному святі головне – емоційно себе проявити. У цьому доросла людина отримає масу вражень, а пам'яті дитини народні традиції збережуться як світлий образ. Це і є найоптимальніший шлях збереження народної культури.
Сучасним дітям, які змінили прогулянки та рух на комп'ютер, народні ігри можуть дуже допомогти. Їхня обов'язкова змагальність розкриває дітей емоційно. Ігри привабливі простотою і вимагають попереднього навчання. Та й інвентар для них найпростіший: дошка, палиця, мотузочка.
Мордовські національні змагальні традиції та сучасній людині дають можливість реалізувати себе. Примітно, що народні принципи гри вітають присутність батьків. Чудові тренування всією сім'єю, коли разом із хлопчиками займаються тата чи дідуся, а мама чи бабуся сидить поруч.
Саме національні традиції дають нам шанс виростити здорове та успішне молоде покоління, яке знає традиції своїх предків та любить свою Батьківщину.
Рай за скромність
В Удмуртії постійно проживає близько 1000 узбеків, – каже президент Узбецького національного центру соціальної підтримки та розвитку культури «Азія Плюс» Мухутдін Бахрідінов. – Усі вони мають сім'ї, роботу, виховують дітей – серце за них спокійне. Головна турбота центру «Азія Плюс» – узбеки-мігранти. Ми займаємося ними, щоб у Удмуртії у них, з одного боку, не було криміналу, з іншого – щоб вони самі не ставали жертвами шахрайства. Узбеки – добрі працівники: працьовиті, скромні. На них чекають на будь-якому будівництві республіки, але умови їхньої праці дуже непрості. І важливо, щоб поряд були одноплемінники, здатні підтримати та допомогти.
Про скромність узбеків є легенда. Роздавав Бог землю. Узбек прийшов одним із перших, але привітно, приклавши руку до серця, пропускав усіх уперед: «Прошу, мархамат. Проходьте будь ласка". Коли він увійшов, землі вже не лишилося. Здивувався Бог люб'язності узбека і сказав: Є в мене райське місце. Думав залишити його собі, але бери! З того часу узбеки живуть на благословенній землі.
Узбек сміливо «привласнив» собі лише одну річ – плов. Ця страва є у багатьох народів, але хто її їсть, як узбек? Обов'язково у четвер та в суботу на посиденьках із рідними та друзями. У нього є знаменитий плов із червоного рису, що росте у воді гірських річок, є плов нареченого.
Плов узбеки вважають своєю стравою. Фото: АіФ/ Геннадій Бісьонов
Про плов є гарна легенда. У X столітті у Бухарі захворів син правителя. Хлопець ставав все слабшим і слабшим, коли до нього привели знаменитого лікаря Ібн Сіна, здатного визначати хворобу серцебиття. Пульс принца вказував на любовні муки, але він не називав ім'я дівчини. Тоді тримаючи руку на пульсі юнака, Ібн Сіна просив називати йому квартали Бухари, і пульсом хворого вгадав назву заповітного місця. Потім перераховували імена всіх, хто там проживає. Коли пролунало ім'я дочки ремісника, пульс повернувся до норми. Причина хвороби була у нерівному коханні.
Ібн Сіна написав на папері рецепт безіменної страви і наказав годувати їм юнака 7 днів, а на 8-му влаштувати весілля. На блюдо йшло 7 інгредієнтів: пієз (цибуля), айоз (морква), лахм (м'ясо), оліє (жир), вєє (сіль), об (вода) та шали (рис). Так юнак одужав, одружився з коханою і був щасливий. А безіменну страву назвали за першими літерами 7 інгредієнтів: вийшло «пал ош» - плов.
З молитвою до Ош Куго Юмо
Цього року виповнилося 415 років, як марійці розселилися у Вятсько-Камському регіоні. Коли вони з'явилися, місцевий хан задумався: яку землю дати новим людям? І сказав молодому марійському батиру: «Скільки землі ти обійдеш від світанку до заходу сонця, стільки й візьмеш!» І побіг батир, намагаючись, щоб його народу дісталися і луки, і ліси, і річки, і пагорби. Так марійці отримали гарні землі півдня Удмуртії та живуть сьогодні в Алнаському, Грахівському та, звичайно, Каракулінському районах.
1996 року, щоб зберегти марійську народну культуру, традиції та мову, з'явилося наше суспільство «Одо Марі Ушем», - каже керівник Одо Марі Ушем (Спілки марійців Удмуртії) Ніна Теліцина.- Інтерес до рідної культури не втрачається навіть у змішаних шлюбах. Раніше її активно пропагували у школах: так у селах Марі Вожай, Биргінда, Ниргінда уроки марійською мовою велися до 8 класу. Тепер рідну мову діти навчають лише у початковій школі та факультативно у середній. Тому дуже важливо, щоб сім'я та інше доросле оточення підтримували та розвивали цей інтерес до коріння, любов до національної культури. І це кохання, треба сказати, властиве марійцям. Ми народ відкритий, позитивний, співаючий та танцювальний. І дуже працьовитий.
Марійці - народ відкритий, позитивний, співаючий та танцювальний. Фото: З особистого архіву
Зараз настав час відродження традицій: ми відновлюємо молитовні місця – священні гаї, що були раніше біля кожного села. Є й сімейні місця для молитви. Літні люди згадують, як молилися за врожай Ош Куго Юмо - Білого Великого Бога. І тоді у свято врожаю стояла чудова погода.
У жовтні цього року ми відкрили в Будинку дружби народів свою недільну національну школу, хочемо зробити в Іжевську марійську групу дитячому садку. Молоді батьки раді. І нам, старшому поколінню, подобається, коли наші онуки запитують у нас марійські слова, просять їм пошити національні костюми, готові виступати з нами на народних святах. Це означає, що невеликий, але самобутній народ має майбутнє.
Гіоргоба прийде до Удмуртії
«Грузинське Земляцтво»існує в Удмуртії четвертий рік, і влітку цього відбулася його офіційна презентація.
Наша діаспора нечисленна – у ній близько 200 осіб, – каже її голова Давид Брамідзе. - І ми спілкуємося із чудовими громадами у Татарстані та Чувашії. Хоча грузинів у Росії залишається все менше: надто непроста склалася політична ситуація, і з 2006 року немає відносин між Росією та Грузією. Але ми пам'ятаємо не лише події останніх десятиліть, а й історію багатовікової дружби наших народів та країн. Грузію з Росією поєднує єдина віра: у нас одні православні традиції, збігаються всі канони, прийнятий хресний хід - недарма асиміляція грузинів у Росії, завдяки тому й релігії, відбувається дуже швидко. Щоправда, православні церкви у нас різної архітектури, але на це впливають національні традиції архітектури.
Грузинська церква. Фото: З особистого архіву
Так вийшло, що в Удмуртії трапляються різні кавказькі народи. Здавалося б, через нещодавні кавказькі конфлікти у нас можливі зіткнення. І знову нас поділяє недавня історія та об'єднує багатовікова: мігрелів та абхазів у ній розділити не можна.
У жовтні відзначається Тбілісоба - День міста Тбілісі та велике святодля всієї Грузії. Його регулярно та пишно святкують у Москві. 23 листопада та 23 квітня відзначається Гіоргоба – День Святого Георгія, покровителя Грузії. Цей святий особливо шанований і в Росії. У листопаді Гіоргоба проходить не лише як православне свято, а й як урочистість на честь останнього збирання врожаю. Наступного року ми хочемо провести його на центральній пощаді Іжевська та запросимо професійних грузинських танцюристів із Казані та Москви. Незабаром відбудеться і відкриття російсько-грузинського центру «Іжевськ – Москва – Тбілісі». Його мета зрозуміла – сприяти зміцненню дружніх стосунків між нашими народами. Тільки мир і злагода дають будь-якій людині можливості жити благополучно та щасливо.
Місце для всіх релігій
Висока строга будівля з рожевого мармуру на вул. 10 років Жовтня притягує погляди іжевчан вже кілька років. До речі, такий мармур можна знайти лише у Вірменії! Але для великої Мрії, яка поєднує людей різних національностей, немає нічого неможливого! І тому Вірменська Апостольська Церква будується крок за кроком за допомогою багатьох друзів вірменського національно-культурного об'єднання.
Поруч із церквою зводиться дворик із точною копією озера Севан та гори Арарат. І щовечора люди, закінчивши свої справи, приїжджають до церкви, що будується, знімають піджаки і краватки, закочують рукави і починають пиляти, стругати, замішувати бетон.
Григоріанська віра заснована на радості та любові. Фото: З особистого архіву
Григоріанська віра, яку сповідують вірмени, заснована насамперед на радості. На коханні. На безумовній довірі до ближнього. Вірмени готові пліч-о-пліч будувати, співати, танцювати і працювати разом з російським братом. Вони навіть звертаються до незнайомих людей на вулиці, інакше як «брат» чи «сестра». Вони вміють працювати та вміють відпочивати. Вони встають з-за столу та переривають чоловічі розмови, якщо до будинку входить жінка. Вони нестримно люблять дітей усього світу.
Двері вірменської церкви завжди відчинені. Білі стіни, великі вікна в підлогу, через які проходить сонячне світло, посередині, між лавочок - прохід до вівтаря. По церкві, сміючись, бігають діти. Жінки у найкращих сукнях щось радісно обговорюють. Чоловіки розмовляють осторонь свого. У цьому місці завжди приймуть людей різних національностей. На Великдень господарі накривають великий щедрий стіл. У літній спекотний день виллють гостя святою водою і посиплють пелюстками троянд. У квітні покличуть усіх на суботник і почастують по-домашньому. «Бо Бог – один. І знаходиться він на високій горі! - часто кажуть вірмени. - І кожна релігія йде до Бога своєю стежкою!».
Козаче Коло- Святе діло!
Вони – з того рідкісного покоління людей, які щиро радіють друзям, бережуть жінок та навчають дітей любити та захищати Батьківщину. Це глибоко інтелігентні люди, суміш краси та духовності. Кажуть вони на давньоруський манер: «Що мудрувати?» А коли з чимось згодні, то хором відповідають: Любе!.
Вершина козацької демократії – Військове Коло, на якому козаки вирішують сьогодні всі питання, які ставить перед ними життя. Традиційна форма збору в коло прийшла до нас із далеких часів і шанується козаками, як найсвятіше. Козаче Коло діяв у походах, у море (коли спливалися один до одного на човнах), у дорозі (якщо з'їжджалися, то повертали коней головами до центру). Сенс збору до кола у тому, щоб кожен учасник бачив обличчя своїх товаришів. І вже тут схитрувати або здригнутися просто неможливо!
Щороку отаман вручає найкращим подарунки. Фото: З особистого архіву
Крім Атамана війська, важливі питання вирішує Рада старих. «Старі - це совість Кола!» – кажуть козаки. Сюди обираються найшанованіші воїни від 60-ти років і більше. А ще щороку у звітно-виборному колі отаман нагороджує найкращих воїнів та підростаючих козаків нагаями, батогами, хрестами та грамотами. І дай їм Бог колишньої удалі, сили та нескінченної любові до Батьківщини!
Шляхетність цілей
В Удмуртії проживає 870 громадян Росії таджицької національності, і понад 2000 тих, хто приїжджає сюди, працює та отримує посвідку на проживання, - каже голова Таджицького громадського центру Удмуртії «Оріон-Тадж» («Шляхетні») Мірзо Умаров. - В Удмуртії мудра влада: вона робить все, щоб представники різних національностей не почувалися ущемленими. Будинок дружби народів відкритий для всіх наших заходів, нам забезпечили безкоштовний офіс з усіма умовами для роботи – це та увага держава, яка високо цінується. Ми, своєю чергою, своїми ресурсами намагаємося робити життя республіки цікавішим.
Лише цього року ми провели кілька масштабних заходів. «Східна красуня» - так називалося свято у Жовтневому Зав'ялівському районі: там були національні танці і, звичайно, ми пригостили мешканців селища справжнім східним пловом. У ДК залізничників ми вшановували ветеранів Великої Вітчизняної війни - усі, хто жив у СРСР, повинні любити та цінувати це покоління солдатів-переможців. І ми зібрали цих чудових старих людей за багатим столом східної кухні. Багато хто знає наш центр зі свята Навруз, який ми проводимо з розмахом та спортивним змаганням. Нещодавно ми запрошували національні об'єднання на змагання з шашок та волейболу. Ми можемо битися тільки на спортивних аренах, і ці «битви» ведуть нас до миру та дружби.
Улах: веселимось разом
Чувашів в Удмуртії налічується небагато – всього 2 780 осіб, – каже голова Чуваського національного центру Анатолій Іголкін. - Але вони проживають практично у всіх районах республіки і найбільш компактно в Грахівському районі, де в нещодавно в школі села Благодатного можна було вивчати чуваську мову. Зараз зберегти рідну культуру непросто: народ розсіюється у місті, дедалі більше змішаних шлюбів, звужується коло спілкування рідною мовою. І добрим засобом збереження національної культурита традицій є свята. Вони завжди зближують людей, допомагають краще зрозуміти один одного, добре провести час разом. У тому ж селі Благодатне досі проходять вулички - посиденьки.
Хороший засіб збереження традицій – свята. Фото: З особистого архіву
Улах – старовинний звичай, це нічні збори молоді восени та взимку. Ці довгі ночі хлопці та дівчата збиралися в лазні для спільного проведення часу. Дівчата пряли, в'язали шкарпетки- рукавиці, вишивали. Хлопці плели ноги, приносили якісь музичні інструменти. Попрацювавши, починали ігри, витівки, пісні та танці – це і є вулиць. Сьогодні вулах проводять і зрілі за віком люди, та їхні посиденьки (особливо з приїздом гостей – чувашів з інших регіонів) перетворюються на заходи щодо обміну досвідом, конкурси, перегляди відеозаписів свят та зустрічей у Чувашії.
Був за старих часів у чуваської молоді та інше зимове свято - сурхурі. У недавньому минулому його супроводжувало особливе ворожіння, коли в пітьмах у хліві ловили руками за ногу овець. Раніше він відбувався третьої п'ятниці після Миколина дня, а пізніше в різних місцях сурхурі почали називати по-різному: Ніч під Різдво, Ніч під Новий рік, Ніч перед хрещенням. Свято це за часом збігалося з російським Різдвом і святками з їхніми ворожіннями і вже уявляло змішання чуваського та російського свят.
Нині свята змінюються та змішуються, але головне, щоб вони жили й у наступних поколіннях. У чувашів є на цей рахунок гарне прислів'я: «З другом розлучишся - один рік будеш плакати, з сім'єю розлучишся - десять років будеш плакати, від народу відокремишся - весь вік будеш плакати».