Хто такі баптисти насправді? Хто такі баптисти та чим вони займаються? Як заманюють баптисти.
Баптисти – це секта своєрідно заблукалих людей, яка жодного відношення до Церкви Христової та до спасіння Божого не має.
Біблію в них, як і у всіх сектантів і єретиків, вивчають неправильно, хибно і помилково. Звертатися до них і спілкуватися з ними є гріх, який завдає душі важкої шкоди. Так вважається у православ'ї. Чому? Спробуємо відповісти на це запитання.
Головні пункти їх вчення - визнання Св. Письма єдиним джерелом віровчення та відкидання хрещення дітей; замість хрещення дітей практикується їхнє благословення. Хрещення, за вченням баптистів, має силу тільки після пробудження особистої віри і без неї воно немислиме, не має сили. Звідси хрещення, за їхнім вченням, є лише зовнішнім знаком сповідання вже "внутрішньо-наверненого" до Бога людини і в дії хрещення зовсім віддаляється божественна його сторона, - усувається участь Бога в таїнстві, і саме таїнство зводиться в розряд простих людських дій. Загальний характер їхньої дисципліни - кальвінічний.
За влаштуванням та управлінням вони поділяються на окремі самостійні громади, або конгрегації (звідси інша їх назва - конгреціоналісти); моральну витримку ставлять вище за вчення. В основі всього їх вчення та устрою покладено принцип безумовної свободи совісті. Окрім обряду хрещення, вони визнають і причастя. Шлюб хоч не визнається таїнством, але благословення його вважається необхідним і до того ж через пресвітерів чи взагалі посадових осіб громади. Моральні вимоги від членів є суворими. Зразком для громади загалом її склад ставиться церква апостольська. Форми дисциплінарного стягнення: громадське сповіщення та відлучення від церковного спілкування. Містицизм секти виявляється у переважанні почуття над розумом у справі віри; у питаннях віровчення переважає крайній лібералізм. Баптизм внутрішньо однорідний.
В основі його вчення лежить вчення Лютера та Кальвіна про приречення. Від чистого лютеранства баптизм відрізняється послідовним і беззастережним проведенням основних положень лютеранства про Церкву, про Святе Письмо і про спасіння, а також ворожістю до Православ'я і до Церкви Православної, і ще більшою, ніж у лютеранстві схильністю до іудаїзму та анархії.
Відсутнє в них ясне вчення про Церкву. Вони заперечують Церкву та церковну ієрархію, роблячи себе цим винними суду Божому: Мф.18: 17 Якщо ж не послухає їх, скажи церкві; а якщо й церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник та митар.
Отже, історики відносять виникнення баптизму початку XVII століття. У цей час частина радикального крила пуритан, представників англійського кальвінізму, дійшла висновку, що дитяче хрещення «не відповідає» Новому Завіту і тому хреститися потрібно у свідомому віці. Розділ цієї громади Джон Сміт хрестив себе сам (обливанням водою чола), а потім своїх прихильників. Цікаво, що й Роджер Вільямс, засновник першої баптистської громади в США, теж хрестив себе сам (щоправда, за іншою версією, його спочатку хрестив член громади, не хрещений, очевидно сам, а вже потім Вільямс хрестив усіх інших). Ці факти можуть бути використані для полеміки з баптистами – чи можна обґрунтувати Біблією хрещення себе самим собою? У зв'язку з цим можна використати і той факт, що найпопулярніший баптистський проповідник XX століття, американець Біллі Грем, був хрещений тричі! Спочатку він хрестився в дитинстві в пресвітеріанській церкві, потім у баптистів у дорослому віці, але потім став членом консервативної Південної баптистської конвенції, а за правилами цієї деномінації хрестять навіть тих, хто був хрещений в інших баптистських групах. Попросіть баптистів пояснити, чи виправдане триразове хрещення однієї людини Біблією? Припустимо, хрещення в дитинстві для баптистів недійсне, але Грем двічі хрестився свідомо в різних баптистських групах! Спочатку баптизм не мав особливої популярності, оскільки в протестантському світі домінували представники «літургійного протестантизму» – лютерани та кальвіністи. По суті баптизм був радикальним крилом кальвінізму, і в більшості фундаментальних питань дотримувалися суворих кальвіністських позицій. Наприклад, вони дотримувалися доктрини подвійного приречення – догмату про те, що Бог ще до творення світу без жодної причини вирішив одних людей врятувати, а інших відправити до пекла. У нашій країні баптисти з'являються ще наприкінці ХІХ століття і часто пов'язані з діяльністю іноземних місіонерів.
Перший сплеск популярності баптизму посідає роки радянської влади – 1917-1927, які самі баптисти називають «золотим десятиліттям». У цей час радянська влада всіма силами прагнула знищити Православ'я, проте баптизм ставився помітно ліберальніше, оскільки він вважався потерпілим від «царського режиму». Втім, з кінця 20-х років почалися переслідування та баптистів. Наступний сплеск активності баптизму нашій країні посідає кінець 80-х - початок 90-х. Протестантська місіонерська експансія 90-х збільшила кількість баптистів нашій країні у кілька разів.
Полеміка з баптистами
Баптисти, як і інші неопротестанти (адвентисти та п'ятдесятники), люблять підкреслювати власну релігійність і духовність, на відміну від православних, які, на їхню думку, у своїй масі є невіруючими і взагалі загиблими грішниками. Тут відразу слід зазначити, що в нашій країні в пострадянський час склалася специфічна ситуація, коли переважна більшість людей називають себе православними, але насправді такими не є, тому судити з них про православ'я абсолютно некоректно. Судити про будь-яку релігію потрібно по людях, які справді її сповідують. Так, у православних багато гріхів, і не можна цього не бачити, але ж ми не пропонуємо судити про баптизм за естрадними співачками, алкоголічкою Брітні Спірс і наркоманкою Вітні Х'юстон, або за президентами, перелюбником Біллом Клінтоном, який активно лобіював права геїв, або Гаррі Трумену, який наказав про атомне бомбардування Хіросіми і Нагасакі, в результаті чого відразу загинуло близько 200000 осіб. Адже всі ці люди виховувалися в баптистському дусі і ніколи (принаймні публічно) не зрікалися своєї віри. Тож давайте порівнювати тих, хто вважається взірцем благочестя в тому чи іншому сповіданні.
Зазначимо, що баптисти, як і взагалі американські євангелики, щодня читають по кілька розділів з Біблії, і зазвичай знають щонайменше кілька сотень віршів напам'ять. Отже, православний має не поступатися ним у цьому. Тут варто визнати, що читання Святого Письма у православному середовищі, на жаль, часто не є щоденним заняттям – хоча це не забороняється Церквою, а навпаки, схвалюється нею. Звичайно, для православних тлумачення Писання опосередковано Переданням, а баптисти вважають, що вони трактують Біблію безпосередньо, і в цьому випадку виникає привід поговорити про статус Писання у православ'ї та неопротестантизмі. Баптисти часто говорять, що однієї Біблії достатньо для порятунку – у такому разі, запитайте у них, як це обґрунтовано Біблією? Слова Христа «не хлібом єдиним жива людина, але будь-яким словом, що виходить з уст Божих», які зазвичай наводять баптисти як доказ, нічого не доводять, з них не можна безпомилково отримати тезу «тільки Писання».
Адже і баптисти свої тлумачення не взяли безпосередньо з Біблії, кожному з них не з'явився віч-на-віч Ісус, і не продиктував, яке тлумачення Писання є істинним. Свої трактування баптисти запозичували із проповідей пастора, певних книг власної традиції, а також зі свого досвіду та досвіду своїх одновірців. Якщо ми зайдемо до будь-якої баптистської книгарні, то більшість книг там будуть не виданнями Святого Письма, а книгами, що відображають духовний досвід американських євангеликів, або їх російських побратимів (останніх, проте, значно менше). Отже, своє священне передання є й у баптистів, тільки воно охоплює не досвід Церкви протягом 2000 років, а досвід радикальних протестантів останніх 400 років. Отже, відмінність православ'я і баптизму – це різниця Передання і Писання, а різниця між Переданням і переказами.
Як правило, баптисти погоджуються з тим, що переказ є у них, але при цьому вони кажуть: але Писання важливіші за перекази. Тут все залежить від того, що розуміти під переказом. Звичайно, і православні не зрівнюють статусу книг Писання і, наприклад, статусу творінь отців Церкви. Біблія як слово Боже непогрішна. Проте православних Писання – це частина Перекази, тобто. безперервного церковного досвіду богоспілкування. Богоспілкування Церкви існувало і тоді, коли не було Писань. Але й тепер, коли книги Писання є, богоспілкування існує не тільки на сторінках Біблії, воно властиве Церкві скрізь і завжди. А інакше – звідки з'явилося б саме Писання і його справжні тлумачення? Баптисти часто кажуть, що Церква для спасіння не потрібна – достатньо одного Писання, яке нібито породило Церкву. Але ким було створено Писання? Очевидно, що члени Церкви. Запитайте у баптистів: звідки ми знаємо, що до Біблії треба включати саме ті книги, які сьогодні до неї включені? Чому православні включають 77 книг, а баптисти – 66?
Про це щось говорили Христос чи апостоли? Ні. Ми не побачимо в самій Біблії жодного списку канонічних чи неканонічних книг. Деякі книги Біблії ніде більше не цитуються в інших її книгах, або ніколи не згадують Ім'я Боже (напр., Пісня Пісень). Які ж раціональні критерії визнання тих чи інших книг є біблійними? Зрозуміло, що таких критеріїв немає – критерій тут лише у божевільності Церкви Христової. Так само можна показати баптистам, що всі їхні зовнішні критерії правильності трактування Біблії легко руйнуються: наприклад, принцип, згідно з яким темніші місця Біблії трактуються за допомогою «ясніших». Але хто вирішуватиме – які місця Біблії зрозумілі, а які – ні? Різні віросповідання вирішують це питання по-різному: для католиків очевидно, що Біблія говорить про чистилище, для кальвіністів ясно, що порятунок не можна втратити, а для п'ятдесятників не підлягає сумніву, що Біблія «дозволяє» говорити мовами. Адже ні пророки, ні Христос, ні апостоли не говорили, які фрагменти Біблії «ясні», а які «темні» - все залежить від суб'єктивного вибору тієї чи іншої протестантської конфесії. Отже, справжнє трактування Біблії не забезпечується дотриманням тих чи інших логічних правил – необхідна благодать, яку Бог пролив через Церкву.
Інакше вийде хаос трактувань, який ми спостерігаємо в протестантських сповіданнях. Запитайте у свого співрозмовника – звідки цей хаос думок, причому нерідко у дуже важливих питаннях? Це лише демонструє, що самі по собі цитати з Біблії нічого не доводять – в обґрунтування багатьох, навіть цілком протилежних позицій, можна навести фрагменти з Писань. І навпаки, той самий вірш може тлумачитися прямо протилежним чином, скажімо, слова Христа «пустіть дітей приходити до мене» для православних є аргументом на користь дитячого хрещення, тобто. діти не чужі дії благодаті, а баптистів - це аргумент, що і без хрещення не чужі Богу, оскільки вони інший погляд сенс хрещення. Звичайно, православний повинен знати ті цитати з Біблії, які наводяться на захист православного вчення (їх легко можна вивчити за книгами на кшталт «Антисектантського катехизи» священика Миколи Варжанського), але слід пам'ятати, що ці цитати як такі не будуть доказовими для баптистів. У кращому випадку вони переконають вашого опонента, що Ви знайомі з Біблією не гірше за нього.
Треба мати на увазі, що, незважаючи на непогані знання в галузі біблійного тексту, переважна більшість баптистів погано уявляють історію Церкви, або навіть, наприклад, історію реформації. Тому серед баптистів хочуть такі підробки, як, наприклад, фільм «Православний про православ'я», який за рівнем брехні цілком можна порівняти з «Кодом да Вінчі» Дена Брауна, і своєю інтелектуальною вузькістю в чомусь нагадує радянську атеїстичну пропаганду. У цій ситуації необхідно нагадати баптистам, що Христос обіцяв – Його Церква існуватиме завжди, її існування в історії безперервне (див. Мт. 16, 18). Однак баптизм з'явився лише в XVII столітті, і багато його доктрин не були відомі протягом перших 15 століть християнської історії – що ж, Церква, всупереч словам Христа, помилялася у фундаментальних питаннях віри 1500 років?! Ваш співрозмовник, швидше за все, скаже, що Церква не помилялася в догматах про Трійцю і Боголюдство Христа, а решта, мовляв, не має значення. Але як це не має значення, коли баптисти звинувачують православних в ідолопоклонстві та язичництві? Якщо вони це «серйозно», тоді як можна вірити такій Церкві взагалі? Адже саме Церква затвердила новозавітний канон, саме вона відстояла у боротьбі з єретиками істину Триєдності Бога та доктрину Боговтілення. Як же «язичники та ідолопоклонники» змогли це зробити?! Висновок – Церква залишалася Тілом Христовим увесь цей час.
Нарешті, баптисти сповідують догмат про порятунок лише з вірі, проте він був відомий християнам до Мартіна Лютера, тобто. до XVI ст. Сам Лютер вважав його найважливішим догматом християнства. Виходить, що Церква 15 століть взагалі не розуміла, як рятується людина? Значить, ворота пекла її здолали? І тут можна звернути увагу Вашого співрозмовника на ту людину, яка вперше стала говорити про порятунок за вірою. Як відомо, Мартін Лютер був далеко не святий – він постійно проклинав у найнепристойніших висловлюваннях своїх опонентів, пропонував знищувати євреїв та вбивати німецьких селян. Чи можна вірити, що саме ця людина вперше за 15 століть правильно зрозуміла доктрину порятунку? Інший лідер реформації, Кальвін (а баптизм виріс з його вчення і досі дотримується багатьох доктрин, пов'язаних саме з Кальвіном), переслідував інакодумців у Женеві, щойно міг, не зупиняючись і перед стратою. Звичайно, від імені православ'я теж могло чинитися чимало злочинів. Але тут йдеться про людей, які заклали фундаментальні засади протестантської догматики – адже досі всі протестанти, незважаючи на велику кількість розбіжностей, вірять у порятунок за вірою. І якщо люди, які «відкрили» цей догмат, такі, то як можна продовжувати слухати їхню думку, видаючи це за свідчення Писання?
Захист православної доктрини порятунку у суперечці з баптистами може будуватися так:
1. Наголосити, що улюблені протестантами слова ап. Павла про «виправдання вірою» (Рим. 3, 28) означають, що людина рятується незалежно «від справ закону», тобто. закону старозавітного. Апостол виступає лише проти «заробляння порятунку», опори на справи, але він ніде не стверджує, що людина у своєму порятунку не бере участі. Ап. Яків, навпаки, наголошує, що віра без справ мертва.
2. Притча Христа про сіяча наполягає, що хоч люди і можуть повірити Христа, але регулярно відпадають від віри і не дають плоду, тобто. порятунок залежить від людини, і вона може як прийняти її, так і відхилити. Але й приймаючи цей дар, він потім часто відкидає його, отже, про гарантований порятунок не може бути й мови.
3. Слова Христа про те, що рятується віруючий, вимовляються ним або після зцілення, і тому не мають сенсу вічного спасіння, або мається на увазі, що віруючий – це людина, яка живе Христом, а не просто мисляче приймає Його, тобто. порятунок залежить від справ.
4. Біблія (як Старий, так і Новий Завіт) сповнена закликами постійно каятися, вважати себе грішником і виконувати заповіді. Який би це мав сенс, якби порятунок одразу гарантувався без можливості його втратити?
5. Російські баптисти визнають, що порятунок все-таки можна втратити, але спитайте у них – Ви впевнені, що Ви врятовані? Вони скажуть "так, ось прямо зараз підемо в рай". Отже, вони впевнені, що, попри гріхи, вони однаково будуть у раю, тобто. можна грішити, але чи це не позначається на гарантованому порятунку, і не призводить до відпадання?
6. Баптисти стверджують, що в перший момент звернення до Бога, коли вони прийняли Христа як «особистого Спасителя» (зверніть увагу на цей вислів – Церква тут як би ні до чого, всіх рятує Бог поодинці), Бог пробачив їм усі гріхи, і тому, хоч вони й грішать, але їхні гріхи не є такими для Бога. Постає питання: по-перше, як можна заздалегідь пробачити всі гріхи? Звичайно, для Бога нічого неможливого немає, але дуже дивно виглядає доктрина, за якою Вам прощають ще не зроблені гріхи, в яких Ви не каялися! Виходить, Бог заздалегідь прощає недосконалі вбивства, крадіжки, перелюби? Але ж тоді можна спокійно грішити! Зрозуміло, баптисти не зможуть зробити такий абсурдний висновок, але чи це не означає, що невірна їх вихідна доктрина? Якщо студенту ще до початку навчання сказати, що йому гарантовано червоний диплом, і його навчання на це практично ніяк не вплине, то чи буде він навчатися з повною старанністю?
7. Якщо порятунок залежить від людини (зокрема це пропагує доктрина порятунку за вірою), тоді баптистів, як та інших протестантів, вихід один – доктрина жорсткого предопределения. Отже, Бог і не бажає рятувати всіх з незрозумілих для нас причин. Чи баптисти можуть повірити в такого Бога, Який є любов, але не для всіх, а тільки для обраних?
Православним важливо роз'яснити, що Церква ніколи не вірила, що спасіння можна «заробити». Православ'я ніколи не вірило в те, що людина може мати «заслуги» перед Богом. До цього схилялася саме Римо-католицька церква, але в православ'ї, наприклад, не було індульгенцій. Православні вірять над заслуги, але у те, що людина взаємодіє з Богом у процесі спасіння, вільно бере участь у своєму спасении. І тому не можна бути заздалегідь впевненим, що ти будеш у раю – людина може відпасти від Бога будь-якої миті. Так, порятунок з милості – тут православні та баптисти згодні, але милість завжди ненав'язлива та ненасильницька, і вона не рятує, якщо ти цього не хочеш. А для того, щоб привернути людину до благодаті, вигнати гріх, необхідні певні «вправи», які самі по собі не рятують, але за допомогою Божої вони виявляються корисними (звідси пост у православ'ї та інший «аскетизм»). Баптистові ж це не потрібно, тому що доктрина миттєвого порятунку вважає, що гріх уже вигнаний і більше не буде тобі докучати. Православні ж пам'ятають слова апостола: «якщо кажемо, що маємо гріха, істини немає у нас».
Баптисти часто порушують питання про шанування святих та ікон, звинувачуючи православних у язичництві та ідолопоклонстві. У цьому випадку православний повинен одразу запитати: чи баптист читав хоч в одній православній книжці заклики поклонятися дереву і молитися фарбам? Невже він серйозно вважає православних такими дурними? Обмовтеся, що ми сперечаємося про дійсну позицію православ'я, а не про «думки бабусь». Також необхідно пояснити, що заповідь «не сотвори собі кумира» передбачає також, що не можна робити «ніяких зображень», але баптисти чомусь легко порушують цей пункт і зображують Христа чи біблійні події.
Тут потрібно пояснити, як православні проводять різницю між шануванням, яке відноситься до ікони (образу) та поклонінням, яке личить лише Богу (первообразу). Порятунок ми чекаємо лише Бога, але нам Він подає його через Церкву, через Своїх святих і Свої святині. Такий спосіб порятунку не потрібний Йому – Він нам потрібний. У Біблії ми бачимо, що люди рятуються через людей. Хіба баптисти не читають Писання, яке дійшло до нас через Його святих, адже Бог не продиктував їм євангелію безпосередньо. Так само ми бачимо, що Бог рятує людей через матеріальні святині, наприклад, ковчег і храм, як це було у Старому Завіті. Баптисти кажуть: «Але в Новому Завіті прямих наказів писати ікони немає!» Та ні. Але й прямих наказів святкувати Великдень та Різдво теж немає, і співати гімни з баптистської збірки теж немає. Просто всі християни розуміють: прийнятним є те, що не наказано буквою, але відповідає духу. Ось і шанування святинь відповідає християнському духу. Людина складається з душі та тіла, тому для нього природно освячуватись через матеріальні святині. Звідси храм, ікони, вода у хрещенні, хліб та вино у причасті, звідси обрядовість – через матеріальне ми показуємо красу Небесного Царства. Там, де від обрядовості відмовилися, служба просто нудна. Це як Новий рік без ялинки, бенгальських вогнів та подарунків – у чорних костюмах та з похмурими обличчями.
У Старому Завіті віруючі схиляли коліна перед ковчегом і храмом, сьогодні християни схиляють коліна перед іконами. Коли баптисти запитують – чи це не ідолопоклонство? - Запитайте у них, якщо юнак став перед дівчиною на коліна, освідчуючись їй в коханні, чи це ідолопоклонство? Американські протестанти, які стають навколішки перед прапором своєї країни і цілують його, чи грішать ідолопоклонством? Чи просто люблять свою батьківщину? Чому перед прапором США можна ставати навколішки, а перед іконою Христа – ні?
Щодо молитов святим, то тут відразу треба сказати баптистам – православні не вірять у якісь «заслуги» святих, вони не обожнюють їх і не ставлять на один рівень із Христом. Будь-яка молитва святим – це молитва Христові. Ми просимо святих молитися нашому Господу, щоб Він допоміг нам своєю благодаттю, а не святі допомогли якимись власними магічними силами. Запитаємо баптистів – Ви ж просите своїх побратимів по вірі молитися за Вас, розуміючи, що одних Ваших молитов недостатньо, адже Ви далеко не такі святі, як Христос? У Церкві всі моляться один за одного, і всі просять один одного молитов. Просто православні стверджують, що цей молитовний зв'язок між членами Церкви не переривається і тоді, коли святі опиняються на небесах – завдяки Христу, завдяки тому, що ми єдине тіло у Христі, святі моляться за нас на небесах, і можуть чути наші молитви, звернені до ним на землі, що підтверджується усією історією Церкви. Якщо баптисти впевнені, що молитва матері про дітей має велику силу перед Богом, і вони просять своїх матерів молитися за них, то чому вони відмовляють у цьому матері Самого Христа? Ось уже чиї молитви сильні перед Богом, сильніші за будь-яку матір на землі.
Дуже важливо обговорити з баптистами проблему Таїнств. Можна обмежитися лише хрещенням та дієприкметником. Головне розбіжність таке: баптистів таїнства не потрібні для порятунку. Ось це і є їхня помилка. Адже якщо хрещення та причастя не є необхідними для нашого порятунку, то навіщо тоді взагалі хреститися та причащатися? Христос наказав нам хрестити всі народи і всіх причащати, а ось згідно з баптизмом можна легко обійтися і без цього. Отже, Христос наказав нісенітницю? Баптисти на це кажуть, що головне – віра. Так, віра, але віра припускає, що ми віримо в те, що Христос заповідав нам здійснювати хрещення і причастя для нашого освячення і спасіння, інакше виходить, що наша віра є абсурдною. Вір у те, що хрещення і причастя ніяк не позначаться на твоєму спасінні, вір, що вони лише знаки – такий баптистський символ віри! У зв'язку з таким розумінням, баптистам важко зрозуміти, навіщо ми хрестимо дітей, адже дитина не може «позначити», що вона вже врятована. Але у православних інший сенс – у хрещенні людині дається благодать для звільнення від гріха, що породжує його в вічне життя. Баптисти не будуть довго сперечатися, що діти не чужі Божій благодаті і потребують спасіння, але тоді чому б їх не хрестити благодатним хрещенням? Для православних хрещення – це цілющі ліки. Чи погодилися б баптисти дати своїй дитині ліки, коли вона хвора, хоча дитина не знає, чим вона хвора, і як ліки діє? Саме тому православні виступають за дитяче хрещення.
Аналогічно і з дієприкметником. Просто їсти хліб і пити вино, згадуючи страждання Христа – це важливо, звичайно. Тільки тоді краще Євангеліє прочитати. А ось причащатися Самому Христу – це необхідно для спасіння, адже якщо ми не єдині з Христом, то як увійдемо до Нього до раю? Прості хліб та вино нікого не врятують – тільки Тіло та Кров Самого Господа. Так що причастя доречне, тільки якщо воно спасенне таїнство, а не просто «обряд хлібопереломлення», в якому Христос, по суті, і не присутній. Тим, де зникли рятівні обряди, ми бачимо похмуру службу, естрадну музику та дуже погані вірші. Невже Господь зійшов на землю, що породити тільки це?
- Прот. Микола Варжанський. Антисектантський катехизис. - М., 2001.
- Меч духовний. - Краснодар, 1995.
- Диякон Андрій Кураєв. Протестантам про православ'я. Спадщина Христа. Вид-е 10-ті. - Клин, 2009.
- свящ. Данило Сисоєв. Прогулянка протестанта православним храмом. - М., 2003.
- Диякон Сергій Кобзар. Чому я не можу залишатися баптистом та взагалі протестантом. - Слов'янськ, 2002.
- Диякон Джон Уайтфорд. Лише Писання? - Нижній Новгород, 2000.
βαπτίζω - занурювати, хрестити у воді], одна з найбільших протестантів. деномінацій, що виникла в Англії в 1-й пол. XVII ст. Приймаючи основні догмати Реформації – визнання Свящ. Писання єдиним авторитетом у питаннях віри, виправдання лише вірою, священство всіх віруючих, – Б. додали до них свої власні: т.з. хрещення по вірі (тільки дорослих, здатних засвідчити свою особисту віру в Христа, через занурення), дотримання принципу відокремлення Церкви від д-ви, повну самостійність громад. Перших Би. часто називали анабаптистами (перехрещенцями), тому що вони були противниками хрещення дітей і, не визнаючи його дійсності, хрестили вступників у громаду заново. Таке ставлення до хрещення було єдиною ознакою, що об'єднує, досить різнорідного руху анабаптистів, що з'явився в континентальній Європі на поч. XVI ст.; одним полюсом його були швейцар. анабаптисти, остан. стали відомими як менноніти і аміші і відкидали як військову службу, і навіть просто носіння зброї, а др.- нем. анабаптисти, такі, як Т. Мюнцер, Я. Матіс і Іоанн Лейденський, силою зброї, що стверджували «Царство Боже на землі». Проте послідовники і тих та інших. як у католич., і у протестант. країнах засуджувалися до страти (зокрема й у Англії 1536). Б. заявляли, що вони не мають із анабаптистами нічого спільного: у першому баптист. Сповіданні віри 1644 вони називають себе «тими церквами, які повсюдно помилково називають анабаптистами»; у додатку до Сповіді, яке вийшло в 1646 р., вони називають себе «хрещеними віруючими»; у Сповіданні 1688 р.- «згромадженням християн, охрещених за проголошення їхньої віри» і «хрещені згромадженнями»; пізніше з'являються самоназви "хрещені церкви", "хрещені християни", "церкви Христа" і т. д. Термін Б. поступово став основним деномінаційним визначенням і був юридично закріплений в Акті про віротерпимість 1689, де Б. названі в одному ряду з пресвітеріанами та індепендентами дисидентськими, але дозволеними деномінаціями.
Історія виникнення баптизму
Реформацію в Англії можна назвати «реформацією зверху», тому що основною рушійною силою була світська влада. Початок процесу поклав відлучений папою від Церкви кор. Генріх VIII, до-рого 3 лист. 1534 р. парламент проголосив главою Церкви Англії. Доктрина англікан. Церкви являла собою сплав католицизму, лютеранства і кальвінізму, поєднуючи в собі, напр., вчення про виправдання вірою та визначення обраних до порятунку, з одного боку, і збереження церковної ієрархії (єпископальний устрій) на чолі з королем - з ін. Незабаром у країні з'явився рух пуритан (лат. purus - чистий), які виступали за продовження реформ і очищення Церкви від залишків папізму, а також вимагали заміни єпископальної системи на пресвітеріанську, при якій місцеві Церкви керувалися б пресвітерами, обраними парафіянами. Пресвітеріани, помірне крило пуритан, були суворими кальвіністами та прихильниками держ. контролю над Церквою; радикали, сепаратисти, чи индепенденты, виступали за відокремлення церкви від гос-ва і повну самостійність місцевих громад-конгрегацій (звідси їх ін. назва - конгрегаціоналісти). Вони вважали, що Церкву не можна ототожнювати з усім хрещеним населенням, тому що її членами можуть бути лише ті, хто покаявся у своїх гріхах і щиро повірив у Христа. Сепаратисти організовували свої парафії з кін. XVI ст., але особливої Церкви не створили і з часом зникли. Сепаратизм став поживним середовищем для брауністів, берроуїстів, квакерів, антитринітаріїв, пресвітеріан і Б.
Засновником 1-ї громади Б. вважається Дж. Сміт, випускник Кембриджського ун-ту, який в 1606 р. приєднався спочатку до пуританів, потім до лінкольнширських сепаратистів-брауністів. У 1606 сепаратисти, рятуючись від релігій. переслідувань були змушені втекти до Амстердама. Одна із груп сепаратистів, під рук. Дж. Робінсона, переїхала в Лейден і остан. склала ядро «батьків-пілігримів», які в 1620 р. вирушили до Америки на кораблі «Мейфлауер». Сміт зі своїми прихильниками, включаючи Т. Гельвеса, оселився в Амстердамі і під впливом вчення Армінія та голландських менонітів став прихильником армініанської доктрини про спокуту Христом Своєю смертю всіх людей та переконаним противником хрещення немовлят. У кн. «Друк звіра» (The character of the Beast, 1609) він пояснює свій відхід від брауністів тим, що ті зберігають практику хрещення немовлят, і посилається на анабаптистів, які «не вводили нового завіту, але встановили нове, або апостольське, хрещення , яким був скинутий антихрист». Сміт стверджував, що всі настанови Христа були втрачені і люди повинні їх відновити. Об'єднавшись, 2 або 3 особи можуть створити церкву і хрестити себе самі, але хрещенню повинні передувати покаяння і віра, чого немає ні в Церкві Англії, ні в пуритан. У тому ж році Сміт хрестив обливанням самого себе і 36 своїх прихильників, за що отримав прізвисько «самокрещенець» (the se-baptist, self-baptizer). Разом зі своїми послідовниками він був виключений із громади брауністів і створив в Амстердамі незалежну громаду, яка вважається 1-й баптист. У серпні. 1612 р. Сміт помер Амстердамі, а громада незабаром розпалася.
Після смерті Сміта було опубліковано написану ним «Декларацію віри»; вона складається з 27 статей та дає повне уявлення про його погляди, напр. у п. 2 говориться: «Віруємо, що Бог створив і викупив людський рід за образом Своїм і всіх людей приготував до життя». Хрещення названо «зовнішнім знаком прощення гріхів, смерті та воскресіння і тому не може ставитись до немовлят» (п. 14); «Вечір Господній є зовнішнім знаком спілкування у Христі, повноти віри членів громади на основі віри та любові» (п. 15), тобто таїнством, з т. зр. Сміта не є.
Незадовго до смерті Сміта через розбіжності група Б. на чолі з Гельвесом повернулася до Лондона (кін. 1611 - поч. 1612). У 1612 р. Гельвес був ув'язнений за публікацію своєї кн. "Таємниця беззаконня" (The Mystery of Iniquity), де він вимагав повної свободи віросповідання. екземпляр книги він направив кор. Якову I. У 1616 р. Гельвес помер у в'язниці, але Б. не припинили свого існування.
Загальні Б.
Послідовники Сміта та Гельвеса стали називатися після. загальними Б., тому що вони дотримувалися армініанського погляду на спокутну жертву Христа, стверджуючи, що Він викупив усіх людей, а не лише обраних. До 1626 в Англії існувало 5 баптист. громад, у 1644 р. - 47. Між 1640 та 1660 рр. Б. внаслідок довгих дискусій дійшли висновку, що хрещення має відбуватися лише зануренням. Загальні Б. офіційно заявили про обов'язковість такого способу хрещення у своєму першому сповіданні, виданому 1660 р.
До 1689 р. Б. зазнавали постійних репресій, і лише «Акт про віротерпимість» полегшив їхнє становище, дозволивши їм свободу молитовних зборів. У XVII-XVIII ст. серед загальних Би. широкого поширення набули погляди антитринітаріїв. З 1671 по 1731 р. на засіданнях генеральної баптистської асамблеї регулярно обговорювалася антитринітарна єресь, яка була відома в Англії з поч. XVII ст. завдяки соцініанській літературі, привезеній з Європи, і набула поширення серед сепаратистів. До 1750 багато з загальних Би. стали унітаріями (див. унітаріанство). У 1802 р. Генеральна асамблея спільних Би. розділилася на тих, хто приєднався до приватних Би., і тих, хто перейшов до унітарій. Не приєдналися ні до тих, ні до ін. заснували в 1816 місіонерське об-во. До кін. ХІХ ст. суперечності у вченні загальних і приватних Б. згладилися, і в 1891 вони об'єдналися.
Приватні Б.
Переважна більшість совр. Б. називають себе приватними, або партикулярними, ведуть своє походження від дисентерів (індепендентів) – послідовних кальвіністів, які висунули ідею церкви, зібраної Духом Божим (англ. gathered church – зібрана церква), а не окремою людиною чи гос-вом. Той, хто усвідомлює себе істинним, відродженим християнином, повинен шукати своїх єдиновірців і скласти особливу церкву, не обмежену географічними рамками (наприклад, парафіями). Індепенденти хоч і були переконані, що Христос. громади повинні дотримуватися конгрегаціоналістського принципу організації, але не наполягали на повному розриві з Церквою Англії. Ця позиція не влаштовувала радикально налаштованих членів, які не бачили сенсу в очікуванні продовження реформ Церкви Англії. Серед них був пастор Г. Джейкоб, який керував конгрегацією індепендентів у Лондоні. У 1616 р. він разом зі своїми послідовниками заснував громаду, до-рої остан. керували пастори Дж. Латроп та Г. Джессі, тому конгрегацію часто називали «JLJ Church» за їх ініціалами. У 1633 р. у громаді розпочалася дискусія про значення та сенс хрещення, і в результаті від неї відкололася група під рук. Дж. Спілсбері, яка прийняла повторне хрещення в 1638 р. (хрещення в громаді відбувалося як обливанням, так і окропленням). До 1640 в Лондоні існували принаймні 2 баптист. громади, які дійшли висновку, що істинним хрещенням може бути лише хрещення зануренням. Таке хрещення практикували гол. менноніти, до яких були направлені представники лондонських Б. Після їх повернення 56 членів обох громад були хрещені зануренням. У 1644 р. приватні Б. офіційно заявили в «Першому Лондонському сповіданні» віри приватних баптистів (підписано 7 громадами), що складався з 15 пунктів, що хрещення має відбуватися лише зануренням, тому що «це є знаком, який повинен відповісти. .на ту зацікавленість, яку святі мають у смерті, похованні і воскресіння Христа; з тією самою безперечністю, з якою тіло, занурене у воду, з'являється знову, тіла святих будуть звеличені силою Христа в день воскресіння, щоб царювати разом зі Спасителем».
Кількість приватних Би. зростала досить повільно, тому що, вірячи в порятунок лише обраних, вони не займалися місіонерською роботою. Ситуація змінилася після 1750 р., коли під впливом методизму у приватних Б. підвищився інтерес до місіонерської роботи та їх лави різко зросли. У цей час здобули популярність такі діячі баптизму, як Е. Фуллер (1754-1815), Р. Холл (1764-1831) та У. Кері (1761-1834). У 1779 р. було засновано Баптистське об-во внутрішньої місії (The Baptist Home Mission Society). У 1792 р. Дж. Кері заснував Англійське баптистське місіонерське об-во, що започаткувало суч. місіонерський рух в англомовних країнах, і став його першим місіонером в Індії. Б. зберігали великий вплив на релігію. та політичного життя Великобританії у XIX ст. У 1813 р. утворився Баптистський союз Великобританії та Ірландії (The Baptist Union of Great Britain and Ireland). У 1891 р. до союзу приєдналася і частина спільних Би. У 1976 р. вони приєдналися до баптистів. громадам, які дотримуються кальвіністської доктрини «суверенної благодаті», сформували асамблею «Благодать».
Позагромадові структури
Між 1640-1660 рр., коли спостерігалося особливо бурхливе зростання баптист. громад, виникла потреба у створенні структур, що їх об'єднують. Найстаріша і життєздатна їх - асоціація місцевих громад. Загальні Би. збиралися в Лондоні в 1624 і 1630 роках. для обговорення віросповідних питань, але офіц. структури не утворили. Різні гілки та асоціації англ. Б. скликали генеральні асамблеї зазвичай у Лондоні. У 1653 р. загальні Би. першими затвердили генеральну асамблею як постійно діючий орган. Вони наполягали на тому, що її рішення є обов'язковими для всіх громад, оскільки «церква одна» (напр., у Сповіданні 1678 р.) і що громади повинні контролюватись асамблеєю; приватні Б. ніколи не дозволяли своїм асамблеям та генеральним асамблеям претендувати на роль «церкви» та видавати акти, обов'язкові для виконання у всіх громадах. У «Другому Лондонському сповіданні» приватних Б. 1677 р. говориться, що з вирішення важких випадків громади можуть збирати асамблеї, але ніхто може нав'язувати свої думки і рішення місцевим громадам і втручатися у їхні справи, порушувати їх свободу. У 90-х роках. XVII ст. серед англ. Б. розгорілася дискусія про використання музики за богослужінням. У попередні роки це питання не обговорювалося, тому що перші Б. розглядали співи як один із видів «фіксованої» молитви. Потім повсюдно стали поширюватися співи псалмів (але не гімнів) без муз. супроводу. Лише вплив методистів остаточно закріпив муз. виконання псалмів та гімнів під час молитовних зборів.
Баптистські організації та громади
(Історія та суч. стан).
Півн. та Пд. Америка
В результаті гонінь Б., що регулярно виникали, з 1638 р. почали іммігрувати в англ. колонії у Півн. Америку, але й там вони зазнавали утисків з боку місцевих конгрегаціоналістів. Би. бігли до Нов. Амстердам (сучасний Нью-Йорк), який був під контролем голландців, відомих своєю віротерпимістю, і в Род-Айленд. У той самий час багато хто з приїхали до Америки «гнаних» пуритан та його нащадків ставали прибічниками баптизму, напр. Роджер Вільямс (1603-1683), один із «піонерів релігійної свободи» в Америці. Випускник Кембриджа (1627), він був висвячений у Церкви Англії і став капеланом сера Вільяма Мешема, який познайомив його з О. Кромвелем і Т. Хукером. Під їх впливом нонконформістські переконання Вільямса склалися остаточно, він перейшов до сепаратистів, засвоїв кальвіністські погляди на Церкву та вирішив залишити Англію (1631). Він рішуче відкинув пуританську «теократію», наполягав відділенні церкви від гос-ва і дотримувався принципу «свободи душі». Він був переконаний, що кожна людина відповідальна перед Богом і не потребує церкви чи священика, оскільки сама є священиком (Євр 4. 15-16; 10. 19-22). Після суду над ним у Бостоні Вільямса вигнали з колонії за те, що «збився з курсу і поширював нові та небезпечні думки проти авторитету магістрату». Але його соратники вважали, що його вигнали за відстоювання релігій. свободи та віру в те, що тільки НЗ є єдиним джерелом віри та релігій. практики. Вільямс попрямував до колонії сепаратистів у м. Плімут, де виник конфлікт через володіння власністю. Вільямс був переконаний, що тільки викуп землі в індіанців, а не підписаний королем Англії патент надає право на володіння цією землею. Крім того, він доводив, що магістрат не має права втручатися у питання релігії. Ці погляди Вільямса влада вважала небезпечними, і йому довелося виїхати в Сейлем, де в 1634 р. він став пастором, але незабаром був змушений покинути і це місто. У 1636 р. він купив землю в індіанців і заснував на ній колонію Провіденс (о-в Род-Айленд), яка стала притулком для квакерів, анабаптистів і всіх тих, кого не приймали офіц. влади у ін. колоніях. У 1639 р. він охрестив себе та ще 10 чол. та заснував перший баптист. громаду на амер. землі, хоч і не називав себе Б.
Наступним пастором церкви на острові Род-Айленд став Т. Олні, після нього Дж. Кларк, який остаточно сформував громаду Вільямса як баптист. (письмових свідоцтв про утворення ін. громад не збереглося). У 1652 р. вона була реорганізована на платформі загальних Б. У 1643 і 1651-1654 рр. Вільямс відвідував Англію щоб одержати в короля грамоти на володіння землею, кор. Карл II затвердив законність існування колонії та закріпив свободу віросповідання на її території. З цього часу загальні Б. селилися переважно на Род-Айленді. У 1670 р. вони об'єдналися в асоціацію, проте ніколи не грали великої ролі в реліг. життя амер. колоній.
У 1665 р. було засновано баптист. громада в Бостоні, її члени протягом неск. років зазнавали переслідувань, але саме тут з'явився перший баптист. сповідання віри в амер. колоніях. Найстаріший баптист. громада на Півдні була організована в Кіттері (шт. Мен) у 1682 р. Вільямом Скревеном. Хоча на Род-Айленді Б. зберігали свої традиції, їх центром стала Філадельфія. У 1707 р. 5 церков у колоніях Нью-Джерсі, Пенсільванії та Делавера шляхом листування створили Філадельфійську баптистську асоціацію (Philadelphia Baptist Association), яка почала проводити активну місіонерську роботу і сприяла поширенню баптизму у всіх колоніях. Перша місіонерська програма була прийнята асоціацією в 1755 р. У 1751 р. за участю Філадельфійської асоціації була організована асоціація в Чарлстоні (шт. Південь Кароліна), відтоді баптист. асоціації стали виникати у різних районах Америки.
Амер. Б. виявляли великий інтерес до розвитку освіти. У 1756 р. була заснована Хопуеллська академія (Hopewell Academy), у 1764 р. на Род-Айленді був створений перший баптист. ун-т – Браунівський. Після 1800 р. з'явилося безліч навчальних закладів різного рівня, у т. ч. Чиказький ун-т.
Зростанню числа Б. сприяло т.з. «Велике пробудження», що охопило Півн. Америку у сірий. XVIII ст. Воно породило ривайвелістських Б.-сепаратистів, які увійшли в коаліцію з першими баптистами. громадами Нов. Англія. На півдні сепаратисти тривалий час зберігали самостійність та незалежність. У 1755 р. сепаратист Шубаель Стернс заснував громаду в Санді-Крік та інших містах. У 1758 р. ці общини об'єдналися в асоціацію. Доктринально сепаратисти нічим не відрізнялися від приватних Б., але їхнє неприйняття жорсткої церковної організації та дисципліни породжувало конфлікти між сепаратистами та «регулярними». У 1787 р. було досягнуто примирення, і пастори, провідники ривайвелізму, попрямували через юж. межі в різні колонії, заклавши міцні підстави для збільшення числа Би. у XIX ст. Південь США досі залишається одним із центрів баптизму.
Др. фактором, що сприяв поширенню баптизму, став патріотизм Би., відкрито виявлений з початком Війни за незалежність північноамериканських колоній (1775-1783). Би. виступили з вимогою релігій. політичної свободи і підтримували П. Генрі, Т. Джефферсона, Дж. Вашингтона, тим самим заслуживши їхню вдячність. Б. Півдня брали участь у створенні Білля про права, що гарантував релігію. свободу всім. У результаті кін. XVIII ст. чисельність і вплив Би. в Півн. Америці значно зросли. До 1800 налічувалося вже 48 баптист. асоціацій, які створювалися для вирішення загальних проблем, а не для керівництва входили в них громадами. Тим не менш деякі громади не вступали в асоціації, боячись втратити свою самостійність, для розширення свого впливу вони скористалися досвідом Баптистського місіонерського об-ва, заснованим на індивідуальній місії в співдружності з ін, але без підпорядкування один одному. Подібний, т.з. громадський, метод дав можливість створювати незалежні зарубіжні та внутрішні місії з фінансовою участю членів, що входили до них. У 1812 р. місіонери-конгрегаціоналісти А. та Еге. Джадсон та Л. Райс попрямували до Індії. Під час подорожі всі троє хрестились у Калькутті та вирішили стати баптистом. місіонерами поза США. Джадсони попрямували до Бірми, а Райс повернувся до США, щоб створити місіонерську організацію для проповіді за кордоном. 18 травня 1814 р. 33 делегати від баптист. громад Америки зустрілися у Філадельфії та створили генеральну конвенцію баптист. деномінації США для зарубіжної місії, т. зв. "Трирічну конвенцію зарубіжних місій" (її засідання проводилися раз на 3 роки). Хоча конвенція планувала, крім місії за кордоном, брати участь і у вирішенні внутрішніх завдань, з часом її діяльність обмежилася лише закордонною місією. З 1826 р. її перейменували на Американське баптистське про-во зарубіжної місії (American Baptist Foreign Mission Society); структура орг-ції будувалася «за соціальним методом»: кожному за служіння існувало окреме про-во. У 1824 р. Б. створили в Америці про-во для публікації та поширення своєї літератури (American BaptistPublication Society), в 1832 р. організували Про-во внутрішньої місії (American BaptistHome Mission Society).
У 1840 р. на зборах 3 національні баптисти. об-в пройшли дебати з питання рабстві, про право жителів півдня на організацію свого місіонерського об-ва до роботи за кордоном, про межі втручання міжобщинних орг-ций у внутрішні справи громад і зневага Півднем внутрішньої місією. У 1844 р. Б. у Джорджії звернулися до Об-во внутрішньої місії з проханням призначити місіонером рабовласника. Після довгих суперечок це призначення не відбулося, а потім Об-во закордонної місії відмовило в аналогічному проханні Алабамської конвенції.
10 травня 1845 293 баптист. керівника з юж. штатів, що представляли 365 тис. віруючих, зібралися в Огасті (шт. Джорджія) і створили Південну баптистську конвенцію (Southern Baptist Convention), що означало розрив з сіверянами. І хоча в їхньому статуті йшлося про те, що діяльність конвенції буде спрямована на вирішення освітніх програм, а також завдань внутрішньої місії, конвенція в основному зайнялася проблемами закордонної місії. Після Громадянської війни (1861-1865) на Півдні продовжували діяти і Про-во внутрішньої місії, і Американське баптистське видавниче про-во, хоча деякі громади юж. Б. постійно протестували проти інструкцій, що надходили з цих общебаптист., а фактично сівбу. баптист. структур.
Після закінчення Громадянської війни сівбу. Б. запропонували возз'єднатися, але жителі півдня не захотіли повертатися до форми існування, відкинутої ними в 1845 р. Про-во внутрішньої місії сівбу. Б. продовжувало працювати дуже успішно з освітніми програмами і на Півдні, серед негритянського населення, тим самим склавши серйозну конкуренцію юж. Б. У 80-х роках. ХІХ ст. Південна конвенція оголосила юж. штати своєю територією. Відкриття Ради недільних шкіл в 1891 р. стало новою епохою історія юж. Б., оскільки стало очевидним, що Південь все далі просувається до формування своєї деномінації. Тепер все юж. громади забезпечувалися навчальною літературою з одного центру. Після Другої світової війни Південна баптистська конвенція у зв'язку зі зростанням її членів на півночі та заході країни відмовилася від регіональних обмежень. У 2-й пол. ХХ ст. вона стала найбільшим протестантом. об'єднанням у США. У той самий час ця конвенція дедалі більше відокремлювалася від ін. христ. деномінацій, прагнучи централізації управління. Т. о., юж. Б., що становили колись невелику частину населення Теннесі, Міссісіпі, Луїзіани, Арканзасу і особливо Техасу, набули впливу національному масштабі. Значне зростання юж. Б. спостерігався між 1940 і 1980 роками. Члени цієї конвенції відрізняються активним місіонерством, ревайвелістським прагненням допомоги бідним, невтомним проповідництвом і жорсткою централізацією діяльності всіх структур.
Південна баптистська конвенція - єдина з великих деномінацій в Америці, яка не є членом Національної ради церков Христа (НСЦХ) і Всесвітньої ради церков (ВСЦ). У 50-х роках. ХІХ ст. у Теннесі зародився лендмаркізм. Ідеологи цієї течії стверджували, що лише баптист. громади є істинними церквами і що вони існували протягом усієї історії християнства. Лендмаркісти проголошували наявність особливого та єдино істинного баптиста. "Апостольського спадкоємства". У 1854 р. Дж. М. Пендлтон видав кн. «Відновлення старих віх» (An Old Landmark Reset), в якій стверджував, що в НЗ немає згадок про «всесвітню церкву», слідів., місцеві громади абсолютно незалежні і є справжніми спадкоємцями християн апостольських часів. У 1905 р. лендмаркісти та незалежні баптист. громади створили Американську баптистську асоціацію (American Baptist Association) у штатах Оклахома, Техас та Арканзас.
Країни басейну Карибського моря
Першим Би. на Багамських о-вах був раб Ф. Спенс, який в 1780 р. прибув туди разом зі своїми господарями - брит. лоялістами із Півн. Америки. Спенс почав проповідувати серед місцевого населення та заснував громаду у м. Нассау. У наст. Багамська національна баптистська місіонерська та освітня конвенція об'єднує 55 тис. членів (понад 200 громад) і є найбільшою деномінацією в країні. Дж. Ліл, раб, звільнений брит. армією і Півн, що залишив з нею. Америку 1782 р., створив баптист. громаду на о-ві Ямайка (1783). У 1814 р. голить. Баптистське місіонерське об-во надіслало на острів першу місію для допомоги баптист. руху. У 1842 р. було створено Баптистське місіонерське товариство Ямайки, яке стало посилати місії в Африку і на острови Карибського басейну. У 1849 р. було засновано Баптистську спілку Ямайки; у наст. час він складається із 40 тис. чол. (300 громад) і є одним із найбільших у країні. На острові існують та ін баптист. групи загальною чисельністю прибл. 10 тис. чол. Американець У. Монро заснував громаду англомовних Би. у Порт-о-Пренсі 1836 р., у XX ст. на о-ві Гаїті з'явилися представники Американської баптистської внутрішньої місії та інших. місіонерських орг-ций. У наст. Баптистська конвенція Гаїті налічує 125 тис. чол. (90 громад), загальна кількість Би. на острові перевищує 200 тис. Чол., Т. о., Би. є найбільшою деномінацією в країні. У 1826 р. на о-ві Тринідад У. Хамілтон заснував баптист. громаду серед амер. поселенців – Церква п'ятої компанії. Афроамер. Б. першими розпочали роботу на о-ві Барбадос і з 1905 по 1907 р. заснували там 3 громади. Пізніше з'явилися місіонери з організації «Баптисти вільної волі» (Free Will Baptists) з пн. штатів США, із Вільної баптистської асоціації та Південної баптистської конвенції. Баптистська конвенція Барбадосу була створена в 1974 р. (в даний час 421 чол., 4 громади), Національна баптистська місія (чорні громади) об'єднує 1500 чол. (9 громад). Перший баптист. англомовна громада в Домініканській Республіцібула заснована 1843 р. Домініканська національна баптистська конвенція (з 1968) налічує 1400 чол. (23 громади); інші групи Би., об'єднані в 8 різних орг-цій, - бл. 5 тис. чол. (понад 100 громад). На о-ві Куба місіонерську роботу вели Баптистське місіонерське про-во Ямайки, пн. та юж. Б. (США) та «Баптисти вільної волі». У наст. час на острові прибл. 34 тис. Б. (400 громад). У Пуерто-Ріко Баптистська асоціація (нині конвенція) була створена сівбу. Би. (США) у 1902 р.; у наст. час у неї входять 27 тис. чол. (82 громади); 1965 р. на півд. Б. (США) створили Баптистську асоціацію Пуерто-Ріко (4200 чол., 59 громад). Невеликі громади існують також на острові Тринідад, в Гайані та в Суринамі.
Більшість великих баптистів. союзів є членами регіональної Карибської баптистської федерації, яка є членом Баптистського всесвітнього альянсу.
У 1793 р. баптистське місіонерське про-во Англії направило У. Кері та Дж. Томаса в Бенгалію, де вони заснували першу місію. Пізніше в країні почали працювати місіонери із США. У наст. час в Індії проживає 1 млн 850 тис. Б., які об'єднані в 40 конвенцій і асоціацій. Інд. Б. за чисельністю поступаються лише Б. США. У 1813 р. до М'янми (Бірму) приїхав перший амер. місіонер А. Джадсон. У наст. час баптист. конвенція країни об'єднує 16 різних баптистів. союзів (630 тис. чол., 3600 громад) і є найбільшою христ. деномінацією. У Таїланді, в Бангкоку, У. Дін заснував 1831 р. першу Китайську баптистську церкву в Азії. У наст. час у країні прибл. 36 тис. Б. (335 громад). У Камбоджі інтенсивна робота – баптист. місіонерів почалася 1991 р., й у наст. час чисельність Би. досягла 10 тис. чол. (бл. 200 громад). У В'єтнамі сьогодні проживають прибл. 500 Б. (1 офіц. громада у м. Хошимині та 3 підпільних). У Китаї немає єдиної національної баптист. Конвенції на південному сході країни діють 6 незалежних баптистів. груп, чисельність яких брало невідома. Баптист. конвенції в Гонконгу, Макао та на Тайвані нараховують відповідно 56 тис. та 26 тис. чол. У 1994 р. було зареєстровано першу баптист. громада в Монголії. Баптист. громада у Японії була організована амер. місіонерами в Йокохамі в 1873 р., але експансія Б. до цієї країни почалася після закінчення Другої світової війни. У наст. час у країні прибл. 50 тис. Б., об'єднаних у дек. незалежних спілок. У Пд. Кореї 1949 р. Церква Христа в Сх. Азії, яка виросла з баптист. громади, заснованої американцями 1889 р., перетворилася на Баптистську конвенцію Кореї. У наст. час конвенція об'єднує 680 тис. членів (2145 громад), а один із її лідерів пастор Б. Кім є президентом Баптистського всесвітнього альянсу. На Філіппінах, де перші амери. місіонери з'явилися 1898 р., кількість Би. досягає 350 тис. чол. (4100 громад). В Індонезії 1956 р. першими розпочали роботу австрал. Би.; сьогодні у країні прибл. 140 тис. Б. (бл. 800 громад). Баптистська спілка Казахстану об'єднує понад 11 тис. членів, Баптистська спілка Киргизії - понад 3 тис. чол. Чисельність Баптистського союзу Порівн. Азії, куди входять Би.та Туркменії, 3800 чол. Крім того, існують громади корейських Б. у Казахстані та Узбекистані – 1950 чол. та Незалежні реформовані Б. у Казахстані - бл. 3600 чол. У Австралії англ. Баптист Дж. Сондерс організував перший баптист. громаду в Сіднеї 1834 р.; 1891 р. з'явилася Асоціація з 26 громад; у наст. У Баптистський союз Австралії входять 62 579 чол. (823 громади). У Нов. Зеландії перша громада з'явилася 1854 р., її головою був Д. Доломор; баптист. союз було створено 1880 р., й у наст. час його чисельність – 22456 чол. (249 громад).
Країни Африки
Найстаріший баптист. конгрегація, яка збереглася до наших днів, - Ріджент-Роудська баптистська церква у Фрітауні в Сьєрра-Леоні, заснована в 1792 р. Д. Джорджем. Проте діяльність Би. в Зап. Африка була малопродуктивною аж до 30-х років. XX ст., коли розпочалася інтенсивна місіонерська робота. У наст. час у Зап. Африці налічується понад 1 млн Б., громади організовані в усіх країнах регіону, крім Мавританії. В Екваторіальній Африці баптист. громади не створені лише у Габоні. Баптист. місіонерське об-во (Лондон) спільно з Б. Ямайки заснувало в 1843 р. місію на о-ві Фернандо-По (Біоко), яку іспанці зруйнували в 1858 р. У 1845 р. Дж. Меррік з Ямайки оселився в Схід . Камеруні і почав перекладати свящ. Письмо для місцевих мешканців. У той самий час голить. місіонер А. Сейкер розпочав роботу у Сх. Камеруні і через 4 роки заснував перший баптист. громаду. У наст. час у Камеруні понад 110 тис. Б., об'єднаних у 4 баптист. конвенції. У 1818 р. у Заїрі (нині Демократична) з'явилася внутрішня місія ім. Лівінгстона (Livingstone Inland Mission), пізніше почали працювати амер., Швед. та норв. місіонери. У наст. час на 13 баптист. спільнотах об'єднано 2 тис. громад із понад 800 тис. чол. У Пд. Африці У. Міллер заснував у 1823 р. у м. Грейамстауні першу баптист. громаду серед англ. поселенців, пізніше - серед чорношкірого населення, в 1888 - серед «кольорового», в 1903 - серед емігрантів азіат. (переважно інд.) походження. Південноафриканський баптистський союз було створено 1877 р.; 1966 р. чорні Би. заснували Баптистську конвенцію Пд. Африки, яка замінила собою Церкву банту, що знаходилася під владою білої громади. У Анголі перша місія виникла 1818 р. (Баптистське місіонерське об-во, Лондон), в наст. час там прибл. 100 тис. Б. У Малаві баптист. громада була заснована англійцем Дж. Бутом у 1892 р. у наст. час у країні прибл. 200 тис. Б. У Мозамбіку проповідували баптизм місіонери Вільного баптистського союзу Швеції (1921) та Південноафриканської генеральної місії (1939). У 1968 р. ними була створена Об'єднана баптистська церква, яка в наст. час опікується бл. 200 тис. чол. У Сх. Африці місіонери-Б. виникли пізно, напр. перші дат. Би. в Бурунді - 1928 р., в Руанді - 1939 р., амер. юж. Б. у Кенії та Танзанії – у 1956 р. Місіонери з Баптистської генеральної конференції (США) у 1950 р. першими почали працювати в Ефіопії. Сьогодні у Сх. Африці бл. 900 тис. прихильників баптист. номінації, з них 400 тис. у Кенії. Б. практично немає в Пн. Африці та Судані.
У Єгипті існує громада прибл. 500 чол., Заснована в 1931 р. С. У. Гіргізом.
Історія європ. баптизму починається з І. Г. Онкена, якого часто називають «батьком континентального баптизму». Він рід. в Англії у лютеранській родині. Після переїзду до Шотландії почав відвідувати пресвітеріанську церкву. 1823 р. приєднався до методистів і був посланий для проповіді до Гамбурга. На першому ньому. зборах 7 січ. 1827 р. було 10 німців, а 24 лют. - дек. сот. Онкена, який не мав ліцензії на проповідь і не був громадянином Гамбурга, заарештували за порушення закону. Звільнившись, він став «бродячим» проповідником. У 1828 р. Онкен отримав громадянство у Гамбурзі, купивши при цьому книжкову крамницю. Він став торгувати Христом. літ-рой та поширювати Біблію. Лютеран. Церква пропонувала Онкену повернутися до віри отців, але він відмовився, почав листуватися з амер. Б. з питання про хрещення і в 1834 р. був хрещений в Ельбі разом із дружиною та 3 найближчими друзями американцем Б. Сірсом. Онкен взяв активну участь у діяльності Американського баптистського об-ва зарубіжної місії і, виконуючи його доручення, продовжував проповідувати баптизм у ньому. д-вах і по всій Європі. Баптист. громада в Гамбурзі була офіційно дозволена лише 1857 р., а 1866 р. Сенат і міська дума визнали рівні права Б. з лютеранами. Онкен виїжджав на проповідь у Скандинавію, Росію (1864, 1869) та Сх. Європу та скрізь засновував баптист. громади. У 1849 р. він створив шестимісячні місіонерські курси, незабаром перетворені на семінарію, яка в 1888 р. отримала академічний статус, набув величезного будинку і продовжував розсилати Біблію і баптист. книги у всі кінці Європи. Онкена підтримували європ. біблійні об-ва, меноніти, моравські брати, Лютеранська внутрішня місія, Християнський альянс і керівники різних пієтистських рухів у Німеччині, а також Американське баптистське місіонерське об-во, Філадельфійська баптистська асоціація та Закордонна місія британських част. У наст. час Німеччина одна із центрів континентального баптизму, чисельність парафіян перевищує 100 тис. чол., останніми роками число ньому. баптистів помітно зросла за рахунок імміграції з Росії. Основна частина ньому. Б. входить до складу Союзу євангелічних вільних конгрегацій (The Union of Evangelical Free Congregations) – 88 тис. чол. В Австрії Би. з'явилися в 1846; у наст. час Баптистська спілка об'єднує 1130 чол. у 19 громадах. у Швейцарії Би. з 1847 р., у наст. час 1291 чол. у 15 громадах об'єднано у Німецькомовний баптистський союз. У Нідерландах (з 1845) чисельність Баптистського союзу становить наст. час 12 тис. чол. (89 громад), 3 ін. баптист. групи становлять прибл. 15 тис. чол. у 130 конгрегаціях; у Польщі (з 1858), коли вона ще входила до складу Російської імперії, Б. були нечисленні. У наст. час там діють 65 громад, що об'єднують прибл. 4 тис. чол. У Чехії – 2300 чол. та 26 конгрегацій; у Словаччині – 2 тис. чол. та 17 конгрегацій. У Швеції баптизм проповідували моряк Ф. Нільсон, охрещений Онкеном в 1847 р., і Г. Шредер, хрещений у Нью-Йорку в 1844 р. 1856 - офіц. дата появи Б. у Швеції. У наст. час Шведська баптистська спілка складається з 18 тис. чол. Інші розділені за групами, Вільний баптистський союз (1872) та Оребро місія (з 1892) об'єдналися з баптистським рухом святості, близьким до п'ятидесятників, і сформували власний рух (20 тис. членів). У Данії (з 1839) та Норвегії (з 1860) - приблизно по 5 тис. Б. У Норвегії, Швеції та Данії спостерігається занепад баптист. руху. Сукупна кількість членів Баптистських спілок Швеції та Фінляндії на території останньої становить прибл. 2 тис. чол. У Латвії (з 1860) – 6300 чол., в Естонії (з 1884) – 6 тис. чол., у Литві – 500 чол. Роботу ньому. Б. в Угорщині розпочав у 1846 р. Г. Майєр. Поділ між німецькомовною та угорськомовною громадами призвів до створення 2 баптистів. спілок, їх об'єднання відбулося 1920 р. в наст. час Баптистська спілка Угорщини налічує 11100 чол. у 245 конгрегаціях. У Румунії першіБ. з'явилися в Бухаресті 1856 р., пізніше, 1875 р., Б. прийшли до Трансільванії з Угорщини, проте баптист. союз у Румунії сформувався лише 1909 р. в наст. час у Румунії існує 2 баптисти. союзу: Румунська – 90 тис. членів у 1500 конгрегаціях та Угорська – 8500 чол. у 210 конгрегаціях. Перші Би. біля совр. Сербії були хрещені тим же Майєром в 1875 р. в Нові-Сад (5 чол.). Югославський баптистський союз було створено у 1924 р., але у зв'язку з розпадом СФРЮ припинив своє існування у 1991 р. у наст. час на її колишній. території існує 6 самостійних спілок, з яких брало найбільший знаходиться в Хорватії (4500 чол.), Найменший (139 чол.) створений в 2000 р. в Країни континентальної ЄвропиБоснії та Герцеговині
У лат. країнах, Франції, Іспанії та Італії, з переважно католич. населенням баптизм приживався насилу, попри зусилля амер. місіонерів, які розпочали там свою діяльність у 20-х роках. ХІХ ст. У наст. час кількість Б. у цих 3 країнах – бл. 35500 чол. в 600 громадах, діяльність яких повністю залежить від іноземних місіонерів. У Франції перші амер. місіонери з'явилися 1832 р., і на поч. XX ст. було організовано 30 громад, які об'єднали 2 тис. осіб. Богословські розбіжності призвели до того, що до 1921 р. у країні існували 3 незалежні один від одного баптист. орг-ції. Після закінчення Другої світової війни місіонерська активність амер. Баптисти призвели до появи численних дрібних баптистів. груп. У наст. час понад 10 тис. чол. у 200 громадах перебувають у 8 національних орг-ціях. У Бельгії, куди місіонери потрапляли з Франції, проповідь велася переважно серед франкомовного населення. У 1922 р. там було створено Баптистський союз, що налічував 917 осіб, об'єднаних у 30 громад. У наст. час, включаючи незалежних Б. зі США, у Бельгії – бл. 1500 Б. у 45 громадах. Так само, через Францію, баптизм потрапив у франкомовну частину Швейцарії 1872 р.; у наст. час Євангельська спілка об'єднує прибл. 560 чол. у 15 громадах. Перший баптист. громада в Італії («Місія Ла Спеція») була організована 1867 р. англ. баптистом Еге. Кларком. У 1871 р. амер. місіонер У. М. Коут (Південна баптистська конвенція) організував громаду Римі. У 1956 р. було сформовано Євангельську баптистську спілку, в наст. час до нього входять прибл. 6500 осіб, об'єднаних у 100 громад. У 1947 р. з'явилися також консервативні амери. Би., що створили Євангельську баптистську асамблею (507 чол. в 6 орг-ціях). У 1870 р. американець У. І. Кнапп створив першу громаду в Мадриді (Іспанія), пізніше його продовжив швед. місіонер Еге. Лунд. На поч. 20-х рр. XX ст. Південна баптистська конвенція відкрила в Іспанії дек. місій. У 1929 р. був сформований Баптистський союз (в даний час 8365 чол. в 73 громадах). У 1957 р. із союзу виділилася Федерація євангельських незалежних церков (4400 членів у 62 орг-ціях). У країні діють також іноземні баптисти. конгрегації. Загальна чисельність Б. – 14 тис. чол. у більш ніж 150 громадах. У 1888 р. Дж. Ч. Джонс створив перший баптист. громаду в Португалії. (21 громада), Асоціація баптистів за всесвітню євангелізацію – 350 чол. (7 громад). Крім того, в країні існує низка незалежних баптистів. конгрегацій. На Мальті Біблійна баптистська церква була створена у 1985 р., у наст. час у ній 48 чол., у Євангельській баптистській церкві (з 1989) – 60 чол.
Більшість баптист. союзів у Європі є членами Європейської баптистської федерації (European Baptist Federation), заснованої 1949 р. у Швейцарії. Перша рада Федерації відбулася 1959 р. у Парижі. До неї входять 50 національних союзів із 46 країн Європи, Євразії та Порівн. Азії. Албанія та Мальта – асоційовані члени, оскільки в цих країнах ще не створені союзи. Європейська Федерація є найбільшим регіональним членом Баптистського всесвітнього альянсу, найбільш численні спілки у його складі - організації Великобританії (152 тис. чол.) та України (120500 чол.).
Літ.: Nuttall G. F. Visible Saints: The Congregational Way, 1640-1660. Oxf., 1957; Maring N. H., Hudson W. S. Baptist Manual of Policy and Practice. Chicago; Los Ang., 1963; Torbet R. A History of the Baptists. L., 1966; Vedder H. A Short History of the Baptists. Valley Vorge, 1967; Lumpkin W. L. Baptist Confessions of Faith. Valley Forge (Pa.), 1969; Кілька знайомих Church Books / Ed. H. G. Tibbutt. Bedford, 1972; Association Records of Particular Baptists of England, Wales and Ireland до 1660: In 3 vol. / Ed. B. R. White. L., 1971, 1973, 1974; Records of Church of Christ in Bristol, 1640-1687 / Ed. R. Hayden. Bristol, 1974; Estep W. R. The Anabaptist Story. Grand Rapids, 1975; Tolmie M. Triumph of Saints: Separate Churches of London, 1616-1649. Camb., 1977; Watts M. Dissenters from Reformation to the French Revolution. Oxf., 1978; English Baptists of the 17th Cent. L., 1983; Brown R. English Baptists of the 18th Century. L., 1986; MacBeth H. L. The Baptist Heritage: Four Centuries of Baptist Witness. Nashville, 1988; Belcher R., Mattia A. Discussion of the 17th Cent. Particular Baptist Confessions of Faith. Southbridge, 1990; Association Life of the Particular Baptists of Northern England, 1699-1732 / Ed. S. Copson // English Baptist Records. L., 1991. Vol. 3; Waldron S. E. Baptist Roots in America. Boonton (NJ), 1991; Exposition of the Parables. Grand Rapids, 1991; Розповідає з Types and Metaphors of the Biblia. Grand Rapids, 1992; Haykin M. A. G. Один хлопчик і один словник: John Sutcliff of Olney, His Friends and His Times. Darlington, 1994; McGoldrick J. E. Baptist Successionism: A Crucial Question в Baptist History. Metuchen (N. J.), 1994; Baptists around the World: A Comprehensive Handbook / Ed. A. W. Wardin. Nashville, 1995; Історія баптизму. Од., 1996; We Baptists. Franclin (Tenn.), 1999.
У Російській імперії
Основною територією поширення Б. стали Таврійська, Херсонська, Київська, Катеринославська, Бессарабська губернії, а також Кубань, Дон та Закавказзя, а з кін. 80-х. XIX ст. - Губернії Поволжя, тобто місця компактного проживання ньому. колоністів та русявий. сектантів (переважно молокан). В кін. XVIII ст. на запрошення імп. Катерини II заселили вільні землі на півд. регіонах країни відгукнулися менонити та лютерани з Пруссії та Данцига. Вони отримали від рос. уряду ціла низка пільг та привілеїв: звільнення на 10 років від усіх податків та військової служби, фінансову та матеріальну допомогу; меноніти отримали свободу віросповідання, а при прийнятті підданства складали присягу без клятви.
У період з 1789 по 1815 р. менонітські громади були організовані в Хортицький (18 колоній) та Молочанський (40 колоній) округи. На чолі кожної громади стояв духовний старшина, який обирався громадою і висвячувався ін старшинами. Він здійснював хрещення і хлібопереломлення, а також утверджував дияконів та проповідників. Службу в армії для меннонітів замінили альтернативною службою в лісництвах на півдні Росії. Законодавство Російської імперії відносило Євангелічно-Лютеранську Церкву до «іноземних віросповідань», що давало їй, як і всім ін. лютеран. сповідання. До 1890 в 8 губерніях і областях на півдні Росії існувало 993 колонії і проживало 610 145 колоністів. На півдні також лунали земельні наділи дворянам, які бажали зайнятися сільським господарством, створювалися військові поселення; туди виселялися з центральних губерній хлисті, суботники, духобори та молокани; там знаходили притулок втікачі селяни, які не мали власної землі і ставали орендарями на кабальних умовах. Багато хто з них вирушав у ньому. колонії на заробітки, але про жодний випадок прозелітизму нам невідомо. Колоністи жили досить замкнуто, зберігаючи всередині громади національні звичаї та мову.
Ситуація змінилася після появи колоній баптист. місіонерів, проповіді яких брало лягли на грунт, вже підготовлену штундистами (див. Штундизм). У Росії її існувала штунда 2 типів: пієтична і новопієтична, пізніше назва «штунди баптистської». Пієтична штунда увійшла в життя колоній разом із вюртембергськими пієтистами, що переселилися в колонії Рорбах та Вормс у 1817-1821 рр. Вони, залишаючись членами Євангелічно-Лютеранської Церкви і регулярно відвідуючи богослужіння, збиралися на спеціальні заняття – «годинник» (нім. Stunde – година) з вивчення Біблії та для спільних молитов у будинках віруючих. Самі вони називали себе братством друзів Божих. Найбільш відомими діячами пієтичної штунди були батько та син Йоганн та Карл Бонекемпери. З т. зр. влади у діяльності пієтичної штунди не було нічого незаконного, тому що все відбувалося в рамках Євангелічно-Лютеранської Церкви і не викликало протесту з її боку. Новопієтична штунда з'явилася вже в Україні як серед менонітів, так і серед лютеран значно пізніше за пієтичну і існувала спочатку у вигляді «вюстівських гуртків» або менонітських новопієтичних груп, які називали себе братськими менонітами. Ці штундисти практично одразу заявили про неприйняття офіц. Церкви як «занепалої» і про своє бажання створювати особливі громади, де вони могли б «жити за вірою». Братські меноніти Хортицького окр. у 1854-1855 рр. спробували відокремитися від офіц. менонітських громад. За клопотанням менонітських старійшин світська влада застосувала до покарання різної тяжкості, що відокремилися, аж до арешту, щоб домогтися їх возз'єднання з громадами. У 1860 р. група менонітів Молочанського окр. вийшла з громади, вимагаючи «хрещення по вірі» над тими, хто покаявся і зверненими, а також участі в хлібопереломленні тільки звернених. Молочанський церковний конвент відлучив усіх членів церкви, після чого почалися адм. утиски відлучених, тому що вони втратили привілеї меннонітів і перейшли в розряд сектантів. Після неодноразових клопотань до різних інстанцій, аж до царя, в 1864 р. новоменоніти були визнані офіційно як менонітська громада зі збереженням відповідних привілеїв. До певного часу штундисти не привертали уваги влади, тому що все, що відбувалося в колоніях, було «внутрішньою німецькою справою», але потім стали з'являтися штундисти обох напрямків серед українців, що було порушенням законів Російської імперії, в яких говорилося про те, що «духовні ж і світські особи інших християнських сповідань і іновірці найсуворіше зобов'язані не торкатися переконання совісті не належать до їх релігії; інакше вони піддаються стягненням у кримінальних законах певним» (Звід законів Російської імперії. Т. 11. Ч. 1. П. 4).
Перші малоросійські штундисти з'явилися у дер. Основа Одеського у. Херсонської губ. За словами Дж. Брауна, автора кн. «Штундизм» (1892), першим штундистом в 1858 р. став Ф. Онищенко, який приєднався до секти ньому. колоністів, які називали себе братами, але з практикували повторне хрещення. М. Ратушний, друг і сусід Онищенко, приєднався до нього в 1860 р., і поступово почала складатися громада (з кін. 1861 - поч. 1862), яка до 1865 р. складалася з 20 чол. під рук. Ратушного. Водночас з'явилися громади у селах Ігнатіївці, Ряснополі, Миколаївці. Керівники громад перебували у тісному контакті з ним. братами з колонії Рорбах, що була неподалік. До 1867 р. за штундистами пильно стежили, намагалися змусити відвідувати парафіяльний храм, а потім односельці на чолі зі старостою влаштували самосуд, побили головних штундистів різками; заарештували Ратушного, Балабана, Капустяна та Осадчого та відправили до одеської в'язниці. Коли справа була розібрана на губи. їх відпустили, не знайшовши в їхніх діях нічого сектантського, тому що читати Євангеліє у себе вдома нікому не забороняється. У Єлисаветградському у. (села Карлівка та Любомирка) та в Таврійській губах. (хутір Острикове) штундисти-українці новопієтичного спрямування з'явилися після виникнення цього руху у 1859 р. у колонії Староданциг, що знаходилася неподалік. Спочатку укр. штундисти відвідували збори у ньому. громаді, а пізніше створили свою, до якої входили Є. Цимбал і ще 9 чол., але зв'язків з ним. громадою не переривали. У дер. Любомирці першим штундистом став І. Рябошапка, звернений М. Гюбнером, колоністом із Староданцигу. Збори укр. штундистів являли собою читання та коментування НЗ, спів гімнів зі сб. "Принесення православним християнам" і т.з. «Незавчені» молитви, тобто практично копіювали ньому. «Штунди», що і стало приводом для назви їх штундистами. Крім того, вони критикували правосл. Церква та спосіб життя своїх правосл. сусідів як неєвангельський, називаючи їх ідолопоклонниками. Поширення баптизму пов'язані з діяльністю таких нем. місіонерів, як А. Унгер, Г. Нейфельдт та Г. Віллер. 11 червня 1869 р. Є. Цимбал прийняв повторне хрещення від Г. Віллера в нар. Сугаклеїший разом із ним. колоністами, а згодом став першим укр. пресвітером. Від Цимбала отримав «хрещення за вірою» Рябошапка, а від нього Ратушний та ін. укр. Би., які відразу ж почали місіонерську роботу в Херсонській і Київській губерніях. По офіц. Даним, число Би. в Херсонській губ. до 1881 досягло 3363 чол. , а в одному тільки Таращанському у. Київській губ.-1334 чол. Баптизм почав поширюватися обл. Війська Донського, в Мінській, Бессарабській, Чернігівській та інших губерніях.
У 1881 р. Рябошапка у листі міністру внутрішніх справ попросив дозволу на відкриття молитовних будинків, обрання наставників, ведення власних метричних книг та офіц. назва «громада хрещених християн-баптистів»; із таким же проханням звертається до херсонського губернатора Ратушного. Він називає громаду "суспільством християн-баптистів" або "суспільством християн-баптистів російської національності". До письма було додано «Короткий катехизис, або Виклад віросповідання російських баптистів, тобто дорослих християн». Його основні положення: порятунок може бути тільки від Ісуса Христа, хрещений занурюється у воду один раз, до хлібопереломлення допускаються тільки ті, хто прийняв хрещення, служителів обирає помісна церква з тих, хто вже висвячений (Історія євангельських християн-баптистів в СРСР. С. 73) . У той же час баптизм почав поширюватися в Закавказзі, де компактно проживала секта молокан. 20 серп. 1867 р. М. Кальвейт хрестив у водах нар. Кури молоканина М. Вороніна, започаткувавши історію русявий. баптизму. У 1871 р. був хрещений 17-річний В. Г. Павлов, через 4 роки за рішенням громади він був відправлений до Гамбурзької семінарії для здобуття місіонерської освіти, а вже в 1876 р. Онкен висвятив його і відправив до Росії місіонером. Павлов переклав «Гамбурзьке сповідання віри баптистів». Тифліська громада, реорганізована Павловим, стала взірцем створення інших громад.
У 1879 р. було оприлюднено «Думку Державної ради про духовні справи баптистів», по якому Б. отримали право вільно відправляти свої богослужіння в спеціально призначених для цього приміщеннях, мати в якості духовних наставників як російських, так і іноземних підданих (останніх після складання присяги на вірність), затверджених губернатором; ведення записів шлюбів, народжень та смертей Б. передавалося цивільній владі. У 1882 р. були роз'яснення, що закон не поширюється на тих, хто перейшов у баптизм з правосл. визнання, т. к. стаття про заборону переходу з Православ'я в ін. ».- Статут про попередження та припинення злочинів. У тому ж році з ініціативи новоменонітів І. Вілера і П. М. Фрізена в колонії Ріккенау відбулася перша спільна конференція братських менонітів і Б., на якій були присутні представники громад Таврійської та Бессарабської губерній, Єлисаветградського та Катеринославського повітів, Владика. Головною темою конференції була місіонерська робота, для її організації обрали служителів, які отримували певне грошове утримання на час роботи, а для керівництва ними - «Комітет для ведення місії» на чолі з Вілером.
У травні 1883 р. було оприлюднено «Думку Державної ради про дарування розкольникам всіх віросповідань права богослужіння», за яким дозволялася діяльність русявий. Б. У травні 1884 р. на з'їзді представників русявий. баптист. громад у с. Нововасильівка Таврійської губ. був створений «Союз російських баптистів Південної Росії та Кавказу», головою якого став Вілер. На з'їзді визначили нові райони для місіонерської діяльності та призначили в них служителів, обговорювалися питання структури та діяльності громад. Єп. Олексій (Дородніцин) писав про те, що «російські баптисти як теоретичне обґрунтування свого общинного устрою у вигляді правил общинного життя отримали від німців-баптистів, так само і в практичному застосуванні цих правил завжди користувалися їхнім же керівництвом та вказівками» ( Олексій (Дородніцин), єп. З. 395).
У 1884 р., собор архіпастирів Південно-Зх. краї Росії обговорив стан справ та заходи боротьби з сектантством, у т. ч. і з баптизмом, і закликав до посилення місіонерської роботи. На той час було утворено Одеське місіонерське Братство в ім'я св. ап. Андрія Первозванного, в Катеринославській єпархії активно діяли парафіяльні місіонерські комітети. У 1887, 1891 та 1897 pp. проходили з'їзди правосл. місіонерів, на яких брало також обговорювалося питання про роботу серед Б. Було дано вказівку духовної влади парафіяльним священикам, щоб вони не збуджували в православних ненависті до сектантів, вселяючи їм «тиху скорботу» (Ушакова . С. 25), що на практиці не завжди вдавалося. Формулювання закону 1883 давали можливість його різної інтерпретації. наприклад, ст. 10 («Уставники, наставники та ін. особи, які виконують духовні треби у розкольників, не піддаються за це переслідування, за винятком тих випадків, коли вони виявляться винними у поширенні своїх помилок між православними або будуть викриті в інших злочинних діяннях») дозволяла знайти привід для ліквідації громади, закриття молельного будинку або заслання Б. у Закавказзі, а пізніше до Сибіру.
У сент. 1894 становище Б. погіршилося, тому що новий циркуляр МВС вивів штундистів і Б. з-під дії закону 1883 і визначив їх як послідовників «особливо шкідливих течій», без права на пільги і привілеї. У період мн. Б. переїхали до Сибіру та Ср. Азію, прагнучи уникнути репресій, та інших. були туди заслані, що призвело до виникнення баптист. громад там, де їх раніше не було.
Майже одночасно з Би. в Петербурзі, в аристократичних колах, з'явилися перші громади євангельських християн, що виникли в результаті місіонерської діяльності англ. лорда Р. Редстока, вперше який відвідав С.-Петербург в 1874 р. Його послідовниками стали гр. М. М. Корф, гр. А. П. Бобринський, княгині Н. Ф. Лівен та В. Ф. Гагаріна. Після Редстока громаду очолив відставний полковник В. А. Пашков, який надав для проведення молитовних зборів свій будинок. Члени громади власним коштом утримували дитячі притулки, відкривали безкоштовні нічліжки, їдальні, читальні, де окрім надання соціальної допомоги займалися пропагандою своїх поглядів. З 1875 р. євангельські християни (часто називалися «пашківцями») стали видавати в С.-Петербурзі ж. «Російський робітник», в 1876 р. заснували «Товариство заохочення духовно-морального читання» і почали поширювати книги і брошури духовно-морального змісту, основна маса яких була переведена з англ. чи ньому. мов. У 1884 р. за Високим наказом про-во було закрито, а пропаганда вчення Пашкова заборонена по всій території імперії. Пашков та Корф були вислані з країни. Проте проповідь євангелізму цьому не закінчилася, і до 1905 р. у Росії було прибл. 21 тис. євангельських християн. У 1907 р. І. З. Проханов склав проект статуту Радянського євангельського союзу, 13 травня 1908 р. він було затверджено МВС, а вер. 1909 р. відбувся 1-й Всеросійський з'їзд євангельських християн, головою на якому був обраний Проханов. Після 2-го з'їзду (грудень 1910 - січ. 1911) Союз увійшов до складу Всесвітнього союзу баптистів, в 1911 р. Проханов був обраний одним із віце-президентів (він обіймав цю посаду до 1928).
Вчення євангельських християн містить 3 основні положення: всі, хто увірував у Христа, врятовані; спасіння – дар і дається Богом без зусиль з боку людини; людина рятується вірою у спокутну жертву Христа, усвідомлюючи себе безсилим грішником. На відміну від Б. євангельські християни практикують «відкрите хлібопереломлення», тобто допускають до нього ін. християн, а не тільки хрещених за євангелістським обрядом, крім того, будь-який член громади за її дорученням може здійснювати хлібопереломлення, одруження та хрещення.
В кін. 1904 – поч. 1905 р. євангельські християни і Би. спільно підготували «Коротку записку про виникнення, розвиток і про справжнє становище євангельського руху в Росії і про потреби євангельських християн, відомих під різними народними прізвиськами: пашківці, баптисти, новоменоніти і т. п.», і разом із пропозиціями щодо зміни законодавства Проханов подав її 8 січ. 1905 р. у МВС. 17 квіт. 1905 з'явився закон «Про зміцнення почав віротерпимості», 17 жовтня. 1906 р. набрав чинності закон «Про порядок освіти та дії старообрядницьких і сектантських громад та про права та обов'язки послідовників старообрядницьких згод, що входять до складу громад, і відокремлених від православ'я сектантів». Ці закони дали можливість Б. володіти рухомим та нерухомим майном, вести метричні книги в громадах, влаштовувати молитовні збори в будь-якому громадському місці та запрошувати туди правосл. християн, створювати свої школи та друкувати літературу. У 1905 р. делегація російських Би. (Д. І. Мазаєв, В. В. Іванов і В. Г. Павлов) побувала на Першому всесвітньому конгресі Би. в Лондоні, де були прийняті і визнані основними віроучительними положеннями Би. . «Сім основних принципів віри» (див. розд. «Віровчення Б.» і «Богослужіння»). Того ж року під рук. Проханова було створено Раду у справах виховання й освіти, який провів перші 6-тижневі курси для місіонерів (в т. ч. і Б.), впосл. ці курси влаштовувалися регулярно. У лют. 1913 р. було відкрито 2-річні Біблійні курси Петербурзі, проіснували на початок Першої Першої світової. У 1907 р. було утворено Баптистське місіонерське об-во, головою його було обрано Павлов (заст. Мазаєв), і навіть було створено регіональні відділи Союзу Б.- Сибірський і Кавказький. На Всеросійському з'їзді Б. в 1911 р. розглядали питання про об'єднання церков по районах і призначення «для їх обслуговування» старших пресвітерів, в обов'язки яких брало входив би контроль над громадами районів, що давало союзу можливість створити більш жорстку і централізовану структуру. Проти цієї пропозиції активно виступав Мазаєв, проте вона була прийнята більшістю голосів (Історія євангельських християн-баптистів у СРСР. С. 146-147).
У 1914 р., після початку першої світової війни, діяльність Б. була різко обмежена у зв'язку з тим, що їх запідозрили у співчутті до кайзерівської Німеччини; багато з відомих пресвітерів було вислано до Сибіру. Після лютневої революції становище Б. в д-ві змінилося і спочатку на краще. В опублікованій у квіт. 1917 р. П. В. Павловим та М. Д. Тимошенко роботі «Політичні вимоги баптистів» були сформульовані найважливіші вимоги Б.: відокремлення Церкви від д-ви; свобода зборів, спілок, слова, печатки; рівноправність усіх громадян, незалежно від їхнього віросповідання; держ. Реєстрація шлюбу; свобода богослужіння і проповіді, якщо де вони суперечать загальнолюдської моралі і заперечують гос-ва; скасування законів, що карають злочин проти релігії, та право юридичної особи вступати в релігію. громади та спілки. Законодавчі акти Тимчасового уряду, які зберігали першочергове становище правосл. Церкви і пост обер-прокурора Синоду, не виправдали надій російських Б. Перемога Жовтневої революції внесла до їхнього становища серйозніші корективи. 23 січ. 1918 р. РНК видає декрет «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви», в якому знайшли своє вираження більшість політичних сподівань Б. Крім відділення Церкви від д-ви була оголошена свобода віросповідань, дозволено «несповідання ніякої віри» (суворіше заборонене законодавством Російської імперії); скасовано всі покарання за релігію. переконання, вилучалася вказівка про віросповідання громадян із усіх офіц. документів; дозволялося вільне виконання релігій. обрядів, якщо де вони порушують громадського порядку і порушують прав ін. громадян; ведення актів громадянського стану передавалося відділам запису шлюбів та народжень; дозволялося навчання релігії окремо. Єдиний пункт цього декрету, який не влаштовував Б., - заборона володіння приватною власністю релігій. орг-ціями та відмова їм у правах юридичної особи. У своєму зверненні до радянської влади на Всеросійському з'їзді євангельських християн у грудень. 1921 Проханов заявив: «Мили друзі, ми бажаємо успіху вам у всіх галузях вашого будівництва, але ми повинні вказати, що всі ваші реформи зруйнувалися на наших очах і будуть руйнуватися далі, поки ви не підведете справжнього фундаменту - людини, яка носить образ і подоба Божа. Тут потрібне Євангеліє - вчення Христа, без нього ви нічого не зможете зробити» (цит. за: Митрохін. С. 364). «Оголошено повну релігійну свободу. Сором, що відбуваються, не носять систематичного характеру і пояснюються умовами. .. громадянської війни... Особливо ревниво до захисту віруючих від стиснення у сфері релігії ставляться центральні влади»,- заявив У. Р. Павловв 1923 р. на 3-му Всесвітньому конгресі баптистів у Стокгольмі (Історія євангельських християн-баптистів у СРСР . С. 173). Повну лояльність до радянської влади продемонстрували рішення 25-го Всесоюзного з'їзду баптистів СРСР (1923) про «неприпустимість для баптистів антиурядової діяльності шляхом агітації та пропаганди... Будь-який баптист, якщо виявиться винним у цих діяннях, виключає себе зі складу баптистського братства і відповідає одноосібно перед законами країни» (Мітрохін. С. 370).
Би. в СРСР
У 20-х роках. ХХ ст. чисельність Б. і євангельських християн стала швидко зростати, поповнюючись переважно за рахунок сільського населення, причому головною фігурою поступово ставав середняк, частка якого становила 45-60%. У містах переважали кустарі, ремісники, наймані робітники, сторожа, прислуга - переважно колишні. селяни. Вже 1918 р. з'явилися перші баптист. сільськогосподарські комуни: «Прилуччя» у Новгородській губ., «Васан» в Єнісейській, «Гефсиманія», «Віфанія», «Сигор» у Тверській губ. та ін. У 1921 р. при Наркомземі навіть була створена спеціальна комісія із заселення вільних земель і колишніх. поміщицьких маєтків громадами Би., євангельських християн, старообрядців і т. д. До 1924 р. в Росії було 25 комун Би., які проте проіснували недовго.
На початку громадянської війни Росії мн. Б. і євангельські християни відмовилися брати в руки зброю, хоча ще в 1905 р. вони прийняли на своєму з'їзді сповідання, де було записано, що Б. «вважають себе зобов'язаними, коли цього вимагає начальство, нести повинності військової служби», а євангельські християни у своєму віросповіданні, опублікованому в 1910 р., визнали військову службу як оброк, але зазначили, що не розривають спілкування з тими, хто думає інакше. 4 січня. 1919 р. було видано Декрет про звільнення від військового обов'язку за релігіями. переконанням, і рішення кожного конкретного випадку покладалося на Об'єднану раду релігійних громад і груп, члени якої відвідували призовні пункти і становили клопотання в народні суди. Рішенням суду відбувалося повне чи часткове (служба санітаром) звільнення від військового обов'язку; до ради входили представники Б. та євангельських християн. У 1923 р. євангельські християни, а 1926 р. Б. на своїх з'їздах визнали необхідним для членів їхніх громад відбування військової повинності. Архівні документи та спогади очевидців цих подій стверджують, що це було зроблено під грубим тиском із боку ГПУ.
Після з'їзду 1926 частина Б. Московської орг-ції, незгодна з прийнятим рішенням, відокремилася від Союзу і створила самостійну громаду (бл. 400 чол.), Що отримала за місцем молитовних зборів назву «красноворотців». Голова Спілки баптистів СРСР І. А. Голяєв у кін. 1925 так оцінював релігій. ситуацію в країні: «Релігійні труднощі до проповідування Євангелія Христового та зміцнення царства Божого в нашій вітчизні, що були за царських часів, і нині радянською владою скасовані, минулого 1925 р. ще більш усунуті, і ми мали широко розкриті нам двері до благовістя Христового» . Пленум Союзу баптистів прийняв рішення про те, що «1926 р. Правління Союзу має направити свою діяльність до подальшого розширення поля місіонерської діяльності, посилення роботи серед інородців, що живуть на території СРСР, постачання їх книгами Св. Письма та духовною літературою, улаштування у великих центрах опорних місіонерських пунктів з представниками Союзу, які постійно живуть там, що знаходяться на утриманні Союзу».
У груд. 1925 р. на Пленумі Союзу було оприлюднено такі цифри: до складу Союзу входять «близько 3200 громад, 1100 молитовних будинків, 600 пресвітерів та 1400 інших служителів церков». За даними Б. на 1928 р., кількість членів розподілялася по районах т. о.: Всеукраїнський союз баптистів - 60 тис. чол., Кавказький відділ - 12192, Закавказький - 1852, Середньоазійський - 3 тис., Далекосхідний - 7 тис., Сибірський – 17614, Кримський – 700, Білоруський – 450, Центр. Росія, Поволжя та Ленінградська обл. - 300 тис. чол. Загальна чисельність Би.-бл. 400 тис. чол. (Мітрохін. С. 384). На утриманні Союзу перебувало понад 500 місіонерів. У 1923-1924 pp. в Петрограді були відкриті спільні 9-місячні Біблійні курси для Б. і євангельських християн, які проіснували до сірий. 1929 і випустили бл. 400 місіонерів. У 1927 р. у Москві відкрилися баптист. Біблійні курси з програмою, розрахованою на 3 роки.
У березні 1929 р. ВЦРПС розіслав циркуляр № 53 «Про посилення антирелігійної пропаганди», в якому підкреслювалася «необхідність посилення ідейної боротьби з релігійним світоглядом, зокрема з розвитком баптизму, вченням євангелістів тощо»; а також стверджувалося, що Церква та різні релігії. секти «служать прикриттям для антирадянської роботи куркульських та капіталістичних елементів у країні та для міжнародної буржуазії». У резолюції II Всесоюзного з'їзду войовничих безбожників (апр. 1929) Би., євангелісти, адвентисти та методисти прямо зараховуються до розряду релігій. орг-цій, верхівка яких брало є «політичної агентурою... і військово-шпигунськими організаціями міжнародної буржуазії». 8 квіт. 1929 р. вийшла постанова ВЦВК РРФСР «Про релігійні об'єднання», до якого права религ. орг-ций значно скорочувалися проти декретом 1918 р. Так, напр., від нього почали вимагати обов'язкової реєстрації. У травні цього року вноситься поправка до Конституції РРФСР: «свобода релігійної пропаганди» замінюється «свободу релігійних сповідань». Відповідно до наступних офіц. роз'ясненнями «проповідь Євангелія та діяльність із залученням новонавернених у середу віруючих людей розглядається як злочин перед державою». З 1929 р. розпочалися масові репресії серед діячів баптизму та євангельського християнства як у центрі країни, так і на периферії. Регіональні спілки припинили своє існування. З 1928 р. припиняється видання «Християнина» (ж. «Слово істини» та газ. «Ранкова зірка» було закрито у 1922), у кін. 1928 - Баптіста Росії, з сер. 1929 - Баптіста. Будь-які віровчальні висловлювання Б. про абсолютний авторитет Бога, про «революцію духу», про принципи ненасильства та братерської любові прирівнювалися до антирадянської діяльності. За підрахунками Г. С. Ляліної, в 10 найстаріших громадах Півн. Кавказу та півдня України за п'ятиріччя кількість віруючих скоротилася з 1872 до 663 чол. (Ляліна. С. 109). До 1931 р. більшість громад Б. та євангельських християн офіційно припинило свою діяльність. До 1936 р. майже всі помісні громади було знято з реєстрації, молитовні будинки відібрано, а пресвітерів репресовано. Водночас скорочення кількості громад у районах традиц. поширення призводило до утворення у місцях посилання нових, найчастіше нелегальних. Напр., 1930 р. баптист. громада у м. Фрунзе (нині Бішкек) налічувала 150 чол., а 1933 р.-1850 чол. У 1929 р. закриваються Біблійні курси та Федеративний Союз баптистів СРСР. Незабаром його було відновлено, але після арешту його керівників у березні 1935 р. розпався остаточно. Всесоюзна рада євангельських християн, незважаючи на періодичні арешти керівництва та перерви в роботі, продовжувала своє існування.
У травні 1942 р. була створена Тимчасова рада євангельських християн і баптистів, яка звернулася до віруючих із закликом: «Нехай кожен брат і кожна сестра виконує свій обов'язок перед Богом і перед Батьківщиною в суворі дні, які ми переживаємо. Будемо ми, віруючі, найкращими воїнами на фронті та найкращими працівниками в тилу! Улюблена Батьківщина має залишитися вільною» (Історія євангельських християн-баптистів у СРСР. С. 229). Б. збирали кошти на користь фронту, добровільно працювали у шпиталях та притулках. У 1944 р., напр., вони пожертвували на потреби країни 400 тис. н. У травні 1942 р. М. І. Голяєв та Н. А. Левінданто від імені баптист. Братства звернулися до ВСІХ із пропозицією прийняти на себе опіку та турботу про громади Б. У жовт. 1944 р. на нараді представників обох церков було прийнято рішення про їхнє об'єднання та врегулювання спірних питань. Ще 1884 р. У. А. Пашков намагався «об'єднати всіх віруючих, щоб вони могли впізнати одне одного і потім працювати спільно». З того часу ця тема виникала майже на кожному з'їзді, але віровчальні розбіжності щоразу перешкоджали об'єднанню. У 1885 р. обговорювалося питання «про неприпустимість введення відкритого хлібопереломлення та омивання ніг у тих громадах, де це раніше не практикувалося», і було одноголосно відмовлено євангельським християнам-захар'євцям проводити з'їзди спільно з Б. На з'їздах 1887-1888 рр. визначили необхідність «надалі висвячувати пресвітерів, проповідників і дияконів», тобто підтвердили практику приватних Б. На баптист. з'їзд 1898 р. були запрошені пашківці, і учасники дійшли згоди «про подальшу спільну роботу для Царства Божого». Нарешті 1905 р., через місяць після маніфесту про віротерпимість, відбувся Об'єднаний з'їзд баптистів і євангельських християн. На цьому з'їзді було прийнято загальне найменування "євангельські християни-баптисти", але воно приживалося досить повільно. На з'їзді Б. у 1911 р. розглядався лист євангельських християн із пропозицією про зближення та об'єднання для спільної роботи, а також про створення Сполучного комітету. З'їзд вирішив ставитися до євангельських християн «по-братськи», не нав'язувати їм назву «баптисти», не приймати відлучених євангельських християн до своїх громад, але пропозицію про створення Сполучного комітету відхилив. Об'єднавча діяльність, що проводилася після 1917, не дала істотних результатів. На 6-му Всеросійському з'їзді євангельських християн у С.-Петербурзі (окт. 1919) було досягнуто згоди з присутніми на ньому представниками Би. про утворення Тимчасової Всеросійської спільної Ради євангельських християн та баптистів, потім на засіданні у січні. 1920 р. було ухвалено рішення докласти всіх зусиль для об'єднання євангельських християн і Б. в один союз. Встановлювалося, що хрещення, хлібопереломлення і одруження у Б. можуть відбуватися тільки рукоположеними пресвітерами, а у євангельських християн - членом громади, визнавалася однакова сила хрещення з покладанням рук і без нього, розламування хліба спочатку великі шматки, а потім дрібні (як це було у Б.) і відразу на дрібні (у євангельських християн), були зрівняні у правах відлучення тієї та ін. церкви. У травні-червні 1920 р. відбувся об'єднаний з'їзд євангельських християн і Б., на якому було прийнято рішення про злиття їх в один союз. Але 4 червня, коли обговорювалися технічні питання злиття спілок, виявилися серйозні розбіжності і процес об'єднання зупинили. Б. запропонували колегіальну систему управління (без голови), євангельські християни наполягали на управлінні під керівництвом голови, яким повинен був стати І. С. Проханов. Навіть втручання Світового союзу баптистів не допомогло досягти примирення та об'єднання. Пленум ради Спілки баптистів СРСР у груд. 1925 р. констатував почастішання «непорозуміння» між Б. і євангельськими християнами. Причинами «непорозумінь» було названо прийняття євангельськими християнами до своїх громад тих, кого відлучили Б., поширення наклепів на Б. і робота, спрямована на поділ баптист. громад. Пленум розглянув питання «Про ставлення до Проханова І. С. та його союзу» і ухвалив рекомендувати всім баптист. громад не допускати до проповіді і до виступів у зборах проповідників з числа тих, хто називає себе євангельськими християнами, «не порвали ще з Ленінградським центром, очолюваним Прохановим». У 1928 р. Проханов виїхав до Америки отримання фінансової підтримки й у Росію більше повернувся.
Умови об'єднання 1944 р. в основному повторювали угоду 1920 р.: всі громади повинні по можливості мати рукоположених пресвітерів, які здійснюють хрещення, хлібопереломлення і одруження. Але за відсутності таких подібні дії можуть здійснювати і нерукоположенні члени громади, але з її дорученню. Було також вирішено, що хрещення і одруження, що здійснюються як з покладанням рук на хрещених і наречених, так і без нього, мають однакову силу. У тому ж дусі було вирішено питання про хлібопереломлення: «Вечір Господній, або хлібозаломлення, може відбуватися як шляхом розламування хліба на безліч дрібних частин, так і шляхом розламування на дві, три або кілька великих частин». Об'єднання, що відбулося під контролем відповідних органів, якщо не з їхнього подання, принесло користь обом сторонам. «Баптисти набули статусу легальної («зареєстрованої») релігійної організації та можливості відновити свої зруйновані структури. Лідери євангельських християн, які за своєю чисельністю і організованістю завжди значно поступалися баптистам, помітно зміцнили свої керівні позиції, що виявилося вже в тому, що і голова ВСЕХБ [Я. І. Жидков), і генеральний секретар (А. В. Карєв) були обрані з їх числа» (Мітрохін. С. 400).
У 1954 р., після візиту до СРСР президента Всесвітнього союзу баптистів Т. Лорда, активізувалася діяльність російських Би. на міжнародній арені. ВСЕХБ відновив свою участь у роботі Всесвітнього союзу баптистів (1955), а його керівники неодноразово входили до складу виконавчого комітету та генеральної ради (А. І. Міцкевич, Жидков, І. І. Моторін, А. Н. Мельников, А. М.). Бичков, Я. К. Духанченко, В. Є. Логвиненко); на 9,10 та 13-му конгресах Світового союзу баптистів Жидков обирався одним із віце-президентів. З 1958 р. ВСІХБ брав участь у діяльності Європейської баптистської федерації; з лют. 1963 р. входив до ВРЦ (1990), а представники ВСЕХБ обиралися членами центрального комітету ВРЦ (К. С. Велисейчик, А. М. Бичков); з 1958 р. ВСЕХБ брав участь у діяльності Християнської мирної конференції, яке представник А. М. Стоян багато років входив до складу міжнародного секретаріату цієї орг-ции; 1960 р. ВСЕХБ стає членом Конференції європейських Церков (у різні роки до складу його Дорадчого комітету входили Міцкевич, В. Л. Федічкін, С. М. Миколаїв), з сер. 70-х pp. XX ст. активно співпрацював з Об'єднаним біблійним об-вом.
ВСЕХБ активно брав участь у міжконфесійних миротворчих конференціях в СРСР, перша їх брала відбулася в травні 1952 р. в Загорську (нині м. Сергієв Посад) з ініціативи РПЦ, а також сам проводив міжнародні семінари-консультації з проблем христ. служіння у боротьбі за мир: 1979 р. – семінар «Обери життя»; 1981 р. - "Створення довіри - обрання життя"; 1983 - Життя і світ.
Об'єднання 2 союзів у Союз євангельських християн і баптистів (з 1 січня 1946 р. Союз євангельських християн-баптистів) означало створення централізованої в масштабах всієї країни багатоступеневої та розгалуженої протестант. орг-ції зі штатом старших пресвітерів (спочатку вони називалися уповноваженими ВСЕХБ) і пресвітерів, які керували громадами на місцях. З 1945 р. почав видаватися ж. "Братський вісник". Після постанови ЦК КПРС про посилення атеїстичної роботи (1954) половина існуючих помісних громад Б. виявилася ніби поза законом і постійно переслідувалася. Поступово назрівали і внутрішні розбіжності, тому що ВСЕХБ став досить формальним об'єднанням, яке включало крім Б. та євангельських християн: християн віри євангельської (п'ятидесятників); церкви «вільних християн» (дарбістів) Закарпаття, які не визнавали ні хрещення, ні хлібопереломлення; євангельських християн у дусі апостолів, які заперечували догмат про Св. Трійцю; євангельських християн-непитущів та громади Спілки церков христових із Зап. України та Білорусії, а з 1963 р. – менонітів. Все р. 50-х pp. виникли т.з. чисті Би., які виступили проти угоди 1944-1945 рр., обстоюючи суворість баптист. традицій (покладання рук на хрещених, «закрите причастя» тощо. буд.). Аналогічні групи виникали серед євангельських християн, напр. т.з. «євангельські християни-совершенники» на чолі з Корнієнком. Але це були поодинокі випадки, які, як правило, не поширювалися за межі одного регіону.
В кін. 50-х pp. КПРС, яка поставила завдання швидкого переходу від соціалізму до комунізму, в якому немає місця релігії, оголосила курс на ліквідацію релігій. об'єднань та скорочення кількості віруючих. У 1959 р. на пленумі ВСЕХБ щодо «рекомендації» Ради з релігійних культів було прийнято «Положення про Союз ЄХБ у СРСР» та «Інструктивний лист старшим пресвітерам», де обмежувалися права баптист. громад. Рада ВСЕХБ мала залишатися постійною, т. е. нові члени обиралися тільки замість вибулих; проведення з'їздів помісних громад не передбачалося; богослужіння було неможливо проводити поза зареєстрованого молитовного будинку; заборонялися декламація та хорові виступи у супроводі оркестру. Пресвитерам ставилося в обов'язок стримувати «нездорові місіонерські прояви» і «зживати нездорову практику погоні за новими членами», а також «суворо дотримуватись законодавства про культи». Пропонувалося максимально обмежити хрещення осіб віком від 18 до 30 років і не допускати богослужіння дітей, а також закликів до покаяння. Після того, як ці документи були надіслані старшим пресвітерам, виявилося, що більшість громад з ними не згодні і сприйняли їх як відступ від Христових завітів. У серпні. 1961 р. група служителів на чолі з Г. Крючковим та О. Прокоф'євим створили ініціативну групу з підготовки та проведення Всесоюзного надзвичайного з'їзду Церкви ЄХБ, пропонували публічно обговорити всі спірні питання. 13 серп. ініціативна група надіслала листа на ім'я М. С. Хрущова з проханням дозволити проведення з'їзду, але отримала відмову. У лют. 1962 р. ініціативна група була перетворена на Оргкомітет, який 23 червня того ж року оголосив відлученими від церкви керівників ВСЕХБ, а ті в свою чергу дали громадам вказівку відлучати «активно затятих». За 1960-1963 р.р. було заарештовано прибл. 200 «ініціативників», але рух продовжував розвиватися, і до нього приєднувалися нові баптист. громади. Влада, незадоволена зростанням хвилювання серед Б., дозволила провести восени 1963 р. з'їзд ВСЕХБ. Він прийняв новий статут ЄХБ, «ініціативники» відмовилися брати в ньому участь, не вважаючи його досить представницьким.
Ок. 2 роки вони намагалися домогтися від влади визнання підсумків цього з'їзду недійсними та скликання нового з'їзду, але, не знайшовши підтримки, створили Раду церков євангельських християн-баптистів (СЦ ЄХБ), куди увійшли громади, які не згодні з ВСЕХБ. Головою Ради став Г. Крючков, а секретарем – Г. Вінс. В кін. 1965 р. СЦ ЄХБ налічував вже прибл. 10 тис. чол. (300 громад); з 1962 р. підпільно видавалися ж. «Вісник порятунку» та газ. "Братський листок". 30 лист. 1965 р. Оргкомітет опублікував «Статут Спілки церков євангельських християн-баптистів СРСР», де найважливішими завданнями Спілки було названо проповідь Євангелія Ісуса Христа всім людям; досягнення вищого рівня святості та христ. благочестя всього народу Божого; досягнення об'єднання та згуртованості всіх церков та всіх віруючих ЄХБ на основі чистоти та святості в єдине братство (Мітрохін. С. 417). Незважаючи на всі спроби керівництва ВСЕХБ відновити єдність, розкол продовжувався. У 1964 р. «ініціативники» розпочали кампанію «освячення», головна ідея якої була в тому, що істинний Б. повинен бути відокремлений від життя і цінностей «світу», вручити себе Богу всього без залишку і бути готовим постраждати так само, як Христос постраждав від своїх гонителів. На зборах громади кожен віруючий мав засвідчити своє освячення публічним сповіданням гріхів і покаянням, якщо члени громади вбачали у ньому відсутність щирості, то наслідки могли бути серйозними, аж до відлучення. У травні 1966 р. в Москві пройшла демонстрація Б.-«ініціативників» (бл. 400 чол.) Перед будівлею ЦК КПРС, які протестували проти гонінь і втручання у внутрішні справи громад, а також вимагали права на релігію. навчання, визнання СЦ ЄХБ та скликання нового з'їзду. Після розгону демонстрації Хорев, Крючков та Вінс були заарештовані й у листопаді. 1966 р. засуджено до трирічного ув'язнення. Переслідувалися і рядові «ініціативи», яких зазвичай звинувачували в порушенні ст. 142 і 227 КК РРФСР («порушення закону про відокремлення церкви від д-ви» і «виконання обрядів, які завдають шкоди віруючим»). Пресвітерів часто заарештовували за дармоїдство, а господарів будинків, де проводилися богослужіння (тому що молитовні будинки мали лише зареєстровані громади), за «опір міліції» чи «хуліганство». У 1964 р. була створена асоціація «Рада родичів в'язнів євангельських християн-баптистів», яку очолила мати Г. Вінса - Л. Вінс. З 1971 р. «ініціативи» організували видавництво «Християнин», яке діяло нелегально.
В кін. 60-х – поч. 70-х pp. влади почали вести більш м'яку політику стосовно «ініціативникам»: було дозволено автономна реєстрація громад, якщо віруючі були лояльні до гос-ву, але з хотіли підкорятися ВСЕХБ. Так, напр., в 1970 р. була зареєстрована громада в м. Вузлова (Тульська обл.), Членом якої був Г. Крючков. Проте багато хто. громади Б.-«ініціативників» свідомо відмовлялися від реєстрації. З 1986 р. репресії щодо членів Ради Церков припинилися, і 1988 р. його діяльність була легалізована.
Би. у Росії після 1991 р.
Після припинення існування СРСР склад ВСЕХБ почав стрімко змінюватись. У 1992 р. 26 громад євангельських християн організували Союз церков євангельських християн Росії. На поч. 90-х. Естонія, Латвія та Литва проголосили незалежність своїх гос-в, а баптист. об'єднання цих країн вийшли зі складу ВСЕХБ, після чого Союз припинив своє існування. У лист. 1991 р. на його основі було створено Євро-Азіатську Федерацію Спілок євангельських християн-Б. У наст. Час у складі Федерації входять 11 автономних спілок: Росії - 90 тис. чол. (1400 громад), України – 141338 (2600), Білорусії – 13510 (350), Молдови – 21300 (430), Грузії – 4700 (54), Вірменії – 2 тис. (70), Азербайджану – 2 тис. (25) , Казахстану – 11605 (281), Киргизії – 3340 (121), Таджикистану – 410 (22), Узбекистану – 2836 чол. (31). Загальна чисельність – 293039 чол. (5384). Союз ЄХБ Росії має 20 навчальних закладів, таких, як Московська богословська семінарія, С.-Петербурзький християнський ун-т, Московський богословський ін-т (з філіями в Челябінську, Самарі та Єкатеринбурзі), Новосибірська біблійно-богословська семінарія, а також Біблійних коледжів та шкіл. Усього в них навчається прибл. 1000 студентів. У 1993 р. Союзом було засновано місіонерський відділ, який з 1996 р. видає газ. «Місіонерські звістки». Баптист. місіонери активно працюють у місцях позбавлення волі (у 485 колоніях) та заснували 14 реабілітаційних центрів для ув'язнених; діють програми роботи з дітьми, молоддю, серед малих народів, серед глухих. Працює Асоціація лікарів-християн та Асоціація христ. підприємців. У рік місіонерське служіння витрачається 56% бюджету Союзу, на благодійність - 24%. Союз має вид-во «Християнин і час», що випускає однойменні газ. і ж. «Християнське слово», крім того, з 1945 виходить ж. "Братський вісник".
З 1994 р. Російський союз євангельських християн-баптистів бере участь в організованих за ініціативою РПЦ міжконфесійних конференціях, а його голова є членом Християнського міжконфесійного координаційного комітету; в 1998 р. було створено Раду євангельських християнських церков Росії, до якої увійшли і євангельські християни-Б.; у березні 2002 р. з метою координації діяльності протестантів. церков у Росії було організовано Консультативну раду глав протестантських церков Росії, до її складу увійшов голова Російської спілки євангельських християн-баптистів П. Б. Коновальчик (після XXXI з'їзду РСЕХБ - Ю. К. Сипко).
Віровчення Б.
У 1905 р., на своєму 1-му Всесвітньому конгресі, Б. оголосили Апостольський Символ віри, що найбільш адекватно відображає їх віру і прийняли «Сім основних принципів віри» або «Сім баптистських принципів», які містять основні віровчальні положення Б. всього світу : 1. Свящ. Писання, тобто канонічні книги ВЗ та НЗ, є єдиним авторитетом у справах віри та практичного життя. 2. Церква повинна складатися лише з духовно відроджених людей (тобто хрещених «за вірою»). 3. Хрещення та Вечеря Господня викладаються лише відродженим людям. 4. Незалежність помісних громад у духовних та практичних питаннях. 5. Рівноправність усіх членів помісної громади, загальне священство. 6. Повна свобода совісті. 7. Відділення церкви від д-ви.
Формулювання цих принципів у різних баптистах. виданнях відрізняються один від одного, але зміст їхнього від цього не змінюється. Виходячи з 1-го принципу, всі символи та сповідання віри Б. носять допоміжний характер і вивчаються в основному у богословських навчальних закладах. На відміну від свящ. Писання їх знання для рядового Б. необов'язково. Проте історія рус. баптизму відомо дек. сповідань віри, які користувалися авторитетом серед віруючих, приймалися як офіц. документи на з'їздах і можуть використовуватися як допоміжні матеріали «для духовного виховання віруючих» (Історія євангельських християн-баптистів в СРСР. С. 449). До них відносяться: Сповідання віри та устрою громади баптистів, або Гамбурзьке віросповідання (1847) І. Онкена; Сповідання віри християн-баптистів Ф. П. Павлова (1906 та за ред. Н. В. Одинцова 1928); Виклад євангельської віри, або Віровчення євангельських християн І. С. Проханова (1910, перевидано в 1924); Короткий виклад віровчення євангельських християн І. Ст Каргеля (1913); Визнання віри євангельських християн-баптистів (1985); Визнання віри Одеської богословської семінарії (1993); Віровчення Союзу церков євангельських християн-баптистів (1997).
Вчення про Бога.
Б. вірують у Св. Трійцю, Отця, Сина і Духа Святого, які досконалі, вічні, рівні і нероздільні; в Ісуса Христа - Бога-Сина, що народився у Діви Марії через непорочне зачаття від Св. Духа, який поєднав у собі два єства, Божественне і людське, але без гріха (пор.: 1 Ін 3. 5), і тому Він міг стати жертвою за гріх світу. Перш за створення світу Бог-Отець визначив Свого єдинородного Сина в жертву умилостивлення для викуплення і спасіння людського роду; Христос – єдиний Спаситель світу і посередник між Богом та людиною; віруючий у Нього має життя вічне (пор.: Ін 6, 47); Він буде судити всесвіт. Св. Дух є Творцем Всесвіту разом з Отцем і Сином; Він надихав пророків і апостолів, був посланий у День П'ятидесятниці для свідчення про Христа та створення Церкви. Св. Дух веде людину до покаяння і відроджує її; Він вселяється в того, хто покаявся, звернувся і слухався Бога і наділяє його благодатними дарами для служіння в церкві.Б. визнають, що канонічні книги Старого (39) і Нового (27) Завіту є істинним Божим словом, написаним за духовністю Св. Духа для вказівки людству шляху до спасіння. За допомогою Св. Духа Свящ. Писання стає для людини джерелом богопізнання та єдиним джерелом христ. віри.
Вчення про людину.Бог створив людину за своїм образом і подобою безгрішною, з вільною волею, для вічного, святого і блаженного життя в безперервному спілкуванні з Собою. Піддавшись спокусі сатани, людина впала в гріх, який розділив його з Богом. Людина почала творити зло, вона не в змозі без сторонньої допомоги повернутися до праведного життя. Гріх увійшов у світ однією людиною і перейшов на всіх нащадків Адама, всі стали чадами гніву Божого і на всіх чекає відплата за гріх - смерть.
Вчення про спокуту та спасіння.Бог любить людину і не бажає її загибелі, і тому Він посилає у світ Свого єдинородного Сина, щоб Він Своєю кров'ю, пролитою на хресті, викупив усіх людей. Ісус задовольнив вимоги святості Божої (пор. Рим 3, 25-26), і тепер спасіння по благодаті дано всім людям. Для отримання порятунку потрібна віра.
Вчення про церкву.
Творцем і Главою церкви є Ісус Христос, збудована вона на Слові Божому. Існують Вселенська (невидима церква) та місцева церква (видима). Вселенська церква складається з народжених понад людей, які мають свідчення, що вони діти Божі (пор.: 1 Ін 5. 10-11; Рим 8. 16), як живих, так і померлих. Місцева церква (громада) складається з хрещених за вірою, які збираються разом для прославлення Бога і поширення Його Слова, а також для вдосконалення в Христі. життя та допомоги ближньому. Членом церкви може стати будь-яка людина, який увірував в Ісуса Христа, покаявся, пережив відродження і прийняв водне хрещення (хрещення по вірі); через хрещення людина укладає завіт із Господом. Відповідно до Свящ. Писання, місцева церква повинна обирати служителів: пресвітерів, благовісників (євангелістів) і дияконів, які поставляються через висвячення. У разі тяжкого гріха церква може прийняти рішення про зняття висвячення. Пресвітери повинні дбати про паство, здійснювати священнодійство, наставляти членів церкви в здоровому навчанні (пор.: 2 Тим 2. 15), викривати, забороняти, сповіщати з довготерпінням і повчанням (пор.: 2 Тим 4. 2; Тит 1. 9) . Благовісники (вчителі) проповідують Євангеліє і можуть також виконувати священнодійство. Діакони допомагають пресвітерам і вчителям у служінні. Церковна дисципліна вимагає від служителів бути прикладом для віруючих і бездоганно дотримуватися всіх Божих заповідей, бути пильними (пор.: 2 Тим 4. 5) і викривати тих, хто противиться істині (пор.: Тит 1. 9). Члени Церкви повинні дбати один про одного, з любов'ю приймати умовляння і умовляти, а також спостерігати, щоб ніхто з громади не позбувся благодаті Божої (пор. Євр 12. 15). На молитовних зборах жінки присутні з покритими головами (пор.: 1 Кор 11, 5-10). Заходами церковного впливу є умовляння, викриття, зауваження та відлучення. Відлучення відбувається у випадках відпадання від віри, ухилення в брехню, вчинення гріха. Відлучений може бути прийнятий до церкви після щирого покаяння, залишення гріха та наявності «плодів покаяння» (пор.: 2 Кор 2, 6-8).Вчення про хрещення.
Водне хрещення (хрещення за вірою) - заповідь, дана Христом і свідчення віри та послуху Господу, обіцяння Йому доброго сумління. Приймають хрещення народжені згори, які прийняли Слово Боже та Ісуса Христа як Спасителя та Господа.Вечеря Господня – заповідь Ісуса Христа, дана для спогаду та сповіщення Його страждань та смерті на хресті. Хліб і вино лише вказують на Тіло і Кров Ісуса Христа (пор.: 1 Кор 11, 23-25).
Вчення про шлюб.
Шлюб встановлений Богом. Чоловік може мати лише одну дружину, а дружина – одного чоловіка. Розлучення дозволяється в крайньому випадку. Після смерті одного із подружжя можливий повторний шлюб. Християни можуть одружуватися тільки з членами церкви свого віросповідання (пор.: 1 Кор 7. 1-5).Вчення про ставлення церкви до д-ви.
Існуюча влада встановлена Богом, у питаннях, які не суперечать наказам Господа, члени церкви повинні коритися владі і молитися за них. Церква повинна бути відокремлена від д-ви і зберігати себе від втручання д-ви в її внутрішнє життя та служіння. Члени церкви повинні жити за принципом, проголошеним Христом: «Віддайте Кесарево кесареві, Боже Богові» (пор. Мт 22, 21).Вчення про Друге пришестя Ісуса Христа.
Б. вірять у Друге пришестя Ісуса Христа в силі і славі в День Господній, воскресіння мертвих і Страшний Суд, після якого праведні знайдуть вічне блаженство, а нечестиві-вічні муки.
Богослужіння.
«Порядок богослужіння не має строго встановленого канону, як це склалося в історичних церквах – католицькій та православній; обряди відсутні» (Історія євангельських християн-баптистів у СРСР. С. 292). Але на практиці обряди існують і в баптист. общині їх зазвичай називають «священнодіяннями». Центром богослужіння (молитовних зборів) у Б. є проповідь або дек. проповідей, які складаються з читання і пояснення Свящ. Писання, «незавченої» молитви, співи псалмів та гімнів як усіма віруючими, так і спеціальним хором або ін. муз. колективом («музичне служіння»). Кількість молитовних зборів на тиждень може змінюватись.
Хрещення - обряд, що свідчить про вступ до церкви Христову, який є свідченням віри і послуху Богу. Обряд здійснюється тільки над тими, хто досяг свідомого віку, після покаяння, випробувального терміну (зазвичай 1 рік) і успішного проходження співбесіди; в цей час в громаді дек. вкотре оголошують про передбачуване хрещення, щоб її члени, які знали кандидата, могли висловити свою думку. Обряд відбувається в природному водоймищі або в баптистерії, зазвичай хрещений одягнений в білий халат, приготований для нього громадою. Служитель (званий Хрестителем) запитує: «Чи віриш, що Ісус Христос є Син Божий?» (СР: Діян 8. 37). Той, хто приймає хрещення, відповідає: «Вірую!», служитель каже: «За наказом Господа і за твоєю вірою хрищу тебе в ім'я Отця, Сина і Святого Духа. Амінь» (пор. Мф 28. 19), відбувається одноразове повне занурення хрещеного у воду. Потім служитель молиться над хрещеним (залежно від прийнятої практики з покладанням рук або без), після чого відбувається хлібопереломлення.
Вечеря Господнього,або хлібопереломлення,є обрядом, встановленим для спогадів хресних страждань і смерті Ісуса Христа, який повинен відбуватися до приходу Його за Церквою (пор.: 1 Кор 11, 23-26). Хліб і вино «вказують на тіло і кров Ісуса Христа». Учасники Вечері свідчать про своє єднання з Господом та один з одним, тому присутні лише «відроджені душі», які перебувають «у мирі з Господом та з церквою». Перед здійсненням хлібопереломлення пресвітер здебільшого зачитує розділи з Мт 26; Мк 14; Лк 22 і з 1 Кор 9, вимовляє дек. молитов, віруючі виконують піснеспіви. Потім пресвітер бере хліб і здійснює над ним молитву, після чого розламує його на дек. шматків, їсть сам і передає через служителів пастві, бере чашу з вином, відпиває і також передає всім присутнім на Вечері. Хлібозаломлення відбувається зазвичай один раз на місяць - в першу неділю місяця. На прохання хворого Вечеря Господнього може бути проведена вдома.
Одруження відбувається після обов'язкової співбесіди з пресвітером та держ. реєстрації. Сам обряд починається з виголошення пресвітером або кимось із служителів проповіді та євангельського читання, найчастіше про шлюб у Кані Галілейській та з Послання ап. Павла до Ефесян. Після відповіді на запитання, чи визнають вони, що їхній шлюб благословенний Богом, і чи дають вони обіцянку вірності один одному, наречений і наречена схиляють коліна, і над ними звершуються молитви. Спочатку моляться батьки, а потім пресвітер, який закликає на них Боже благословення, покладаючи праву руку на нареченого, а ліву - на наречену.
Благословення дітейпроводиться без к.-л. попередніх співбесід і не регламентовано. Пресвітер може молитися про немовля, тримаючи його на руках, а на старшу дитину покладати руки.
Молитва над хворимиздійснюється пресвітером (пор.: Мк 16. 18) з покладанням рук і завершується помазанням олією голови або хворого місця.
Посвячення у пресвітера і диякона має відбуватися над обраними громадою служителями. Посібники представляють кандидатів і після цього їм перед громадою повчання кожен висвячується окремо. Рекомендується присутність дружини рукопокладеного, вона першою здійснює над чоловіком молитву, потім молиться він сам і, нарешті, пресвітери (2-3 особи) з покладанням рук.
Освячення молитовного будинкувідбувається при зібранні всієї громади і складається з цитування відповідних нагод місць з Свящ. Писання (на вибір пресвітерів) і молитов.
Поховання передує жалобним служінням у будинку покійного. На цвинтарі вимовляється коротке слово про покійного, виконуються піснеспіви і звершується молитва. Потім родичі прощаються із покійним. Дні поминання покійних Б. не практикуються.
Літ.: Ушинський А. Д. Віровчення малоросійських штундистів. До., 1886; Різдвяний А.,свящ. Південноросійський штундизм. СПб., 1889; Недзельницький І.Штундизм, причини появи та розбір вчення його. СПб., 1899; Олексій (Дородніцин), єп.Південноросійський необаптизм, відомий під ім'ям штунди. Ставрополь-Кавказький, 1903; він же. Матеріали для історії релігійно-раціоналістичного руху на півдні Росії у другій половині ХІХ ст. Каз., 1908; він же. Релігійно-раціоналістичний рух Півдні Росії у 2-ї пол. ХІХ ст. Каз., 1909; Пругавін А. С. Розкол і сектантство в русявий. народного життя. М., 1905; Буткевич Т., прот.Огляд російських сект та їх толков. Х., 1910; Клібанов А. І. Історія релігійного сектантства в Росії: 60-ті рр. ХІХ ст.- 1917 р. М., 1965; Bourdeaux M. Religious Ferment in Russia: Protestant Opposition to Soviet Religious Policy. L., 1968; Калінічева З. В. Соціальна сутність баптизму. Л., 1972; Ляліна Г. С. Баптизм: ілюзії та реальність. М., 1977; Руденко А. А. Євангельські християни баптисти та перебудова // На шляху до свободи совісті. М., 1989; Історія євангельських християн-баптистів у СРСР. М., 1989; Проханов І. С. У казані Росії. Чикаго, 1992; Грачов Ю. С. В іродової безодні. М., 1994; Колесова О. С. Сійте розумне, добре, вічне. СПб., 1996; Марцинківський В.Записки віруючого. СПб., 1995; Підберезський І. В.Бути протестантом у Росії. М., 1996; Попов Ст А. Стопи благовісника. М., 1996; Історія баптизму. Од., 1996; Митрохін Л. М. Баптизм - історія та сучасність: Філос.-соціол. нариси. СПб., 1997; Ушакова Ю. У. Історія російського баптизму у працях православних місіонерів: Ист.-аналит. нарис // ІВ. 2000. № 6 // http://mf.rusk.ru [Електр. ресурс].
Є. С. Сперанська, І. Р. Леоненкова
Звісно, там було написано, що це не секта . З правового погляду.Однак у Мережі багато іншого. Наприклад, часто можна зустріти заголовки: «Баптисти – сектанти», «Обережно! Секта!» та інше. Погодьтеся, звучить страшно.
Мені тоді ще молодій дівчині було дуже страшно. Це слово засіло в моїй голові і не давало мені спокою. Але я навіть і не уявляла, де я можу дізнатися правду про те, хто такі баптисти. Тому сьогодні, коли я вже 11 років називаюсь «баптисткою», а по суті, вірю в розп'ятого і воскреслого Христая хочу розповісти про те, хто ж це такі, що це за віра, у що вірять баптисти, як ставляться до православних, у чому їхня відмінність від православних віруючих.
Баптисти - це прихильники однієї з гілок протестантської церкви . Сама назва походить від слова βάπτισμα і перекладається з грецької, як «занурювати», «хрестити, занурюючи у воду». Баптисти вважають, що хрещення необхідно приймати не в дитинстві, а у свідомому віці. Хрещення – це занурення у освячену воду. Словом, баптист – це християнин, який свідомо сприймає віру. Він щиро вірить, що спасіння людини полягає у беззавітній вірі у Христа. Християнство, як відомо, ділиться на три гілки: протестантизм, католицтво та православ'я. Їх об'єднує те, що вони вірять у Бога-Отця, і Сина, і Духа Святого.
Вперше громади баптистів почали формуватися на початкуXVIIстоліття у Голландії. Проте їхніми засновниками були не голландці, а англійські конгрегаціоналісти. Вони змушені були бігти на материк, оскільки їх утискала англіканська церква. У 1611 році англійці в Голландії сформували нове християнське вчення, а через рік в Англії було створено церкву баптистів. Протестантизм набув широкого поширення у Новому Світі, особливо у США. Євангельські християни – баптисти сьогодні є по всьому світу: в Азії, Європі, Африці, Австралії, Америці.
Часто росіяни, вперше стикаючись із протестантами, думають, що це «американська віра». А якщо в церкві їм попадеться американець, то переконати їх у тому, що церква – російська, і зовсім не американська, практично неможливо. Так, справді, якщо у Росії більшість її громадян - православні, то Америці - кожен другий протестант. В американських фільмах немає православних церков. Натомість там часто зустрічаються протестантські.
Однак це зовсім не означає, що баптистська церква є «американською». Просто в Росії баптистський рух почав поширюватися досить пізно, у 70-х роках XIX століття. Для багатьох російських людей, охрещених у дитинстві і які вважають себе православними, незрозуміло, навіщо такі, як баптисти. Проте людина – не рятується від того, що її охрестили у дитинстві. Він не рятується від того, що носить хрестик. І він не рятується від того, що святкує Різдво та Великдень. Для більшості російських людей православ'я – це скоріше традиція, а не щира віра в живого Бога. Баптисти приймають хрещення у свідомому віці. Тобто тоді, коли в житті тієї чи іншої людини відбулася зустріч із Богом, покаяння. Людина свідомо сприймає віру.
У що вірять баптисти?
Баптисти вірять в Єдиного Бога і Трійцю сповідують Апостольський символ віри і здійснюють Причастя. Головний мотив життя християнина – це Бог і Його слава . Єдиним джерелом одкровення Божої волі на землі є Боже Слово - Біблія . Баптисти вірять, що її автор – Сам Бог – Дух Святий. Тому саме Біблія є критерієм та правилом для будь-якого рішення у житті. (2 Тим.3: 16-17), Кільк. 2:8). Бути християнином, на думку баптистів, це означає визнавати Христа як Свого Спасителя і приймати Його як Господа всього життя . Віра, на думку баптистів, проявляється у зміненому житті (2 Кор 5:17, Еф. 2:10, Філіп. 2:9-11)
При цьому баптисти не відкидають Священне передання, досвід Святих отців православної церкви та духовний досвід світового християнства. Моляться баптисти так, начебто розмовляють з Богом, своїми словами. Втім, вони можуть молитися і словами з Біблії або використовувати як зразок чудові молитви з духовної спадщини всіх християн світу. Баптисти вірять у загальне священство. Це означає, що кожен член церкви є священиком Бога, тобто предстоятелем у молитвах за інших людей, служителем добра та істини у світі. Це не означає відсутності в церкві будь-якої структури. Церквою керує висвячений священик — пресвітер, якому допомагають також висвячені диякони. Домінантою церковного богослужіння є читання Святого Письма, проповідь та молитва. Баптисти люблять співати. Тому будь-яке богослужіння обов'язково супроводжується піснеспівами хору або всіх, хто зібрався на службу. Будівля церкви може бути як великою і красивою, так і дуже простою сільською домівкою. Це пов'язано з тим, що будівля для баптистів є місцем поклоніння Богу, місцем молитви, а Церква – це люди (громада), які й роблять цю будівлю місцем поклоніння. Звичайно, якщо немає іншої можливості, то поклонятися Богу можна в будь-якому місці, але, як і всі християни, баптисти вважають за краще використовувати для цього особливі будівлі. Будівля стає такою лише після служіння освячення. Тим самим община віруючих присвячує його Богу. Всередині, як прикраса, зазвичай використовується хрест, як символ Бога та його жертви.
Баптисти вважають, що кожна людина грішник, але рятує людину Бог. Тому немає людей гірших чи кращих, всі однаково грішні перед Богом, Він помер і воскрес, щоб у всіх була можливість прийти до Нього, щоб у всіх була можливість врятуватися. Проте рятуються не всі. А лише ті, хто приймає цю жертву, це спасіння. Хто вірить у Христа, що прийшов у тілі, що помер і воскрес.
Як баптисти ставляться до православних?
Баптисти – це протестанти. Протестанти, як і православні, і католики - християни. Християни вірять у Єдиного Бога. Християни вірять у Христа. Так, усі три гілки християнства поклоняються Йому по-різному. Комусь ближче православна церква, хтось знаходить втіху в католицькій, комусь до вподоби протестанти. Людина – це унікальне Творіння і в кожної людини – свій шлях до Бога. І справжніх віруючих поєднує одне - любов до Бога і любов до людей, трепетне ставлення до Святого Письма. Якщо не мати цього кохання, то як не назвись, толку від так званої «віри»буде мало. А любов є у тих, хто пізнав Любов Бога - Отця, який віддав Свого Сина, щоб кожен, хто вірить у нього, не загинув, але мав вічне життя.
На запитання читачів відповідає настоятель Храму Казанської ікони Божої матері Сергій Третьяков.
— Отче Сергію, у чому відмінність християнської віри від баптистської?
Дещо некоректне питання: баптисти – християни. Але християн багато різних, і віросповідання їх відрізняються. Православна Церква дуже давня, всі основні догмати її віровчення сформульовані задовго до Баптизму.
Отже, баптисти – це християнська секта з найстаріших і найґрунтовніших (не варто порівнювати їх з якими-небудь п'ятидесятниками, новоапостольцями чи євангелістами, і тим більше – зі Свідками Єгови). Чому секта? Це традиційна класифікація: лютеран, англікан, кальвіністів і реформатів називається протестантськими церквами, інші протестантські конфесії – сектами.
Баптизм зародився в Англії, у першій половині 16 століття. Приводом послужила суперечка про форму скоєння таїнства Хрещення: англікани (в середовищі яких і з'явилися баптисти) хрестили окропленням водою, цей звичай вони успадкували від католиків. Але за часів Реформації повсюдним став інтерес до мови написання Біблії, а в ній дієслово «хрестити» походить від грецького «баптизо» - повністю занурювати в рідину. Баптисти стали хрестити повним зануренням, і не лише хрестити, а й перехрещувати тих, хто вже хрещений окропленням.
Тож у чому, власне, різняться Баптизм і Православ'я? Баптизм, як і все протестантське сектантство, є релігією зовнішнього благочестя, все його прагнення спрямоване на перетворення суспільства відповідно до соціальних євангельських заповідей (таких, як «не вкради», «шануй батька і матір», «не заздри», «допомагай ближньому» і т.д.), але зовсім відсутня прагнення внутрішнього перетворення, «обожнення» людини. Ідеал Баптизму це добрий громадянин, який живе за заповідями. А ідеал Православ'я – Святий. Для баптистів немислимий відхід від світу в пустелю, самітництво, мовчальництво, прагнення до злиднів та відсутності зручностей. Така людина для них – асоціальний тип, відщепенець. Тому Баптизм за історію свого існування не породив жодного Святого. А Православ'я, тим часом, не мислиться без його Святих, саме вони є його стовпами та вчителями, починаючи з Самого Христа, і далі через Апостолів до Амвросія Оптинського, Івана Кронштадтського та подвижників наших часів.
Святий – це плід православного благочестя, а плід баптистського – добропорядний бюргер. Не подумайте, я не проти доброчесної людини – це чудово, але Православ'я вчить, що ніяка доброчесність не міцна, поки душа не очищена покаянням і не увінчана глибокою смиренністю, а цього в Баптизмі і немає. Баптисти читають, але не розуміють слова Христа про те, що «Він прийшов покликати не праведників, а грішників на покаяння», вони – праведники, вже врятовані Христом, як вони самі стверджують. А ось у Православ'ї – на жаль: ніхто до самої смерті не може вважати себе врятованим, як це казали й найбільші серед святих подвижників.
Головне завдання для баптистів – євангелізація (залучення нових і нових членів до їх спільноти), вони множать свої ряди. Отже, оскільки розуміння Християнства в Баптизмі зовнішнє, він нічого не знає про глибинне життя духу, інтерес до такого життя у баптистів навіть не виникає, а звідси і заперечення більшої частини проявів Духа Божого, таких як Таїнства. Для них Хрещення – не таїнство, а обряд прийому до членів громади, Причастя – прості хліб і вино, пастори – керівники з членів громади, а не священики, поставлені Благодаттю Божою, храм – не храм Божий, а дім для молитовних зборів, на зразок єврейської синагоги та ін. І ікони для них – просто картинки, навіть більше – язичницькі ідоли. Вони вважають православних ідолопоклонниками і пишаються тим, що виконують заповідь, але чомусь не помічають, що одночасно із заповіддю Мойсею було дано наказ - побудувати Храм і прикрасити його, у тому числі зображеннями Ангелів, перед якими слід було богослужіння (завіса та Ковчег). Завіту). І взагалі, богословське вчення баптистів дуже фрагментарне: якісь місця (особливо, що стосуються біблійного тексту) опрацьовані дуже скрупульозно, постійно досліджуються, а десь суцільні білі поля, що вислизають від уваги дослідників, цілісного світогляду немає. Для них - ніби й не було всього першого тисячоліття після Різдва Христового, епохи Вселенських соборів. Такий собі провал у пам'яті: епоха Апостолів відразу перетворюється на епоху Баптизму, та якщо з джерел віровчення залишена лише Біблія.
Богослужіння у баптистів теж скоріше школа, ніж власне богослужіння. Якщо на православній службі переважно моляться (причому самі молитви є плід духовного досвіду Псалмоспівця Давида і Святих Отців), то баптисти здебільшого читають Біблію, займаються тлумаченням та вивченням її текстів, слухають проповіді пастора, іноді навіть дивляться фільми на релігійну тему. Їхній духовний спів – в основному самосочинені гімни на кшталт «дружної, радісної сім'єю за Христом у слід підемо…», а молитви – хоч і щирі, але спонтанні, довільні та дуже поверхові (хай не обурюються баптисти, бо, даруйте, не раз чув своїми вухами). Загалом молитви у більшості протестантів формальні, короткі і не займають центрального місця в їхньому духовному житті.
Т.Карпізенкова
Навіщо ВСЦ ЄХБ гаманці та відбитки пальців парафіян збирає?