Собор 2. Другий ватиканський собор
1962-1965 – католицький собор, внаслідок якого католицизм офіційно перейшов на модерністські та екуменічні позиції. Підготовлений модерністською опозицією всередині католицизму у кін. 50-х pp. XX ст. Скликаний з ініціативи “червоного тата” Іоанна XXIII 11 жовтня 1962 р. Завершився за папи Павла VI 8 грудня 1965 р.
Згідно Іоанну XXIII, мета ВВ. - розвиток католицької віри, оновлення (aggiornamento) християнського життя, пристосування церковної дисципліни до потреб та звичаїв нашого часу. В результаті має виникнути Церква, відкрита до світу.
У ВВ. брали участь понад 2 тис. членів. Окрім прямих співробітників Іоанна XXIII, дуже важливу роль у маніпуляції собором відіграли т.зв. periti (експерти).
Центральними постатями ВВ. стали кардинали Августин Беа, Йозеф Фрінгс та Л.-Й. Сюненс, і навіть Анрі де Любак, Ів Конгар, М.-Д. Шену. У соборі брали участь: кардинал Франц Кеніг, буд. кардинал Жан Данієлу, буд. кардинал Йоханнес Віллебрандс, Кароль Войтила (буд. папа Іоанн-Павло II), Йозеф Ратцінгер (буд. папа Бенедикт XVI), Ганс Кюнг, Е. Шіллебеекс, голова українських уніатів Йосип Сліпий, уніатські “архімандрити” Еммануель .
На соборі був присутній “колір” православного і протестантського модернізму: , митр. Еміліан (Тіміадіс), о. Микола Афанасьєв, Павло Євдокимов, представники громади Тезе "брат" Роже та Макс Туріан, Лукас Вішер, Едмунд Шлінк і т.д. Цікаво, що о. Шмеман заперечував, що був офіційним спостерігачем від Американської Митрополії, а був присутній на соборі, нібито приватно, як special guest.
Єрусалимський Патріархат та Елладська Церква відмовилися направити делегацію на ВР.
Можливість присутності спостерігачів від російської Православної Церквиобговорювалася у березні 1959 р. на зустрічі митр. Миколи (Ярушевича) із головою Ради у справах РПЦ Г.Г. Карповим. Вирішили не виключати можливості посилки представників. У розмові з тим самим Г.Г. Карповим на поч. квітня 1959 р. Патріарх Алексій I висловився вкрай негативно про саму ідею делегувати представників РПЦ на католицький собор.
Французький кардинал Лієнар запропонував кожному члену собору у сані єпископа скласти свій список. Його підтримав німецький кардинал Фрінгс. Після консультацій до складу комісій ВР. потрапили зовсім інші особи, здебільшого модерністи зі Східної та Північної Європи. Як лідери собору позначаються кардинали Альфрінк із Голландії та Сюненс із Бельгії. Негласно модерністів підтримував тато.
Проект документа De fontibus Revelatione (Про джерела Одкровення) було розглянуто 14-21 листопада. Спочатку в ньому викладалося вчення про те, що Божественне одкровення випливає з двох однакових за святістю та значущістю джерел: Святого Письма та Святого Передання. Проект зазнав жорсткої критики з боку ліберальних теологів, які відстоювали свою концепцію, згідно з якою Передання не має Божественного походження. Беа зазначив, що проект заважає екуменічному діалогу із протестантами. Голосування за проектом, що пройшло, показало його неприйняття більшістю учасників ВВ., але для повного його відхилення зібраних голосів було недостатньо. 21 листопада Іван XXIII підтримав модерністів, оголосивши, що для відхилення цього проекту досить простої більшості, і документ було відправлено на доопрацювання.
Після смерті Іоанна XXIII та виборів нового папи Павла VI ВВ. продовжив роботу, до якої тепер було залучено і мирян. Пленарні засідання собору стають відкритими для спостерігачів та преси.
Павло VI вказав чотири основні цілі ВР:
- більш повно визначити природу Церкви та роль єпископів;
- оновити Церкву;
- відновити єдність всіх християн, вибачитися за роль католицизму в поділах;
розпочати діалог із сучасним світом.
У цей період відбулася найзапам'ятливіша подія ВВ: люте зіткнення між кардиналом Фрінгсом і кардиналом Оттавіані, який захищав консервативну позицію курії. Порадником Фрінгса був Йозеф Ратцінгер.
Прийнято конституцію Sacrosanctum Concilium та декрет Inter Mirifica.
Sacrosanctum Concilium ініціював руйнівну реформу католицького богослужіння з однією головною метою: більшої участі мирян у літургії.
Обговорення торкнулося ролі мирян у Церкві, коли модерністи наполягали на широкій самостійності мирян, їхньому місіонерстві (апостолаті), і навіть на “причетності” священицькому служінню. Консерватори наполягали на збереженні принципу безумовної підпорядкованості мирян ієрархії у церковних питаннях.
На третьому етапі – з 14 вересня до 21 листопада 1964 р.– прийнято основні документи ВВ: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.
Lumen Gentium стверджує:
Єдина Церква Христова, яку ми сповідуємо в Символі віри як єдину, святу, кафоличну та апостольську… перебуває в католицькій Церкві, керованій наступником Петра та Єпископами у спілкуванні з ним, хоча і поза її складом знаходяться багато початків освячення та істини, які, будучи дарами , властивими Церкві Христової, спонукають до кафолічної єдності (Вид. нам.- Ред).
ВВ. проголосив, що люди, які не з вини не чули проповіді Євангелія, можуть отримати вічне спасіння. Зустрічається тут і своєрідна католицька "соборність": собор єпископів не може діяти без згоди папи, але сам папа не зобов'язаний діяти згідно з собором, він завжди може вільно здійснювати свою владу.
Було здійснено пропозицію кардинала Сюненса про допустимість жінок до числа спостерігачів-мирян, на 3-й сесії були присутні 16 католиків.
На завершення сесії Павло VI оголосив про зміну порядку посту перед Причастям – обов'язковий пост скорочено до однієї години.
У перерві між сесіями – 27 січня. 1965 р. – було опубліковано декрет про внесення змін до чину меси. 7 березня Павло VI вперше звершив месу за «новим» обрядом: обличчям до народу, на італійською мовою(за винятком євхаристичного канону).
Створюється “Синод єпископів” – безвладний консультативний орган за папи.
Найспірнішим документом ВВ. стала декларація про релігійну свободу Dignitatis Humanae, за яку проголосували 1997, а проти – 224 члени собору.
Запеклі суперечки викликала і декларація Nostra Aetate, яка знімала з іудеїв провину за Розп'яття Спасителя та засуджувала антисемітизм.
Nostra aetate проголошує, що католицька церква не відкидає нічого істинного та святого, що є у нехристиянських релігіях. Згідно з заявою Августина Беа, яка готувала Nostra Aetate, хоча в декларації йдеться про всіх нехристиян, стосунки католицизму з іудеями були головним питанням, яке прагнуло вирішити ВР. Під час підготовки документа Беа консультувався з провідними представниками іудейської громади за допомогою голови Всесвітнього єврейського конгресу Наума Гольдмана. Під “юдеями”, згідно з Беа, маються на увазі всі нащадки Авраама, з якими Бог уклав Завіт, і, стверджує Беа в соборному документі, цей завіт зберігається незмінним і з юдеями, які відкинули Христа. Тому іудеї не повинні зображуватися як знедолені або прокляті Богом. Загальна духовна спадщина Християн та юдеїв настільки велика, що священний собор прагне підтримати це порозуміння та повагу, що виникає як у результаті бібліологічних та богословських досліджень, так і братнього діалогу..
Останній день Другого Ватиканського собору: Павло VI та митр. Іліупольський Мелітон проголошують взаємне зняття анафем 1054 року.
В останній день роботи ВР. оприлюднено текст спільної декларації Павла VI та про взаємне “зняття” анафем 1054 р. Беа зачитав послання Павла VI Ambulate in dilectione про зняття відлучення з Константинопольського Патріарха Михайла I Кируларія. У свою чергу, представником Константинопольського Патріархату, митр. Іліупольським та Фірським Мелітоном, було оголошено томос Патріарха Афінагора про зняття анафеми з кардинала Гумберта та ін. папських легатів.
Папою Іоанном XXIII було запропоновано зручну, хоч і псевдологічну, схему, яка пропонує ототожнювати істини віри не зі словесним їх виразом, а з розумінням і переживанням цих істин віруючими. Відповідно, якщо Православ'я та традиційний католицизм ґрунтуються на нероздільності слова та думки, то сучасні католики-екуменісти пропонують шизофренічно розрізняти в людській мові форму та зміст. Цей прийом використовується і “православними”-екуменістами, хоч і не відіграє такої вирішальної ролі.
Католики-екуменісти визнають (див. конституцію Lumen Gentium), що в Церкві відбувся поділ і що всюди поза межами Церкви можна виявити часткову і неповну Істину. Водночас католицизм стверджує, що католицька церква є повнотою благодаті та досконалою єдністю і ніколи не була розколота. Метою католицького екуменізму стає пошук б обільшої повноти, хоча при цьому сповідається, що в католицизмі є все необхідне для спасіння.
Всі віруючі в Христа та хрещені в Ім'я Святої Трійці перебувають у спілкуванні з Церквою, вчить католицький екуменізм, хоча це їхнє спілкування і є недосконалим. Спілкування з Церквою вбачається Ватиканом навіть у тих конфесій, які не мають хрещення (“Армія порятунку”, квакери тощо). Зрозуміло, ухвали ВВ. не пояснюють і не можуть пояснити, що оце за спілкування і як воно можливе.
"дух" ВВ.
Після закінчення ВР. у католицький і взагалі екуменічний побут увійшло поняття “дух Другого Ватиканського собору”, у вірності якому присягаються і католики, і ті, хто їм симпатизує.
Після ВР. бути “католиком” означає вірити у те, у що хочеш, і розуміти істини віри так, як хочеш. Католицизм - це "культура", а не суворе сповідання з певними положеннями та вимогами.
До ВР. Церква сприймалася як заснована Христом і містить певне вчення і вірна незмінним настановам. Після цього Церква є спільнотою, яка мандрівна в часі і пристосовується до обставин і епох.
До ВР. католицизм вважав себе єдиною Церквою. Після цього як один із проявів Церкви, всі з яких є недосконалими.
Переворот, здійснений ВВ., надзвичайно близький до “православних” модерністів, які протягом XX ст. здійснили такий самий переворот у Православній Церкві, щоправда, без жодного собору.
Ще за темою
Джерела
Ватиканський II собор // Православна енциклопедія. Т. 7. СС. 268-303
The Supreme Realist // Time. Friday, Jul. 06, 1962
До перебування у Москві монсеньєра І. Віллебрандса // Журнал Московської Патріархії. 1962. № 10. СС. 43-44
The Cardinal's Setback // Time. Friday, Nov. 23, 1962
Визначення Священного Синоду 1962.10.10: про підготовку Римо-Католицькою ЦерквоюДругого Ватиканського Собору// Журнал Московської Патріархії. 1962. № 11. СС. 9-10
Jung-lglesias M. Augustin Bea, Cardinal de I'unite. Paris, 1963
архієп. Василь (Кривошеїн). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Вісник Російського Західноєвропейського Патріаршого Екзархату. 1963. № 41. СС. 16-21
II Ватиканський собор (задуми та підсумки). М.: Думка, 1968
Martin, Malachi. Трьох попів і кардинальних, Farrar, Straus і Giroux. New York, 1972
Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus? Vatican II, ou les avatars de l’intransigeantisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie française. 1978. V. 19. №4. PP. 603-612
Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Cardinal der Einheit. K?lln, 1989
Біографічний рисунок християнських театрів. Greenwood Press, 2000
New Catholic encyclopedia: jubilee volume. Gale Group, Catholic University of America, 2001
Vereb, Jerome-Michael. The Ecumenical Endeavour of Cardinal Bea. Rome: Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, 2003
Документи ІІ Ватиканського собору. М., 2004
о. Шпиллер, Всеволод. батько Всеволод – Генрі де Вісшеру. 30 серпня 1965 р. / / Сторінки життя в листах, що збереглися. М.: Реглант, 2004. С. 235
Gross, Michael B. Війна проти католицтва: лібералізм і анти-католицька imagination in nineteenth-century. Німеччина. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004
A Dictionary of Jewish-Christian Relations. Cambridge University Press, 2005
Abstracts of Karl Rahner's unserialized essays. Marquette University Press, 2009
Tavard, George H. Vatican II і Ecumenical Way. Marquette University Press, 2006
Vatican II: заново зв tradition. Oxford University Press, 2008
Horn, Gerd-Rainer. Western European Liberation Theology: the first wave, 1924-1959. Oxford University Press, 2008
Другий Всесвітній собор
Запевнення, що другий вселенський собор скликаний проти македониан, мало має підстав. За шаблонним переконанням, прийнято думати, що вселенські собори скликалися неодмінно з приводу єресей, і через відсутність у разі будь-якої певної єресі, пов'язують цей собор з єрессю Македонія. Збори другого вселенського собору були зумовлені частково деякими догматичними питаннями (з приводу аріан), а головним чином практичними питаннями, а саме: а) питанням про заміщення константинопольської кафедри і б) з'ясуванням справи про антиохійську кафедру.
Собор Константинопольський відбувся у травні–червні 381 р. За своїм складом це був собор східний. Мелетій антиохійський головував. Тимофій олександрійський прибув пізніше. Ахолій фессалонікський, щоб довести свою приналежність до західної системи церков, вирушив на собор до Риму (колишній раніше Константинопольського) і в Константинополь з'явився лише перед кінцем засідань.
Зі справ, що підлягали розгляду собору, видаються: а) питання про заміщення константинопольської кафедри,
б) антиохійські відносини та в) ставлення до аріанства.
Перші два питання фактично сплітаються в одне.
а) За досвідченого керівництва Мелетія справи собору спочатку йшли дуже мирно. Питання про визнання Григорія єпископом константинопольським, як і слід було очікувати, пройшло (стор. 109) без жодних заперечень. Про Максима Кініка собор ухвалив, що як Максим не є єпископ (слідів. його ordinatio визнана invalida), так і всі їм висвячені не мають ієрархічних ступенів.
Ці обидва рішення у майбутньому вели до між церковним суперечкам. аа) Коли едикт про скликання Константинопольського собору був виданий, Дамас наполегливо рекомендує Ахолію - подбати, щоб на цьому соборі константинопольська кафедра була заміщена особою бездоганною і не допускати переміщення на неї когось з іншої кафедри.
бб) Незабаром потім у новому посланні до Ахолія Дамас про Максима відгукується в найчорніших фарбах, як про особу, яка ніяк не може вважатися законним константинопольським єпископом. Але на римському соборі погляд на Максима зовсім змінився: у його хіротонії побачили лише той недолік, що вона була не в церкві; але цю неправильність вибачили важкими часом (ганення від аріан), визнали Максима законним константинопольським єпископом і відправили клопотання Феодосію про затвердження Максима у тому сані.
Проте вихор у константинопольській справі піднявся не із заходу, а зі сходу: виникла справа антиохійська.
б) Під час собору помер св. Мелетій і на соборі одразу було поставлено питання про його наступника.
Для роз'яснення цієї історії важливо знати, в якому становищі стояли один до одного Мелетій та Павич у 381 році.
аа) Сократ (Socr. h. е. V, 5, і за ним Soz. h. е. VІІ, 3) стверджує, що між мелетіанами і павлініанами в Антіохії відбулася угода, що після смерті одного з єпископів, що залишився живим, буде визнаний єпископом усіх православних в Антіохії; що з 6-ти пресвітерів з того й іншого боку, які мали шанси бути обраними на єпископа, була взята клятва не приймати єпископського сану, але надати кафедру живому; що серед тих, хто дав цю клятву, був і (мелетіанський) пресвітер Флавіан.
бб) Але, безперечно, і Сократ, і Созомен - історики не без романізуючої (у папистичному сенсі) тенденції. І ми знаємо справді, що італійські єпископи (собор аквілейський 380 , Quamlibet; собор італійський - Амвро(стр. 110)сієв 381. Sanctum) бажали, щоб або між Павлином і Мелетієм відбулася угода, або, у крайньому випадку, кафедра по смерті одного надана була решті живих, - і з клопотанням про це зверталися до Феодосію. Але італійські батьки зовсім не кажуть зрозуміло, щоб така угода вже відбулася між самими сторонами.
вв) Феодорит кирський (Theodoret. h. e. V, 3) - історик безперечно мелетіанствующий; але справи антиохійські він міг знати якнайкраще. Він розповідає, що коли (після 27 лютого 380 р.) в Антіохію прибув magister militum Сапор, щоб за імператорським указом, відібравши церкви у аріан, передати православному єпископу, він зустрівся з утрудненням: в Антіохії три єпископи, безсумнівно, себе православними: Мелетій, Павич та аполінарист Віталій. Але пресвітер Флавіан питаннями, запропонованими Павлину та Віталію, зробив вкрай сумнівним у думці Сапора їхнє право на честь – вважатися православними. A Мелетій запропонував Павлину керувати паствою разом, щоб той, хто залишився живим, став єдиним потім єпископом. Але Павич не погодився на це і Сапор передав церкви Мелетію.
рр) Потрібно визнати, що має рацію Феодорит, а не Сократ. Григорій Богослов у промові на соборі нічого не говорить про подібний договір і після не докоряє ні батькам за порушення зобов'язання, ні Флавіану за клятвозлочин. Не чути такого докору і з боку західних. Це мовчання значно.
Отже, жодних формальних перешкод до заміщення кафедри по смерті св. Мелетія новим єпископом не існувало. Але св. Григорій Богослов, як ідеаліст, який бачив скрізь не дійсних людей з їхніми слабкостями та недоліками, а християн, які прагнули до досконалості, виступив із пропозицією досить незручною: він заговорив у дусі любові та світу, стверджуючи, що миролюбність має царювати у всьому, і пропонував визнати Павлина істинним антиохійським єпископом. Пропозиція була такою, що більшість батьків собору були незадоволені і не хотіли і чути про це: це означало б поступитися заходу, (стор. 111) тоді як світло і віра Христова - зі сходу; це означало б образити пам'ять св. Мелетія, кинувши тінь підозри з його церковне становище.
Григорій Богослов виходив із початку високого; але й східні батьки мали підставу стояти за свою думку. аа) Наміри Риму були справді владолюбні. бб) Ставлення Дамаса до Василя У. найменше могло набути західним серцеву прихильність східних. вв) Павич, мабуть, був людиною далеко не симпатичною, і щодо Мелетія тримав себе з зарозумілістю, третюючи його як аріаніна. рр) Взагалі західні, що потрапляли на схід, мали слабкість поводитися з проконсульською важливістю щодо сходу. Напр. Ієронім, який своїм значенням вельми немало завдячує тому, що був учнем східних богословів, дозволяв собі, проте, говорити про такий час, коли на всьому сході було лише дві людини православних: Павич та Єпіфаній (кіпрський). - Отже, обидва пункти, які відстоювали східні: гідність східної церкви перед західною, і гідність мелетіан, як єпископів православних, мали право на захист і потребували її.
Але своїм «не мелетіанським» чином дії з антиохійського питання св. Григорій відштовхнув від себе співчуття східних. Тим часом прибули єгиптяни та македоняни і - опротестували переміщення Григорія, єпископа сасимського, на константинопольську кафедру, посилаючись на can. Nicaen. 15, Antioch. 21. Вони були настільки відвертими, що конфіденційно висловили Григорію, що проти нього особисто не мають нічого і в них немає навіть свого кандидата на константинопольську кафедру; але вони піднімають це питання, щоб зробити неприємність східним. З цих останніх багато хто вже не підтримував св. Григорія.
Бачачи, що справа набула такого звороту, Григорій заявив батькам, що якщо через нього виникають труднощі для церковного світу, то він готовий бути другим Йоною: нехай кинуть його в море. Він радий піти на спокій, якого вимагає і його засмучене здоров'я (справді, він 31 травня вже склав свій духовний заповіт). Це прохання звільнення було нарешті прийнято імператором і собором, і св. Григорій, в зворушливому слові попрощавшись з отцями собору і паствою, залишив Константинополь з (стор. 112) світлою свідомістю, що для світу церкви він пожертвував усім, але і з сумом, тому що багато паств його щиро любили і він сам прив'язався до неї. всім серцем. Григорій вбачав у наступному причини своїх відносин до константинопольської кафедри:
а) для деяких він видавався незручним як єпископ столиці тому, що у нього не було вельможного тону та аристократичних звичок; б) інші були незадоволені ним тому, що знаходили його надто м'яким: він не скористався зміною зовнішніх обставин і «ревнощами самодержця» для того, щоб відплатити аріанам злом за те зло, яке зазнали від них, в епоху їхнього володарювання, православні на сході; нарешті в) деяким єпископам «двоєславним» (??? ?????????), що вагалися між тою та іншою вірою, він був неприємний як невгамовний проповідник тієї істини, що Св. Дух є Бог. Це були, очевидно, залишки прихильників «золотої середини», які й тепер хотіли б солодке джерело нікейської віри каламутити солоною домішкою своїх навчань.
Наступником св. Мелетія був обраний пресвітер Флавіан. На константинопольську кафедру висвячено Нектарія, сенатора кілікійського. Він був ще тільки оголошеним. Созомен (V??, 8) розповідає, що до списку кандидатів Нектарій внесено за бажанням Діодора тарського, до якого він зайшов перед від'їздом до Тарсу. Поважна зовнішність Нектарія справила на Діодора, який цієї хвилини був зайнятий саме питанням про кандидатів, найвигідніше враження. Нектарій записаний був останнім у списку кандидатів, але імператор, можливо, знав його як сенатора, зупинився саме на ньому. Єпископи неохоче погодилися на обрання оголошеного. І Нектарій ще в білому одязі новохрещеного проголошено нареченим єпископом константинопольським. Втім, він був близький давно до Василя В., який знав його з найкращого боку, як християнина.
в) Решта дії цього собору - таємниця, бо актів не збереглося, крім хіба супровідної грамоти до імператора Феодосію про затвердження канонічних постанов. Догматична діяльність собору вичерпується постановами проти єресей, що існували.
Собор Константинопольський ухвалив (пр. 1): не зрікатися (?? ??????????) від віри 318 батьків, що в Нікеї віфінської зійшлися. - вона повинна залишатися в повній силі (?????? ??????? ??????), - і анафематствовать всяку брехню і особливо (?) евноміан чи аноміїв, (?) аріан чи евдоксиан , (?) напіваріан або духоборців, (?) савелліан-маркелліан та (?) фотініан з (?) аполінаристами.
Зазвичай уявляють, що другий вселенський собор мав своєю спеціальною метою - засудити македоніан-духоборців: з власного правила собору видно, що він македоніан має на увазі лише поряд з іншими єретиками. Відносини собору до македоніан висловилися в наступному. Духоборців запросили на собор, і з'явилося 36 єпископів з Елевсієм кизикским на чолі. Це був старий борець проти аріан, одна з видатних сил василіан у Селевкії у 359 р. Батьки собору, нагадуючи напіваріанам їхню депутацію до Ліберія, пропонували їм прийняти нікейську віру; але ті заявили навідріз, що вони швидше підуть у чисте аріанство, ніж приймуть??????? та їх відпустили з Константинополя. Це була застигла у своїй перехідній формі партія «золотої середини».
Пам'ятником позитивної догматичної діяльності другого вселенського собору є нікео-цареградський символ віри, що вживається під час богослужіння як у нас, так і у римсько-католиків.
Питання про походження його в Останнім часомна заході отримав постановку майже негативну.
I. Колишні вчені (Neander, Gieseler) стверджували, що символ є нова редакція тексту нікейського символу, вироблена на самому Константинопольському соборі (Григорієм ніським за дорученням собору).
1) Але, - заперечують (Harnack), - «у символі константинопольському 178 слів, і з них лише 33 спільні з нікейським; у тексті, порівняно з нікейським, зроблено 4 опущення, 5 стилістичних змін та 10 додатків». Отже, це - стільки ж нова редакція, скільки і новий текст.
2) Текст константинопольського символу існував раніше 381 року.
а) Залишаючи осторонь подібність його (значна, але не повна) із символом єрусалимської церкви (текст кото(р. 114)рого реставрують з деякою проблематичністю, з написів та тексту оголосних повчань, сказаних у 348 р. пресвітером (з 350 єпископ) єрусалимським Кирилом.
б) Не можна не визнати не подібності вже, а тотожності нашого символу з першим символом, який восени 373 св. Епіфаній кіпрський (еп. Константії) рекомендував (Ancoratus, с. 118) пресвітерам суедрським в Памфілії для вживання при хрещенні, як віру, віддану OT апостолів, [викладену] у церкві [во] святому граді(?? ?? ???????? ?? ???? ????? = має церковне вживання В Єрусалимі?) [віддану] від усіх разом св. єпископів понад 310 числом (= Нікейський собор). Це віра так звана "кіпрсько-малоазійська" (І. В. Чельцов) або "сирійська" (Caspari), єрусалимського походження за Єпіфанією.
Оскільки проти справжності Ancoratus з. 118 є заперечення (Franzelin, Vincenzi), але ще немає спростування, то не можна сумніватися і в тому, що наш символ є легке скорочення цієї віри єрусалимсько-кіпрсько-малоазійської. - Отже, символу було неможливо скласти на Константинопольському соборі, оскільки він існував раніше.
II Спираючись на роботи англійських учених (Lumby, Swainson, Swete, особливо Hort), Гарнак припускає наступне:
а) Другий вселенський собор не видавав нашого символу, а просто підтвердив нікейський символ (can. 1).
б) Наш символ є хрещальний символ єрусалимської церкви, після 363 р. заокруглений до тієї форми, в якій у 373 р. наводить його Єпіфаній.
в) Кирило єрусалимський, щоб довести своє православ'я, прочитав цей символ на Константинопольському соборі, чому цей символ і занесений до актів собору, які не збереглися до нас.
г) Ок. 440 р. цей символ єрусалимський, як взятий із актів собору, почали називати «вірою 150 отців» і звертатися до нього в полеміці проти монофіситів.
Зауваження. ad а) На підставі небагатьох, що збереглися до нас, пам'ятників другого вселенського собору не можна довести, що він видав наш символ; але й годі.
ad б) Можливість, яка переходить у певну ймовірність (пор. I 2 аб).
ad в) Проста можливість. Відомо лише те, що собор визнав св. Кирила є законним єпископом.
ad г) Вперше текст нашого символу читається в актах Халкідонського собору 10 жовтня 451 р. і (17 Жовтня) всіма (і вченим кирським Феодоритом) визнаний за віру 150 батьків. Це говорить ясно, що називати наш символ вірою 150 отців були цілком тверді підстави, що він щонайменше був визнаний Константинопольським собором як власна пам'ятка собору. З іншого боку, Несторій наш символ цитує як віру отців нікейських, св. Епіфаній свій символ – так само. Це показуєте, що після Нікейського собору місцеві церкви, не залишаючи своїх хрещальних символів, стали доповнювати їх характеристичними виразами нікейського символу і ці складові тексти у звичайному слововжитку також мали назву «віри нікейської». Немає нічого неймовірного, що й собор Константинопольський утвердив, як «віру нікейську», той і інший вид символу ad libitum, дивлячись по вжитку тієї чи іншої церкви.
Таким чином, все, що в новій теорії (II) є у відношенні до нашого символу негативного, позбавлене твердої основи.
III Є ще третя теорія походження нашого символу, яка вражає широтою свого заперечення. Наш символ з'явився вперше біля Дамаску у VII ст. (перша ясна вказівка у Феодора, патріарха єрусалимського у VIII ст.); де він зустрічається раніше, там вставлений рукою пізнішого інтерполятора. Творець цієї теорії професор Вінченці (стор. 116) (Vincenzi), крайній римсько-католик. Питання може бути не правдоподібністю цієї колосальної фальсифікації історичних документів, а лише про те, навіщо католику знадобилася ця теорія. У нашому символі немає Filioque inde irae. Як не велике повноваження папи, але все ж таки відчувається незручність, що на заході змінили текст символу, складеного вселенським собором. Теорія Вінченці усуває це неприємне почуття.
При вирішенні питання про нікео-цареградський символ взагалі має триматися середини. Головна мета другого вселенського собору - утвердити нікейську віру, але це передбачає обов'язково тексту нікейського символу. Нікейський символ склався як?????? проти єретиків, і ввести його в церковне вживання при хрещенні було незручно: там не було, наприклад, вчення про церкву і майбутнє життя. Але на вимогу обставин була потреба просвічувати язичників, що звернулися, в істинах християнства саме в дусі віри Нікейського собору. У такому разі потрібно було або нікейський символ доповнити новими догматами, або взяти символ, який раніше вживався Нікейського собору і доповнити його елементами нікейського символу. Цілком природно, що Єпіфаній кіпрський передав хрещальний символ єрусалимської церкви; але в ньому вставлені такі висловлювання: «?? ??? ?????? ??? ??????» і "?????????", він став відомий під ім'ям символу нікейських батьків. Але в ньому відобразився також вплив Олександрійського собору 362 р. Вплив це видно з того, що тут з'ясовано поняття про Святого Духа, спрямоване проти єресей, що виявились саме в цей час. Але це роз'яснення має лише навідний характер. Потрібно було з'ясувати догмат про Св. Духа поступово, як це робив Василій Великий, сходячи від менш неясного до піднесеного. Так, замість висловлювання про Св. Духа: «Того, хто промовляв у пророцех», у символі, переданому Єпіфанієм, говорилося: «Того, хто промовляв у пророцех, зійшов у Йордан, проповідував через апостолів і виявлявся у святих». Очевидно, і з цього питання у Константинополі справа пройшла не без бур. Григорій Богослов вимагав визнання, що Дух є Бог, єдиносущий Батькові та Сину. Цих положень у нікейському символі не було, і Григорій у своїх віршах вказував на цей темний (стор. 117) бік собору, скаржачись, що [єпископи] домішкою своїх солоних мудрств каламутять насолоду справжнього вченняі стверджував, що Дух є Бог. Таким чином, вирішено було заповнити нікейський символ символом, переданим Єпіфанієм у 373 році.
Собор представив 9 липня 381 р. Феодосію доповідь про свої діяння; імператор 19 липня затвердив соборні ухвали.
Рішення собору викликали сильне збудження на заході. Один італійський собор, що засідав у червні-липні [вересні-жовтні, Див. В. Самуйлов, Історія аріанства на латинському Заході. Спб. 1890, *28–*30] 381 р. під головуванням Амвросія медіоланського, був (у посланні Sanctum до імп. Феодосію) виразником невдоволення західних канонічними рішеннями константинопольського собору, а) Константинопольські батьки, знаючи, що в Римі Максимеім оголосили хіротонію його недійсною, і висвятили для Константинополя Нектарія, з яким, за чутками, що дійшли на захід, нібито перервали спілкування навіть деякі з тих, хто його хиротоніс. б) Батьки константинопольські, знаючи, що західні завжди мали спілкування з Павлином переважно перед Мелетієм і висловлювали бажання, щоб принаймні зі смертю одного з них (стор. 118) покладено кінець поділу антиохійської церкви, допустили призначення наступника Мелетію. Тому італійський собор вимагав скликання вселенського собору у Римі до розгляду цієї константинопольсько-антиохийского справи.
Але імператор відповів так твердо на цю вимогу, що в посланні Fidei італійські батьки на свій захист роз'яснюють, що в їхній вимогі не було ніяких владних претензій, образливих для східних.
У 382 р. відбулися знову два собори, один у Константинополі, інший у Римі. Константинопольські батьки не побажали вирушити до Риму і послали туди на собор лише трьох делегатів із посланням, в якому було заявлено, що Константинопольський собор 382 р. визнає хіротонії Нектарія та Флавіана цілком канонічними. Якщо для західних і можна було пожертвувати Максимом, то у справі Павлина Римський собор міг ухвалити, звісно, лише одне рішення: сам Павич особисто (разом з Єпіфанієм кіпрським) був присутній на Римському соборі, західні отці визнали його єдино законним єпископом антиохійським.
Коли Римі зважилися пожертвувати Максимом, невідомо; але суперечка через Флавіана тривала довго. У 389 р. помер Павич, висвячивши перед смертю одноосібно собі наступником пресвітера Євагрія, що колись перебувала в дружніх відносинах з Василем В. У 392 р. помер і Євагрій, і Флавіан досяг того, що павичі не могли поставити наступника Євагрію. Однак, і не маючи свого власного єпископа, павичі продовжували наполягати на розколі.
29 вересня 394 р. у Константинополі відбувся собор, на якому, під головуванням Нектарію, були присутні Феофіл олександрійський та Флавіан антиохійський. Це був наочний доказ церковного єднання східних єпископів. (Феофіл принаймні не ухилявся від спілкування з Флавіаном). Але на заході продовжували не визнавати Флавіана законним єпископом (391 р. його викликали - з'явитися на соборний суд на захід, в Капую); незважаючи на це Флавіан діяв зі свідомістю свого законного єпископського права, яке не заперечує й імператор.
Лише 398 р., завдяки посередництва св. Златоуста (стор. 119) константинопольського та Феофіла олександрійського, римський єпископ наважився вступити у спілкування з Флавіаном (і остаточно примирилися з ним єпископи єгипетські). Але возз'єднання павич в Антіохії з церквою відбулося (і з чудовою урочистістю відсвяткували) тільки в 415 р. при єпископі Олександрі.
Зі сказаного ясно, що з нашої православно-східної точки зору може бути мова лише про розкол павичіан, а не мелетіан. Мова про «мелетіанський розкол в Антіохії» з'явилися в наших підручниках як необдумане запозичення з (романізуючих) історій Сократа і Созомена, яким природно йдуть західні історики. Та церква, з якої вийшли три вселенські святителі - Василь В., Григорій Богослов та Іоанн Златоуст, і яка склала зі своїх єпископів другий вселенський собор, не може вважатися церквою розкольницькою. Але цей антиохійський поділ є вагомим історичним memento проти всіх, хто вважає, що широту православного життяможна завжди і скрізь звести до вузької прямої лінії.
Нікейський собор високо піднімається над нормальним рівнем догматичного розуміння своєї епохи. Вчення про споконвічне народження єдиносущного Божого Сина з суті Отця вбиває не тільки аріанство, але й відмінний від нього в головних пунктах застарілий субординаціонізм колишніх церковних письменників. Грунт для глибокого засвоєння нікейського віровчення ще не був цілком підготовлений, і для багатьох, що вихувалися на теорії, що існувала на той час, християн, процес внутрішнього самоочищення був досконалою необхідністю. Проникливий погляд вождів православ'я в 325 р. осягнув весь зміст аріанської доктрини, діалектично витяг з неї слідства, що таїлися в ній, які історично вийшли назовні лише через 30 років. Таке глибоке розуміння аріанства - яке вміло тримати себе скромно - було не під силу багатьом, тому аріанство і після Нікейського собору мало історію. Нікейський символ зустріли був вороже - небагатьма, байдуже - багатьма. Перші діяли, маса останніх, зі своїм індиферентизмом у справі захисту нікейського вчення, скріплювала дії перших.
Спочатку догматику дали спокій і взялися за догматистів. Спритна інтрига усувала одного за іншим борців (стор. 120) за нікейську віру. Цей процес, призупинений смертю імператора Костянтина, сміливо розпочато був знову за Костянтиї, і був поведений настільки успішно, що у 339 р. Опанас У. вдруге мав утікати, а собор Антіохійський 341 р. міг перенести боротьбу і грунт символів. Тут з'ясувалося, щоправда, що consensus dogmaticus єпископів сходу був далеко не повний (2 антиохійська формула представляє дуже серйозне ухилення убік від історичного шляху розвитку аріанства), але вожді меншості показали чудову сміливість у діях. Однак, упоперек їхньої дороги став західний захід, і його втручання, для аріан і східних, на ґрунті соборів скінчилося тим, що вони могли врятуватися з Сердики (343 р.) лише втечею, на ґрунті символів – поступкою нікейській вірі; яку репрезентує? ??????? ??????????? 344 р., на ґрунті історичної боротьби проти осіб – урочистим вступом Афанасія В. 21 жовтня 346 р. до Олександрії. З'ясувалося, що нікейську віру здолати не можна, не підкоривши попередньо латинського заходу, тому що східна азіатська церква ще не є вся кафолічна церква. Те, що робилося на сході, скороченим порядком після 350-353 р., аріани повторюють і на заході. Боротьба проти осіб ведеться з значним успіхом, боротьба на ґрунті догматики - без слави для західних, які здавалися такими міцними, поки ворог був не близько. Не забували тим часом і сходу, і 8 лютого 356 р. Опанас втретє утік із церкви, оточеної солдатами Костянтия.
Зважаючи на такі успіхи, вожді аріанства вважали за своєчасне протрубити світові в серпні 357 року про свою перемогу. Але цей сирмійський маніфест виявився першою домінантою у похоронному марші аріанства. У цьому дзвінкому акорді доктрина Арія en face показала свій звіриний образ, і його злякалися і ті, які доти індиферентно йшли за аріанами або з аріанами. Аріанська коаліція розкололася на свої погано склеєні штуки, і в Анкірі та Селевкії з-під наносного попелу з'явилося настільки безперечне світло православ'я, що Опанас побачив його зі свого фіваїдського притулку і вітав своїх братів в аріанському таборі. Почалася боротьба, тим більше страшна для аріан, що це була внутрішня усобиця в їхньому таборі, і множення ворогів було безпосередньо ж і втратою (стор. 121) союзників. Майстерня інтрига, що піднялася до думки двох соборах, розділилися на чотири, відпарувала згубний для аріанства удар 359 р., але була лише пальятивним засобом. Захід відсахнувся від ділків Аріміна і Нікі остаточно; на сході вони розгромили ряди своїх супротивників, але повинні були, щоб утримати під собою ґрунт, підкріпити себе залишками оміусіан. Вийшов політичний союз, зшитий на живу нитку. Туманна пляма аріанства нестримно тверділа як самостійних церковних тіл.
Смерть Костянти розв'язала руки православним. Валента не врятувала нічого. Це була доза бобрового струменя, що продовжила агонію аріанства, хоча ці обійми вмираючого і були дуже страшні. І під керівництвом великого Василя, який зважився бути немічний з немічні, порівняно в короткий термін все колишнє оміусіанське закінчило процес свого внутрішнього з'ясування, і зі східної?????????? вийшла досить струнка сила православної церкви Сході. Напіваріанське македоніанство було її історичним покидьком, теж затверділим остаточно на той час, коли православна східна церква Василя і Мелетія заявила себе вселенським собором у православному Константинополі. 150 батьків не мали перед собою певного догматичного супротивника. Собор Нікейський засудив аріанство, Константинопольський собор - анафематствував вже всяку брехню. Аномії, македоніани, маркеліани, фотініани, навіть аполлінаристи, стоять перед собором на одному рівні, як щось прожите. Собор лише ратифікував результат боротьби, до 381 вже закінчений; природно, тому, якщо, як свого символу, 150 санкціонували текст, вже раніше складений.
Зрозуміло, аріанство відразу зникло з землі в 381 р. Одна випадкова обставина зробило аріанство національним віросповіданням німецьких народностей. Це підтримало значення аріан на самому сході. Візантійські імператори у своїх природних підданих бажали мати не солдатів, а насамперед платників податей, і лави свого війська поповнювали дуже часто готськими найманцями, і браві германці неодноразово обіймали вищі військові пости. Мимоволі доводилося уряду бути дещо поступливим по відношенню до тієї церкви, в якій прекло(стр. 122)няли коліна стільки хоробрих заслужених візантійських генералів. Тому аріани ексокіоніти (???????????, тобто збиралися на богослужіння??? ??????, «За стовпами», що відзначали міську межу Константинополя) користувалися терпимістю і в такі часи, коли інших єретиків переслідували. Готські condotieri іноді просили, а іноді й дуже грізно вимагали - церков для аріан у Константинополі, і навіть Юстиніан, який гнав усіляких єретиків, не наважився розрахуватися начисто з константинопольськими ексокіонітами.
У 578 р. найнята готська дружина, перед своїм виступом у перський похід, зажадала від імператора Тиверія церкви у Константинополі своїх дружин і дітей, мали залишитися у столиці. Імператор не посмів навідріз відмовити цій раті і намагався зволікати зам'яти справу. Але константинопольський натовп запідозрив самого государя у схильності до аріанської зломудрості, і при першій появі Тиверія в церкві гримнула хором: «?????????? ???? ??? ????????!» (Рознесемо кістки аріан). Імператор зрозумів, що справа погана, і наказав підняти гоніння проти аріан, від якого дісталося й іншим єретикам і, зокрема, монофіситам; вони і занесли цю подію у свій скорботний літопис (Іоанн ефеський). Це, здається, останній випадок, коли аріани заявляють про своє існування у Константинополі.
Учасники
На Соборі були присутні 150 православних єпископів. Феодосій запросив на Собор також 36 македоніанських єпископів на чолі із найстарішим єпископом Єлевсієм Кизикським, сподіваючись, що вони погодяться у сповіданні віри з православними. Але єпископи Македонії та Єгипту прямо заявили, що не допускають і не допустять «односущі» і залишили Собор. Папу Римського Дамасія (з імперії Граціана) імператор Феодосій про відкриття Собору навіть не повідомляв.
Серед головних учасників Собору були присутні: Мелетій Антіохійський, Тимофій Олександрійський, Кирило Єрусалимський, Геласій Кесаріє-Палестинський (племінник Кирила), Асхолій Фессалонікійський, Григорій Ніський (брат Василя Великого), Амфілохій Іконійський, Оптим ський. Головували на Соборі Мелетій Антіохійський, який незабаром після початку роботи Собору помер і його замінив Григорій Назіанзін (бл.330-ок.390), відомий у церкві під ім'ям Богослова, а після того, як і він покинув Собор - Нектарій, приймач Григорія на Константинопольській кафедрі.
Соборні постанови
Собор видав Послання, яке згодом було поділено на 7 правил. У Кормчій книзі 7 правило було поділено на два.
Про брехні (1-е правило)
Боротьба між православними та аріанами, що відновилася слідом за закінченням I Вселенського Собору і зосередилася спочатку на вирішеному питанні про Божество Ісуса Христа, з часом викликала появу нових єресей, з яких найбільш небезпечними були єресі, пов'язані з іменами Аполлінарія. Єресь Аполлінарія та єресь Македонія порушили нові питання догматичної властивості перша – про Боголюдство Ісуса Христа, а друга – про Святого Духа, третю іпостасі Трійці.
Другий Вселенський Собор засудив і зрадив анафемі єресі (1-е правило Собору):
- Євноміан - послідовників єпископа Кизикського Євномія (біля р.), який навчав, що «Святий Дух не є Богом. Він створений за волею Отця через Сина».
- Аномеїв - їх називали також євноміани, тому що вони заперечували єдиносущих осіб Святої Трійці, стверджуючи, що друга і третя особа ні в чому не подібні до першої особи.
- Аріан, які вчили, що Син Божий не народжений від Отця, а створений і тільки подібний до Отця. Собор ототожнює їх із евдоксианами, послідовниками Євдоксія (перша половина IV століття), колишнього єпископом Германікійським, потім Антіохійським і, нарешті, Константинопольським. Вчення Євдоксія подібно до євноміанської, але він йшов далі аріан, стверджуючи, що Син навіть не подібний до Отця.
- Напіваріан або духоборців (пневматомахів) - послідовників Македонія, єпископа Константинопольського (355-359 рр.), який вчив, що Дух Святий нижчий за Отця і Сина, що він створений і подібний до ангелів. Собор ототожнив дві єресі, які тоді виступали разом, але насправді піваріани йшли далі духоборців, які заперечували єдиносущого Сина з Отцем, тоді як напіваріани заперечували це.
- Савелліан - вчили, що немає іпостасної різниці між Отцем і Сином і Святим Духом, що вони становлять одну Особу. Засновником цієї єресі був єпископ Птолемаїди Пентапольської Савеллій, який жив у першій половині ІІІ століття.
- Маркелліан – послідовників єпископа Анкірського Маркелла (половина IV століття), який заперечував вічну іпостась Сина і вчив, що з настанням кінця світу буде і кінець царства Христового і навіть самого його буття.
- Фотініан - послідовників Фотіна, єпископа Сремського, учня Маркелла, що особливо зосередили своє вчення на твердженні, що Ісус Христос був просто людиною, в якій з особливою повнотою мешкало Божество, але він не вічний.
- Аполлінаріан - послідовників Аполлінарія, єпископа Лаодикійського, який жив у Сирії близько половини IV століття. Виходячи з вчення про трискладовість людської істоти, Аполлінарій приписував Ісусу Христу людське тіло і людську душу (подібну до тварин), але не людський дух, замість якого він визнавав у ньому Логос. Він зливав у ньому божественне і людське єство, заперечував у ньому людську волю і, таким чином, по суті, заперечував саме Боголюдство.
Про автокефальне управління помісними Церквами (2-ге правило)
Собор ввів заборону єпископам одних помісних церков втручатися у справи інших церков.
Про статус єпископа Константинопольського (3 правило)
Практично до часу Другого Вселенського Собору на Сході першою кафедрою вважалася Олександрійська, тому порядок у стародавній Церкві, в якому кафедри перераховувалися і виявлялася їм честь, був такий: Рим, Олександрія, Антіохія, Єрусалим. Але у зв'язку з тим, що Константинополь став місцем перебування імператора і столицею, авторитет Константинопольського архієпископа зріс, і третє правило Другого Вселенського Собору висунула Константинополь на друге місце за Римом, мотивувавши це тим, що Константинополь - Новий Рим.
Хоча на соборі були представлені лише східні єпархії, греки оголосили цей собор Вселенським. Це правило Другого Вселенського Собору не було визнано римськими папами. Папа Дамас I у Римі прийняв символ віри, але не канони, принаймні він не прийняв канон про старшинство Константинополя після Риму. Тим самим було започатковано церковно-правову полеміку, а фактично - великий поділ церковного Сходу і Заходу. Насправді Рим прийняв старшинство Константинополя після Риму лише на IV Латеранському соборі 1215 року за часів латинської імперії Константинополя, створеної після Четвертого хрестового походу.
Про Максима Циніка (4-е правило)
Собор насамперед зайнявся розглядом чергового питання про заміщення вільної константинопольської кафедри. За бажанням імператора і народу Григорія Богослова визнано Собором законним єпископом Константинополя. Однак невдовзі після смерті Мелетія знову виникли суперечки про церковний розкол, який давно вже хвилював Антіохійську церкву. Розкол цей виник в Антіохії на початку 60-х років IV століття, коли в ній одночасно з'явилися два єпископи, Мелетій і Павич, вони обоє розділяли управління над православною паствою Антіохійської церкви і перебували в непримиренній ворожнечі один з одним. Григорій Богослов запропонував Собору не вибирати наступника на місце померлого Мелетія. Він пропонував цей вибір відкласти до того часу, коли ворогуючі партії Антіохійської церкви вже за взаємною згодою могли б вибрати собі єпископа. Але пропозиція Григорія Собором була відкинута, тому між ним та єпископами, які брали участь у Соборі, виникло нерозуміння, яке закінчилося тим, що Григорій добровільно відмовився від константинопольської кафедри. Крім того, єпископи Єгипту і Македонії, які прибули на Собор із запізненням і тому не давали згоди на обрання Григорія Богослова єпископом столиці, поставили під сумнів питання, чи правильно цього обрання посилаючись при цьому на 15-те правило I Вселенського собору, який забороняв переходити однієї кафедри на іншу (Григорій Богослов перед зведенням на престол Константинопольської церкви був єпископом містечка Сасим). У червні 381 року, після промови перед делегатами Собору, Григорій пішов у Назіанз, де й помер 25 січня р. Собор різко засудив (4-те правило Собору) дії Максима Циника, який заявляв претензії на заміщення константинопольської кафедри, яку на той час очолював Григорій Богослов. На виклик Максима з Олександрії прибули два єпископи, які звершили над ним хіротонію, але вона так ніким і не була визнана. В результаті на столичну кафедру на пропозицію імператора Феодосія I було обрано світського чиновника, претора Константинополя Нектарія.
Про Нікео-Царгородський Символ віри (5 правило)
Перший Константинопольський собор
Догматична діяльність Другого Вселенського собору знайшла своє вираження у складанні символу, відомого історія церкви під ім'ям Никео-Цареградского . На розгляд делегатів Собору було запропоновано затверджене на Римському соборі сповідання віри, яке папа Дамасій I надіслав єпископу Антіохійському Павлину. Обговоривши текст цього сповідання, Собор одностайно утвердив апостольське вчення про те, що Дух Святий є не службовою істотою, але «Господь Животворець, що від Отця виходить, з Отцем і Сином поклоняється і славиться».До восьмого члена, тобто до викладу вчення про Святого Духа, символ Другого Вселенського собору є Нікейським символом, зміненим і доповненим Собором для спростування єресей, які викликали необхідність скликання Другого Вселенського собору. У Символі, прийнятому Першим Вселенським Собором, не йшлося про Божественну гідність Святого Духа, бо духоборчої єресі тоді ще не було.
У вченні про Бога Отця у Нікейському символі Собор після слова «Творця»ввів слова «неба та землі» . У вченні про Сина Божого було замінено після «народженого від Батька» слова «з сутності Отця, Бога від Бога»словами «перш за все століття» . За наявності символу слів "Бога істинного від Бога істинного"вираз «Бога від Бога» було певною мірою повторенням, яке було виключено з тексту. При цьому опустили вираз «на небі та на землі» , що йде за словами «через Якого все сталося».
У вчення про Сина Божого, що міститься в Нікейському символі, Собором вставлені деякі слова (виділені жирним шрифтом), які ясніше виражають православне вчення про тілесне єство Боголюдини, спрямовані проти деяких єресей:
«…нас заради людина і нашого заради спасіння того, хто зійшов з небаі втіленого від Духа Святого та Діви Марії, і улюдненого, розп'ятого за нас при Понтії Пілатіі потерпілого, і похованого і воскреслого третього дня за писаннями, і що піднявся на небеса і синього Отця Отцяі ще має прийти зі славоюсудити живих та мертвих, Якого царству не буде кінця».
Таким чином, діяльність Другого Вселенського собору, як видно, не була спрямована на відміну або зміну по суті Нікейського символу, але лише на повніше і певне розкриття вчення, що містилося в ньому.
Нікейський символ закінчувався словами «(Вірую) і Духа Святого». Другий Вселенський Собор доповнив його, приєднавши до нього вчення про Святого Духа, про Церкву, про хрещення, про воскресіння мертвих і життя майбутнього століття; виклад вчення про ці істини віри і становить зміст 8, 9, 10, 11 і 12 членів Нікео-Цареградського символу.
Про скарги приватного та церковного характеру (6 правило)
Про форму церковного суду та прийняття єретиків у церковне спілкування (7 правило)
На закінчення Собор ухвалив форму церковного суду та прийняття єретиків у церковне спілкування після каяття, одних через хрещення, інших через миропомазання, залежно від тяжкості помилки. (7 правило Собору).
Хоча у грецьких, слов'янських і російських виданнях II Вселенському собору приписується 7 правил, але насправді йому належать лише перші чотири, про які згадують і церковні історики V століття. Правила ж 5-те і 6-те складено на Константинопольському соборі 382 року, 7-е є скорочення послання, зробленого Трулльським собором (692 р) від імені Константинопольської церкви до Антіохійського єпископа Мартирія.
Посилання
- А.В. Карташів. Вселенські Собори. Париж, 1963// Глава: II Вселенський собор у Константинополі 381 р.
- А.В. Карташів. Вселенські Собори. Париж, 1963// Глава: Нікео-Царгородський символ.
Вселенські собори | |
---|---|
Східної та Західної церков | Перший Нікейський собор Перший Константинопольський собор| Ефеський собор | Халкідонський собор | Другий Константинопольський собор Третій Константинопольський собор Другий Нікейський собор |
Східної церкви | Великий Софійський собор | Трульський собор |
Західної церкви | Четвертий Константинопольський собор Перший Латеранський собор Другий Латеранський собор Третій Латеранський собор Четвертий Латеранський собор Перший Ліонський собор Другий Ліонський собор В'єннський собор | Констанцський собор | Ферраро-Флорентійський собор | П'ятий Латеранський собор | Тридентський собор | Перший Ватиканський собор Другий Ватиканський собор |
Wikimedia Foundation. 2010 .
Дивитись що таке "Другий Вселенський Собор" в інших словниках:
- (Мініатюра IX століття до творів Григорія Богослова) Другий Вселенський Собор, I Константинопольський Вселенський собор Церкви; скликаний у 381 році імператором Феодосієм I (379 395) у Константинополі. Як на Сході, так і на Заході визнається... Вікіпедія
Дата 553 рік Визнається Католицизм, Православ'я Попередній Собор Халкідонський собор Наступний Собор Третій Константинопольський собор Скликаний Юстиніаном I Під головуванням Євтихія Кількість присутніх 152 (включаючи 7 з Африки, 8 з Іллірії, але … Вікіпедія
Дата 1962 р. 1965 р. Визнається Католицизм Попередній Собор Перший Ватиканський собор Наступний Собор немає Скликаний Іоанном XXIII Під головуванням Іоанна XXIII, Павла VI Число присутніх до 2540 Обговорення … Вікіпедія
Дата 1139 рік Визнається Католицизм Попередній Собор Перший Латеранський собор Наступний Собор Третій Латеранський собор Скликаний Інокентієм II Під головуванням Інокентія II Кількість присутніх 1000 Вікіпедія
Цей термін має й інші значення, див. Нікейський собор. Другий Нікейський собор Дата 787 рік Визнається Католицизм, Православ'я Попередній Собор (Католицизм) Третій Константинопольський собор (Православ'я) Трульський собор Наступний… … Вікіпедія
Цей термін має й інші значення, див. Ліонський собор (значення). Другий Ліонський собор Дата 1274 Визнається Католицизм Попередній Собор Перший Ліонський собор Наступний Собор В'єннський собор Скликаний Григорієм X Під головуванням … Вікіпедія
II Ватиканський собор останній Собор Католицької Церкви, XXI Вселенський Собор з її рахунку, відкритий з ініціативи папи Іоанна XXIII в 1962 і тривав до 1965 р. (за цей час папа змінився, собор закрився вже за папи Павла VI).
Другий Нікейський Собор- ♦ (ENG Second Council of Nicaea) (787) Сьомий всесвітній собор християнської церкви, скликаний імператрицею Іриною для вирішення суперечок навколо іконоборства. На ньому було затверджено шанування образів Христа, Марії, ангелів та святих, але не… Вестмінстерський словник теологічних термінів
Сім Вселенських соборів, зі Створенням миру та Собором Дванадцятьох Апостолів (ікона XIX століття) Вселенські собори (грец. Σύνοδοι Οικουμενικαί, лат. Oecumenicum Concilium) зборів переважно єпископату християнської Церкви в її вселенні
Сьомий Вселенський Собор (ікона XVII століття, Новодівичий монастир) Другий Нікейський Собор (також відомий, як Сьомий Вселенський Собор) був скликаний в 787 році, в місті Нікеї, при імператриці Ірині (вдові імператора Льва Хозара), і складався з 367
Книги
- Сім Чудес світу Біблійна Русь Календар та Великдень Різдво Христа та Нікейський Собор Пророцтво Данила Підземна Москва XVI століття - прообраз знаменитого античного лабіринту Носовський Г.. Дане видання виходить у новій редакції, зробленій А. Т. Фоменком у 2013 році. Воно помітно відрізняється від попередніх і є новим дослідженням з математичної хронології та реконструкції.
Другий Вселенський Собор здає анафемі низку єресей. Анафема є осуд остаточне, відлучення від церковного суспільства - свідчення про те, що віддані їй зовсім чужі Церкві. Так розуміється значення анафеми виходячи з слова Ап. Павла (1 Кор. 16:22; Рим. 5:5; Гал. 1:8). Св. Іоанн Золотоуст у 16-й Бесіді на Послання ап. Павла до Римлян пише: "Що таке анафема? - Послухай самого ап. Павла, який говорить: Якщо хто не любить Господа Ісуса Христа, нехай буде проклятий, анафема, тобто нехай буде відлучений від усіх і буде чужим для всіх."
Вселенський Собор віддав анафемі такі брехні: 1. Євноміані. Це послідовники єпископа Кизикського Євномія (близько 360 р.), який вчив, що "Св. Дух не є Бог. Він створений за волею Отця через Сина." 2. Аномеями називали також євноміани, тому що вони заперечували єдиносущі Облич Св. Трійці, навчаючи, що Друга і Третя Особа ні в чому не подібні до Першої Особи. 3. Аріани вчили, що Син Божий не народжений від Отця, а сотверен і тільки подібний до Отця. Правило ототожнює їх із евдоксианами, послідовниками Євдоксія (перша половина IV століття), колишнього єпископом Германікійським, потім Антіохійським і, нарешті, Константинопольським. Вчення Євдоксія подібно до евноміанського. Він йшов далі аріан, навчаючи, що Син навіть не подібний до Отця. 4. Напіваріани або духоборці були послідовниками Македонія, єпископа Константинопольського, який навчав, що Дух Святий нижчий за Отця і Сина, що Він створений і подібний до ангелів. Собор ототожнив дві брехні, які в той час виступали разом, але насправді піваріани йшли далі духоборців, які не заперечували єдиносущого Сина з Отцем, тоді як напіваріани заперечували і це. 5. Савелліани вчили, що немає іпостасної різниці між Отцем і Сином і Св. Духом, що вони становлять одну Особу. Засновником цієї єресі був єпископ Птолемаїди Пентапольської Савелій, який жив у першій половині 3 століття. 6. Маркелліани, послідовники єпископа Анкірського Маркелла (половина IV століття), який заперечував вічну іпостась Сина і вчив, що з настанням кінця світу буде й кінець Царства Христового і навіть Його буття. 7. Фотініани, послідовники Фотіна, єпископа Сремського, учня Маркелла, особливо зосереджували своє вчення на твердженні, що Ісус Христос був просто людиною, в якій з особливою повнотою мешкало Божество, але Він не вічний. 8. Аполлінаріани, послідовники Аполлінарія, єпископа Лаодикійського, в Сирії близько половини IV століття. Виходячи з вчення про трискладовість людської істоти, він приписував Спасителеві людське тіло і людську душу (подібну до тварин), але не людський дух, натомість якого визнавав у Ньому Логос. Він зливав у Ньому Божественне і людське єство, заперечував у Ньому людську волю і, отже, по суті, заперечував саме Боголюдство.
1. Святі отці зібралися в Константинополі, визначили: хай не скасовується Символ віри трьохсот вісімнадцяти Отців, що були на Соборі в Нікеї, що у Віфінії, але нехай цей символ незаперечний: і нехай віддається анафемі всяка єресь, і саме: єресь Євноміан, Аномеєв , Аріан, або Євдоксіан, Полуаріан або Духоборців, Савелліан, Маркелліан, Фотініан, і Апполінаріан.
2. Обласні єпископи нехай не простягають своєї влади на церкви, за межами своєї області, і нехай не змішують церков; проте, за правилами, Олександрійський єпископ і керує лише Єгипетськими церквами; єпископи східні і начальствуют лише на сході, зі збереженням переваг Антіохійської церкви, правилами Нікейськими визнаних; також єпископи області Асійської і начальствуют лише в Асії; єпископи Понтійські нехай мають у своєму віданні лише справи Понтійської області; Фракійські -тільки Фракії. Не бувши запрошені, єпископи нехай не переходять за межі своєї області для висвячення або будь-якого іншого церковного розпорядження. При збереженні ж вищеописаного правила про церковні області, цілком очевидно, що справи кожної області благоутворюватиме Собор тієї ж області, як і визначено в Нікеї. Церкви ж Божі серед іноплемінних народів повинні бути управляпеми згідно з звичаєм батьків, що дотримувався донині.
Юрисдикційна незалежність автокефальних Церков встановлена вже раніше 34 Апостольським правилом, а справжнє правило, по суті, повторює вказане 6 ін. Собор. Приводом для видання цього правила стало те, що відбувалося в Константинополі, який на той час вже набув великого значення, як кафедра другої столиці Імперії, але юрисдикція якого ще не була ясно встановлена. До того, що Константинополь став столицею, він мав кафедру лише єпархіального єп. Фракійська область. Мелетій Антіохійський поставив Святителя Григорія Назіанзіна (Богослова) на кафедру Константинопольського єпископа, але незабаром втрутився Петро Олександрійський, під заступництвом якого відбулося незаконне поставлення Максима Циника на цю ж кафедру, про що дивись правило четверте Другого Вселенського Собору. Втручання Феофіла Олександрійського у переслідуванні Святого Іоанна Золотоуста було продовженням тієї ж боротьби за вплив у столиці Імперії. Порівн. Ап. 34 та 35; I Все. 6 та 7; III Все. 8; IV Все. 28; VI Вселенський 36.
3. Константинопольський єпископ і має перевагу честі після Римського єпископа, тому що це місто є новим Римом.
Друге правило встановлює автокефальне, тобто. незалежне одне від одного управління окремих помісних Церков, а справжнім правилом Константинопольському єпископу надається перевага честі після римського єпископа, "бо це місто це є новий Рим." Константинопольський єпископ набув великого значення лише після того, як Константинополь став другою столицею Римської Імперії. Собор підносить значення цієї кафедри не через її давнину чи апостольське походження, як Римську, Олександрійську та Антіохійську, а через значення її стольного міста в адміністрації Імперії. Цим самим Собор встановлює принцип старшинства, незгодний з принципом Римського папізму, який пов'язує з Римською кафедрою особливі благодатні обдарування. Проф. В. В. Болотов, втім, зауважує, що буквальний зміст 3 правила надав Константинопольській кафедрі дуже велику честь, але найменшої влади: "єпископ столиці не був вилучений навіть від ієрархічної залежності від свого митрополита, єпископа Іраклійського." Але Нектарій Константинопольський зумів повести справу так, що буквальне тлумачення канону виявилося неможливим. Становище кафедри у столиці Імперії настільки височіло її, що поступово зростали права її єпископа. З цим довго не могли примиритися єпискоми Олександрії. У цьому одна з причин ворожнечі Феофіла Олександрійського до Іоанна Златоуста, який діяв дуже рішуче. Петро Олександрійський у справі Максима Цініка теж виявив претензію своєї кафедри стосовно Константинопольської. (Лекції з історії Стародавньої Церкви, Т. III, стор 224-225). Порівн. 4 Все. 28; 6 Все. 36.
4. Про Максима Циника, і про зроблене ним безчинство в Константинополі: Максим не був і не є єпископ, як і поставлені їм на будь-який ступінь кліру: і зроблене для нього, як і зроблене ним - все мізерно.
Правило видано проти Максима Цініка, який хотів захопити Константинопольську кафедру, зайняту на той час Григорієм Назіанзіном. Два єпископи з Олександрії, які прибули на його виклик, здійснили його хіротонію, але вона ніким не була визнана. Важливо відзначити, що правило визнає його хіротонію недійсною, хоч вона і була здійснена двома законними єпископами Православної Церкви. Вона недійсна, тому що була скоєна в порушення 4 і 6 правил I Всл. Собор. Т.о. для дійсності обряду священства воно має бути здійснене не тільки правомочними взагалі для священнодійства єпископами, але й дотриманням інших канонічних правилпро обрання та постачання єпископа. Цим спростовується католицьке вчення про обряди, яке у всіх випадках визнає їх дійсними, якщо тільки вони вчинені єпископом або священиком із законним спадкоємством, за правильним чином та з належним наміром.
5. Щодо свитка Західних: ми приймаємо і тих, хто перебуває в Антіохії, сповідує єдине Божество Батька, і Сина, і Святого Духа.
Тут розуміється сувій Західних Єпископів, що містить постанови Сардикійського Собору, яким визнано і підтверджено Нікейський Символ віри. Щодо "свитку західних" думки розходяться. Дехто думає, що це означає сповідання Сардикійського Собору 343 р., але тепер здається переважає думка, що під цим сувоєм мається на увазі послання Римського Собору Східним єпископам у 369 р., прийняте та підписане на Соборі в Антіохії у 378 р.
6. Оскільки багато хто, бажаючи збентежити, і скинути Церковне благочиння, вороже і наклепницько вигадують на правлячих церквами православних єпископів деякі звинувачення, не з іншим наміром, як тільки з метою затьмарити добру славу священиків і збентежити в мир; тому святий Собор єпископів, що зібралися в Константинополі, заманувся: не без дослідження допускати обвинувачів, не дозволяти кожному приносити звинувачення на правителів церкви, однак і не всім забороняти цього. Але якщо хтось принесе на єпископа якусь власну, тобто приватну скаргу, якось: у привласненні їм чужої власності, або в іншій якійсь потерпілій від нього неправді. За цих звинувачень не слід брати до уваги, ні особи обвинувача, ні його віри. Намагається всіляко і совісті єпископа бути вільною, і тому, хто оголошує себе скривдженим, знайти правосуддя - якої б віри він не був. Якщо ж на єпископа буде зведено церковне звинувачення: тоді слід розглянути обличчя обвинувача. І, по-перше, не дозволяти єретикам приносити звинувачення православних єпископів у справах церковних. Єретиками ж іменуємо як тих, які здавна оголошені чужими Церкви, так і тих, що після того нами віддані анафемі; крім цього і тих, які хоч прикидаються, ніби віру нашу здорово сповідують, але які відокремилися, і збирають збори проти наших правильно поставлених єпископів. Ще ж, якщо якісь із належать до Церкви, за якісь провини, раніше були засуджені та вивержені, або відлучені з кліру, або з розряду мирян: і цим нехай не дозволять звинувачувати єпископа, доки не очистять себе від звинувачення, якому самі підпали. Також і від тих, які самі попередньо зазнали звинувачення, від них донос на єпископа або на інших з кліру може бути прийнятий не раніше, ніж вони, безперечно, виявлять свою невинність у зведених на них звинуваченнях. Якщо ж деякі, не будучи ні єретиками, ні відлученими від спілкування Церковного, ні засудженими, чи попередньо звинуваченими у якихось злочинах, заявлять, що вони мають щось донести на єпископа у церковних справах: святий Собор наказує їм, по-перше, уявити свої звинувачення всім єпископам області, і перед ними аргументами підтвердити свої доноси на обвинуваченого єпископа. Якщо ж єпископи об'єднаних єпархій, більше сподівання, виявляться не в змозі відновити порядок у справі звинувачень, що зводяться на єпископа: тоді обвинувачі нехай приступлять до більшому Соборуєпископів великої області, з цієї причини скликаних. Але вони можуть наполягти на своєму звинуваченні не раніше, ніж письмово поставивши себе під страхом однакового покарання з обвинуваченим, якби, за провадженням справи, виявилися наклепниками на обвинуваченого єпископа. Але якщо хтось, знехтувавши, за попереднім дізнанням, постановленим рішенням, зважиться чи слух царський турбувати, чи суди мирських начальників, чи вселенський Собор турбувати, до образи честі всіх єпископів області: такий аж ніяк не буде прийнятий зі своєю скаргою, як той, що завдав образу правил і порушив Церковне благочиння.
Правило розрізняє скарги приватного та церковного характеру. Скарги приватного характеру – це скарги, які прямо не стосуються Церкви, а стосуються особистих взаємин із цим єпископом. Вони можуть бути подані будь-якою особою, навіть єретиком. Лише особи канонічно непорочні можуть подавати скарги церковного характеру (див. Ап. 75; IV Нд. 21; Карф. 8, 143, 144 і 145). Однак обвинувачі повинні ставити себе "під страхом однакового покарання з обвинуваченим, якби, після провадження справи, виявилися наклепниками на обвинуваченого єпископа." Коли скарга виходить не від іншого єпископа чи клірика, тоді однакове покарання у вигляді заборони у священнослужінні або позбавлення сану неможливе. У такому разі покарання може бути у вигляді відлучення від Причастя або навіть від Церкви. Порівн. Карф. 145.
Щодо самого процесу правило доповнює правила: Ап. 74; I Все. 5; Антіох. 14, 15 і 20. На закінчення правило говорить, що, якщо, опираючись рішенню Собору першої інстанції, підсудний звертатиметься до цивільної влади, то він не може бути більш прийнятий зі своєю скаргою собором єпископів. Порівн. Антіох. 12.
7. З єретиків, які приєднуються до Православ'я та до частини рятованих, приймаємо за наступним чином і звичаєм. Аріан, Македоніан, Савватіан і Паватіан, що називають себе чистими і кращими, чотирнадцятиденників або тетрадитів, і Аполінаристів, коли вони дають рукописи і проклинають будь-яку брехню, не мудру, як мудрує свята Божа Кафолічна і Апостольська Церква святим. по-перше, чоло, потім очі, і ніздрі, і вуста, і вуха, і зображуючи їх глоголем: печатка дару Духа Святого. Євноміан же, одноразовим зануренням хрещених, і Монтаністів, іменованих тут Фрігамі, і Савелліан, що тримаються думки про синовітчизну, і інше нетерпиме творять, і всіх інших єретиків, (бо багато тут таких, що найбільше виходять з Галатійської країни), хочуть приєднатися до православ'я, прийнятний, як язичників. Першого дня робимо їх Християнами, другого оголошеними, потім третього заклинаємо їх, з триразовим подувом в особі, і вуха: і так оголошуємо їх, і змушуємо перебувати в церкві, і слухати Писання, і тоді вже їх хрестимо.
У тлумаченні правил І і ІІ Все. Собору надано відомості про перераховані в цьому правилі єретики, крім згаданих саватіан і чотиринадесятників або тетрадитів.
1. Савватіане послідовники пресвітера Савватія, новатіаніна, про якого Зонара пише, що він перевершив Новата в злості і святкував Великдень разом з юдеями. 2. Чотиренадесятоденники або зошити вчили, що Великдень треба святкувати не в неділю, але подібно до юдеїв у чотирнадцятий день місяця Нісана в який би день тижня він не припав. Вони називалися тетрадитами тому що не дозволяли посту під час святкування Великодня у середу.
Що стосується порядку прийому єретиків, то прийняття деяких з них, перерахованих на початку правила, як прийнятих без нового хрещення, не означає, що хрещення єретиками, що здійснено над ними, визнається рівносильним хрещенню в Православній Церкві, в якій воно приєднує людей "до частини спасаемых". якої вони були чужі поки що були поза Церквою.
А. С. Хомякова в 3-му листі до Пальмера пояснює, що "примиренням із Церквою недосконалий єретичний обряд набуває досконалості та повноти." Про те ж щодо хіротонії див. пояснення до 8 ін. Собору та Карф. 68 і у Василя Вел. у 1-му правилі.
Щодо сучасних єретиків, римо-католиків та протестантів, практика при прийомі їх до Православної Церкви змінювалася. У Російській Церкві існувала різна практика. У XIII та XIV столітті існують свідчення про хрещення латинян. З XV ст. Грецька Церква перестала хрестити латинян. У дореволюційної Росії римо-католиків приймали і миропомазання, якщо вони були конфірмовані у своїй церкві. Порівн. Ап. 46, 47 та 68; I Все. 8 та 19; Лаод. 7 та 8; Карф. 68; Василя Вел. 1, 5 та 47.
План
Вступ
1 Мета собору
2 Богослужбова реформа
3 Підсумкові документи
Вступ
Другий Ватиканський собор - останній із Соборів Католицької церкви, XXI Вселенський Собор з її рахунку, відкритий з ініціативи папи Іоанна XXIII в 1962 і тривав до 1965 року (за цей час папа змінився, собор закрився вже за папи Павла VI). На соборі було прийнято низку важливих документів, що належать до церковного життя - 4 конституції, 9 декретів та 3 декларації.
1. Мета собору
Відкриваючи собор 11 жовтня 1962 року, Іоанн XXIII заявив, що метою Собору є оновлення Церкви та її розумна реорганізація, щоб Церква могла продемонструвати своє розуміння розвитку світу та підключилася до цього процесу. Папа висловив побажання, щоб результатом цього Собору стала відкрита для світу Церква. Завданням Собору було не відкидати і засуджувати реалії сучасного світу, а провести реформи, що давно назріли. Прийняті на соборі перетворення викликали відторгнення найконсервативнішої частини католицької спільноти, частина якої опинилася у фактичному розколі з Церквою (Священницьке братство святого Пія Х), частина підтримує рух за збереження дореформеного обряду в рамках Церкви (Una Voce).
2. Богослужбова реформа
Для католиків найбільш помітними результатами собору стали зміни у літургійній практиці Церкви, зокрема, запровадження богослужіння національними мовами поряд з латинською мовою та нова, більш відкрита, позиція у відносинах із некатоликами.
Мета реформи богослужіння – більш активна участь народу в месі. Тепер велике місце в ній відводиться проповіді, читанням Святого Письма, спільним молитвам, а священнослужитель під час меси стоїть обличчям до тих, хто молиться.
3. Підсумкові документи
На Другому Ватиканському соборі було прийнято 16 документів (4 конституції, 9 декретів та 3 декларації):
Конституції:
· «Sacrosanctum Concilium» – конституція про священну літургію
· «Lumen gentium» – догматична конституція про Церкву
· «Gaudium et Spes» – пастирська конституція про Церкву в сучасному світі
· «Dei Verbum» - догматична конституція про божественне одкровення
Декрети:
· «Ad gentes» - декрет про місіонерську діяльність Церкви
· «Orientalium Ecclesiarum» - декрет про Східні католицькі церкви
· «Christus Dominus» - декрет про пастирське служіння єпископів у Церкві
· «Presbyterorum ordinis» - декрет про служіння та життя пресвітерів
· «Unitatis redintegratio» - декрет про екуменізм
· «Perfectae caritatis» - декрет про оновлення чернечого життя стосовно сучасних умов
· «Optatam totius» - декрет про підготовку до священства
· «Inter mirifica» - декрет про засоби масової комунікації
· «Apostolicam actuositatem» - декрет про апостольство мирян
Декларації:
· «Dignitatis humanae» – декларація про релігійну свободу
· «Gravissimum educationis» - декларація про християнське виховання
· «Nostra aetate» - декларація про ставлення церкви до нехристиянських релігій
Література
1. Документи II Ватиканського собору,Москва, 2004.
2. Другий Ватиканський собор: задуми та підсумки,Москва, 1968.
3. Історія II Ватиканського собору,за загальною редакцією Джузеппе Альберіго, у 5-х томах, Москва, 2003-2010.
4. Казанова, А., Другий Ватиканський собор. Критика ідеології та практики сучасного католицизму,Москва, 1973.