Сліпий Сідха мантри ваджра гуру. Дхарма

Свято на честь дня народження Гуру Падмасамбхавы, яке припадає на 10-е число п'ятого місяця за календарем Тибету, розпочалося о 4 годині ранку в монастирі школи ньінгма Орг'єн Херукай в присутності Його Святості Далай-лами. Оглушувальні звуки труб ознаменували початок ганачакри або підношення цог, заснованого на циклі Рігзін Дхондуп. Приблизно через три години, після короткої перерви, пройшла церемонія за участю оракулів. Вона послужила нагадуванням про історію, що сталася у 8-му столітті, коли настоятель Шантаракшита, Гуру Падмасамбхава та цар Трісонг Децен пов'язали клятвою гнівного захисника Пехара, який пообіцяв оберігати духовні та мирські традиції Тибету.

Ченці співом молитов під розмірені звуки барабанів закликали до храму п'ятьох оракулів, серед них державний оракул Нечунга, Ньєнчен Тхангла, Доржде Юдронма, Гьялцен Карма Трінле, а також невідоме жіноче божество, медіум якого приїхала із Занскара. Кожен із оракулів підійшов до Його Святості і висловив свою повагу. Той у свою чергу нагадав їм про обіцянку оберігати буддійські традиції Тибету та закликав їх із подвоєною силою виконувати свої зобов'язання у нинішній критичній ситуації.

Потім з храму винесли статую Гуру Падмасабхавы і процесія, очолювана оракулами, що перебувають у стані трансу, здійснила обходження навколо храму. Ця церемонія точно повторює ту, що відбувалася раніше в Тибеті в монастирі Нечунга. Повернувшись до храму, оракули знову наблизилися до Його Святості. Коли стан трансу відступив, медіумів швидко винесли на вулицю та звільнили від їх складних нарядів. Прийшовши до тями, медіуми знову з'явилися у храмі, де їм подарували білі хадаки на знак подяки.

У другій половині дня народу побільшало: за зразковими оцінками в місці проведення навчань на березі озера зібралося близько 10 тисяч людей. На шляху туди Його Святість зробив коротку зупинку і благословив бібліотеку «Товариства Падмасамбхавы», яку заснував один із колишніх учнів Тибетського дитячого села. Сьогодні бібліотека налічує близько 7 тисяч книг. Прибувши до місця проведення навчань, Його Святість піднявся на сцену, вітаючи дорогою стародавніх друзів і обмінюючись з ними жартами, сів перед мандалою і почав підготовчі церемонії для посвяти Рігзін Дхондуп. Після закінчення він зайняв своє місце на троні і звернувся до присутніх.

«Діями тіла, мови та розуму ми створюємо хорошу та погану карму. Приборкавши розум, ми знаходимо контроль над діями тіла та мови. Загалом, хоча ніхто з нас не хоче страждань, ми з власної волі вчиняємо дії, які завдають шкоди та породжують страждання. Нам здається, що якби ми мали здоров'я і багатство, ми стали б цілком щасливими, але насправді щастя залежить від стану розуму. Щоб приборкати руйнівні емоції, що турбують розум, необхідно долати невірні уявлення про реальність.

"Водою Будди не змивають погані, страждання істота рукою не усувають". Їхня доброта в тому, щоб показати нам справжню реальність і шлях до звільнення. Незнання може бути простим незнанням чогось, але може бути і невірним уявленням про реальність. Велика помилка вірити, що Будди можуть зробити нас кращими. Всюди проникло невірне уявлення про те, ніби речі наділені самобуттям. Ми схильні вважати, що наше “я” – це начальник чи господар нашого тіла та розуму. Однак ніякого наділеного самобуттям "я" не існує; "я" - це лише позначення, накладене на сукупність тіла і розуму. Будди звільняють істот своїм вченням.

Коли в нашому житті все чудово, ми легко згадуємо про Будда, Дхарма і Сангха, однак, як тільки приходить біда, ми схильні забувати про них. Розповім вам одну історію, яку я розповів якось Кармапі Рінпоче. Один кочівник із Кхама повів своїх яків у Лхасу. На дорозі у них лежала річка, і кочівник звернувся за благословенням до Кармапи, повторюючи: “Кармапа кхьєн-но”, проте коли одного з яків забрало течією, його настрій різко змінився і він забурчав собі під ніс: “Четро б тебе побрав, Кармапо !”»

Його Святість зауважив, що саме недобрі діяння та руйнівні емоції, що виникають внаслідок наших невірних уявлень про реальність, породжують страждання. Однак якби страждання припинити було неможливо, Будда не став би про це говорити. Мудрість осягнення безсамості - один з факторів, що викорінюють незнання, і в міру набуття ясності розуму, ми бачимо, що вчення Будди спирається на логічне обґрунтування. Його Святість розповів ще один випадок про мешканця Кхама, який прийшов побачити настоятеля монастиря, але того не виявилося на місці. Як сказали паломнику, настоятель вирушив до найближчого села залякувати старих. Його Святість підкреслив, що в навчаннях Дхарми немає місця страху.

«Знання та розуміння набагато плідніше, ось чому я закликаю моїх друзів перетворювати навіть маленькі храми на бібліотеки та центри навчання. Більше 300 томів Кангьюра і Тенгьюра необхідно читати, закладаючи основу для подальшого вивчення, а не залишати припадати пилом на полицях і вівтарях.

У своєму творі "60 строф міркувань [про порожнечу]" Нагарждуна писав: "Нехай завершу я два види накопичення, які породжують два тіла Будди". Ці два види накопичення не просто примноження заслуг, а й набуття мудрості. Через розуміння Двох істин ми вступаємо на шлях пробудження. Коли учень вступає на шлях тантри, це також означає, що йому відкривається розум ясного світла.

Я сам отримав цю посвяту від Трулшика Рінпоче, який наслідував істинно несектантський підхід і був великим практикуючим. Цикл Рігзін Дхондуп виклав Рігзін Годемчен, провісник традиції Чангтер, "Північний скарб", яку згодом підтримували в монастирі Дордже Драк; П'ятий Далай-лама теж стосувався цієї лінії передачі навчань».

Перед даруванням посвяти Його Святість провів церемонію зародження бодхічіти. Під час посвяти, коли настав час за звичаєм кинути пелюстки квітів на мандалу, Його Святість попросив спікера парламенту Тибету у вигнанні, який також є представником школи ньінгма, кхенпо Сонама Тенпе стати представником від чернечої спільноти серед присутніх. Потім він звернувся до сікьонгу Лобсангу Сенге з проханням представляти мирян.

На зворотному шляху в монастир кортеж автомобілів Його Святості просувався дуже повільно через величезну кількість людей, що заполонили дорогу вздовж озера в надії хоч краєчком ока побачити Далай-ламу. Кілька разів духовний лідер просив зупинитися і прямо з машини благословляв людей в інвалідних візках, які терпляче чекали на його появу. Завтра рано вранці Його Святість вирушає додому в Дхарамсалу.

Батько мій – мудрість, а мати – порожнеча. Моя країна – країна Дхарми. Я не маю ні касти, ні віровчення. Я харчуюсь двоїстими уявленнями, І я тут, щоб викорінити гнів, хіть і лінь.

Гуру Падмасамбхава

За традицією спілкування Вчителя зі своїми учнями, Вчитель може передавати «секретні» знання (пряма передача), пов'язані з тілом (різноманітні крії), з розумом (практики медитації), з духовною енергією (шактипат), а також зі спілкуванням з Богами ( мантри). Гуру Падмасамбхава, званий тибетцями Гуру Рінпоче або Дорогоцінний Вчитель, а своїми учнями званий «другим Буддою», у школі буддизму Ваджраяне (про неї розповімо трохи пізніше) вважав, що головним засобом досягнення просвітління вважається таємна мантра, тому передавав учням кілька числа ЗОЛОТУ МАНТРУ ПАДМАСАМБХАВИ.

(Санскритська вимова)

Одна з оповідань включає наступний діалог між Гуру Падамасамбхавою та його учнем. Учень: «Великий Вчителю, дякую, що розповів нам про такі нескінченні блага і сили. Ти безмірно добрий. Хоча пояснення благ і сил складів мантри Гуру Падмасамбхавы невимірні, заради блага живих істот майбутнього, я скромно запитую тебе дати нам короткий опис».

Великий Вчитель сказав наступне: «Ваджра Гуру мантра - це серцева сутність всіх Будд трьох часів, вчителів, божеств і подібних до них - і все це укладено в цій мантрі. Причини цього наведені нижче. Слухай уважно та тримай це у серці. Начитуй мантру. Пиши її. Передай це живим істотам майбутнього. Якщо ти не можеш начитувати мантру, використовуй її як прикрасу для прапорів перемоги, молитовних прапорців. Без сумніву, що живі істоти, яких торкнеться цей вітер, знайдуть звільнення. Також вирізай її на пагорбах, деревах та камінні. Після того, як вони благословенні, всі, хто просто проходить повз них і бачить їх, очистяться від хвороб і одержимості духом. Духи і демони, що мешкають у цій місцевості, будуть підносити багатства та коштовності. Пиши її золотом на шматочках синього паперу та носи з собою. Демони, ті, хто чинить перешкоди, і злі духи не зможуть нашкодити вам. Блага написання, читання та вимови цієї мантри незліченні. Для блага живих істот майбутнього запиши це і збережи. Нехай це вчення зустрінуть щасливці, які мають заслуги. Від тих, хто дотримується невірних поглядів, це запечатується таємницею».

Один із варіантів трактування даної мантри виглядає так:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- Вища сутність просвітлених тіла, мови та розуму.

Oṃ Āh Hūṃ- Очищає затьмарення трьох розумових отрут.
Vajra– очищає затьмарення гніву та огиди.
Guru- Очищає затьмарення гордості.
Padma– очищає затьмарення бажання та прихильності.
Siddhi– очищає затьмарення заздрощів.
Hūṃ- Очищає затьмарення незнання і емоцій, що турбують.

Але щоб зрозуміти, звідки в ній стільки сили та благословення і чому ж вона вважається золотою, потрібно ближче познайомитися з тим, хто ж такий був Падмасамбхава і що він встиг зробити, щоб його справді вважали великим учителем, а вже після розкриємо та аспекти самої мантри. .

Звернемося до витоків. Історія тибетського буддизму включає тисячі діянь Падмасамбхави, що відрізняються один від одного житійних описів, його історія настільки перевантажена всілякими сюжетами міфологічного характеру, тому реконструювати реальну біографію досить складно. Але є один незаперечний факт - Падмасамбхава є найбільш шанованим у Тибеті вчителем буддизму, його називають "другим Буддою". Гуру Падмасамбхава є засновником буддизму Тибету, його мудрість, знання, а також шляхетність вражали сучасників. «Ніхто не виявляв такої виняткової доброти з тих, хто приходив раніше, і ніхто не виявить з тих, хто прийде знову».

У ті часи існувала країна Уддіана, і очолював її тоді Цар Індрабхуті. Цар не міг мати дітей, тому мріяв про сина і багато молився про його народження. У країні було озеро Данакоша, слуги царя збирали на озері квіти для прикраси царського палацу. І одного разу один із слуг виявив таємничу квітку лотоса, всередині якої після відкриття, знаходилася прекрасна дитина – це і була Падмасамбхава. Слуга повернувся до палацу і розповів цареві про дитину, після чого дитину принесли разом із квіткою до палацу. Гуру народився з квітки лотоса способом, який називають миттєвим народженням (наприкінці V-початку IV століття до н.е.). Таке «миттєве народження» періодично трапляється, адже будь-яка істота може народитися: з материнства, з яйця, з вологи і миттєво. Але саме народження Гуру Рінпоче відрізняється від звичайного миттєвого народження, і причина в тому, що квітка лотоса зливалася з променями світла - єдиним виявом співчуття Будди Амітабхи і всіх Будд десяти напрямків. Сам Будда Шакьямуні передбачав це народження у багатьох текстах сутр та тантрах.

Після того, як дитину принесли до палацу, цар вирішив звести Падмасамбхаву на трон і коронувати як принца Уддіяни, і дали йому ім'я Падма Раджей, або по-тибетськи Пема Гьялпо, Лотосовий Цар.

Після коронування Падмасамбхаву навчали різних предметів: мистецтво, лист та військову справу, і при цьому принц мав багато розваг. Через якийсь час Гуру все це набридло, і Цар Індрабхуті вирішив зіграти весілля Падмасамбхави та дочки царя сусіднього царства. Після весілля Гуру вивчив нові аспекти царського життя через стосунки з дружиною. І через якийсь час Гуру зрозумів, що все мирське ілюзорне і не може постійно приносити радість і радість. Це усвідомлення допомогло Гуру зрозуміти, тільки керуючи країною, він зможе нести благо іншим істотам. Гуру вирішив запитати у царя Індрабхуті дозволу залишити трон і стати ченцем, але цар відмовив йому. Після відмови Гуру продумав план, як все ж таки цього досягти: оскільки він здійснював різні йогічні практики (на своє голе тіло одягав прикраси з кісток, танцював ритуальні танці з барабаном дамару і тризубцем-кхатвангою і ваджрою), то одного разу танцюючи на даху палацу як би» ненароком випустив з рук тризуб-кхатвангу, ваджра потрапила в голову сина міністра Камалате (на той момент - найвпливовішого радника царя), і в ту ж мить хлопчик помер.

За першим враженням це невипадкове вбивство ніяк не говорить про «святість» Гуру. Але якщо розглядати всю низку попередніх та наступних подій, стає зрозуміло, що просвітлений майстер завжди керується у своїх вчинках не правилами, які претендують на універсальність, і не думкою оточуючих, а справжнім баченням реальності. По-перше, завдяки дару всезнання Гуру знав, хлопчик через свої тяжкі гріхи в минулих життях повинен був все одно скоро померти і переродитися в пеклі, а Падмасамбхава допоміг йому звільнитися для переродження в чистій землі Будд. А по-друге, ця подія дозволила Гуру залишити трон і стати ченцем, несучи просвітлення живим істотам, оскільки в царстві Уддіяна такий вчинок був протизаконним, і вбивцям не дозволялося перебувати в царстві, і тоді його вигнали.

Під час вигнання Гуру Падмасамбхава блукає цвинтарями . Там було багато погроз: навколо шастали шакали і кружляли стерв'ятники, дерева були жахливого вигляду, страхітливі скелі та руїни храму. Відчуття смерті і запустіння не покидало це місце, від запаху тіл, що розкладалися, ніде було сховатися. При цьому молодий принц спокійно оселився в цій обстановці, хоча, напевно, ніяк не був сумісний з нею. Падмасамбхава просто блукав цією землею і бавився, ніби нічого не сталося, він сприймав це оточення як свій будинок, його новий палац, а не як загрозливу ситуацію. Він вирішив бути абсолютно безстрашним, і заради пізнання цієї безстрашності Гуру продовжує багато років практикувати то в одному місці кремації, то в іншому. У цей період із різними духовними наставниками Падмасамбхава вивчає Хінаяну, Махаяну та Ваджраяну (форми навчань Будди). Зокрема, він отримує тантричне посвячення і настанови від багатьох усвідомлених практиків тантризму, чоловіків, відомих як Сідхі, і жінок - Дакіні, або «які йдуть по небу».

У результаті, завдяки пізнанню безстрашності через практики, Падмасамбхава (на додаток до мирських знань, отриманих у палаці – від мов та витончених мистецтв до наук та архітектури) набуває містичних сил і опановує окультні науки, зокрема пізнання та застосування дхарані («містичних пропозицій» ). І Гуру починає використовувати їх у служінні дхарме, приручаючи і перетворюючи не-буддистів і злих духів.

На запрошення наймогутнішого азіатського володаря на той час – царя Трисонг Децена (у середині VIII в.) – Гуру Падмасамбхава приїжджає до Тибету. Цар Трісонг Децен будував перший тибетський монастир у Сам'ї (розташованому неподалік Лхаси), але вороже налаштовані міністри та бонські священики заважали будівництву цього монастиря, оскільки в ньому планувалося поширювати вчення Будди. Гуру Падмасамбхава зміг підпорядкувати всі негативні сили, освятив землю монастиря Сам'є, і благословив всю область Тибету та Гімалаїв, і приніс до Тибету вік великої освіти. При цьому Гуру стежив за будівництвом і заснував першу громаду буддистських ченців Тибету в Самье. Мандруючи всім Тибетом, він навчав і/або утихомирював усіх, хто заважав поширенню буддизму. В результаті вчення Будди та Ваджраяни проникло у всі сфери життя та культури тибетців.

«Існувало багато неймовірних і незрівнянних майстрів з благородної країни Індія та з Тибету, Країни Снігів, однак єдиний з усіх, хто має найбільше співчуття і дарує благословення істотам у цю важку епоху, це Падмасамбхава, який втілює співчуття та мудрість усіх Будд. Однією з його якостей є те, що він має силу миттєво дарувати своє благословення будь-кому, хто йому молиться, і що б ми не просили, він має силу негайно виконати наше бажання» .

Скільки Гуру Падмасамбхава пробув у Тибеті, достеменно невідомо. Одні записи вказують, що він пробув у Тибеті 55 років і 6 місяців. В інших записах говориться, що він пробув у Тибеті лише шість місяців, одинадцять місяців чи кілька років. В інших записах зазначено, що він був у Лхасі всього кілька місяців, а решту часу провів у горах та печерах далеко від міст. При цьому досі збереглося багато доказів його перебування в Тибеті, чи то відбитки стоп, чи відбитки рук, які може побачити на власні очі будь-хто.

У день, коли Падмасамбхава вирішив залишити Тибет, він разом зі своїми учнями, царем та придворними вирушив на гірський перевал під назвою Гунгтанг Латхог, де він зупинився і сказав, що ніхто не повинен йти за ним далі. У цей момент Гуру почав давати своє останнє вчення, піднявся в повітря і, продовжуючи вчити, сів верхи на коня, який з'явився в небі і поскакав на ньому на захід. Падмасамбхава сказав, що оговтується в країну Славна Гора Кольори Міді, повну людожерів-ракшасів, яких призведе до справжньої Дхарми і навчить їх бути бодхісаттвами. Пізніше Єше Цогьял повідомила, що він туди дістався. Багато великих практик повідомляли, що відвідували його в тій країні. Точного місцезнаходження тієї країни ніхто не знає, є думка, що вона схожа на царство Шамбала. Наступні історії описують, що Гуру після багато разів повертався до Тибету побачити Йеше Цогьял і дати вчення наступним великим майстрам. За іншою ж версією, в районі озера Манасаровар є монастир Чіу («пташка»), який надбудований над печерою Падмасамбхава, і вважається, що там учитель практикував останні 7 днів, перш ніж пішов із цього світу. Гуру Падмасамбхава не помер у тому сенсі, в якому ми зазвичай думаємо про смерть, він знайшов райдужне тіло.

Ось такий короткий опис життя і заслуг Гуру Падмасамбхавы, якого вважають найбільшим учителем свого, та й наступного часу, «другим Буддою»!

І як у будь-якого великого вчителя, в іконографії Тибету представлено багато зображень Гуру Падмасамбхави, що показують його як в милостивій, так і в гнівній іпостасі. На одних зображеннях Гуру намальований одноликим, з двома руками та ногами; він сидить у позі царственої безтурботності, на його лівому плечі лежить кхатванга; у правій руці він тримає ваджру, а в лівій – чашу з черепа, в якій знаходиться невелика судина. На інших у Гуру колір шкіри темно-синій і три очі, а замість того, щоб тримати кхатвангу, він обіймає дакіні мудрості Єше Цогьял.

Цих атрибутів багато, і вони завжди різні, тому ми виділимо саме ті, що пов'язані з лише з виглядом Падмасамбхави:

Кхатванга (букв. «кінцевість або нога (санскр. anga) ліжка (санскр. khatva)» ) – це індійський тантричний посох, саме Гуру Падмасамбхава першим приніс його до Тибету. Форма кхатванги в буддизмі Ваджраяни взяла свій початок з палиці ранніх індуїстських йогов-шиваїтів, відомих як капаліки, або «несучі череп». Спочатку капаліки були злочинцями, засудженими до покарання за ненавмисне вбивство Браміна. Вони могли жити тільки в лісових хатинах, на пустельних перехрестях, цвинтарях і крематоріях або під деревами, добувати їжу милостинь, практикувати суворе утримання і носити пов'язку з прядивної мотузки, собачої або ослячої шкури. Капаліки як основа кхатванги використовували точені ніжки від ліжок своїх колишніх господарів. До дерев'яної ніжки тонким металевим стрижнем тризубця прикріплювали череп убитого брахмана. Та вони були зобов'язані носити емблему з людським черепом як чаша для милостині.

У своєму зовнішньому прояві кхатванга асоціюється з горою Меру, а наступні атрибути: перехрещена ваджра, посудина, червона відрубана голова, зелена голова, що розкладається, і сухий білий череп є символами п'яти дисків елементів землі, води, вогню, повітря і простору.

Інше зовнішнє пояснення: ваджра символізує пробуджені сфери Будд, посудина представляє саму гору Меру, червона голова над посудиною є символом шести небес богів бажання (санскр. kamavacaradeva), і червоний – це колір бажання. Зелена або синя голова – 18 небес Богів форми, які не мають бажань (санскр. rupavacara-deva), і зелений – це колір безпристрасності. Сухий білий череп – символ чотирьох найвищих сфер Богів без форми (санскр. arupavacara-deva).

У своєму внутрішньому прояві біле восьмигранне держак кхатванги символізує чистоту Восьмеричного шляхетного шляху Будди. При цьому 3 нанизані голови символізують усунення 3-х корінних отрут розуму (у мантрі склад Oṃ Āh Hūṃ): червона голова – гаряча пристрасть чи бажання, зелена чи синя голова – холодна злість чи огида, а сухий білий череп – неживе незнання.

Інше внутрішнє пояснення: три голови відповідають Трикаї, червона голова відповідає нірманакаю, зелена чи синя голова – самбхогакаю, а сухий білий череп – дхармакаю. Також вони є символами трьох дверей звільнення: червона голова - це символ порожнечі причини, зелена голова - наслідки, білий череп - явищ, це і є Трика - три найважливіші якості Будди, засновані на інтуїтивній мудрості: безстрашність, вища радість та активне співчуття.

І повертаючись до самої мантри, нижче представлено три варіанти перекладу мантри:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сідхі Хум

Відповідно до одного з варіантів перекладу Мантра складається з двох частин:

1. Перелік якостей Гуру Падмасамбхави та
2. Молитва про виконання бажань

Велич загальних якостей

Перші три склади - для трьох тіл всіх пробуджених (Трика – «три тіла» Будди), а Гуру – це втілення якостей усіх цих Трьох тіл Пробуджених:

Велич особливих якостей

Наступні два склади означають наділений якостями – неруйнівний, сутнісний або алмазний:

Ім'я, що володіє цими якостями

Наступні склад:

Бажання

Закликання досягнень

Коротко перший варіант перекладу звучить так:

О, Падмо! Наділений Ваджрними Якостями
і Трьома Священними Аспектами, прийшли благословення.

О! Благословенний Падмасамбхава,
наділений незвичайними ваджрними якостями
і володіє Ваджрним Тілом, Ваджрною Мовою та
Ваджрним Розумом всіх Пробуджених,
обдаруй мене загальними та вищими досягненнями,
станом Трьох Ваджр.

Існує другий варіант перекладу:

Переживши дхармакайю у кристальності (універсальності) Oṃ(ОМ), самбхобакайю надихаючого світла Āh(А), нірманакайю у духовній трансформації, що є реалізація на людському плані Hūṃ(ХУМ), у цій мантрі Oṃ Āh Hūṃ (ОМ А ХУМ), можна отримати дзеркальну мудрість у прозорому непорушному скіпетрі Vajra(ВАДЖРА), мудрість рівності в Guru(ГУРУ), мудрість розрізнення, внутрішнього бачення в Padma(ПАДМА), всезавершальну мудрість у Siddhi(СІДДХІ), досягти злиття всіх цих мудростей в останньому складі Hūṃ(ХУМ), ваджракайї, об'єднання трьох тіл.

Третій варіант перекладу:

Ом. Хай буде прославлене безсмертне життя!

Існує ще багато варіантів перекладів цієї мантри, які будуть представлені далі за текстом.

Сам Гуру Падмасамбхава промовисто і докладно описав блага від читання цієї мантри:

«Сутнісна Ваджра Гуру мантра, якщо її начитують з безмежним устремлінням стільки, скільки можливо – сто, тисячу, десять тисяч, сто тисяч, десять мільйонів, сто мільйонів тощо – це принесе неймовірні блага і сили.

Країни скрізь будуть захищені від усіх епідемій, голоду, воєн, озброєного насильства, неврожаю, поганих знамень та злих заклинань. Дощі йтимуть у свій час, урожаї та худобу будуть відмінними, а землі процвітатимуть. У цьому житті, у майбутніх життях щасливі практикуючі зустрічатимуть мене знову і знову – найкращі насправді, або ж у видіннях, нижчі – у снах.

Навіть повторення мантри сто разів на день без переривань зробить вас привабливими для інших, а їжа, здоров'я та насолоди з'являтимуться без зусиль.

Якщо ви начитуєте мантру тисячу, десять тисяч або більше разів на день, то через вашу пишність інші підпадуть під ваш вплив, а благословення і сили будуть безперешкодно отримані і постійні.

Якщо ви начитаєте сто тисяч, десять мільйонів або більше повторень мантри, то три рівні існування потраплять під ваш блискучий вплив, боги і духи будуть у вашому підпорядкуванні, чотири види просвітленої активності будуть завершені без перешкод, і ви зможете приносити незмірні блага всім живим істотам у будь-якому вигляді, якого вони потребують.

Якщо ви зможете зробити тридцять мільйонів, сімдесят мільйонів або більше повторень, ви ніколи не будете розділені з Буддами трьох світів, не кажучи вже про мене. Також вісім класів богів і духів підкоряться вашим наказам, вихвалятимуть ваші слова і завершать усі завдання, які ви їм довірите. Найкращі практикуючі досягнуть райдужного тіла» .

Ця мантра має ще багатьма і багатьма благами від її прочитання, але з головних особливостей її практики – поява здатності вивчати інших, можливості по-справжньому допомагати іншим і корисним нашої планети. Наведемо кілька варіантів перекладів мантри Падмасамбхава.

Ось така одночасно проста і водночас глибока золота мантра Падмасамбхавы. Кожен з вас може вибрати будь-який з наведених варіантів для практики: якийсь знайде відображення в серці, інший – у душі, третій – у пам'яті. І неважливо, який варіант саме ви виберете, важливо, коли співаєте мантру, вираз пошани Всевишньому і сталість цієї практики. Бажаємо вам успішної практики.

Оцініть статтю

• - Шактіпат (санскрит) - передача сили, духовної енергії кундаліні від вчителя, в якому вона вже активна, учневі. Елемент обряду посвячення у тантризмі. Передача може відбуватися через погляд, торкання, ментальне посилання, вимовлення мантри, через речі (фрукт, квітка, лист), через розмову. Залежно від ступеня підготовки та особистих здібностей учень може не отримати нічого, відчути бажання продовжувати самовдосконалення або отримати просвітлення, що змінює все його подальше життя. Велике значення має віра учня в учителя та в ритуал, сумісність вчителя та учня та ін.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (тибетська вимова) Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сіддхі Хум.
• – Терміном «Будди Трьох Часів» позначають Татхагат («так прийшов» (набуваючи Просвітлення)) і «осягнув такість» (тобто справжню природу розуму). Термін вказує на Спасителя в буддизмі, що використовується для позначення Будд, які досягли досконалості в результаті нескінченно довгої практики бодхісаттви, які приходили і приходитимуть на нашу Землю. У буддійській символіці їх найчастіше представляють три Будди, перші з тисячі Будд, які з'являться у світі під час нинішньої кальпи - кальпи мудреців. Будда Діпанкара (Махакашьяпа) – Татхагата минулого; Будда Шакьямуні – Татхагата нашого часу; Будда Майтрея – Татхагата майбутнього.
• – Текст терму, відкритого Тулку Карма Лінгпой
• - Три розумові отрути - приборкати розум, керуючи пристрастями-отрутами, і піти зі світу, в якому ці отрути панують. У центрі завжди знаходяться три істоти, що позначають три головні отрути розуму: невігластво в образі свині, пристрасть і прихильність в образі півня і гнів і відраза у вигляді змія. Три ці отрути лежать в основі всього кругообігу сансари, істота, чий розум затьмарений ними, приречено перероджуватися у виявлених світах, накопичуючи та викупаючи карму.
• - Падма - це слово, яке прийшло в мову Тибету з санскриту і означає «лотос». Самбхава означає «народжений з».
• - Країна Уддіяна (потім отримала назву Сват) - загублена в горах між Індією та Афганістаном на північний захід від Гімалаїв і на захід від Бодхгаї. Історики часто вважають Кашміром, а буддисти - легендарною країною Шамбалою.
• – Будда Амітабха (букв. «Безмежне Світло»). Будда Амітабха - один з найвідоміших і шанованих будд у буддизмі різних шкіл.
• – Десять напрямків: чотири сторони світу (північ, південь, захід, схід), чотири проміжні напрямки (південний захід, південний схід, північний схід, північний захід) та напрямки вгору та вниз.
• – Ваджра – алмазний скіпетр у формі зв'язки блискавок, символ абсолютної чистоти та пізнання. Ваджра уособлює зв'язок духовного та земного світу: верхня частина – це світ божеств, нижня – світ людей, а власне жезло уособлює безперервний зв'язок між двома світами. Для виготовлення цього магічного предмета використовують срібло, мідь, золото, кришталь.
• - Імовірно він поневірявся на цвинтарі Сілва Цал («Прохолодний Гай»), що знаходився десь у районі Бодхгайї, на півночі Індії.
• - Сідхі - в буддизмі це особливі сили і здібності, що набуваються на Шляху до Просвітлення завдяки поєднанню погляду та медитації. До сиддхів відносять безліч «дивовижних», з повсякденного погляду, умінь і якостей. Наприклад, здатність літати, дар ясновидіння, вміння переміщатися в інші сфери всесвіту, залишатися вічно юним, ставати невидимим та багато іншого. У ваджраяні Сідхі, не будучи самоціллю, демонструють свободу звільненого розуму практикуючого.
• - Дакіні - прояви мудрості, захисниці Вчення Будди, які люто виступають проти всього, що продовжує існування в сансарі. У тантричних практиках дакіні висловлюють собою потік енергії, що постійно змінюється, з якою має справу практикуючий йогін на шляху до здобуття Просвітлення.
• - Сама суть дхарані - це те, що їхні слова і просто звуки є пряме втілення істини, правди енергії і дії. Тобто дхарані – це слово і справа одночасно. Кажуть, що колись був час, коли слово було одразу безпосередньо дією. Нині такими залишилися дхарані. Дхарані були засобом для фіксації свідомості на будь-яких певних ідеях, образі або переживанні, що набуваються в процесі медитації. Вони могли представляти як квінтесенцію вчення, і досвід певного стану свідомості, які у вигляді дхарані можна було довільно знову викликати чи відтворити будь-якої миті. Тому дхарані можна також назвати опорою, вмістилищем або носієм мудрості (санскр. відьядхара). Функціонально вони не відрізняються від мантр, якщо не брати до уваги їх форми, іноді досить розлогою і включає часом поєднання багатьох мантр, або «насіння-складів» (біджа-мантра), або квінтесенцію якогось священного тексту. Вони були однаково і продуктом, і засобом медитації: «За допомогою глибокого самозанурення (самадхі) людина осягає істину, за допомогою дхарані він фіксує та зберігає її».
• - Тисонг Децен - тридцять восьмий цар Тибету, який правив у 755-797 рр.
• – У Тибеті напруга, яка існувала між Хінаяною та Махаяною, формами навчань Будди, була дозволена за допомогою ієрархічного розуміння їхніх взаємин. Доктрина та методи практики Хінаяни підходять для тих, хто з глибокою відданістю слідує шляхом особистого Просвітлення. Це - шлях Пратьєкабудди (одноосібно пробудженого), який досягає звільнення для себе. Махаяна - це шлях бодхісаттви, який хоче досягти Просвітління для того, щоб допомагати всім істотам і відмовляється від плоду Звільнення, щоб працювати у світі заради спокути людства. До цього були додані Ваджраяна (алмазна колісниця) і Мантраяна (колісниця Мантри), яка є секретним шляхом до вищої Істини і завжди залишається таємницею для тих, чия свідомість сама ще не стала Істиною достатньою мірою. Хінаяна становить загальнодоступні вчення Будди. Махаяна складається із вказівок, даних найближчим учням. А Ваджраяна - це дисципліна, яку він викладав як гуру тим, хто повністю підготував себе до її прийняття.
• – У східній культурі існує три основні шляхи досягнення стану Будди: перший – це розвиток співчуття; другий - розвиток Бодхічітти і третій - розвиток праджні, або мудрості, яка за своєю суттю є розумінням порожнечі. Перші два аспекти з цих трьох, а саме співчуття і Бодхічітта, розвиваються за допомогою чотирьох основних вправ. Третій – праджня – є власне медитативною практикою осягнення порожнечі. Ці три шляхи охоплюють і включають всі аспекти практики, необхідні для досягнення просвітлення. У західній культурі - Помірність у всьому. Усі повинні пройти вогонь та воду, щоб усвідомити, в чому полягає істина. «Невинних жертв» просто не буває, все є наслідком якихось колишніх причин і все йде за ретельно продуманим Божественним сценарієм (Середнім Шляхом). Правильна поведінка та правильне розуміння (логічне роздуми) – основа Серединного Шляху.
• – Кая (санкс. «тіло»), Трикая (санск. «три тіла» Будди) – три стани просвітленого розуму. Центральна доктрина північного буддизму (традиції Махаяна і Ваджраяна), за якою Будда постає у трьох станах, кая: Дхармакая (Стан Істини): стан істинної реальності, у якій природним чином проявляється інтуїтивна мудрість. Це Будда у своєму абсолютному, неруйнівному і тому безстрашному стані. Самбхогакая (Стан Радості): безмежні якості пробудженого розуму, що виражаються у незліченних формах енергії та світла. Їхні образи в медитації допомагають розкрити властиву кожному його власну внутрішню природу Будди, пов'язуючи просвітлену мудрість усередині та зовні. Нірманакая (Стан Випромінювання): ці форми виникають з необумовленого активного щедрого співчуття істинної реальності і висловлюють здатність розуму безперешкодно проявляти себе у різних формах із простору. І також можна зустріти згадку четвертої каї, що поєднує перші три - Свабхавікакая (потаємна сутність Будди). Стан Просвітлення дозволяє пізнати, з одного боку, позачасну неруйнівну суть істинної реальності і, з іншого боку, відносність, взаємопов'язаність всіх речей і явищ, що сприймаються. Ці три аспекти: Дхармакаю поза формами і характеристиками, Самбхогакаю у формах енергії та світла - «тілі радості» і Нірманакаю у фізичному тілі для наочності зіставляють зі станами води: вона може постати як вологість, яку не можна ні побачити, ні доторкнутися, подібно до Дхармакая - справжньої реальності; волога може згуститись у хмари, проявившись у зримих світлоформах, подібно до Самбхогакаї, які при цьому, як і веселки, неможливо схопити; в той же час хмари здатні згуститися, утворити воду і пролитися відчутним дощем або звернутися в сніжинки, прийняти ті чи інші форми, подібно до яскраво матеріально вираженої Нірманакае Будд і бодхісатв у людському тілі.
• – Стан Просвітлення дозволяє пізнати, з одного боку, позачасну неруйнівну суть істинної реальності та, з іншого боку, відносність, взаємопов'язаність усіх речей і явищ, що сприймаються.
• – П'ять рівнів сенсу семирядкової молитви Гуру Рінпоче згідно з Міпамом, коротко викладено Тулку Тондрупом (Mahasiddha Nyingmapa Center. USA, 1981), переклав з англійської Сергій Дудко, 1995.
• - Текст терму, відкритого Тулку Карма Лінгпой.

Зовсім недавно мені через прекрасних вчителів відкрилася Ваджра Гуру мантра. Читання цієї мантри буквально протягом кількох днів поспіль помітно додає теплоти у спілкування з партнером, а також робить більш жвавим спілкування з оточуючими, загальний емоційний тонус вирівнюється, крім того людина стає приємнішою для інших людей і привабливою.

Я вирішила докладніше розповісти про всі блага, які дарує регулярне читання Ваджра Гуру мантри. Ця прекрасна мантра волає до всіх тонких світів і їхніх повелителів, прославляє їх і дарує вищі блага, що читає її.

Практикуючі Ваджра Гуру мантру хоча б 108 разів на день стають дуже цікавими для інших людей, їхні стосунки з оточуючими помітно покращуються, а також вони отримують доступ до всіх благ – духовного розвитку, будь-яких матеріальних цінностей, емоційного багатства цього земного втілення, дарує абсолютне щастя у всіх сферах життя. Всі дари, які тільки може піднести існування в кармі на нашій планеті, стають доступними для читання цієї мантри.

Тим же, хто збільшить кількість щоденних повторень Ваджра Гуру мантри до 1000 на добу, вищі сили дарують здатність вивчати інших людей. Потребують самі знайдуть вас і це спілкування збагатить обидві сторони. Ви зможете по-справжньому допомагати іншим і бути корисним для нашої планети.

Хто ж читатиме Гуру мантру 5000, 10 тисяч, 100 тисяч і мільйони разів на добу - очистить себе і свою карму настільки, що зможе вийти з кола сансари і народитися в наступному втіленні на планеті вищого порядку і завжди втілюватиме Будд.

Падмасамбхава (його називають другим Буддою, у восьмому столітті приніс буддизм у Тибет, вчення Тантра, його також називають Гуру Рінпоче (у перекладі “дорогоцінний учитель”)) промовисто і докладно описав блага від читання Ваджра Гуру мантри:

“Сутнісна Ваджра Гуру мантра, якщо її начитують з безмежним устремлінням стільки, скільки можливо – сто, тисячу, десять тисяч, сто тисяч, десять мільйонів, сто мільйонів тощо, це принесе неймовірні блага і сили.

Країни скрізь будуть захищені від усіх епідемій, голоду, воєн, озброєного насильства, неврожаю, поганих знамень та злих заклинань. Дощі йтимуть у свій час, урожаї та худобу будуть відмінними, а землі процвітатимуть. У цьому житті, у майбутніх життях щасливі практикуючі зустрічатимуть мене знову і знову – найкращі насправді, або ж у видіннях, нижчі – у снах.

Навіть повторення мантри сто разів на день без переривань зроблять вас привабливими для інших, а їжа, здоров'я та насолоди будуть з'являтися без зусиль.

Якщо ви начитуєте мантру тисячу, десять тисяч, або більше разів на день, то через вашу пишність інші підпадуть під ваш вплив, а благословення і сили будуть безперешкодно отримані і постійні.

Якщо ви начитаєте сто тисяч, десять мільйонів або більше повторень мантри, то три рівні існування потраплять під ваш блискучий вплив, боги і духи будуть у вашому підпорядкуванні, чотири види просвітленої активності будуть завершені без перешкод, і ви зможете приносити незмірні блага всім живим істотам у будь-якому вигляді, якого вони потребують.

Якщо ви зможете зробити тридцять мільйонів, сімдесят мільйонів або більше повторень, ви ніколи не будете розділені з Буддами трьох світів, не кажучи вже про мене. Також вісім класів богів і духів підкоряться вашим наказам, вихвалятимуть ваші слова, і завершать усі завдання, які ви їм довірите. Найкращі практикуючі досягнуть райдужного тіла. ” – так він сказав.

“Великий Вчителю, дякую, що розповів нам про такі нескінченні блага і сили. Ти безмірно добрий. Хоча пояснення благ і сил складів мантри Гуру Падмасамбхавы невимірні, заради блага живих істот майбутнього, я скромно запитую тебе дати нам короткий опис”.

Великий Учитель сказав таке:
“Ваджра Гуру мантра – це серцева сутність всіх Будд трьох часів, вчителів, божеств та подібних до них – і все це укладено в цій мантрі. Причини цього наведені нижче. Слухай уважно та тримай це у серці.

Начитуй мантру. Пиши її. Передай це живим істотам майбутнього.

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ – найвища сутність просвітлених тіла, мови та розуму.

Oṃ Āh Hūṃ – очищає затьмарення трьох розумових отрут.
Vajra – очищає затьмарення гніву та огиди.
Guru – очищає затьмарення гордості.
Padma – очищає затьмарення бажання та прихильності.
Siddhi – очищає затьмарення заздрощів.
Hūṃ – очищає затьмарення незнання та емоцій, що турбують.

Якщо ти не можеш начитувати мантру, використовуй її як прикрасу для прапорів перемоги, молитовних прапорців. Без сумніву, що живі істоти яких торкнеться цей вітер знайдуть визволення. Також, вирізай її на пагорбах, деревах та камінні. Після того, як вони благословенні, всі, хто просто проходить мимо, і бачать їх, очистяться від хвороб та одержимості духом. Духи і демони, що мешкають у цій місцевості, будуть підносити багатства та коштовності. Пиши її золотом на шматочках синього паперу та носи з собою. Демони, ті, хто чинить перешкоди, і злі духи не зможуть нашкодити вам.

Блага написання, читання та вимови Ваджра Гуру мантри незліченні. Для блага живих істот майбутнього запиши це і збережи.

Багато хто з Вас неодноразово чув, що у 2016 році головним захисником, покровителем, учителем та помічником є ​​Гуру Рінпоче. Він відомий також як один із засновників теорії буддизму, йогін, послідовник Тантри, засновник перших буддистських монастирів. Його часто називають Другим Буддою нашої ери. Багато фахівців розповідають про те, яку користь він може зробити кожному з нас. Але важливо знати в чому його велич, могутність і сила.

За легендою, народився Падмасамбхава в квітці лотоса приблизно в 5 столітті до нашої ери. Дивним чином він стає прийомним сином короля Індрабхуті, який побачив у восьмирічному хлопчику незвичайні якості.

Ставши принцом, як і Будда, через багато років залишає палац і перетворюється на самітника. Мандруючи Індією, проповідуючи буддизм, живучи в печерах і на цвинтарях - Гуру стає просвітленим.

Падмасамбхава дивує людей, показуючи чудеса медитації, удостоюється честі отримати від дайкін таємні посвяти, проходить навчання у славетних тантричних мудреців.
Згідно зі сутрами, він зміг досягти вершин божественної практики, ставши фантастичним йогином, і знайшов надприродне безсмертя: коли його намагалися втопити, вистрибнув з річки і виконав "небесний танець", коли намагалися спалити - він зміг перетворити багаття на озеро.