Бенкет твір. Антична література у перекладах російською та іншими мовами
Роботу виконала студентка 1-го курсу, р/о, 2-я франц., Бєлікова Наталія.
Місце дії: бенкет у Агафона. Оповідач: Аполлодор із Фалера. Основна тематика, короткий зміст: мудреці-філософи зібралися на бенкеті у якогось Агафона, і, будучи тверезими (!), а ще й мудрими, говорять один одному промови на тему любові, головний предмет їх міркувань - бог любові Ерот.
Мова Павсанія: два Ероти. Павсаній стверджує, що взагалі в природі є два Ероти (відповідно двом Афродітам – небесній та земній). Ероти ж - "небесний" та "вульгарний". "Ерот прекрасний лише той, який спонукає чудово любити". Цікаво, як П. характеризує свою батьківщину - "любов і благовоління в ній державі вважаються чимось бездоганно прекрасним". Міркує оратор досить високо-моралізаторськи, якщо можна так висловитися - "низький той шанувальник, який любить тіло більше, ніж душу". Боги прощають порушення клятви лише закоханому. Догоджати шанувальнику - чудово, любити - чудово, але найпрекрасніше - "зробити для будь-кого все. що завгодно" - це "прекрасніше на світі". А догоджати в ім'я чесноти - "прекрасно у будь-якому разі".
Йдеться Еріксімаха: Ерот розлитий по всій природі. Головна ідея промови Е. - двоїстість природи Ерота ("подвійний цей Ерот укладений вже в самій природі тіла"). У здорового початку один Ерот, у хворого – інший. Крім того, Е. говорить про якесь "небесне", прекрасне кохання, це - Ерот музи Уранії; Ерот же Полігімнії вульгар. Характерно, що "і в музиці, і в лікуванні, і в усіх інших справах, і людських і божественних, потрібно, наскільки це можливо" брати до уваги обох Еротів.
Йдеться Арістофана: Ерот як прагнення людини до початкової цілісності. Ерот - самий людинолюбний бог. А. розповідає передісторію людства (так, раніше, до людей, що на Землі жили страшні істоти, які мали двосторонній тулуб. Вони поєднували у собі вигляд і найменування двох статей - чоловічого та жіночого; причому чоловічий походить від Землі, а жіночий - від Сонця. Одного разу ці істоти вирішили посягнути на владу богів, і тоді Зевс жорстоко покарав, розрізавши навпіл). І зараз кожен із нас – це половинка людини, розсіченої на дві частини, кожен із нас шукає свою другу половинку у житті. А любов, таким чином, це "прага цілісності та прагнення до неї". Найкраще в житті - це "зустріти предмет кохання, який тобі схожий".
Мова Агафона: досконалість Ерота. Ерот - найкрасивіший і найдосконаліший із усіх богів. Ерот дуже ніжний, він живе в м'яких та ніжних душах богів/людей; цей прекрасний бог ніколи нікого не ображає, він – майстерний поет. Одна з його найкращих якостей – розважливість. Але немає пристрасті, яка була б сильнішою за Ероту. Знаменно, що справи богів "упорядкували лише тоді, коли з'явилося любов", тобто. Ерот.
Мова Сократа: мета Ерота – оволодіння благом. Сократ сперечається з Агафоном, каже, що в його промові було надто багато гарнощів та прекрасностей, але при цьому замало правди. Сократ знаходить протиріччя та логічні невідповідності в промові Агафона (так, А. стверджує, що Ерот - це любов до краси, а не до неподобства, а люблять зазвичай при цьому те, чого потребують і чого не мають. Але тоді виходить, що Ерот позбавлений краси і потребує її, але ж не можна назвати прекрасним те, що зовсім позбавлене краси і потребує її). Сам Сократ зовсім по-іншому характеризує Ерота. У своїх міркуваннях він спирається на думки однієї мудрої жінки, його виховательки – Діотіми. Вона вчила Сократа, що Ерот є "щось середнє між безсмертним і смертним", Він - великий геній. Такий із геніїв, завдяки яким можливі будь-які осуди, жрецьке мистецтво і взагалі все, що відноситься до жертвопринесення, таїнств, заклинань, пророцтва і чарівництва. Сократ вчить (за словами Діотими), що Ерот (через своє походження) зовсім не гарний, він "не гарний і не ніжний, а грубий, неохайний, не взутий і бездомен, він валяється на голій землі під відкритим небом", але по батьковій лінії він " хоробрий, сміливий і сильний, він майстерний ловець, він все життя зайнятий філософією, він майстерний чарівник, чаклун і софіст ". Знаходиться Ерот між мудрістю та невіглаством. Щасливі щасливі тому, що мають благо. Любов є вічне прагнення до вічного володіння благом, це НЕ прагнення прекрасному, це прагнення народити і зробити світ у прекрасному (поняття "вагітних"). Більше того, любов - це прагнення безсмертного, тому що єдине, чого прагнуть люди, це безсмертя. Сократ виділяє періоди любовного дорослішання в житті людини, деякі етапи: 1) спочатку людина любить якесь тіло 2) потім вона розуміє, що краса тіл однакова 3) після цього вона починає цінувати красу душі вище, ніж красу тіла 4) і вже потім з'являється здатність побачити красу наук 5) нарешті, останній ступінь - "той, хто завдяки правильного коханнядо юнаків піднявся над окремими різновидами прекрасного і почав осягати найпрекрасніше", той вже біля мети.
Мова Алківіда: панегірик Сократу. Нічого вражаючого та суттєвого (див. пункт Д)). Страждання молодого гея.
Цікаво, що протягом усього твору можна було помітити безліч дрібних детальних характеристик Сократа, деякі з них:
а) Аполлодр зустрів Сократа "вмитого й у сандалях, що з ним рідко траплялося"
б) Сократ: "моя мудрість якась ненадужна, погана. вона схожа на сон"
в) Еріксимах каже, що С. "здатний і пити, і не пити" - він не п'яніє
г) Сократ: "не тямлю ні в чому, крім кохання"
д) Алківіад: "з першого погляду здається, що Сократ любить красивих, завжди норовить побути з ними, захоплюється ними", але "насправді йому зовсім неважливо, красива людина чи ні, чи багата і чи має якусь іншу перевагу , яке підносить натовп. (Опозиція Сократ-натовп)". "Він все своє життя морочить людям голову удаваним самоприниженням". Він дуже витривалий, у витривалості перевершує всіх; "ніхто ніколи не бачив Сократа п'яним". У бою він відважний і сміливий, врятував від смерті А., служив у важкій піхоті. "Промови його змістовні та божественні".
"Бенкет" Платона настільки сповнений (як і "Федр"), всякого літературного, риторичного, художнього, філософського (і, зокрема, логічного) змісту, що більш менш повний аналіз цього діалогу вимагає цілого великого дослідження. Загальні думки всіх дослідників щодо часу створення цього діалогу зводяться до того, що тут перед нами виступає зрілий Платон, тобто діалог відноситься приблизно до середини 80-х років IV століття до н.е., коли автору було вже за сорок років. Ця зрілість позначається на логічних методахдіалогу. Власне кажучи, Платон з великим небажанням пускався в суто абстрактну логіку. Ця остання завжди таїться в нього під покровом міфологічно-поетичних та символічних образів. Але, задаючи собі питання, у чому полягає основна логічна конструкція " Піра " і намагаючись витягти її з найбагатшої художньої тканини діалогу, найбільш вірним, мабуть, було б звернути головну свою увагу на зображене тут сходження від матеріального світу до ідеального.
Платон висунув поняття ідеї (або "ейдосу") у більш ранніх діалогах. Однак у найзмістовнішому з них, "Федоні", якщо підійти до нього з усією логічною строгістю, Платон все ще обмежується майже лише вказівкою на принцип необхідності визнати для будь-якої речі (у тому числі для душі і життя) також і її ідею. Але для характеристики душі та життя, а особливо для вчення про безсмертя душі, цього було замало. Адже і всяке нікчемне, і існуюча лише протягом незначного часу річ теж має власну ідею, проте такі речі тимчасові і їх нічого не варто знищити. На стадії навіть "Федона" Платон далеко ще не використовує всіх логічних можливостей, які виникли у філософів після того, як він розрізняв річ та ідею речі.
Що стосується "Піра", то Платон використовує тут принаймні одну дуже важливу можливість, а саме тлумачить ідею речі як межу її становлення. Поняття межі добре відоме як нинішнім математикам, воно було добре відоме і Платону. Він знав, що відома послідовність величин, що зростає за певним законом, може бути продовжена в нескінченності і може як завгодно близько підходити до основної межі, проте ніколи його не досягати. Ось це тлумачення ідеї речі як її нескінченна межа і складає філософсько-логічний зміст діалогу "Бенкет".
Цим діалогом Платон зробив значний внесок в історію логіки, але, будучи поетом і міфологом, ритором і драматургом, Платон зодягнув це вічне прагнення речі до її межі в те, що з усіх побутових облич найбільше відрізняється нескінченним прагненням, і прагненням максимально напруженим саме відніс його до області любовних відносин: любов теж є вічне прагнення і теж має завжди певну мету, хоча і досягає її дуже рідко і ненадовго.
Діалог "Бенкет" належить до того жанру застільних бесід (симпосій), яким започаткував Платон і які мали аналогії не тільки на грецькому, а й на римському грунті, не тільки в літературі античності, а й у християнській літературі періоду становлення Середньовіччя.
Платоновський "Бенкет" з давніх-давен був віднесений небезпідставно до етичних діалогів. Він мав підзаголовок, даний йому Фрасіллом, - "Про благо", а за деякими свідченнями (Аристотель), "Бенкет" Платона іменувався "промовами про кохання". Обидва ці підзаголовки не суперечать один одному, тому що тема діалогу - сходження людини до вищого добра, яке є не що інше, як втілення ідеї небесної любові.
Весь діалог є розповіддю про бенкет, влаштований з нагоди перемоги трагічного поета Агафона в афінському театрі. Розповідь ведеться від імені учня Сократа, Аполлодора Фалерського. Отже, маємо " розповідь у оповіданні " , відбиток відображення пережитого двома друзями Сократа.
Композиція "Піра" дуже легко піддається аналізу з огляду на те, що нескладно простежити її структуру: між невеликим вступом і таким самим висновком у діалозі міститься сім промов, у кожній з яких трактується той чи інший аспект однієї й тієї ж теми - теми кохання. Насамперед привертає увагу незвичайна логічна послідовність як у межах кожної з семи промов, і у співвідношенні всіх промов.
Отже, вступ. Не можна сказати, що воно насичене філософським змістом, воно лише є своєрідною літературною експозицією. У ньому представлені основні діючі лицядіалогу, як і визначається загалом тема всього наступного розповіді. Вступ починається розповіддю про зустріч якогось Аполлодора з Фалера з якимсь Головконом, а також проханням останнього розповісти про бенкет у будинку Агафона і згодою Аполлодора зробити це зі слів якогось Аристодема з Кідафін, який особисто був присутній на бенкеті.
Далі слідує розповідь Аристодема про обставини, що передували бенкету: зустріч Аристодема з Сократом, запрошення його на бенкет, запізнення Сократа, люб'язну зустріч Аристодема в будинку Агафона і пропозицію одного з гостей, Павсанія, не просто зайнятися бенкетом, але кожному з його головних учасників мова Ероту, богу кохання.
За згодою решти учасників бенкету розмову про Ероті починає Федр, причому досить логічно, оскільки він говорить про найдавнішого походженняЕрота. "Ерот - це найбільший бог, Якими люди і боги захоплюються з багатьох причин, і не в останню чергу через його походження: адже почесно бути найдавнішим богом. А доказом цього служить відсутність у нього батьків... Земля та Ерот народилися після Хаосу," тобто суще і любов нероздільні і є найдавнішими категоріями.
Мова Федра ще позбавлена аналітичної сили і виставляє лише самі загальні властивостіЕрота, про які говорили починаючи з часів безроздільного панування міфології. Так як об'єктивний світпредставлявся в давнину максимально конкретним і максимально чуттєвим, то аж ніяк не дивно, що всі рухи у світі мислилися внаслідок любовного потягу. Всесвітнє тяжіння, яке здавалося очевидним і в ті часи, тлумачилося як тяжіння виключно любовне, і зовсім не дивно, що Ерот трактується в промові Федра як принцип і як найдавніший, і як наймогутніший. Він говорить про найбільшому моральному авторитеті Ерота і ні з чим не порівнянної життєвої сили бога любові: "Він з'явився для нас першоджерелом найбільших благ... якби можливо було утворити з закоханих та їхніх коханих державу..., вони керували б найкращим чином. , уникаючи всього ганебного і змагаючись друг з одним " , бо " ... Він найбільше здатний наділити людей доблестю і дарувати їм блаженство за життя і після смерті " . У зв'язку з цим Федр починає розвивати ідею про найвищої цінностіістинної любові, підкріплюючи свої міркування розповіддю про ставлення до неї божеств: "Боги високо цінують чесноту в любові, більше захоплюються, і дивуються, і благодійствують у тому випадку, коли коханий відданий закоханому, ніж коли закоханий відданий предмету своєї любові". Своєрідним висновком цієї промови служить висловлювання про те, що "люблячий божественніший за коханого, тому що натхненний богом, а коханий вдячний своєю відданістю люблячому".
Міркування про природу кохання продовжуються в другій промові - промови Павсанія. Теорія Ерота, викладена у першій промові, навіть з тодішньої точки зору здавалася надто вже загальною та чужою будь-якого аналізу. Справді, в Ероті закладено найвищий початок, але є також нижчий. Міфологія підказувала, що вище є щось просторово вище, тобто небесне; а традиційне для античного світувчення про перевагу чоловічого початку над жіночим підказувало, що вища це обов'язково чоловіче. Отже, вищий Ерот – це кохання між чоловіками. А оскільки до часу Платона вже навчилися відрізняти психічне від тілесного і цінувати перше вище за друге, то чоловіча любов і опинилася в промові Павсанія любов'ю максимально духовною.
Конкретними образами, що уособлюють любов вищу і нижчу, у промови Павсанія є два Ерота і за аналогією з ними дві Афродіти. Оскільки ніщо саме собою ні прекрасно, ні потворно, то критерієм прекрасного Ерота служить походження його від Афродіти Небесної, на відміну вульгарного Ерота, сина Афродіти Вульгарної. Афродіта Пошллая причетна і до чоловічого, і жіночого початку. Ерот Афродіти Вульгарної пішов і здатний на що завгодно. Це саме те кохання, яке люблять люди нікчемні, причому люблять, по-перше, жінок не менше, ніж юнаків, по-друге, люблять своїх коханих більше заради їхнього тіла, ніж заради душі, і люблять вони тих, хто дурніший, піклуючись тільки про те, щоб добитися свого". "Ерот же Афродіти Небесної сходить до богини, яка, по-перше, причетна тільки до чоловічого початку, а не до жіночого, - недарма це любов до юнаків, - а по-друге, старше і чужа злочинної зухвалості". Отже, небесна любов є любов до чоловіка, які прекрасніші, розумніші за жінок. Закоханим же все дозволено, але тільки у сфері душі і розуму, безкорисливо, заради мудрості і досконалості, а не заради тіла.
Узагальнюючим і не надто конкретним висновком цієї промови видається таке твердження: "Про будь-яку справу можна сказати, що саме по собі воно не буває ні прекрасним, ні потворним. Що б ми не робили, це прекрасно не само по собі, а дивлячись по тому, як це робиться, як відбувається: якщо справа робиться прекрасно і правильно, то вона стає прекрасною, а якщо неправильно, то, навпаки, потворною... Те ж саме і з любов'ю: не всякий Ерот прекрасний і гідний похвал, а лише той, що спонукає чудово любити."
Подальше лише поглиблюватиме сказане Павсанням. По-перше, потрібно було уточнити положення про протилежності у Ерота, перекладаючи його з мови міфології на мову більш розвиненого мислення – мову натурфілософії, за прикладом протилежностей холодного та теплого, вологого та сухого тощо. Тим самим Ерот з характерними йому протилежностями отримував вже космічне значення, чому і присвячена третя мова - мова Еріксимаха. Він каже, що Ерот є не тільки в людині, а й у всій природі, у всьому бутті: "Живе він не тільки в людській душі і не тільки в її прагненні до прекрасних людей, а й у багатьох інших її поривах, та й взагалі багато в чому на світі - в тілах тварин, в рослинах, у всьому сущому, бо він був великий, дивовижний, всеосяжний, причетний до всіх справ людей і богів". Думка Еріксимаха про кохання, розлите по всьому світу рослин і тварин, типова саме для грецької натурфілософії.
Друга мова породжує й іншу проблему: намічені в ній космічні протилежності не можна було мислити дуалістично, а потрібно було врівноважити їх за допомогою теорії гармонійної єдності вищої та нижчої, показавши до того ж усю неминучість цього гармонійного принципу Ерота та пристрасну спрямованість до нього тих, хто виявив у владі Ерота. Поділ двох Еротів повинен підкорятися необхідності їм бути у постійній гармонії, " адже тут потрібно вміння встановити дружбу між двома найбільш ворожими у тілі початками і вселити їм взаємну любов " . Благодійність двох Еротів можлива лише за умови їхньої гармонії, також і в сенсі правильного чергування пори року та корисного для людини стану атмосфери. "Властивості пір року залежить від них обох. Коли початками, теплом і холодом, сухістю і вологістю, опановує любов помірна і вони зливаються один з одним розважливо і гармонійно, рік буває багатий, він приносить здоров'я, не завдає сильної шкоди. Але коли пори року потрапляють під вплив розбещеного Ерота, Ерота-ґвалтівника, він багато губить і псує. Нарешті, жертвопринесення та ворожіння теж є актами любовної гармонії, людей і богів, бо це пов'язано "з охороною любові та її лікуванням".
Логічне продовження обидві думки, висловлені у другій та третій промовах, знаходять у четвертій промові – промові Арістофана. Аристофан складає міф про первісне існування одночасно у вигляді чоловіків і жінок, або андрогінів. Оскільки ці люди були дуже сильні і зловмишляли проти Зевса, останній розсікає кожного андрогіну на дві половини, розсіює їх по всьому світу і змушує їх завжди шукати один одного для відновлення їх колишньої повноти і могутності. Тому Ерот є прагнення розсічених людських половин одна до одної заради відновлення цілісності: "Кохання називається жага цілісності і прагнення до неї".
Мова Арістофана - один із найцікавіших зразків міфотворчості Платона. У міфі, створеному Платоном, переплетені та її власні фантазії, і деякі загальноприйняті міфологічні і філософські погляди. Загальноприйняте романтичне тлумачення цього міфу як міфу про прагнення двох душ до взаємного з'єднання немає нічого спільного з платонівським міфам про чудовиськах, розділених навпіл і вічно відчувають спрагу фізичного з'єднання. Можна погодитися з тлумаченням К. Рейнгарда, який бачить у ньому прагнення до давньої цілісності та єдності людини суто фізичної замість божественно прекрасної цілісності з її сходженням від тіла до духу, від земної краси до вищої ідеї.
Загальний підсумок перших чотирьох промов зводиться до того, що Ерот є споконвічна світова цілісність, що кличе до єднання люблячих пар на основі їх непереборного взаємного потягу та шукання загальної та блаженної безтурботності.
Подальший розвиток цієї позиції вимагало конкретизації Ерота як суто життєвого людського прагнення, а по-друге, тлумачення його за допомогою філософського методу, не обмеженого навіть і натурфілософією.
Агафон на відміну від попередніх ораторів перераховує окремі конкретні суттєві властивості Ерота: красу, вічну молодість, ніжність, гнучкість тіла, досконалість, невизнання їм ніякого насильства, справедливість, розважливість і хоробрість, мудрість як у мусічних мистецтвах, так і в породженні всього живого всіх мистецтвах і ремеслах та упорядкуванні всіх справ богів.
Але чим дрібніше розглядаються всілякі дивовижні властивості Ерота, тим більше й потреба дати їх у синтетичному вигляді, так, щоб вони витікали з єдиного та непорушного принципу. Цим якраз і займається Сократ у шостій мові, озброєній набагато складнішим методом, ніж натурфілософія, а саме методом трансцендентальної діалектики. Для найповнішого розуміння цієї промови необхідно усвідомити думку Платона, щоб чітко уявити всі недоведені нам, але тодішніх часів очевидні передумови, за наявності яких тільки можна вловити логічну послідовність концепції Сократа. Ці передумови зводяться в основному до античного СПОГЛЯДНОГО, але в той же час і до РЕЧОВОГО ОНТОЛОГІЗМУ, який, будучи застосовуваним до найневинніших логічних конструкцій, відразу ж перетворює їх на міфологію.
Перший ступінь цієї діалектики у тому, що будь-яке явище (отже, і Ерот) має власний предмет. І якщо чогось чогось прагне, то воно частково його вже має (а саме у вигляді мети), частково ще не має. Без цього володіння та неволодіння не може існувати взагалі жодного прагнення. Значить, Ерот не є ще сама краса, але є щось проміжне між красою і неподобством, між блаженною повнотою і бідністю, що вічно шукає, про що і йдеться в пролозі сократівської мови. Природа Ерота середина; він син небесного Пороса (Багатства) та Пенії (Бідності) – йдеться у платонівському міфі. Міф цей, щоправда, далекий від наївності первісного мислення і лише поетичної ілюстрацією того діалектичного єдності протилежностей, якого неможливий і сам Ерот як прагнення. Міф цей свідчить також і про споглядально-речовий онтологізм у Платона.
Далі слідує найпростіша концепція: мета Ерота - оволодіння благом, але не якимось окремим, а всяким благом і вічне володіння ним. Оскільки вічністю не можна опанувати одночасно, можна лише опановувати нею поступово, тобто. зачинаючи і породжуючи замість себе інше, значить, Ерот є любов до вічного породження в красі заради безсмертя, до породження як тілесного, так і духовного, включаючи любов до поетичної творчості та суспільно-державного законодавства. Все живе, поки воно живе, прагне породжувати, бо воно смертне, а йому хочеться утвердити себе назавжди. Але Платон, звичайно, не може залишитися на ґрунті такого простого та абстрактного висновку. Якщо любов завжди прагне породжувати, значить, міркує він, існує вічність, заради втілення якої тільки й існують усі породження любові, фізичні та нефізичні. У цьому міркуванні знову наочно виступає споглядально-речовий онтологізм.
Однак сьома мова в "Бенкеті", а саме мова Алківіада, не дозволяє зводити вчення Платона до абстрактно понятійного об'єктивного ідеалізму. Філософська концепція Алківіада полягає в тому, що крім звичайного збігувнутрішнього та зовнішнього, суб'єктивного та об'єктивного, ідеального та реального, життя змушує визнати ще й їх надзвичайно різноманітну та життєво барвисту суперечливість. Сократ, здавалося б, є ідеальним мудрецем, який тільки й знає, що конструює різного роду логічні категорії об'єктивного ідеалізму. Алківіад порівнює Сократа з силенами та сатиром Марсієм. Сократ користується для заворожування слухачів не флейтою, а промовами, змушуючи жити людей по-новому і соромитися своїх непристойних вчинків. Сократ надзвичайно витривал фізично, мужній і хоробрий - про це говорить його героїчна поведінка на війні. Сократ також має ні з чим не порівнянну індивідуальність. Значною мірою Сократ таким і є як історично, і у зображенні Алківіада. Проте вся ця сократо-платонівська трансцедентальна діалектика і міфологія дана у формі надзвичайно глибокої і гострої загальножиттєвої іронії, яка чудово доводить нам, що Платон не просто об'єктивний ідеаліст, а й дуже пристрасна, суперечлива, вічно шукаюча натура. Об'єктивний ідеалізм, як він дано в "Бенкеті", крім трансцедентально-діалектичного вчення про ідеї пронизаний від початку до кінця болісно солодким відчуттям життя, в якому ідеальне і матеріальне безнадійно сплутане і перемішане - іноді навіть до повної нерозрізненості. Це підтверджується ще й тим, ніби випадково кинутим зауваженням Сократа про те, що справжній творець трагедії має бути творцем також істинної комедії, що є не просто випадковим афоризмом Платона, але є справжнім результатом усієї філософії ідей у "Бенкеті".
З логічного погляду найбільш оригінальний текст про ієрархію Ерота, який закінчується вічною ідеєю краси. Відволікаючись від платонівської поезії, міфології, риторики та драматургії, ми виявляємо те, чого не мали у попередніх діалогах або мали у зародковій формі. Саме ідея речі представлена тут як МЕЖ СТАНОВЛЕННЯ РЕЧІ. А поняття межі доведено вже у сучасній математиці та фізиці. Отже, в цьому і полягає одне з величезних досягнень Платона, яке не помре ніколи, в які б міфолого-поетичні, символічні та риторико-драматургійські шати воно не було фактично зодягнене в конкретному тексті платонівських діалогів.
Центральною для "Піра" є проблема СЕРЕДИНИ. Саме "правильна думка" є щось середнє між знанням і чуттєвістю. У "Пірі" про нього є не тільки згадка, але проблема Ероса тлумачиться тут прямо як та сама проблема правильної думки. Отже, в концепції Ероса нове те, що "знання" і "докс" приймаються тут набагато багатшими і повнішими, т.к. тут не просто "знання" та "доксу", але те, що можна назвати "почуттям", "емоцією" і т.д. У "Пірі", хоч і в не надто явній формі, стоїть проблема зв'язку знання та чуттєвості, термінологічно закріплена як проблема середини. Новизна ж "Піра" в цьому відношенні полягає в тому, що обидві названі сфери дано як одна, єдина і неподільна сфера, в якій вже не можна розрізнити ні того, ні іншого. Знання настільки близько поєднується з чуттєвістю, що виходить їхня повна тотожність. Від Пороса і Пенії народжується Ерот, який не є ні Пенія, ні Порос, але те, у чому обидва вони ототожнювалися. Різні протилежності об'єдналися тут в одне цілісне життя, в одне сукупне породження, в одне тотожність. Саме тут трансцендентальний метод уперше досягає своєї зрілості; і сенс, який він покликаний поєднати з дійсністю, тільки тут вперше стає динамічним змістом, творчою динамікою, активною сумою нескінченно малих прирощень. Ерот, динамічний синтез, вічна потентність і принциповість, вічна породжуваність і розумне прагнення - ось результат платонізму на цьому ступені.
Проблема поєднання знання з чуттєвістю, як і ідеї з буттям, є у суті своїй проблема СИМВОЛУ. Трансцедентальна філософія дає генетично смислове трактування символу, що стає. У "Пірі", як і в "Тетететі" і "Меноні", чудово видно трансцедентальну еволюцію символізму. Відтепер платонізм для нас є принциповим і остаточним символізмом з різною філософською природою символу і на даному щаблі філософського розвитку Платона ми знаходимо СИМВОЛ як трансцендентальний принцип. Таким є філософський зміст платонівського "Піра".
Примітки:
- 1. Тема любові чоловіка до прекрасного юнака, якому так насичений діалог "Бенкет", не повинна здаватися настільки незвичайною, якщо підійти до неї історично. Багато тисячоліття матріархату зумовили своєрідну реакцію міфологічних уявлень греків та їх соціальному бутті. Добре відомий міф про народження Афіни з голови Зевса або трилогія Есхіла "Орестея", в якій боги Аполлон та Афіна доводять перевагу чоловіка, героя та вождя роду. Відомо й те, що жінка була безправною у грецькому класичному суспільстві. У той самий час вся античність відрізнялася від нової Європи ще недостатньо розвиненим свідомістю неповторності особистості, задавленої родовими, та був і полісними авторитетами чи Сході - необмеженої владою деспота. У Персії одностатева любов була особливо поширена, і саме звідти цей звичай перейшов до Греції. Звідси уявлення про вищу красу, втілену в чоловічому тілі, оскільки чоловік - повноправний член суспільства, він мислитель, видає закони, він воює, вирішує долі поліса, і любов до тіла юнака, що втілює ідеальну красу і силу суспільства, прекрасна.
- 2. Для кращого розуміння логіки діалогу хотілося б навести план його за промовами із зазначенням тем і ораторів:
- а) найдавніше походження Ерота (Федр);
- б) два Ерота (Павсаній);
- в) Ерот розлитий по всій природі (Еріксимах);
- г) Ерот як прагнення людини до початкової цілісності (Арістофан);
- д) досконалість Ерота (Агафон);
- е) мета Ерота – оволодіння благом (Сократ);
- ж) незгоду із Сократом (Алківіад).
Вступ……………………………………………………………………… 3
1. Філософія Платона у його творах………………………………. 4
2. Діалог «Бенкет» — як виклад базових ідей платонівської філософської концепції……………………………………………………………….6
3. Тема любовного потягу (ерос) у філософії Платона……………… 10
4. Ейдотична концепція…………………………………………………. 13
Заключение…………………………………………………………………… 15
Список литературы………………………………………………………….. 16
Увага!
Це ОЗНАКОМНА ВЕРСІЯ роботи, ціна оригіналу 200 рублів. Оформлена у програмі Microsoft Word.
Оплата. Контакти.
Вступ
Платон вважається одним із найбільших представників античної філософії. Він об'єднав у своєму навчанні ідеї двох своїх великих попередників: Піфагора та Сократа. У піфагорійців він сприйняв мистецтво математики та ідею створення філософської школи, яку він втілив у своїй Академії в Афінах. У Сократа Платон навчився сумніву, іронії та мистецтву розмови.
Діалоги Платона пробуджують інтерес і вчать роздуми над дуже серйозними проблемами життя, які не сильно змінилися за дві з половиною тисячі років.
Бенкет (ін.-грец. Συμπόσιον) - діалог Платона, присвячений проблемі любові. Назва походить із-за місця, де відбувався діалог, а саме на вечері у Агафона, де були присутні сам драматург Агафон, філософ Сократ, політик Алківіад та інші (Федр, Павсаній, Еріксимах).
1. Філософія Платона у його творах
Майже всі твори Платона написані у формі діалогів (розмову здебільшого веде Сократ), мова та композиція яких відрізняються високими художніми перевагами. До раннього періоду(приблизно 90-ті рр. 4 в. до н. е.) належать діалоги: «Апологія Сократа», «Критон», «Евтифрон», «Лазет», «Лісій», «Хармід», «Протагор», 1- я книга «Держави» (сократівський метод аналізу окремих понять, переважання моральної проблематики); до перехідного періоду (80-ті рр.) - "Горгій", "Менон", "Евтідем", "Кратіл", "Гіппій менший" та ін (зародження вчення про ідеї, критика релятивізму софістів); до зрілого періоду (70-60-ті рр.) - "Федон", "Бенкет", "Федр", II - X книги "Держави" (вчення про ідеї), "Тететет", "Парменід", "Софіст", «Політик», «Філеб», «Тімей» та «Крітій» (цікавість до проблем конструктивно-логічного характеру, теорія пізнання, діалектика категорій та космосу та ін.); до пізнього періоду – «Закони» (50-ті рр.).
Філософія Платона не викладена систематично в його творах, що представляються сучасному досліднику швидше за велику лабораторію думки; систему Платона доводиться реконструювати. Найважливішою її частиною є вчення про три основні онтологічні субстанції (тріаду): «єдиному», «розумі» та «душі»; до нього примикає вчення про «космос». Основою всякого буття є, за Платоном, «єдине», яке саме по собі позбавлене будь-яких ознак, не має частин, тобто ні початку, ні кінця, не займає якогось простору, не може рухатися, оскільки для руху необхідна зміна, тобто множинність; до нього не застосовні ознаки тотожності, відмінності, подоби тощо. Про нього взагалі нічого не можна сказати, воно вище за всяке буття, відчуття і мислення. У цьому джерелі ховаються не тільки «ідеї», або «ейдоси», речей (тобто їх субстанціальні духовні прототипи та принципи, яким Платон приписує позачасову реальність), а й самі речі, їх становлення.
Друга субстанція - "розум" (нус) є, за Платоном, буттєво-світловим породженням "єдиного" - "блага". Розум має чисту та незмішану природу; Платон ретельно відмежовує його від всього матеріального, речового і стає: «розум» інтуїтивний і своїм предметом має сутність речей, але не їх становлення. Нарешті діалектична концепція «розуму» завершується космологічною концепцією. «Ум» є уявне родове узагальнення всіх живих істот, жива істота, або саме життя, дане в граничній узагальненості, упорядкованості, досконалості та красі. Цей «розум» втілений у «космосі», саме у правильному і вічному русі неба.
Третя субстанція - "світова душа" - об'єднує у Платона "розум" і тілесний світ. Отримуючи від "розуму" закони свого руху, "душа" відрізняється від нього своєю вічною рухливістю; це – принцип саморуху. «Розум» безтілесний і безсмертний; «душа» поєднує його з тілесним світом чимось прекрасним, пропорційним і гармонійним, будучи сама безсмертною, а також причетною до істини та вічними ідеями. Індивідуальна душа є образ та закінчення «світової душі». Платон говорив про безсмертя або, вірніше, про вічне виникнення також тіла разом з «душею». Смерть тіла є перехід їх у інший стан.
2. Діалог «Бенкет» — як виклад базових ідей платонівської філософської концепції.
За традиційними даними «Бенкет» написаний не раніше середини 70-х і не пізніше 60-х 4 ст. е., згідно з сучасним трактуванням, цю дату відносять до середини 80-х, тобто. його створення припадає якраз на платонівське акме. «Бенкет» є фундаментальним текстом класичним філософської традиціїта типовим твором в авторській системі відліку Платона. Так, логічна композиція «Бенкет» організована як відтворення дискусії мудреців з приводу виявлення сутності певного, спеціально обраного феномену - в даному випадку як таке виступає любов (конкретно - персоніфікований Ерос давньогрецького пантеону). Структурно діалог включає:
I) сюжетно-композиційне запровадження: опис розмови Аполлодора з Главконом про бенкеті в будинку Агафона, де був присутній Аристодем з Кідафії, друг Аполлодора; згоду останнього відтворити розповідь Арістодема про бенкет, що відбувався на цьому бенкеті, головним серед якого було виголошення всіма присутніми, на пропозицію Павсанія, «похвальних промов» Еросу.
Таким чином, «Бенкет» може бути віднесений до «симпосіям» (від грец. symposion - «спільне питво», що означало ту стадію бенкету, коли гості переходили від страви до інтелектуальної або розважальної розмови навколо кратера з вином) - «застільним розмовам »як літературному жанру і в цьому відношенні традиційні переклади його вихідної назви «Symposion» (російське «Бенкет», французьке «Bunquet» та ін. - На відміну від латів. «convivium») не передають досить точно ідеї його задуму;
1) мова Федра: найдавніше походження Ероса («люблячий божест-венней коханого, тому що він натхненний Богом»);
2) мова Павсания: два Ероса («якщо Афродіти дві, те й Еротов має бути два… З цього випливає, що… Еротов, супутніх обом Афродітам, треба назвати відповідно небесним і вульгарним»), - даний постулат Платона надав незабутнє вплив на історію інтерпретації любові в європейській культурній традиції, багато в чому визначивши не лише концептуально-змістовні вектори її еволюції, а й багато її проблемних вузлів, включаючи типові для європейського менталітету фобії та комплекси;
3) мова Еріксимаха: Ерос розлитий у всій природі («Ерот ... живе не тільки в людській душі і не тільки в її прагненні до прекрасних людей, але і в багатьох інших її поривах, та і взагалі багато в чому на світі - в тілах будь-яких тварин, у рослинах, у всьому, можна сказати, сущому, бо він Бог великий, дивовижний і всеосяжний, причетний до всіх справ людей і богів»), - ідеї даного фрагмента «Піра» послужили найважливішою передумовою формування еманаційних концепцій неоплатоників та містичної традиції християнства;
4) мова Аристофана: Ерос як прагнення людини до початкової цілісності [«колись наша природа була не такою, як тепер… Люди були трьох статей, а не двох, як нині, - чоловічої та жіночої, бо існувала ще третя стать, яка поєднував у собі ознаки цих обох; сам він зник і від нього збереглося тільки ім'я, що стало лайливим - андрогін, і з нього видно, що вони поєднували в собі вигляд і найменування обох статей - чоловічої та жіночої. Страшні своєю силою і силою, вони мали великі задуми і зазіхали навіть на владу богів... І ось Зевс та інші боги почали радитися, як вчинити з ними... Нарешті Зевс... почав розрізати людей навпіл, як розрізають перед засолюванням ягоди горобини... Ось з яких давніх пір властиво людям любовний потяг один до одного, яке, поєднуючи колишні половини, намагається зробити з двох одне і тим самим зцілити людську природу. Отже, кожен з нас половинка людини, розсіченої на дві камбалоподібні частини, і тому кожен шукає завжди відповідну йому половину. Таким чином, любов'ю називається спрага цілісності і прагнення до неї ... », - дана легенда, запропонована Платоном, наклала глибокий відбиток на художню традицію Заходу, піддаючи любов різним протягом історії романтичним інтерпретаціям: від середньовічного сюжету про Трістан і Ізольда до куртуазної пушкінського листа Тетяни до Онєгіна];
5) мова Агафона: досконалість Ероса («Ерот, який спочатку був самим найпрекраснішим і найдосконалішим Богом, став потім джерелом цих же якостей для інших»);
6) мова Сократа: мета Ероса - оволодіння благом («…Любов - це завжди любов до добра. Усі люди вагітні як тілесно, і духовно, і, коли вони досягають відомого віку, природа наша вимагає дозволу від тягаря. Дозволитися ж вона може тільки в прекрасному, але не в потворному.Любов - прагнення народити і зробити на світ у прекрасному.Ось яким шляхом потрібно йти в коханні - ... від одного прекрасного тіла до двох, від двох - до всіх, а потім від прекрасних тіл до прекрасних вдач , А від прекрасних вдач до прекрасних вчень, поки не піднімешся від цих навчань до того, що і є вчення про найпрекрасніше, і не пізнаєш нарешті, що ж це - прекрасне »); - дана «мова» репрезентує авторську позицію Платона (виклад якої, як це характерно для платонівських діалогів в цілому, вкладено в уста Сократа), - позицію, яка багато в чому визначила: у системі відліку філософської традиції - не лише платонівське трактування блага, а й європейське ідеалізм загалом; в системі відліку західного типу ментальності - не тільки історію філософських інтерпретацій любові, але і еволюцію уявлень про кохання в цілому, що наклали суттєвий відбиток на специфіку ментальності західного типу, включаючи і характерні для неї романтичні ідеали (неодмінно сполучають кохання з «вищим благом») ), і свого роду трансценденталізація любові, і навіть стереотипи еротичної поведінки;
7) мова Алквіада: панегірик Сократу («він схожий на тих силенів ... яких художники зображують з якоюсь дудкою або флейтою в руках. Якщо розкрити такого силена, то всередині у нього виявляються статуї богів ...»);
III) композиційний висновок, що підводить фабульний підсумок розповіді про бенкеті в будинку Агафона.
3. Тема любовного потягу (ерос) у філософії Платона
Ерот — супутник і слуга Афродіти: він був зачатий на святі народження цієї богині; крім того, він за своєю природою любить гарне; адже Афродіта красуня. Оскільки ж він син Пороса (багатство, достаток) і Пенії (бідність, злидні), справа з ним так: перш за все він завжди бідний і, всупереч поширеній думці, зовсім не гарний і не ніжний, а грубий, неохайний, не взутий і бездомен; він валяється на голій землі, просто неба, біля дверей, на вулицях і, як справжній син своєї матері, з потреби не виходить. Але з іншого боку, він по-батьківськи тягнеться до прекрасного і досконалого, він хоробрий, сміливий і сильний, він майстерний ловець, що невпинно будує підступи, він прагне розумності і досягає її, він все життя зайнятий філософією, він майстерний чарівник, чаклун і софіст . За своєю природою він ні безсмертний, ні смертний: в один і той же день він то живе і розквітає, якщо справи його хороші, то вмирає, але, успадкувавши природу батька, оживає знову. Все, що він не купує, йде порохом, через що Ерот ніколи не буває ні багатий, ні бідний.
Він знаходиться також посередині між мудрістю та невіглаством, і ось чому. З богів ніхто не займається філософією і не хоче стати мудрим, оскільки боги і так уже мудрі; та й взагалі той, хто мудрий, до мудрості не прагне. Але не займаються філософією і не хочуть стати мудрими знову ж таки і невігласа. Адже тим і погане невігластво, що людина і не прекрасна, і не досконала, і не розумна цілком задоволена собою. А хто не вважає, що чогось потребує, той і не бажає того, чого, на його думку, не потребує.
Істотну роль навчанні Платона грає тема любовного потягу (ероса). Платон виступає з викриттям тілесної любові, яка суттєво звужує кругозір і прагне по-перше, лише до задоволення, по-друге, призводить до власної установки у відносинах, по суті бажаючи поневолити, а не зробити вільним. Тим часом свобода – безумовне благо, яке може дати в людських відносинах саме любов, а в людському пізнанні світу – філософія, причому одне від одного навряд чи може бути відокремлено. Любов допомагає швидше пройти перші кроки на філософському шляху: тут ми відчуваємо те саме здивування (воно ж початок філософії), яке змушує зупинитися і дізнатися в якійсь людині, одному з багатьох, неповторного і єдиного; вона допомагає дізнатися, чому глибоке почуття та особисте переживання не можуть бути виражені словами, або, принаймні, звичайними словами; вона вчить тому, що означає прагнути до улюбленого предмета, думаючи тільки про нього і вважаючи це найважливішим, забуваючи про все інше. Ці уроки чуттєвої любові у всякому разі допомагають краще зрозуміти філософські метафори Платона, пов'язані з істинним пізнанням, устремлінням, зосередженням на головному та відмові від неважливого.
У діалозі Платона «Бенкет» переповідається міф про народження кохання, в якому так само, як і в сучасному психоаналітичному вченні про кохання, переважають теми втрати, пристрасного потягу та набуття втраченого. У «Пірі» вражає повна відсутність згадки про жінок як об'єктів чи суб'єктів ероса, а також про тілесне кохання. Якщо в часи Гомера і великих грецьких трагіків жінка мала значну владу і вплив, брала участь у суспільному житті, то в епоху Платона її роль значно зменшилася. Жінок із вищих верств суспільства видавали заміж для того, щоб народжувати дітей та господарювати. Жінки не отримували освіти та не брали участі у суспільному житті. Дружини не сприймалися як об'єкт, гідний кохання. Ідеальна любовна пара того часу складалася з літнього, але не старого чоловіка та хлопчика, який отримував стільки емоцій, турботи та уваги, скільки в інші історичні часи випадало на частку об'єкта гетерогенного кохання. Кохання між чоловіками займає значне місце в платонівських сходах кохання, за якою, як він вважає, можна піднятися лише завдяки сублімуванню гомосексуальних потягів. Не засуджуючи фізичну сторону так любові, принаймні в «Бенкеті», він, без сумніву, віддавав перевагу її сублімований варіант.
Можливо, що відсутність згадок про жінок у трактаті про кохання пояснюється інтелектуальною революцією, що відбулася в античні часи. Ця революція полягала у послідовних спробах замінити міфологічні способи сприйняття та пояснення світу аналітичним мисленням, яке вважалося виключно чоловічою якістю. То справді був історичний момент, коли розум повстав проти емоцій, а культура - проти єства. Перевага духовної творчостінад фізичним (дітонародженням) ґрунтувалося на незалежності від єства та від жінок.
Що таке любов? Чим вона відрізняється від Ероса, від молитовного екстазу? Ерос – це таїнство. Може, це найбільша, непереборна пристрасть, невиразна стомлення за єднанням, таємнича спрямованість людей, приречених на смерть, до якогось вічного життя?
У стародавніх космогонії Ерос - це початкова стихійна потужна пристрасть, яка приводить у дію механізм породження світу. Образ цілющої природи, вічної цариці буття був, скажімо, невід'ємним компонентом містичних культів початку часів. Поклоніння їй виявлялося у різноманітних формах, іноді аскетичних, іноді бурхливих, оргіастичних.
4. Ейдотична концепція
Ейдос (др.-грец. - Вид, вигляд, образ), термін античної філософії та літератури, що спочатку позначав «видиме», «те що видно», але поступово отримав більш глибокий зміст - «конкретна явність абстрактного», «речова даність в мислення»; загалом - спосіб організації та/або буття об'єкта. У середньовічній та сучасної філософії- категоріальна структура, що інтерпретує вихідну семантику будь-якого поняття.
Якщо досократівська натурфілософія розуміє під ейдосом власне оформлення [чуттєво сприймається] речі, у Платона зміст поняття суттєво трансформується. Насамперед, ейдос тепер розуміється не як зовнішня, а як внутрішня форма, тобто іманентний спосіб буття речі. Крім того, ейдос тепер набуває онтологічно самостійного статусу, формуючи трансцендентний світ ідей (тобто власне світ ейдосів) як сукупність абсолютних та досконалих зразків можливих речей.
Досконалість ейдосу позначається у Платона через семантичну фігуру нерухомості його сутності, що спочатку дорівнює самій собі. Спосібом буття ейдосу в такому разі є його втілюваність і втіленість у багатьох речах відповідно до своєї функціональної структури як зразка, як роду і як власне образу.
У такому контексті взаємодія між об'єктом і суб'єктом у процесі пізнання інтерпретується Платоном як спілкування між ейдосом об'єкта і душею суб'єкта, результатом чого є відбиток ейдосу в душі людини. Ейдос, за Платоном, - те, на що насправді спрямована здатність людини, що осягає. Ейдос - те справжнє, що дається в шалені, у відволіканні від нашої думки про речі і від чуттєвих вражень, які відображають лише матеріальне буття речі. На відміну від ідеї, ейдос уже не генералізує, але навпаки виділяє та відрізняє річ від інших речей.
До моменту створення «Піра» ідея ейдосу як така вже була висунута Платоном у діалозі «Федон», заклавши основу філософського ідеалізму в його класичному розумінні. У контексті «Піра» дана ідеяістотно збагачується трактуванням ейдосу як межі буття речі, - і останнє розуміється у разі саме як процесуальне прагнення ейдосу. Крім того, «Бенкет» може бути розглянутий як перший історико-філософський прецедент повноти та коректності постановки питання про співвідношення загального та окремого, без якого не були б можливі такі феномени європейської історико-філософської традиції, як діалектика Гегеля та діалог номотетичної та ідіографічної парадигм філософії історії
У пізньому неоплатонізмі таке «аперцептуальне» розуміння ейдосу зникає і стає «симфонією богів», кожен із яких є носієм самосвідомості як із моментів своєї власної природи. Ейдос перетворюється на момент едетичного буття в суворому платонівському сенсі терміна, тобто ейдос - результат-предмет розуміння, власне знання. Ейдоси – частини буття, які по суті перебували невіддільними від цілого, а в житті стали поділятися та виходити, еманувати. У цьому сенсі ейдос є результатом, «статуєю» життєвого процесу. Він ще не існує як щось само по собі, тобто як обмежене в бутті (а таке існування тіл і смертного). Ціле для нього – Нус. Однак він виступає результатом розрізнення та поділу, будучи вже не цілим, але особливим.
Висновок
«Бенкет» - той діалог Платона, де висловлена, зокрема, і ця думка, - найзнаменитіший в історії філософії твір про кохання. Втім, сказати тут «знамените» - значить не сказати майже нічого. Протягом двадцяти п'яти століть, що пройшли з появи «Піра», багато сотень мислителів, філософів і художників слова ведуть безперервну розмову з автором діалогу і з його героями, розвиваючи і заперечуючи їх судження. Самі імена деяких із цих героїв набули значення символів.
Істотну роль навчанні Платона грає тема любовного потягу. В естетиці Платона краса розуміється як абсолютна взаємопронизаність тіла, душі та розуму, злиття ідеї та матерії, розумності та задоволення, причому принципом цього злиття є міра. Пізнання не відокремлюється у Платона від кохання, а кохання від краси. Все прекрасне, т.ч. мабуть і чуємо, зовні і тілесно, воно жваве своїм внутрішнім життям і містить у собі той чи інший зміст.
Мудрість - це одне з найпрекрасніших на світі благ, а Ерот - це любов до прекрасного, тому Ерот не може не бути філософом, тобто любителем мудрості, а філософ займає проміжне положення між мудрецем і невігласом.
Вже в античності з'явилися десятки коментарів до «Бенкету», всі нових і нових його тлумачень. До цієї твори філософська думка знову і знову повертається і в середньовіччя, і в пору Просвітництва, і в останні століття.
Список літератури
1. Алексєєв П.В., Панін А.В. Філософія: Підручник. - 3-тє вид., Перероб. та дод. - М.: ТК Велбі, Вид-во Проспект, 2003. - 608 с.
2. Історія філософії: Енциклопедія. - Мн.: Інтерпрессервіс; Книжковий Дім. 2002. – 1376 с.
3. Історія філософії. Підручник для вищих навчальних закладів Ростов-на-Дону, «Фенікс», 2002. – 576 с.
4. Канке В.А. Основні філософські напрями та концепції науки. Підсумки XX сторіччя. - М.: Логос, 2000. - 320 с.
5. Основи філософії: Навчальний посібникдля вузів/Рук. автор. кол. та відп. ред. Є.В.Попов. - М.: Гуманіт. вид центр ВЛАДОС, 1997. 320 с.
6. Платон. Зібрання творів у чотирьох томах. Том 2, Вид-во «Думка», 1994, 860 с.
7. Твори: Зібрання творів, під ред. А.Ф.Лосєва, В.Ф.Асмуса, А.А.Тахо-Годі. Тт. 1–4. М., 1990-1994.
8. Хрестоматія з філософії: Навчальний посібник / Відп. ред. і сост. А.А. Радугін. - Москва: Центр, 2001. - 416с.
Платон, бенкет
Весь діалог є розповіддю про бенкет, влаштований з нагоди перемоги трагічного поета Агафона в афінському театрі. Розповідь ведеться від імені учня Сократа, Аполлодора Фалерського. Отже, маємо " розповідь у оповіданні " , відбиток відображення пережитого двома друзями Сократа.
Отже, вступ. Не можна сказати, що воно насичене філософським змістом, воно лише є своєрідною літературною експозицією. У ньому представлені і основні дійові особи діалогу, так само як і визначається в загальних рисах тема всього наступного оповідання. Вступ починається розповіддю про зустріч якогось Аполлодора з Фалера з якимсь Головконом, а також проханням останнього розповісти про бенкет у будинку Агафона і згодою Аполлодора зробити це зі слів якогось Аристодема з Кідафін, який особисто був присутній на бенкеті.
Далі слідує розповідь Аристодема про обставини, що передували бенкету: зустріч Аристодема з Сократом, запрошення його на бенкет, запізнення Сократа, люб'язну зустріч Аристодема в будинку Агафона і пропозицію одного з гостей, Павсанія, не просто зайнятися бенкетом, але кожному з його головних учасників мова Ероту, богу кохання.
Зі згоди решти учасників бенкету розмову про Ероті починає Федр, причому досить логічно, оскільки він говорить про найдавнішому походження Ерота. "Ерот - це найбільший бог, яким люди і боги захоплюються з багатьох причин, і не в останню чергу через його походження: адже почесно бути найдавнішим богом. А доказом цього є відсутність у нього батьків... Земля та Ерот народилися після Хаосу ," тобто справжнє і любов нероздільні і є найдавнішими категоріями.
Мова Федра ще позбавлена аналітичної сили і виставляє лише найзагальніші властивості Ерота, про які говорили починаючи з часів безроздільного панування міфології. Так як об'єктивний світ представлявся в давнину максимально конкретним і максимально чуттєвим, то аж ніяк не дивно, що всі рухи у світі мислилися внаслідок любовного потягу. Всесвітнє тяжіння, яке здавалося очевидним і в ті часи, тлумачилося як тяжіння виключно любовне, і зовсім не дивно, що Ерот трактується в промові Федра як принцип і як найдавніший, і як наймогутніший. Він говорить про найбільшому моральному авторитеті Ерота і ні з чим не порівнянної життєвої сили бога любові: "Він з'явився для нас першоджерелом найбільших благ... якби можливо було утворити з закоханих та їхніх коханих державу..., вони керували б найкращим чином. , уникаючи всього ганебного і змагаючись друг з одним " , бо " ... Він найбільше здатний наділити людей доблестю і дарувати їм блаженство за життя і після смерті " . У зв'язку з цим Федр починає розвивати ідею про найвищу цінність істинної любові, підкріплюючи свої міркування розповіддю про ставлення до неї божеств: "Боги високо цінують чесноту в любові, більше захоплюються, і дивуються, і благодійствують у тому випадку, коли коханий відданий закоханому, ніж коли закоханий відданий предмету свого кохання". Своєрідним висновком цієї промови служить висловлювання про те, що "люблячий божественніший за коханого, тому що натхненний богом, а коханий вдячний своєю відданістю люблячому".
Міркування про природу кохання продовжуються в другій промові - промови Павсанія. Теорія Ерота, викладена у першій промові, навіть з тодішньої точки зору здавалася надто вже загальною та чужою будь-якого аналізу. Справді, в Ероті закладено найвищий початок, але є також нижчий. Міфологія підказувала, що вище є щось просторово вище, тобто небесне; а традиційне для античного світу вчення про перевагу чоловічого початку над жіночим підказувало, що вища це обов'язково чоловіче. Отже, вищий Ерот – це кохання між чоловіками. А оскільки до часу Платона вже навчилися відрізняти психічне від тілесного і цінувати перше вище за друге, то чоловіча любов і опинилася в промові Павсанія любов'ю максимально духовною.
Конкретними образами, що уособлюють любов вищу і нижчу, у промови Павсанія є два Ерота і за аналогією з ними дві Афродіти. Оскільки ніщо саме собою ні прекрасно, ні потворно, то критерієм прекрасного Ерота служить походження його від Афродіти Небесної, на відміну вульгарного Ерота, сина Афродіти Вульгарної. Афродіта Пошллая причетна і до чоловічого, і жіночого початку. Ерот Афродіти Вульгарної пішов і здатний на що завгодно. Це саме те кохання, яке люблять люди нікчемні, причому люблять, по-перше, жінок не менше, ніж юнаків, по-друге, люблять своїх коханих більше заради їхнього тіла, ніж заради душі, і люблять вони тих, хто дурніший, піклуючись тільки про те, щоб добитися свого". "Ерот же Афродіти Небесної сходить до богини, яка, по-перше, причетна тільки до чоловічого початку, а не до жіночого, - недарма це любов до юнаків, - а по-друге, старше і чужа злочинної зухвалості". Отже, небесна любов є любов до чоловіка, які прекрасніші, розумніші за жінок. Закоханим же все дозволено, але тільки у сфері душі і розуму, безкорисливо, заради мудрості і досконалості, а не заради тіла.
Узагальнюючим і не надто конкретним висновком цієї промови видається таке твердження: "Про будь-яку справу можна сказати, що саме по собі воно не буває ні прекрасним, ні потворним. Що б ми не робили, це прекрасно не само по собі, а дивлячись по тому, як це робиться, як відбувається: якщо справа робиться прекрасно і правильно, то вона стає прекрасною, а якщо неправильно, то, навпаки, потворною... Те ж саме і з любов'ю: не всякий Ерот прекрасний і гідний похвал, а лише той, що спонукає чудово любити."
Подальше лише поглиблюватиме сказане Павсанням. По-перше, потрібно було уточнити положення про протилежності у Ерота, перекладаючи його з мови міфології на мову більш розвиненого мислення – мову натурфілософії, за прикладом протилежностей холодного та теплого, вологого та сухого тощо. Тим самим Ерот з характерними йому протилежностями отримував вже космічне значення, чому і присвячена третя мова - мова Еріксимаха. Він каже, що Ерот є не тільки в людині, а й у всій природі, у всьому бутті: "Живе він не тільки в людській душі і не тільки в її прагненні до прекрасних людей, а й у багатьох інших її поривах, та й взагалі багато в чому на світі - в тілах тварин, в рослинах, у всьому сущому, бо він був великий, дивовижний, всеосяжний, причетний до всіх справ людей і богів". Думка Еріксимаха про кохання, розлите по всьому світу рослин і тварин, типова саме для грецької натурфілософії.
Друга мова породжує й іншу проблему: намічені в ній космічні протилежності не можна було мислити дуалістично, а потрібно було врівноважити їх за допомогою теорії гармонійної єдності вищої та нижчої, показавши до того ж усю неминучість цього гармонійного принципу Ерота та пристрасну спрямованість до нього тих, хто виявив у владі Ерота. Поділ двох Еротів повинен підкорятися необхідності їм бути у постійній гармонії, " адже тут потрібно вміння встановити дружбу між двома найбільш ворожими у тілі початками і вселити їм взаємну любов " . Благодійність двох Еротів можлива лише за умови їхньої гармонії, також і в сенсі правильного чергування пори року та корисного для людини стану атмосфери. "Властивості пір року залежить від них обох. Коли початками, теплом і холодом, сухістю і вологістю, опановує любов помірна і вони зливаються один з одним розважливо і гармонійно, рік буває багатий, він приносить здоров'я, не завдає сильної шкоди. Але коли пори року потрапляють під вплив розбещеного Ерота, Ерота-ґвалтівника, він багато губить і псує. Нарешті, жертвопринесення та ворожіння теж є актами любовної гармонії, людей і богів, бо це пов'язано "з охороною любові та її лікуванням".
Логічне продовження обидві думки, висловлені у другій та третій промовах, знаходять у четвертій промові – промові Арістофана. Аристофан складає міф про первісне існування одночасно у вигляді чоловіків і жінок, або андрогінів. Оскільки ці люди були дуже сильні і зловмишляли проти Зевса, останній розсікає кожного андрогіну на дві половини, розсіює їх по всьому світу і змушує їх завжди шукати один одного для відновлення їх колишньої повноти і могутності. Тому Ерот є прагнення розсічених людських половин одна до одної заради відновлення цілісності: "Кохання називається жага цілісності і прагнення до неї".
Мова Арістофана - один із найцікавіших зразків міфотворчості Платона. У міфі, створеному Платоном, переплетені та її власні фантазії, і деякі загальноприйняті міфологічні і філософські погляди. Загальноприйняте романтичне тлумачення цього міфу як міфу про прагнення двох душ до взаємного з'єднання немає нічого спільного з платонівським міфам про чудовиськах, розділених навпіл і вічно відчувають спрагу фізичного з'єднання. Можна погодитися з тлумаченням К. Рейнгарда, який бачить у ньому прагнення до давньої цілісності та єдності людини суто фізичної замість божественно прекрасної цілісності з її сходженням від тіла до духу, від земної краси до вищої ідеї.
Загальний підсумок перших чотирьох промов зводиться до того, що Ерот є споконвічна світова цілісність, що кличе до єднання люблячих пар на основі їх непереборного взаємного потягу та шукання загальної та блаженної безтурботності.
Подальший розвиток цієї позиції вимагало конкретизації Ерота як суто життєвого людського прагнення, а по-друге, тлумачення його за допомогою філософського методу, не обмеженого навіть і натурфілософією.
Агафон на відміну від попередніх ораторів перераховує окремі конкретні суттєві властивості Ерота: красу, вічну молодість, ніжність, гнучкість тіла, досконалість, невизнання їм ніякого насильства, справедливість, розважливість і хоробрість, мудрість як у мусічних мистецтвах, так і в породженні всього живого всіх мистецтвах і ремеслах та упорядкуванні всіх справ богів.
Але чим дрібніше розглядаються всілякі дивовижні властивості Ерота, тим більше й потреба дати їх у синтетичному вигляді, так, щоб вони витікали з єдиного та непорушного принципу. Цим якраз і займається Сократ у шостій мові, озброєній набагато складнішим методом, ніж натурфілософія, а саме методом трансцендентальної діалектики. Для найповнішого розуміння цієї промови необхідно усвідомити думку Платона, щоб чітко уявити всі недоведені нам, але тодішніх часів очевидні передумови, за наявності яких тільки можна вловити логічну послідовність концепції Сократа. Ці передумови зводяться в основному до античного СПОГЛЯДНОГО, але в той же час і до РЕЧОВОГО ОНТОЛОГІЗМУ, який, будучи застосовуваним до найневинніших логічних конструкцій, відразу ж перетворює їх на міфологію.
Перший ступінь цієї діалектики у тому, що будь-яке явище (отже, і Ерот) має власний предмет. І якщо чогось чогось прагне, то воно частково його вже має (а саме у вигляді мети), частково ще не має. Без цього володіння та неволодіння не може існувати взагалі жодного прагнення. Значить, Ерот не є ще сама краса, але є щось проміжне між красою і неподобством, між блаженною повнотою і бідністю, що вічно шукає, про що і йдеться в пролозі сократівської мови. Природа Ерота середина; він син небесного Пороса (Багатства) та Пенії (Бідності) – йдеться у платонівському міфі. Міф цей, щоправда, далекий від наївності первісного мислення і лише поетичної ілюстрацією того діалектичного єдності протилежностей, якого неможливий і сам Ерот як прагнення. Міф цей свідчить також і про споглядально-речовий онтологізм у Платона.
Далі слідує найпростіша концепція: мета Ерота - оволодіння благом, але не якимось окремим, а всяким благом і вічне володіння ним. Оскільки вічністю не можна опанувати одночасно, можна лише опановувати нею поступово, тобто. зачинаючи і породжуючи замість себе інше, значить, Ерот є любов до вічного породження в красі заради безсмертя, до породження як тілесного, так і духовного, включаючи любов до поетичної творчості та суспільно-державного законодавства. Все живе, поки воно живе, прагне породжувати, бо воно смертне, а йому хочеться утвердити себе назавжди. Але Платон, звичайно, не може залишитися на ґрунті такого простого та абстрактного висновку. Якщо любов завжди прагне породжувати, значить, міркує він, існує вічність, заради втілення якої тільки й існують усі породження любові, фізичні та нефізичні. У цьому міркуванні знову наочно виступає споглядально-речовий онтологізм.
Тут виникла і знаменита ієрархія краси, що стала популярною на цілі тисячоліття. Спершу нам подобаються фізичні тіла. Однак говорити про це тіло можна тільки тоді, коли є уявлення про тіло взагалі. Фізичне тіло, взяте саме собою, на думку Платона, інертно і нерухомо, але, оскільки реально всі тіла активні і рухливі, має існувати початок, яке ними рухає; і почало вже нетілесне, нефізичне. Для Платона, як і всієї античності, таким саморушним початком було те, що називалося душею. Без цієї передумови тодішні мислителі взагалі не допускали життя та буття, хоча сутність душі визначали по-різному. Душа рухається та рухає все інше. На противагу їй існує і щось нерухоме, подібно до того як білий колірпередбачає чорний, верх передбачає низ і т.д. Це нерухоме в душі є не що інше, як науки, а всі науки припускають для себе такий самий вічний і нерухомий предмет, який вони й мають усвідомлювати. Ієрархічна послідовність у теорії така: від одного прекрасного тіла до всіх тіл, звідси - до прекрасних душ, від душ - до наук і від окремих наук - до межі всіх наук, до ідеї прекрасного, яка вже не схильна до жодних змін, але існує вічно і незмінно. Споглядально-речовий онтологізм змушує Платона і тут вивчати межу всіх наук як про вічну і нерухому ідею краси. Цим самим Платон знову зісковзує з суто логічного шляху на шлях міфології, і його гранична ідея краси, доведена їм з повною логічною бездоганністю, раптом постає вже в новому, не зовсім логічному світлі. З'являється вчення про вічне та ідеальне царство краси, з яким погодиться не всякий логік і яке не може обійтися без нехай недоведеної, зате для Платона аксіоматичної міфології краси, що виникає на ґрунті нестримного споглядально-субстанційного онтологізму. Так, доводиться відокремлювати у Платона логічно бездоганні докази від нелогічної міфології, хоча у вченні Платона про вічну ідею краси немає такого поділу логіки і міфології. Та й справді тут, звичайно, не просто міфологія. Це така міфологія, яка не є наївною та дорефлективною, але яка вже конструйована логічно, діалектично, трансцендентально. Надалі у Канта трансценденталізм ставив за мету формулювати умови можливості мислити ті чи інші предмети. Платону так і виходить: щоб мислити тіло, треба вже мати поняття тіла, щоб мислити поняття тіла, треба вже мати поняття душі, і щоб мислити ідею душі, необхідно мислити ідею саме по собі. Це і є справжнісінький ТРАНСЦЕНДЕНТАЛІЗМ, і навіть швидше діалектичний, причому ідеї об'єктивні. У Платона мислиться деяка апріорна ідеальна природа, що робить у нього вперше можливу і апостеріорну чуттєву природу. Це доводить вірність такого твердження, що платонізм – це об'єктивний ідеалізм.
Однак сьома мова в "Бенкеті", а саме мова Алківіада, не дозволяє зводити вчення Платона до абстрактно понятійного об'єктивного ідеалізму. Філософська концепція Алківіада полягає в тому, що окрім звичайного збігу внутрішнього і зовнішнього, суб'єктивного та об'єктивного, ідеального та реального, життя змушує визнати ще й їхню надзвичайно різноманітну та життєво барвисту суперечливість. Сократ, здавалося б, є ідеальним мудрецем, який тільки й знає, що конструює різного роду логічні категорії об'єктивного ідеалізму. Алківіад порівнює Сократа з силенами та сатиром Марсієм. Сократ користується для заворожування слухачів не флейтою, а промовами, змушуючи жити людей по-новому і соромитися своїх непристойних вчинків. Сократ надзвичайно витривал фізично, мужній і хоробрий - про це говорить його героїчна поведінка на війні. Сократ також має ні з чим не порівнянну індивідуальність. Значною мірою Сократ таким і є як історично, і у зображенні Алківіада. Проте вся ця сократо-платонівська трансцедентальна діалектика і міфологія дана у формі надзвичайно глибокої і гострої загальножиттєвої іронії, яка чудово доводить нам, що Платон не просто об'єктивний ідеаліст, а й дуже пристрасна, суперечлива, вічно шукаюча натура. Об'єктивний ідеалізм, як він дано в "Бенкеті", крім трансцедентально-діалектичного вчення про ідеї пронизаний від початку до кінця болісно солодким відчуттям життя, в якому ідеальне і матеріальне безнадійно сплутане і перемішане - іноді навіть до повної нерозрізненості. Це підтверджується ще й тим, ніби випадково кинутим зауваженням Сократа про те, що справжній творець трагедії має бути творцем також істинної комедії, що є не просто випадковим афоризмом Платона, але є справжнім результатом усієї філософії ідей у "Бенкеті".
Центральною для "Піра" є проблема СЕРЕДИНИ. Саме "правильна думка" є щось середнє між знанням і чуттєвістю. У "Пірі" про нього є не тільки згадка, але проблема Ероса тлумачиться тут прямо як та сама проблема правильної думки. Отже, в концепції Ероса нове те, що "знання" і "докс" приймаються тут набагато багатшими і повнішими, т.к. тут не просто "знання" та "доксу", але те, що можна назвати "почуттям", "емоцією" і т.д. У "Пірі", хоч і в не надто явній формі, стоїть проблема зв'язку знання та чуттєвості, термінологічно закріплена як проблема середини. Новизна ж "Піра" в цьому відношенні полягає в тому, що обидві названі сфери дано як одна, єдина і неподільна сфера, в якій вже не можна розрізнити ні того, ні іншого. Знання настільки близько поєднується з чуттєвістю, що виходить їхня повна тотожність. Від Пороса і Пенії народжується Ерот, який не є ні Пенія, ні Порос, але те, у чому обидва вони ототожнювалися. Різні протилежності об'єдналися тут в одне цілісне життя, в одне сукупне породження, в одне тотожність. Саме тут трансцендентальний метод уперше досягає своєї зрілості; і сенс, який він покликаний поєднати з дійсністю, тільки тут вперше стає динамічним змістом, творчою динамікою, активною сумою нескінченно малих прирощень. Ерот, динамічний синтез, вічна потентність і принциповість, вічна породжуваність і розумне прагнення - ось результат платонізму на цьому ступені.
Проблема поєднання знання з чуттєвістю, як і ідеї з буттям, є у суті своїй проблема СИМВОЛУ. Трансцедентальна філософія дає генетично смислове трактування символу, що стає. У "Пірі", як і в "Тетететі" і "Меноні", чудово видно трансцедентальну еволюцію символізму. Відтепер платонізм для нас є принциповим і остаточним символізмом з різною філософською природою символу і на даному щаблі філософського розвитку Платона ми знаходимо СИМВОЛ як трансцендентальний принцип. Таким є філософський зміст платонівського "Піра".
Московський Міський Педагогічний Університет
Факультет психології
Заочне відділення
Реферат
по предмету:
«Філософія»
Тема кохання у творі
Платона «Бенкет»
Перевірив викладач:
Кондратьєв Віктор Михайлович
Виконала:
Студентка 2 курсу
Заочного відділення
Петрова Юлія Євгенівна
телефон: 338-94-88
«Бенкет» - філософський твір про кохання. Філософ все трактує розширювально. І про кохання він говорить не так, як у романі.
«Бенкет» належить до того жанру застільних розмов, яким започаткував Платон і які мали аналогії не тільки на грецькому, а й на римському грунті, не тільки в літературі античності, а й у християнській літературі періоду становлення Середньовіччя.
Теми застільних розмов згодом змінювалися, сама розмова була другий етап бенкету, коли після рясної їжі гості зверталися до вина. За чашею вина спільна розмова мала не лише розважальний, а й високоінтелектуальний, філософський, етичний, естетичний характер. Розваги зовсім не заважали серйозній розмові, лише допомагали вдягати її в легку напівжартівливу форму, що гармоніювало з бенкетною обстановкою.
«Бенкет» Платона іменувався «промовами про кохання». Тема діалогу - сходження людини до вищого добра, яке є не що інше, як втілення ідеї небесної любові. Як справжні гріхи вони говорять не про любов самої по собі, а про те, що своїм існуванням завдячує одному з богів. Ім'я його – Ерот.
Весь діалог є розповіддю про бенкет, влаштований з нагоди перемоги трагічного поета Агафона в афінському театрі. Розповідь ведеться від імені Арістодема, який прийшов разом із Сократом і був присутнім на бенкеті.
Композиція «Піра» дуже легко піддається аналізу з огляду на те, що нескладно простежити її структуру: між невеликим вступом і таким самим висновком у діалозі міститься сім промов, у кожній з яких трактується той чи інший аспект однієї й тієї ж теми – теми кохання. Насамперед привертає увагу незвичайна логічна послідовність як у межах кожної з семи промов, і у співвідношенні всіх промов.
Вступ.
2.Для кращого розуміння логіки діалогу хотілося б навести план його за промовами із зазначенням тем і ораторів:
а) найдавніше походження Ерота (Федр);
б) два Ерота (Павсаній);
в) Ерот розлитий по всій природі (Еріксимах);
г) Ерот як прагнення людини до початкової цілісності (Арістофан);
д) досконалість Ерота (Агафон);
е) мета Ерота – оволодіння благом (Сократ);
ж) незгоду із Сократом (Алківіад).
Вступ починається розповіддю про зустріч якогось Аполлодора з Фалера з якимсь Головконом, а також проханням останнього розповісти про бенкет у будинку Агафона і згодою Аполлодора зробити це зі слів якогось Аристодема з Кідафін, який особисто був присутній на бенкеті.
Далі слідує розповідь Аристодема про обставини, що передували бенкету: зустріч Аристодема з Сократом, запрошення його на бенкет, запізнення Сократа, люб'язну зустріч Аристодема в будинку Агафона і пропозицію одного з гостей, Павсанія, не просто зайнятися бенкетом, але кожному з його головних учасників мова Ероту, богу кохання.
*Зі згоди всіх інших учасників бенкету розмову про Ероті починає Федр, причому досить логічно, оскільки він говорить про найдавніше походження Ерота. «Ерот - це найбільший бог, яким люди і боги захоплюються з багатьох причин, і не в останню чергу через його походження: адже почесно бути найдавнішим богом. А доказом цього служить відсутність у нього батьків… Земля і Ерот народилися після Хаосу, тобто справжнє і любов нероздільні і є найдавнішими категоріями.
Мова Федра ще позбавлена аналітичної сили і виставляє лише найзагальніші властивості Ерота, про які говорили починаючи з часів безроздільного панування міфології. Так як об'єктивний світ представлявся в давнину максимально конкретним і максимально чуттєвим, то аж ніяк не дивно, що всі рухи у світі мислилися внаслідок любовного потягу. Всесвітнє тяжіння, яке здавалося очевидним і в ті часи, тлумачилося як тяжіння виключно любовне, і зовсім не дивно, що Ерот трактується в промові Федра як принцип і як найдавніший, і як наймогутніший. Він говорить про найбільшому моральному авторитеті Ерота і ні з чим не порівнянну життєву силу бога любові: «Він став для нас першоджерелом найбільших благ… якби можливо було утворити з закоханих та їхніх коханих державу..., вони керували б найкращим чином, уникаючи всього ганебного і змагаючись один з одним», бо "... Він найбільше здатний наділити людей доблестю і дарувати їм блаженство за життя і після смерті". У зв'язку з цим Федір починає розвивати ідею про найвищу цінність істинної любові, підкріплюючи свої міркування розповіддю про ставлення до неї божеств: «Боги високо цінують чесноту в любові, більше захоплюються, і дивуються, і благодійствують у тому випадку, коли коханий відданий закоханому, ніж коли закоханий відданий предмету свого кохання». Своєрідним висновком цієї промови служить висловлювання про те, що «люблячий божественніший за коханого, тому що натхненний богом, а коханий вдячний своєю відданістю люблячому».
*Міркування про природу любові тривають у другій промові - промови Павсанія.Теорія Ерота, викладена у першій промові, навіть з тодішньої точки зору здавалася надто вже загальною та чужою будь-якого аналізу. Справді, в Ероті закладено найвищий початок, але є також нижчий. Міфологія підказувала, що вище є щось просторово вище, тобто небесне; а традиційне для античного світу вчення про перевагу чоловічого початку над жіночим підказувало, що вища це обов'язково чоловіче. Тут Платон підійшов до вельми делікатної теми, що вимагає обережності в оцінках. Йдеться про одностатеве кохання, отже, вищий Ерот - це кохання між чоловіками. В Античній Греції це було не відхиленням, а скоріше нормою.
Конкретними образами, що уособлюють любов вищу і нижчу, у промови Павсанія є два Ерота і за аналогією з ними дві Афродіти. Оскільки ніщо саме собою ні прекрасно, ні потворно, то критерієм прекрасного Ерота служить походження його від Афродіти Небесної, на відміну вульгарного Ерота, сина Афродіти Вульгарної. Афродіта Вульгарна причетна і до чоловічого, і до жіночого початку. Ерот Афродіти Вульгарної пішов і здатний на що завгодно. Це саме те кохання, яке люблять люди нікчемні, причому люблять, по-перше, жінок не менше, ніж юнаків, по-друге, люблять своїх коханих більше заради їхнього тіла, ніж заради душі, і люблять вони тих, хто дурніший, піклуючись тільки про те, щоб добитися свого". «Ерот же Афродіти Небесної сходить до богини, яка, по-перше, причетна тільки до чоловічого початку, а не до жіночого, - недарма це любов до юнаків, - а по-друге, старше і чужа злочинна зухвалість". Отже, небесна любов є любов до чоловіка, які прекрасніші, розумніші за жінок. Закоханим же все дозволено, але тільки у сфері душі і розуму, безкорисливо, заради мудрості і досконалості, а не заради тіла.
Узагальнюючим і не надто конкретним висновком цієї промови видається таке твердження: «Про будь-яку справу можна сказати, що саме собою вона не буває ні прекрасною, ні потворною. Що б ми не робили, це чудово не саме по собі, а дивлячись по тому, як це робиться, як відбувається: якщо справа робиться прекрасно і правильно, то вона стає прекрасною, а якщо неправильною, то, навпаки, потворною. Те саме і з любов'ю: не всякий Ерот прекрасний і гідний похвал, а лише той, який спонукає прекрасно любити».
*Третя мова - мова Еріксімаха.Він каже, що Ерот є не тільки в людині, а й у всій природі, у всьому бутті: «Живе він не тільки в людській душі і не тільки в її прагненні прекрасних людей, а й у багатьох інших її поривах, та й взагалі багато в чому на світі - в тілах тварин, в рослинах, у всьому сущому, бо він був великий, дивовижний, всеосяжний, причетний до всіх справ людей і богів». Думка Еріксимаха про кохання, розлите по всьому світу рослин і тварин, типова саме для грецької філософії.
На мою думку, його думка цікава і астрономія має відношення до кохання.
* Аристофан, який говорить четвертим, знову повертається у своїй промові до людини, але не до душі її, а до тіла, причому, доісторичного тіла. Аристофан складає міф про первісне існування одночасно у вигляді чоловіків та жінок. Люди були трьох статей. Оскільки ці люди були дуже сильними і зловмисними проти Зевса, останній розсікає кожного на дві половини, розсіює їх по всьому світу і змушує їх вічно шукати один одного для відновлення їхньої колишньої повноти та могутності. Тому Ерот є прагнення розсічених людських половин одна до одної заради відновлення цілісності: «Кохання називається жага цілісності і прагнення до неї».
Мова Арістофана - один із найцікавіших зразків міф творчості Платона. У міфі, створеному Платоном, переплетені та її власні фантазії, і деякі загальноприйняті міфологічні і філософські погляди. Загальноприйняте романтичне тлумачення цього міфу як міфу про прагнення двох душ до взаємного з'єднання немає нічого спільного з платонівським міфам про чудовиськах, розділених навпіл і вічно відчувають спрагу фізичного з'єднання.
* Потім слово бере господар будинку - Агафон. На відміну від попередніх ораторів перераховує окремі конкретні суттєві властивості Ерота: красу, вічну молодість, ніжність, гнучкість тіла, досконалість, невизнання їм ніякого насильства, справедливість, розважливість і хоробрість, мудрість у всіх мистецтвах та ремеслах та упорядкування всіх справ богів.
* І ось настає черга Сократа. Його мова в «Пірі», звісно, центральна. Веде її Сократ у звичайній для нього манері, на свій лад. Він вимовляє не монолог, а ставить запитання і вислуховує їх. Партнером обирає Агафона. Йдеться Сократа має свою особливість, оскільки він одразу каже, що скаже про Ероту правду.
Виходить, що решта говорили неправду. На початку розмови Агафон, погоджуючись з одним із зауважень Сократа, каже: «Я не можу сперечатися з тобою, Сократе». На що Сократ відповідає: «Неті, любий мій Агафон, ти не в змозі сперечатися з істиною, а сперечатися з Сократом справа не хитра».
Далі слідує найпростіша концепція: мета Ерота - оволодіння благом, але не якимось окремим, а всяким благом і вічне володіння ним. Оскільки вічністю не можна опанувати одночасно, можна лише опановувати нею поступово, тобто. зачинаючи і породжуючи замість себе інше, отже, Ерот є любов до вічного породження в красі заради безсмертя, породження як тілесному. Смертна істота прагне подолати свою смертну природу.
Далі розвивається тема безсмертя. Заради нього і існує кохання, доказів тому скільки завгодно можна навести. Наприклад, візьмемо, честолюбство. «Ти здивуєшся його безглуздості, якщо не згадаєш те, що я сказала, і згаяєш, як одержимі люди бажанням зробити гучним своє ім'я, «щоб на
вічний час здобути безсмертну славу», заради якої вони готові піддавати себе ще більшим небезпекам, ніж заради своїх дітей, витрачати гроші, зносити будь-які тягарі, померти, нарешті».
Інший спосіб досягти безсмертя - залишити тілесне потомство, тобто розмножити себе. Багато хто говорить: «Я живу заради своїх дітей», ці люди прагнуть утвердити себе в генах і думках, заради цього існує любов.
Тепер про шлях кохання. Існує щось на кшталт науки кохання. Почати треба в
молодості з прагнення прекрасного. У спогляданні прекрасного самого по собі тільки й може жити людина, яка його побачила. Моя думка, треба прагнути кращого з самого початку, поступово піднімаючись «східцями все вище і вище».
«Я є шлях і істина, і життя; ніхто не приходить до Отця, як тільки через мене». (Іван., 14,6).
Ось і розкритий сенс кохання.