Философия и наука за човешкото съзнание. Развитие на идеи за съзнанието Учение за душата
Платон и елитологията. Основният културен принцип на елитологията е доста ясно формулиран през 1934 г. от Н. Бердяев в книгата му „Съдбата на човека в модерен свят" Според него живеем в епоха на плебейски бунт срещу всеки аристократичен принцип в културата, в епоха на господство на количеството над качеството. Древната гръко-римска култура, напротив, е била „аристократична по своя принцип, култура на поддържане и запазване на качествата. Културата се развива благодарение на свободното време, благодарение на възможността за изразяване на творчески излишък, тя предполага неравенство. Културата никога не е съществувала за цялата човешка маса и никога не е била задоволяване на нейните нужди и изисквания.
Един гений, заключава Н. Бердяев, би могъл по-добре да изрази духа на народа, отколкото на масите. До известна степен той се повтаря от А. Бели, който твърди, че в продуктите на човешкото творчество, което трансформира света около нас и света, който е вътре в нас, това, което ни интересува най-много, винаги е изучаването на всичко индивидуално. Изкуството, заключава той, е познаването на гения, съзерцанието на идеите на Платон.
Платон е аристократ не само по рождение, но и по дух. Неговото съзнание е проникнато от духа на аристократизма, а самата му философия, като персонализация на неговия Аз, е философия на изключителността, тоест има елитарен характер.
Предназначен е за духовния елит на обществото („Държавата”, 490а), а не за масовия читател. В това се убеждаваме, изучавайки самите диалози на Платон, както и неговата методика на преподаване, която можем да характеризираме от нас като „елитната педагогика“ на академичната школа на античността. В разбирането на самия Платон философията не може да бъде достъпна за масите. Затова той съзнателно пише само за елита. Но кой, строго погледнато, дори днес чете и най-важното разбира Платон? маси? Абсолютно съм сигурен, че Платон е чужд на масите, най-вече поради аристократичния си дух. Следователно той е предимно настолен автор на представители на елитното съзнание. Платон е най-елитарният автор на всички времена. И това вече е забелязано от неговите съвременници, като киниците. По това време философията наистина изпълняваше функциите на елитарен дух, защото беше достъпна за малцина, за онзи тесен кръг от избрани личности, посветени в нейния езотеризъм, срещу които се противопоставяше общественото мнозинство с всички пороци на неговата масова „демократичност“. ” съзнание, както например звучи при Платон във „Федра” (82a-c).
Какво ни дава право да говорим за философията на Платон като за „философия на избраността“? На първо място, централните категории, с които Платон най-често оперира в творбите си, са именно елитологични понятия, като: абсолют, съвършенство, гений, божественост, мъдрост, достойнство, доброта, безсмъртие, красота, идеята за идеала (идеал състояние и идеална личност) и накрая свръхсъзнанието като съвкупността от хармонията на това съвършено познание. Всичко възвишено, което е във философията на Платон, а идеята за възвишеното буквално прониква в цялата му философия, е неговата елитология. Най-видимото проявление на това е постоянният контраст на Платон на най-висшия съвършен човешки принцип с неговото по-ниско, неразвито състояние; идеализирано възхищение от духовния аристократизъм на малцина избрани и категорично осъждане на поведението на човешкото мнозинство.
В четвъртата книга на Законите намираме следната универсална формула Платонова философияизбраност: „... ние считаме за най-ценното нещо за хората не да бъдат спасени в името на съществуването, както мнозинството (т.е. масите) вярват, а да постигнат съвършенство и да го поддържат през целия си живот“ (707d). По принцип този цитат може да се превърне в програмния лозунг на цялата философия на Платон.
Философията на избраността на Платон, както и цялата елитология на следващите векове, се основава на категорията на превъзходството - превъзходството, на първо място, личното достойнство на човек. За това ще пише по-късно Бл. Августин, Ф. Ницше и Н. А. Бердяев. Бихме могли да разделим Платоновата философия на избраността или елитологията според степента на значимост на: а) етика на духовното съвършенство; б) социално-политически елитизъм (теорията за идеалната държава) и в) етнофилософски пангелинизъм. И в трите случая неговата до голяма степен рефлективна теория за перфектното (и следователно елитарно) съзнание (знание) е на първо място. Освен това, говорейки конкретно за проблема с елитното съзнание, винаги трябва да помним, че това не е просто „теория“, а персонализирано отражение на самия Платон, неговия начин на мислене, отливка от духовния свят на тази велика личност. Самото съзнание на Платон е обект на елитологично изследване и авторът си поставя за цел да проникне в дълбините на това съзнание чрез анализа на произведенията, които оставя след себе си. Персонализацията всъщност е графично отражение на духовния свят на гения, какъвто е Платон. След време И. Кант ще каже, че геният е талант (природна дарба), който дава правилото на изкуството; „Геният е вродено свойство на душата, чрез което природата дава правила на изкуството“; гениалността е талантът да се създаде нещо, за което не може да има правила, следователно оригиналността трябва да бъде първото му свойство: „Неговите продукти в същото време трябва да бъдат модели, тоест примерни, което означава ... те трябва да дават пример за да следват другите.”
Според Платон отделните неща се разбират чрез сетивата, но умът разбира не отделните неща, а същностите, което означава, че тези същности са идеи, които формират основата на нещата.
Разглеждането на идеята като реално битие и като концепция за същността на обекта позволява да се отговори на въпроса за процеса на познание и неговата същност. Платон смята, че знанието не може да се сведе нито до усещане, нито до правилно мнение, нито до съчетаване на правилно мнение със смисъл. Истинското познание е познание, което прониква в света на идеите. Знанието, следователно, принадлежи към света на идеите - "истинското" битие е предмет на истинското познание. Мненията са свързани със света на сетивните неща, тъй като сетивните индивидуални неща са променливи и следователно са предмет на мнение, а не на знание. Сетивното знание не може да бъде истинско знание, тъй като то е нищо без разбиране, както например не разбираме чуждата реч, въпреки че я чуваме.
В теорията на познанието на Платон неговата концепция за паметта играе важна роля. Според него душата си припомня идеи, които е познавала през този период от своето съществуване, когато още не се е съединила с тялото. Колкото повече душата е била в отвъдния свят, толкова повече идеи си спомня и затова Платон съветва, за да разберете истината, „да затворите очите си и да запушите ушите си“ и да се доверите на душата си, която помни вашето божествено минало.
Парадоксът на знанието - ако знаете нещо, тогава защо трябва да го знаете? Ако не знаете нищо, как ще намерите какво да търсите?
Така теорията на Платон за познанието е анамнеза- теория на припомнянето.
В подкрепа на теорията си за паметта в диалога „Мено“ Платон цитира разговор между Сократ и млад мъж, който никога преди не е учил математика, но след правилни въпроси е стигнал до собствената си формулировка на Питагоровата теорема.
Така в теорията на познанието Платон ясно прави разлика между знание и мнение; голямо значение. Първият е свързан със знанието на идеите, вторият е свързан със сетивния свят. Знанието води до абсолютна истина, мнението засяга само външната страна на нещата.
Платон нарича всичко изложено по-горе диалектика, под която той разбира логиката, учението за познанието, учението за метода, учението за битието, идеите и техните видове, както и рационалното познание на тези наистина съществуващи видове реално битие.
Платоновата диалектика се основава на възхода и слизането на идеите. Възходът върви от човешкото мнение и сетивните неща към общото понятие – идеята, а слизането, напротив, от общото към частното.
Космологията на Платон
В неговия философско учениеПлатон идентифицира "триада". Всичко, което съществува, се състои от три субстанции: „едно“, „ум“, „душа“.
Светът на идеите и естествен святобхванат от единствен и божествен целесъобразен принцип. „Единото” е основата на цялото битие, няма знаци (няма начало, няма край, няма части, няма цялост, няма форма, няма съдържание и т.н. Единното е над всяко битие, над всяко мислене, над всяко усещане, Тя е произходът на всичко - както на идеите, така и на нещата, на явленията и свойствата (както на всичко добро от гледна точка на човека, така и на всичко лошо).
Космосът има сферична форма, той е създаден и краен. Демиург(създател, божествен разум) даде на света определен ред. „Умът“ идва от „единното“, разделен е с него и му се противопоставя. Умът е същността на всички неща и е обобщението на целия живот на Земята.
Светът е живо същество, има душа, която не се намира в себе си, а заобикаля целия свят, състоящ се от елементите земя, вода, огън и въздух. „Душата управлява всичко, което е на небето, на земята и в морето с помощта на собствените си движения“ (Закони. 896e). „Душата“ е подвижна субстанция, която обединява и свързва „едно - нищо“ и „ум - всички живи същества“, а също така свързва всички неща и всички явления помежду си. Световната душа е доминирана от числови отношения и хармония. Освен това световната душа също има знание. Светът образува серия от кръгове: кръгът от неподвижни звезди, кръгът от планети. И така, структурата на света е следната: божествен разум (демиург), световна душа и световно тяло (космос). Живите същества са създадени от Бог. Бог, според Платон, създава душите, които след смъртта на тялото, в което живеят, се преместват в други тела. Така, според Платон, душата може да бъде световната душа и душата на отделния човек.
Учението за душата.
Епистемологичните и онтологични възгледи на Платон са тясно свързани с неговото разбиране за душата, която му изглежда нематериална, безсмъртна и съществуваща вечно. Човешката душа е част от световната душа. Тя е причината за себе си. Цялото предузнание се съдържа в него. Предузнанието е знание за същността на нещата. Както вече споменахме, душата е затворена в нашето тяло, но е способна на прераждане (метапсихоза). Тя има йерархия и е разделена на три нива или части: разумната божествена душа е безсмъртна; телесната част е смъртна; похотливата част на душата е черна.
Теорията на Платон за държавата.
Голямо място във философския мироглед на Платон заемат неговите възгледи за обществото и държавата. Платон може да се счита за един от първите древногръцки философи, които представят своето разбиране за държавата в систематизирана форма. Фокусът на Платон не е върху абстрактни натурфилософски твърдения за принципите на природата, а върху човешките проблеми. Платон посвещава две от най-големите си произведения на социално-политически въпроси - „Държавата“ и „Закони“. Тези въпроси са засегнати и в диалозите "Политик" и "Критон".
Платон рисува идеален тип държава, която уж е съществувала в древни времена: хората са родени от земята, не са се нуждаели от дом и са се занимавали с философия. Тогава възниква нуждата от борба и самосъхранение. Идеалното време остава в миналото. Възниква държава - съвместно селище. Тя възниква в резултат на многообразието на човешките потребности и произтичащите от тях социално разделениетруд.
Платон противопоставя този идеален тип на отрицателен тип държава, която според него може да съществува в четири форми: тимокрация, олигархия, демокрация, тирания. Тимокрацията е форма на управление, при която властта се държи от амбициозните и страстта към богатство процъфтява, докато начинът на живот става луксозен. След тимокрацията идва олигархията, в която властта е предоставена на малцина, които доминират над мнозината. Тя е в ръцете на богатите, които постепенно пропиляват собствеността си, превръщайки се в бедняци и напълно безполезни членове на обществото. Олигархията в своето развитие води до демокрация, при която властта е в ръцете на мнозинството, но противопоставянето между богати и бедни се изостря още повече. Демокрацията възниква от бунта на бедните срещу богатите, като богатите са унищожени или прогонени и властта е разпределена между останалите членове на обществото. Демокрацията е последвана от тирания, която е резултат от израждането на демокрацията. Според Платон излишъкът на нещо води до неговата противоположност. Следователно излишъкът от свобода, както смята Платон, води до робство; тиранията се ражда от демокрацията като най-висша свобода. Първо, когато се установи тиранията, тиранинът „се усмихва и прегръща всеки срещнат, не се нарича тиранин, обещава много в частност и изобщо, освобождава хората от дългове, раздава земи на хората и близките си и преструва се на милостив и кротък към всички.” (State. VIII. 566). Постепенно тиранинът унищожава всичките си противници, „докато не останат нито приятели, нито врагове, от които може да се очаква някаква полза“ (пак там, 567b).
В противовес на всички отрицателни форми на държавата Платон излага своя проект за идеална държава, който е първата социална утопия в историята на обществото. Тази идеална държава, според Платон, трябва да се основава на принципа на справедливостта. Въз основа на справедливостта всеки гражданин в тази държава трябва да заеме свое специално положение в съответствие с разделението на труда, въпреки че разликата между отделните групи хора при Платон се определя от моралните наклонности. Най-ниската социална класа се състои от производители - това са земеделци, занаятчии, търговци, след това има войни-пазители и владетели-философи.
По-ниската социална класа, според Платон, също има по-нисък морален характер. Тези три класа съответстват на трите части на душата, които бяха споменати по-рано. Владетелите се характеризират с рационалната част на душата, воините се характеризират с воля и благородна страст, производителите се характеризират с чувственост и стремеж. Така Платон поставя моралните качества на воините и владетелите над моралните качества на производителите.
Идеалната държавна система, според Платон, има характеристиките на морална и политическа организация и е насочена към решаване на важни държавни проблеми. Сред тях той включва следните задачи: защита на държавата от врагове, систематично снабдяване на гражданите, развитие на духовната култура на обществото. Според Платон изпълнението на тези задачи се състои в прилагането на идеята за доброто като идея, която управлява света.
Една идеална и следователно добра държава има следните четири добродетели, три от които са присъщи съответно на трите класи на обществото, а именно: мъдростта е присъща на владетелите и философите, смелостта на воините и стражите, умереността на продуктивните работници. Четвъртата добродетел е характерна за цялата държава и се изразява в това, че „всеки си прави своето“. Платон смята, че „многото правене“, тоест желанието да се занимаваш с дейности, които не са характерни за класата, причинява огромни щети на държавата. Платон смята аристократичната република за най-добрата форма на управление. Работата на роби, обикновено заловени варвари, е разрешена и приветствана.
ХарактеристикаОтрицателните видове държава според Платон са наличието на материални интереси. Затова Платон извежда на преден план в своята идеално състояниеморален принцип, който трябва да се изразява в правилния начин на живот на всички граждани на това общество. В проекта на Платон за идеална държава животът на нейните граждани е до голяма степен регулиран. За висшите класи Платон не допуска частна собственост; тя е възможна само за долната, производителна класа. Живеят заедно, държавата ги издържа.
За висшите класи Платон също не допуска съществуването на семейство. Той смята, че браковете са възможни само под държавен надзор и само за раждане на деца. Децата се отнемат от родителите си и се отглеждат в специални институции. Момчетата и момичетата получават еднакво образование, тъй като според Платон жената е напълно способна да изпълнява същите социални функции като мъжа. Социална утопияЦелта на Платон да направи цялата държава щастлива в крайна сметка жертва индивида. Държавата е щастлива като цяло, а не на отделни части. Според Платон идеалната държава се състои от хора, които изпълняват социалните си функции, без да отчитат личните си интереси и потребности. По този начин сплотеността на държавата се осигурява чрез строги ограничения и обедняване на личния живот на хората и пълното подчинение на индивида на държавата.
Платон предвижда строга идеологическа диктатура на властите. „Безбожието“ се наказвало със смърт. Цялото изкуство беше подложено на строга цензура, която проверяваше всяко произведение от гледна точка дали е насочено към насърчаване на моралното превъзходство в интерес на държавата.
„Най-важното тук е следното“, пише Платон, „никой никога не трябва да остава без началник – нито в сериозните занимания, нито в игрите никой не трябва да се привиква да действа по свое усмотрение...
Ти трябва да управляваш другите и сам да бъдеш под тяхно командване“ (Закони. XII. 942a, c).
Държавата на Платон е теоретична схема на утопична държава, в която животът на обществото е подложен на строг държавен контрол.
Изводи:
* за първи път остави сборник с фундаментални трудове;
* полага основите на идеализма като основно философско направление (т.нар. „линия на Платон” – обратното на материалистичната „линия на Демокрит”);
* за първи път бяха задълбочено изследвани проблемите не само на природата, но и на обществото - държавата, законите и др.;
* постави основите на концептуалното мислене, направи опит да подчертае философски категории(битие – ставане, вечно – временно, неподвижно – движещо се, неделимо – делимо и др.);
* създаден философска школа(Академия), просъществувала около 1000 години.
Основните му разпоредби идеалистично учениеса следните:
* материалните неща са променливи, нетрайни и престават да съществуват с времето;
* околният свят („светът на нещата“) също е временен и променлив и в действителност не съществува като самостоятелна субстанция, а е само отражение на чисти идеи, а вещта е материално отражение на първоначалната идея (ейдос ) на дадено нещо.
* реално съществуват само чисти (безплътни) идеи (ейдоси), които са истинни, вечни и постоянни;
По въпросите на епистемологията (изучаването на знанието) Платон изхожда от създадената от него идеалистична картина на света:
* няма смисъл да познаваме света на сетивните неща, тъй като той непрекъснато се променя;
* тъй като материалният свят е само отражение на „света на идеите“, то предметът на познание трябва да бъдат преди всичко „чистите идеи“, светът на идеите;
* „чистите идеи” не могат да бъдат познати с помощта на сетивното знание (този тип знание не дава достоверно знание, а само мнение – „докса”), те могат да бъдат познати само чрез разума;
* само обучени хора могат да се занимават с висша духовна дейност - образовани интелектуалци, философи, следователно само те са в състояние да видят и реализират "чисти идеи".
* познанието е процесът на припомняне от душата на това, което е видяла в света на идеите, преди да влезе в човешкото тяло.
Платон е първият в историята на философията, който изрично поставя въпроса за връзката на духа с материята и го разглежда от различни позиции. Той вярваше, че първо трябва да възникне нещо, което се движи само. И това не е нищо повече от душата, ума.
* прави разлика между душата на света и душата на отделния човек
* душата на човек (нещо) е част от световната душа;
* душата е безсмъртна;
* когато човек умира, умира само тялото, но душата отговаря подземно царствоза своите земни действия той придобива нова телесна обвивка;
* постоянството на душата и смяната на телесните форми е природен закон на Космоса.
Платон представя свой собствен план за управление, според който:
* цялото население на държавата (полис) се дели на три класи – философи, воини, работници;
* работниците (селяни и занаятчии) се занимават с груб физически труд, създават материални богатства и могат да притежават частна собственост в ограничена степен;
* воините се занимават с физически упражнения, тренират, поддържат реда в държавата и, ако е необходимо, участват във военни операции;
* философи (мъдреци) – развиват философски теории, изследвайте света, преподавайте, управлявайте държавата;
* философите и воините не трябва да имат частна собственост;
* жителите на държавата прекарват свободното си време заедно, ядат заедно (хранят се), релаксират заедно;
* няма брак, всички съпруги и деца са общи;
Платон (427 - 347 пр.н.е.)
В стремежа си да създаде универсална концепция, която обединява човека и космоса, Платон стига до обективен идеализъм.
Най-голямо място се отделя на психологическите проблеми в диалозите на Платон „Федон“, „Федър“, „Симпозиум“, „Република“, „Филеб“.
В света около него отличават битието - душата и небитието - материята, която е нищо без душата.Той вярваше, че околните предмети са резултат от обединението на душата, идеите с неживата материя. Душата, според него, е не само идея, но и цел на нещо.
Платон вярваше в това има идеален свят, в който се намират души или идеи за нещата, тоест онези съвършени образци, които стават прототипи на реални обекти. Съвършенството на образците е недостижимо за тези обекти, но ги кара да се стремят да бъдат подобни, да съответстват на тях. Така душата става не само идея, но и цел на едно реално нещо. По принцип Идеята на Платон е общо понятие, дума, която не се среща в Истински животи чието отражение са всички неща, включени в това понятие, обозначени с тази дума.Така че няма обобщена личност, а всяка личност представлява определена разновидност на понятието „личност“.
Идеи - това е вярно съществуващо същество, непроменлив, вечен, без произход, нереализиран в никаква субстанция. Те са безформени и невидими, съществуват самостоятелно, независимо от сетивните неща. За разлика от идеите, материята е несъществуване, безформеното е невидимо. Това е нищото, което може да стане всяко нещо, тоест всичко, когато се комбинира с определена идея. И накрая, сетивният свят, т.е. материални неща, предмети, природни (естественият свят) и създадени от човека. Този свят възниква и умира, но никога не съществува реално. Връзката между идеи и неща е такава, че светът на идеите има неоспоримо първенство. Идеите и нещата не са равни: идеите са образци, нещата са техните прилики. Това разбиране е предадено в поетична форма от руския философ Вл. Соловьов: „ ...всичко, което виждаме, е само отражение, само сенки от това, което е невидимо за очите ни ». Идеята действа като цел, към която като висше благо се стреми всичко съществуващо.
Тъй като концепцията е неизменна, тогава идеята или душата, от гледна точка на Платон, е постоянна, непроменлива и безсмъртна. Не по-малко важна за Платон е връзката между душата и етиката, тъй като той вярва, че човешката душа се различава от животинската по това, че е не само източник на дейност, но и пазител на неговия ум и морал. Така за първи път в психологията се появи идеята за качествена (а не само количествена) разлика между човешката душа и душата на другите живи същества. В същото време, следвайки Сократ, Платон твърди, че тази разлика в съдържанието на душата е свързана с наличието в нея на етични категории, които човек разбира с разум.
Като рационалист Платон вярваше в това поведението трябва да бъде подтикнато и насочено от разума, а не чрез чувства, и се противопостави на теорията за детерминизма на Демокрит, утвърждавайки възможността за човешка свобода, свободата на неговото рационално поведение. Според Платон разумът не само позволява да се разбере къде е доброто и къде е злото, но и помага да се изгради поведение в съответствие с това знание. По този начин човек се отличава от животно, чието поведение е подтикнато от страсти, не се разбира и поради това е безволево и несвободно. Така в психологията се появи важна идея, че човешката свобода и възможността за доброволно поведение са свързани с необходимостта да се разбере това поведение, неговите причини, т.е. разумът е основа и гаранция за тази свобода.
Неразделна част от идеалистичната философия на Платон е учение за душата. Душата действа като принцип, който посредничи между света на идеите и сетивните неща. Душата съществува преди да влезе в съюз с някое тяло. В примитивното си състояние той е част от световния дух, обитава първокласно пространство, в областта на вечните и непроменливи идеи, където истината и битието съвпадат, и е ангажиран в съзерцание на съществуването. Следователно природата на душата е сродна с природата на идеите.
« Нашата душа е в най-висша степен подобна на Божествената, безсмъртна, умопостигаема, единна, неразложима, постоянна и неизменна в себе си." За разлика от душата, тялото е като " човешко, смъртно, непонятно от ума, многообразно, разложимо и тленно, непостоянно и неподобно на себе си».
Душата по своята същност е безкрайно по-висока от тленното тяло и затова може да господства над него и трябва да се подчинява на неговите движения.Телесното, материалното е пасивно само по себе си и получава цялата си реалност само от духовното начало. В същото време Платон учи за връзката между душата и тялото: те трябва да съответстват едно на друго. Платон разграничава 9 ранга на душите, всеки от които отговаря на конкретно лице. Той посочва необходимостта от развитие на душата и тялото в баланс, така че да има пропорционалност между тях. Платон решава и въпроса за локализацията на душата в тялото. Като цяло Платон учи за " двусъставна връзка, която наричаме живо същество “, с водеща роля в това обединение на душата.
Индивидуалната душа е образ на универсалната световна душа.
Както разумът, така и страстите са включени в съдържанието на душата, което според Платон се състои от три части - похотлива, страстна и разумна. Той въвежда етичен критерий, чрез който разделя душата на части, тъй като похотливите и страстните части на душата трябва да се подчиняват на рационалната, която единствена може да направи поведението морално.
Първият и най-нисшият са общи за хората, животните и растенията. Това е похотливо, неразумно начало. Притежавайки го, всяко живо същество се стреми да задоволи своите телесни нужди: изпитва удоволствие при постигането на тази цел и страда в противен случай. Именно с тази част от душата човек „ влюбва се, изпитва глад, жажда и е завладян от други страсти " То съставлява голяма част от душата на всеки човек.
Другото е разумно - началото противодейства или се противопоставя на стремежите на похотливото начало.
Третият принцип е яростният дух. Тази част от човека " кипи, дразни се, става съюзник на това, което му се струва справедливо, и за това е готов да изтърпи глад, студ и всякакви подобни мъки, само за да спечели; няма да се откаже от благородните си стремежи - или постигне целта си, или умре; освен ако не е смирен от аргументите на собствения си разум, който го вика обратно, както овчар вика кучето си ».
Всички страни на душата трябва да бъдат в хармонична връзка помежду си под господството на разумния принцип. Функцията му е " грижа за цялата душа като цяло... свирепото начало трябва да му се подчинява и да бъде съюзник
" Обединяването на всички принципи придава целостта на умствения живот на човека. Според Платон, " човек има силата на наистина вътрешно влияние върху себе си и своите способности
" Истинската връзка между частите на душата е далеч от идеала, което е хармонията между тях; Тази борба се разкрива в сънищата на човек, разкривайки зад външния вид на напълно умерено изглеждащ човек „някакви ужасни беззакония и диви желания“. Нарушаването на хармонията води до страдание, нейното възстановяване води до удоволствие. Така чувството по необходимост се въвежда в описанието на душевния живот.
В своите диалози Платон сравнява душата с колесница, теглена от два коня.
Черен кон - похотлива душа- не слуша заповеди и се нуждае от постоянен юзд, тъй като се стреми да преобърне колесницата и да я хвърли в бездната.
Бял кон - благороден (страстна душа), въпреки че се опитва да върви по своя път; той също не винаги се подчинява на водача и се нуждае от постоянен надзор.
И накрая, той идентифицира рационалната част на душата с водача, който търси верния път и насочва колесницата по него, контролирайки движението на конете. При описанието на душата Платон се придържа към ясни, черно-бели критерии, доказвайки, че има лоши и добри части на душата, като разумната част за него е ясно добра, докато похотливите и страстните части са лоши, низши части .
В друг диалог Платон, описвайки душата, сравнява го със стадо овце, което се пази от кучета и овчар.
При което похотливата душа е естествено като безмозъчна овца,които, подтиквани от желанията си, могат да се скитат навсякъде и да умрат.
Страстна душа, като куче, се опитва да защити човек от заблуди, но тя може да бъде ефективна само ако се подчини на командата овчарят, т. е. умът.
Така Платон за първи път представя душата не като цялостна организация, а като определена структура, изпитваща натиска на противоположни тенденции, противоречиви мотиви, продиктувани от похотливи и страстна душа, които не винаги могат да бъдат примирени с помощта на разума. В същото време през годините Платон оценява възможността за такова помирение като по-вероятна, въпреки че мислите за конфронтацията между доброто и злото, страстите и разума в човешката душа винаги остават най-важни за него. Тази идея на Платон за вътрешния конфликт на душата впоследствие става особено актуална в психоанализата.
Учението на Платон за съдбата на душата след смъртта на тялото е облечено във формата на мит и преследва етични, държавни и педагогически цели: " Ако душата е безсмъртна, тя изисква грижи не само за сегашното време, което наричаме живот, но за всички времена и ако някой не се погрижи за душата си, отсега нататък ще считаме това за голяма опасност... Живеейки, хората трябва да вярват, че след смъртта душата е отговорна за всички действия на тялото. Тази вяра ще накара всеки да се страхува от възмездие в бъдещия живот, за да не изпадне в отричане на всякакъв морал и дълг.". Митът за безсмъртието на душата изобразява прераждането на душите - или падане от небето на земята, или издигане от земята на небето, като цикличен процес. Идеята за безсмъртието на душата крие друго значение : духовното преживяване не умира със смъртта на човека, то е вечно в описанието на проявленията на душата Платон обръща специално внимание на познанието и неотделимите от него удоволствия и страдания.
Платон пише, че в практическата дейност на човек успехът на неговите действия зависи изцяло от съзнанието какво е това действие, какъв е неговият смисъл и без разумно разбиране е невъзможно да се живее или да се действа. Знанието също така гарантира срещу грешки, погрешни схващания, свързани с объркването на това какво е добро и какво е лошо: само този, който е придобил знание, реализирано в концепции, е гарантиран срещу неща, които са съществено различни поради техните случайни свойства и вторични прилики се считат за идентични.
Изследване на когнитивните процеси, Платон разглежда няколко етапа във формирането на знанието, като говори за усещане, памет и мислене, и той е първият сред учените, който говори за паметта като самостоятелен психичен процес. Той й даде определение: пръстен отпечатък върху восък"и го счита за един от най-важните етапи в процеса на разбиране на околната среда. Важна роляпаметта е свързана и с факта, че Самият процес на познание при Платон е представен под формата на запомняне на това, което душата знаев моя космически живот, но забравих при влизането в тялото.Той смята паметта за хранилище на цялото знание, както съзнателно, така и несъзнателно в момента.
Идеята на Платон за знанието като припомняне направи възможно съпоставянето на връзката между чувственото и рационалното в душата на човек. Платон най-пълно развива тази позиция в диалога „Мено“, в който, показвайки как знанията по математика се актуализират в душата на едно робско момче, той твърди, че това знание винаги е било в него, но само под влияние на разговора тя се актуализира в съзнателна концепция.
Но въпреки такова внимание към паметта, Платон го смята, подобно на усещанията, за пасивен процес и ги противопоставя на мисленето, подчертавайки неговата активна природа. Дейността на мисленето се осигурява от връзката му с речта, за които говори Сократ. Платон развива идеите на Сократ и твърди това мисленето е диалог на душата със себе си, т.е. по същество той отъждествява мисленето с
вътрешна реч
. Свързвайки тези психични процеси един с друг, Платон всъщност за първи път поставя въпроса за приликите и разликите в тяхното развитие и техните генетични корени. Именно тези въпроси с течение на времето станаха централни за психологията и придобиха нови аспекти през вековете, особено след началото на експерименталното изследване на мисленето и речта през 20 век.
Не по-малко важен за психологията беше фактът, че Образователната система на Платон се основава на принципа на предаване на знания чрез формиране на понятия.Анализирайки процеса на актуализиране на знанията, Платон за първи път стигна до изследването на генезиса на понятията, опитвайки се да установи основните етапи на тяхното формиране. От това време психологията изучава главно развитието на вербалното мислене, което до началото на 20в. се смяташе за основен (и единствен) тип мислене. В същото време се появи позицията, че понятията са основният продукт на мисленето. Така Платон пише, че „ истината на мисленето съществува само там, където има понятие като негов принцип и начало на знанието " Следователно изучаването на мисленето, етапите на неговото развитие, както и изучаването на методите за развитие и коригиране на мисленето се въртят около етапите на формиране на концепцията. Ехото на този подход е видимо в изследванията на Л. С. Виготски и Ж. Пиаже, които отреждат най-важно място в своите теории на изучаването на продуктите и процеса на формиране на концепции.
В същото време Платон твърди, че процесът се развива във времето и съзнателно логично мисленене може да предаде пълнотата на знанието за нещо, тъй като разчита на изучаването на околните обекти, т.е. копия на реални знания за тях. Платон описва процеса на познание дава пример с хора, зазидани в пещера, които въз основа на сенките и отраженията на външния свят, проникващи в пещерата, се опитват да си съставят преценка за този свят. Животът на човек в света на сетивните неща е оприличен на живота на затворници, оковани на дъното на тъмница - пещера, от чиито дълбини могат да видят през широк отвор само това, което е точно пред очите им ; те виждат само сенки от себе си и от хора и предмети, които са отгоре, а не от самите обекти, и чуват само ехото на гласове отгоре. По същия начин човек иска да разбере истинската си същност само от копия на предмети и е обречен. до провал в подобни опити. Въпреки това, възможността за проникване истинска същностнещата съществуват в човека и е свързано с интуитивното мислене, с проникването в дълбините на душата, която съхранява истинското знание. Те се разкриват на човек веднага, в тяхната цялост и този мигновен процес е до известна степен подобен на прозрението (прозрението), което по-късно беше описано от гещалтпсихологията. Въпреки това, въпреки процедурното сходство на интуитивното мислене с прозрението, те са напълно различни по съдържание, тъй като Прозрението на Платон не е свързано с откриването на нещо ново, а само с осъзнаването на старото, на това, което вече е било съхранено в душата.
Платон разграничава мнение, разум и разум в зависимост от обекта на познание:дали е насочено към идеите или към сетивния свят.
Философският смисъл на мита за хората в пещерата е следният: съзерцаването на сетивния свят на променящите се явления не дава знание, а само мнение. Според мнението, душата се обръща към нещата и техните отражения, към всекидневното, вечно възникващо, но никога не съществуващо (слушане, гледане, обичане на красиви звуци, цветове, образи). Мнението е нещо междинно между знанието и невежеството. Не е нито невежество, нито знание: мнението е по-тъмно от знанието и по-ясно от невежеството. Мнението е сетивно знание, най-нисшият тип знание. Знанието, насочено към битието (идеи), тоест към интелигибилния свят, дава истинско знание. Това интелектуално познание, най-висшият вид познание, съществува в две форми. Първо, разум. Разумът принадлежи към царството на идеите, но в същото време душата използва образи, които смята, че представляват. Например, геометричът изучава видимите форми и говори за тях, но не мисли за тях, а за тези, които са оприличени на тях: за четириъгълника и неговия диагонал сами по себе си, а не за тези, които са изобразени и т.н. , хората се опитват да различат тези, които могат да се видят само с мисъл. Разумът, или умът, е разбирането на идеите, отделено от всяка чувственост.Тук душата се насочва към съществуване без образи, под ръководството само на идеите, към безусловното начало, към същността на всеки предмет, само със силата на диалектиката.
Според Платон, тъй като душата е постоянна и човек не може да я промени, то съдържанието на знанието, което се съхранява в душата, също е непроменено. Следователно откритията, направени от човека, не са по същество открития на нещо принципно ново, а само актуализиране на това, което вече е било съхранено в душата, макар и не осъзнато от човека. А самото мислене, което Платон смята за основен когнитивен процес, по същество е репродуктивен акт, а не творчески, въпреки че оперира с понятието интуиция, което води до творческо мислене. Това определя самия подход към творчеството (както научен, така и художествен) в теорията на Платон. Той разбра творчеството като собствена дейност на душата, проявяваща се от нея по време на актуализирането на дремещото в нея знание, т.е. процесът на осъзнаване на тези неясни образи, които вече са съществували в душата, е процес на творчество.Основата на такъв процес обаче не е творческото, а репродуктивното въображение, тъй като в този случай художникът само възпроизвежда това знание и онези връзки между индивидуалните понятия, които вече са съществували в универсалната душа (и съответно в нея), въпреки че те не са били известни на никого преди него осъзнати и отразени в изкуството. Именно този подход към творчеството е отразен в следните редове: „ Напразно, художнике, въобразяваш ли си, че си създател на своите творения, те вечно витаят над земята, невидими за окото " При това разбиране личността на твореца е незначителна, тъй като художникът предава само това, което му е присъщо, и предава не само съдържанието, но и формата, в която е дадено. Ето защо, смята Платон, няма нужда да се учат хората на техническата, инструментална страна на изкуствата, няма нужда да се стремим към индивидуализиране на тяхната личност, тъй като тя все още не оставя отпечатък нито върху формата, нито върху съдържанието на произведения на изкуството, създадени от автора. В процеса на прозрението самата мисъл ще приеме необходимата форма, ще се излее в необходимите думи, ако художникът правилно осъзнае онова, което вече е витаело в неясни образи в душата му.
Самото изкуство, от гледна точка на Платон, може да донесе не само добро, но и зло.Това се дължи на факта, че чрез въздействие върху чувствата (страстната част на душата) изкуството помрачава ума и пречи на съзнателното регулиране на поведението. Следователно, под влияние на изкуството, хората могат да правят грешни, ненужни неща. Те могат внезапно да заплачат или да се смеят, да кажат неочаквани думи и т.н. Затова в своята идеална държава Платон много строго ограничава ролята на изкуството. Той дори смяташе за необходимо да подбира приказки и митове, които майките и бавачките разказват на малки деца, за да не ги развалят с неуспешни примери. По същия начин той прогони и театъра, с изключение на няколко високоморални епоса, но в никакъв случай комедиите. След театралните маски прогониха и музикалните инструменти, с изключение на лирата и китарата за града и овчарската тръба за селото. В същото време той изхождаше от факта, че само малък набор от музикални произведения е подходящ за обучение на младежта и е в състояние да формира обществено значими и одобрени идеали. Според него положителна роля играе музиката, която придава на думите допълнителна хармония, нов смисъл. Платон пише, че децата трябва да бъдат научени да комбинират поетични (епични) строфи с музика, тъй като такива упражнения принуждават душите на децата да свикнат с правилните редувания и режими, което ги прави по-кротки, подредени и балансирани.
Платон също обърна голямо внимание на изучаването на индивидуалните наклонности и способности на хората в ранна възраст.Той смята, че това знание е важно не само за развитието на техния морал, но и за анализиране на професионалната пригодност на детето и неговото бъдещо статусно място в държавата. Изискванията за професионална идентификация, както и за формиране на концептуално мислене и доброволно и съзнателно регулиране на поведението, бяха едно от основните положения на Платоновата теория за колективното образование, чиито основи са подробно изложени в неговия диалог „За държавата. ” Той пише за необходимостта от професионален подбор и тестване на децата, като казва, че още в детството е възможно да се определи не само интелектуалното ниво, но и наклонностите на детето и да го отгледа според съдбата му. За да направите това, трябва да изучавате характеристиките на душата на всяко дете, като идентифицирате качествата, присъщи на мъдрец, воин или занаятчия. В допълнение към наблюдението на поведението и наклонностите на децата по време на учебния процес, Платон счита за необходимо да се основава на съзнателните предпочитания и самооценки на самите деца, които трябва да са наясно със своите наклонности и способности. Адекватното самочувствие и познаването на способностите за определен вид дейност са, според Платон, едно от най-важните качества на възрастен разумен човек. Но е важно човек да свикне със самосъзнанието и да формира тази адекватна самооценка още в детството, разкривайки на децата съдържанието на онези видове дейности, които са необходими за изпълнение на отговорностите, свързани с определена професия, и помагайки да осъзнаят наличието на тези способности в себе си.
Терминът „Диалектика“ се нарича познание чрез понятия.Тази способност да се издигне индивидуалното и частното до обща идея чрез сравняване на мнения и намиране на противоречия в тях дава знание. Платон нарича този процес разсъждение и го описва като вид вътрешен диалог с невидим събеседник. " Мислейки, тя [душата] не прави нищо повече от разум, пита и си отговаря, утвърждава и отрича ».
Тъй като във възприеманите обекти няма идеи - светът на идеите и светът на нещата са разделени - нещата не съдържат идеи, те са само копия на идеи, тъй като усещанията и чувствата не могат да бъдат източник на истинско познание. Понятията не могат да се формират от впечатленията от сетивния опит. Според Платон образите са само причини, външни стимули, които допринасят за това, че чрез мислене схващаме идея, която е различна от тях и подобна на тях: визуалността ни позволява максимално да обхванем идеала, който се появява. Изображенията могат да бъдат основата за схващане на идея, защото идеите - и нашите души - са съществували преди да се родим. Но процесът на падане на душата от небето на земята е придружен от това, че душата забравя всичко, което е виждала преди това на небето. В същото време тя може да си спомни изгубени идеи. Средството за това възстановяване е припомнянето: „...да търсиш и да познаваш е точно това, което означава да помниш.“
Процесът на познание според Платон е запомняне – анамнеза.Този процес е чисто рационалистичен и логичен. В него сетивният опит служи само като подтик, причина да си спомним за спящите в душата ни идеи: „ Припомнете си какво наистина съществува, като погледнете това, което е тук ».
Терминът „запомняне” има друго значение за Платон – като процес на памет. Неговото описание подсказва механизма на асоциациите. „Когато гледката на едно нещо събуди у вас мисълта за друго, подобно на първото или различно, това е припомняне.“
Тъй като сетивните впечатления от земния живот не дават материал за истинско познание, човек трябва да изучава не външния свят, а своята душа като вместилище на идеи, но под въздействието и с помощта на външни впечатления. Платон високо цени съзерцанието на красивите неща - цветове, форми, звуци. Любовта към красотата е необходимо средство за развитие на душата. В същото време сетивното знание е отделено от знанието в идеите. Чувствата пречат на истинското познание: „...не можем да постигнем чисто познание за нищо, освен като се отречем от тялото и съзерцаваме нещата сами по себе си със самата душа. Тогава ще имаме това, към което се стремим с жарта на влюбените, а именно разума.”
Влечението към познанието на идеите приема формата на любов - Ерос - в учението на Платон.
Еросът като възприемане на вечното в преходното преминава през четири етапа и се реализира постепенно в четири форми:
любов към красивите тела,
на красиви души,
към красотата на знанието,
към идеята като вечна и неизменна красота, несмесена с нищо материално.
Концепцията за Ерос е очертана в диалозите „Федър” и „Симпозиум”.
Теорията на познанието на Платон е рационалистична: доминиращата роля в познанието се дава на ума.Все пак има сила в човека, която е по-висша и по-красива от човешката собственост. Тя е божествен дар. Тя се проявява в творчеството на поета, което Платон разграничава от дейността на архитекта, занаятчията и майстора. Последните не са създатели, а господари. Само поетът има нужда от божествено вдъхновение - лудост - тя е дадена от боговете. Благодарение на божествената сила „творенията на разумните ще бъдат засенчени от творенията на насилниците“, казва Платон.
Неразделна част от учението на Платон за душата е учение за чувствата.Платон опровергава идеята, че най-висшето благо се крие в удоволствието.„Първото място не принадлежи на способността за удоволствие, дори ако всички бикове, коне и други животни твърдят това, на основание, че самите те преследват удоволствие“, пише Платон в диалога „Филеб“ във връзка с дискусията за въпрос за моралното здраве на човека. И на друго място: „...удоволствието не принадлежи на първо или дори на второ място; далеч не е третата..." Но доброто не се крие изключително и само в разбирането, така че животът, който не включва нито удоволствие, нито тъга, не изглежда достоен за избор.
Удоволствието, страданието и липсата на двете се разглеждат като три състояния на душата и трите вида живот, съответстващи на тях.
Платон дава списък с чувства: гняв, страх, желание, тъга, любов, ревност, завист.
При тях, както и в живота изобщо, удоволствието най-често е примесено със страдание. Диалектиката на техните връзки е такава, че „удоволствията изглеждат по-големи и по-силни в сравнение с тъгата, а скърбите в сравнение с удоволствията се засилват в обратния смисъл“.
Варирайте
низши и висши удоволствия(първите са свързани с физически нужди, вторите с естетически и умствени търсения);
удоволствия, характерни за трите начала на душата;
силни (големи) и малки(силните нямат мярка, а слабите се характеризират с пропорционалност);
емоционаленудоволствията предхождат телесен.
Според Платон, в държавата хората трябва да заемат място в съответствие с естествените си наклонности:
„За някой, който по естествените си наклонности е годен за обущар, ще бъде правилно само да прави обущари и да не прави нищо друго, а който е годен за дърводелец - нека се занимава с дърводелство. Същото е и в други случаи."
Но в същото време Платон придава голямо значение образование.„Правилното възпитание и обучение събуждат добри природни наклонности в човека, а тези, които вече са ги имали, благодарение на такова възпитание стават още по-добри – както като цяло, така и в смисъл на предаването им на потомството“, четем в „ Държавата." Мислите на Платон за образованието получават възторжена оценка от Русо. Русо пише: „Ако искате да разберете концепцията за социално образование, прочетете „Републиката“ на Платон. Това изобщо не е политическа работа, както си мислят онези, които съдят книгите по заглавията им - това е най-красивият трактат за образованието, съставян някога.
Диалозите на Платон описват специални състояния на съзнанието:
сън, обсесия, когато човек е като луд и се въвлича в божествено вдъхновено и истинско пророчество, а сам не разбира себе си и това, което говори и прави; Затова са необходими тълкуватели, които разгадават тайнствени думи и знаци. Тази временна загуба на разум, според Платон, не е зло, а дар от боговете и източник на най-големите благословии. В диалога "Федър" Платон отбелязва, че в състояние на ярост гадателите и оракулите са направили много добро за Елада, а когато са в здрав ум - малко или нищо. Без ярост човек не може да се доближи до прага на творчеството: творчеството на поета не е резултат само от рационално изкуство - „Творенията на разумните хора ще бъдат засенчени без поетична мания и вдъхновение. Манията и вдъхновението на поета идват от музите.
В диалога „Симпозиум” Платон описва преживяването, което душата изпитва в процеса на познанието. В диалога "Теетет" при обсъждане на въпроса за сетивно знаниеПлатон обръща внимание на дейността на душата с идеите, които тя приема чрез сетивата. В мислите на Платон за диалогичната форма на мислене също има активен живот на душата.
Изследванията на Платон поставят нови тенденции не само във философията, където той е признат за създател на теорията за обективния идеализъм, но и в психологията. Платон е първият, който идентифицира етапите в процеса на познание, открива ролята на вътрешната реч и дейността на мисленето, обосновава ролята на паметта в развитието на човешкия опит, а също така за първи път формулира позицията на вътрешния конфликт. на душата. Проблемът за вътрешния конфликт на мотивите впоследствие става особено актуален в психоанализата и нейният подход към проблема за познанието се отразява в позицията на рационалистите.
Препоръчителна литература:
А.Н. Ждан История на психологията
Т.Д. Марцинковская История на психологията
Разум и разум според Платон
(общи положения).
- 02.11.12 г. -
А. В диалога „Републиката“, когато Платон говори за знанието, той подчертава „четири състояния, които възникват в душата: на най-високото ниво е разумът, на второто ниво е разумът, третото място е дадено на вярата и последен на асимилация”*.
Като цяло, знанието, според Платон, се разделя на спекулация и интелигибилност, които допълнително се разделят на две.
А) Един раздел от първия - оприличаване - разглежда "сенки, след това отражения във вода и в плътни, гладки и глинени предмети - с една дума, всичко подобно на това."
Това е много интересен момент в Философията на Платон, не се разглеждат в критическата литература. От една страна, изглежда ясно за какво пише Платон. Но, от друга страна, защо да гледате отражения, ако можете да изучавате оригиналите? Човек би могъл да предположи, както в примера със сенките по стените на пещерата, че хората са ограничени до определени изяви. Вероятно това може да е така, но не става въпрос за диалектическото знание, за което е писал Платон, още повече че велик философпосочиха знанието за съществуването на оригинални обекти и дори възможността за постигане на техните идеи.
Тази парадоксалност се засилва от втория раздел на първия тип знание, в който също не се говори... за предмети (неща).
Б) Друг раздел от първия тип знания разглежда „живите същества, всички видове растения, както и всичко, което е произведено“.
В) „Душата е принудена да търси една част от интелигибилното въз основа на предпоставките.“ Тук, в интелекта, предположенията са нещо оригинално, а душата „е принудена да използва помещения и следователно не се издига до него (разумното. - ЗАБЕЛЕЖКА.) в началото, тъй като не е в състояние да надхвърли очакваното.
Според Платон разумът е движението на мисълта от определени усетени или просто субективни априорни форми и правила (аксиоми) към заключения. Тук Платон особено подчертава знанията по математика и геометрия. Работата е там, че обектите и формите на това познание са присъщи както на обектите, така и на идеите. Освен това обектите и формите на това познание, от една страна, са постоянни, а от друга страна, неизменни в обектите и не зависят от тях. Но това не са самите идеи или дори инструментите, чрез които се осъществява тяхното познание.
Следователно "разумът заема междинно положение между мнението и ума" - между мнението и разума, което съставлява втората част на интелекта. (Въпреки че трябва да се отбележи отделно, разумът според Платон е важен за разбирането на редица съвременни диалектически технологии и методи на познание; вижте например „Диалектическа философия на механизмите на познанието.“)
Г) В ума душата познава, „търси, издигайки се от предпоставка към начало, което няма такава предпоставка. Без образите, които имаше в първия случай, но с помощта на самите идеи, тя си проправя път.“ Ето „какво постига нашият ум с помощта на диалектическата способност. Той не представя своите предположения като нещо първично, напротив, за него те са само предположения като такива, тоест определени подходи и стремежи към началото на всичко, което вече не се предполага. След като го е постигнал и придържайки се към всичко, с което е свързано, той стига до заключение, като не използва абсолютно нищо разумно, а само самите идеи в тяхната взаимна връзка и заключенията му се отнасят само за тях.
(Ясно е, че разумът според Платон е важен за разбирането на редица съвременни диалектически технологии и методи на познание; освен това именно той позволява използването на логически операции Хегелова логика, което направи възможно не само в редица случаи да се разбере подробно, а след това, за какпише Хегел, но и да създава нови възможности за познание; вижте например „Диалектическа философия на механизмите на познанието.“)
Б. Между другото, посочените състояния, които възникват в душата, съответстват на разделите на диалектическия метод на Платон: „първият раздел е знание, вторият е размисъл, третият е вяра, четвъртият е асимилация. Последните, взети заедно, съставляват мнение, а първите – мисъл. Мнението се отнася до ставането, а мисленето до същността.”
В. Като цяло изглежда, че Платон дава общоприето разглеждане на нивата на познание, което, ако следваме И. Кант, „започва със сетивата, след това преминава към разума и завършва в разума, над който има нищо в нас за обработка на материала на съзерцанието и за обобщаването му под най-висшето единство на мисленето."
Въпреки това, първо, според Хегел, за Кант дейността на ума се състои само в систематизирането на материала, доставен от възприятието чрез използването на категории, т.е. във външното му подреждане, а принципът на разума е последователността; но това очевидно не е всичко, което засяга ума.
Второ, самият Кант ограничава възможностите на знанието, т.е. всеизвестен интелект и разум, докато при Платон разумът може дори да използва самите идеи, а не само техните образи, категории, идеи и т.н.
Трето, външните форми на интелекта и разума в дефинициите на Платон и Кант може да са сходни, само съдържанието им е различно, а в науките те като цяло са някак окаяни.
С други думи, трябва да има не повърхностно, а фундаментално разграничение между разум и разум и следователно тяхното специално определение (което е направено отдавна от Платон и Хегел, но не се разбира в науките и следователно не се използва) .
Платон директно говори за това разграничение в редица диалози, но подробното разглеждане на съответните обстоятелства не е предмет на тази статия.
Сега е важно да се отбележи само, че и разумът, и разумът са различни. Освен това най-важното, според Платон, т.е. Според диалектиката техните общоприети определения са неприемливи за диалектическата философия. Но най-важното е, че във връзка с разграниченията на Платон се формират разграниченията на диалектическото познание, които определят
а) неговата изключителност,
б) превъзходството му над научното,
в) неговата йерархия, както вече беше споменато на сайта,
d) необходимостта от развитие на логиката, която трябва да обхване нови разбирания за разума и разума и техните възможности,
г) необходимостта от формиране на нови логики...
По-нататък отбелязваме, че в своето 7-мо писмо Платон посочва пет етапа на познание: „За всеки от съществуващите обекти има три етапа, с помощта на които е необходимо неговото познание; четвъртата стъпка е самото познание, петата трябва да се счита за онова, което е познато само по себе си и е истинско битие: така че първото е името, второто е определението, третото е образът, четвъртото е знанието.
„Разбирането е най-свързано, близко и подобно на петия етап, но останалите са много по-далеч от него.“
Но „ако някой няма представа за тези четири стъпки, той никога няма да се включи в съвършеното познание на петата.“
Така, Според Платон има и известно съвършено познание.
(И този факт е напълно достатъчен, за да потвърди направеното по-горе твърдение за фундаменталното разграничение между разум и разум, което от своя страна е важно не само за теорията на познанието, но и за процесите на познанието, а също така осигурява изключителността на диалектическото познание и неговото превъзходство над научното.)
Разбира се, може да се обсъжда връзката му с диалектически обособеното разбиране и разум, но това не е предмет на тази статия. Да, и въпросът е друг. Състои се в това, че за провеждането на тази дискусия е необходимо да се отдалечим от материалистичните възгледи, въз основа на които е невъзможно да се разбере великата философия на Платон, както вече беше казано многократно на сайта. Освен това е необходимо да се приложат редица диалектически възможности за познание, които все още не са посочени на сайта. Затова засега ще покажем самата възможност за прилагане на необходимите разсъждения. Нека покажем, че освен известните и общоприети разсъждения за етапите на познанието – за усвояване, вяра, разум и разум – Платон има и други.
Разсъжденията на Платон за душата, които великият философ очертава в редица свои диалози, са от такова фундаментално значение.
Г. В дискусиите на Платон за душата в някои от неговите диалози са важни няколко точки, от които ще посочим две: едната е свързана с темите за разграничаване на знанието, а другата е свързана с неговия процес.
Дефинирайки знанието, Платон в един от своите диалози прави на пръв поглед парадоксално твърдение, че всичко винаги е било известно на всички и че всеки има достъп до истинското познание, общо и свръхсетивно по своята същност. Тази възможност се осъществява, според Платон, благодарение на това, че душата помни миналото.
Платон говори за получаване на знание чрез запаметяването му от душа, която преди това е видяла (отвъдните) истини.
Платон обяснява самото припомняне със следния пример. Сократ кани момчето да реши геометрична задача, като му помага с въпроси, тъй като „...в човек, който не знае нещо, живеят верни мнения за това, което не знае... И сега тези мнения се раздвижиха в него, като мечти... Когато в това ще научи всичко, макар че няма да го учат, а само да го питат, и той ще намери знание в себе си... Но да намери знание в себе си означава да помни... ако то ( знание -. ЗАБЕЛЕЖКА.) винаги е имал, което означава, че винаги е бил знаещ... Така че, ако истината за всичко, което съществува, живее в нашата душа, а самата душа е безсмъртна, тогава не трябва ли смело да се впуснем в търсене и да си спомним какво знаем не знаем сега, тоест не помним?“
С други думи, има някаква свръхсетивна способност, но не и ума.
В същото време знанието с помощта на душата „е припомнянето на това, което душата някога е видяла, когато е придружавала Бог... се е издигнала до истинското съществуване“.
(Каква способност е това? Как да го приложите? Очевидно отговорите на тези въпроси са от голямо значение. Освен това няма да разберете веднага кой от тях е по-голям: теоретични или практически?..
Има и проблеми, свързани с разграничаването на познанието.
Можем да говорим за тези проблеми.)
И втората точка е сравнението на Платон в диалога „Федър“ на душата с колесница: „Нека оприличим душата на обединената сила на крилати чифт впрягове и колесничар. Сред боговете както конете, така и колесничарите са благородни и произлизат от благородници, докато сред останалите са от смесен произход. Първо, нашият господар е този, който управлява впряга, а след това неговите коне - единият е красив, благороден и роден от същите коне, а другият кон е негова противоположност и неговите предци са различни.
Тази точка не може да бъде разбрана въз основа на известни рационалистични и научни методи.
Освен това, за да се получи доста пълна картина, е необходимо да се вземе предвид езотеричното знание, присъствието на което във философията на Платон пише Хегел, но което е неприемливо в научно познание.
Но сега познаването на този момент в съвременната диалектическа философия се осъществява чрез средствата на художествено-естетическата епистемология.
И без да навлизаме в епистемологични и езотерични дълбочини, ние просто отбелязваме, че горният цитат от Платон разкрива редица точки.
И от всички тях ние подчертаваме един.
Обръщайки се към поетичните сравнения на Платон, посочваме, че освен блъсканицата и устрема нагоре, към познанието, колесниците на простите души могат да се движат с една или друга скорост, но в тази дискусия по-важното е, че могат да ускоряват. С други думи, човешкото познание може да "ускори"**.
Така можем да обозначим една подчертана, много важна черта на човешкото познание, открита в съвременната диалектическа философия. Не всеки процес на познание, разбира се, не винаги може да бъде „ускорен“. Освен това изисква защита и обучение. Но всичко това са отделни въпроси.
Разбирането на това обстоятелство е едно от кардиналните предимства на диалектиката като средство за познание. В никоя друга система на висше знание, да не говорим за науките, това дори не се предполага. А за диалектиката този въпрос е важен не само от гносеологическа гледна точка, но и от гледна точка на производителност на изследователските процеси и превъзходство над други системи от знание. Факт е, че някои знания не могат да бъдат разбрани по обичайния начин, така да се каже, бавно, но прилагането на екстремни начини на познание е необходимо.
Така че сега, вероятно, нашите думи все още ще бъдат ясни, че философстването не е това, което обикновено се има предвид, и изобщо не това, което се преподава в университетите: те преподават история на философията. (Засега обаче е по-добре да се каже не „истинско философстване“, а „практикуване на диалектическа философия“, въпреки че на този етап от развитието на цивилизацията тези термини са практически еквивалентни.)
Забележка.
Трябва също да се помни, че професионалното изучаване на философия, а не шлайфането на учебници и не празните приказки, в някои случаи е много опасно начинание, което изисква разбиране за това, с какво се занимавате и как ще го знаете. Необходимо е да се разбере това, както и специално оборудване, например защита.
И очевидно не трябва да се учудва, че диалектиката привлича езотерични знания и средства за изучаване на свръхсетивното, както и на други явления.
Не без причина в съвременната философия е създадена съответна епистемология за изучаване на езотеризма и свръхсетивното като цяло - езотерична епистемология, - а полето на знанието е езотеологията. (За техните теми, по-специално за актуализиране на информация (включително с помощта на Таро; да не се бърка с картите Таро), за отрицателни въздействияи за защитите, сайтът също ще говори за тях.)
Между другото, трябва да се каже нещо за обучението, в противен случай обикновените идеи и сравнения могат да изкривят истинското състояние на нещата. Да тренирате ума си не е като да тренирате мускулите си. Например, ако тренирате дълго и упорито във високи скокове, можете да станете световен шампион, ако вземете подходящата височина, или поне световен рекордьор. Но 3 (или повече) метра е границата за човек. Но за да практикувате диалектическата философия, трябва да се научите да летите...
И така, както вече беше споменато в сайта, алегориите са си алегории, а душата е недостъпна за науките, но зад своите алегории Платон е скрил много солиден слой от знания, който не е достъпен за рационалистичните знания и науки и който трябва да се актуализира чрез наднаучно познание и методи на познание.
С други думи, въз основа на диалектически анализ на алегориите на Платон е възможно да се идентифицират много реални аспекти и явления.
Един от тях е повишаване на продуктивността на познавателния процес, което може да бъде интересно дори за науката.
Освен това, този въпрос включва и цял набор от други изследователски теми, които са невъзможни в науките, напр.
- изследване на потреблението на енергия от умствени (мозъчни и други) процеси и свързани процеси (вижте „Енергопотребление на човешкото мислене“),
- изследване на умствените (мозъчни и други) процеси на обучение и свързаните с тях процеси (вижте „Обучение на човешкото мислене“)
и т.н.
Можем да говорим за всичко това и още.
Г. И така, разумът, както според Платон, така и според Кант, е ограничен, но по различни начини.
Има и някакво съвършено знание, въпреки че идентифицирането му е трудно.
От една страна, обикновената логика не е подходяща за решаване на такъв проблем. Нищо чудно, че Хегел я е почитал презрение. Следователно методологията за решаване на този вид проблеми не е възможна на базата на рационалистично познание и наука.
От друга страна е необходимо да се решат редица проблеми, посочени от Кант и отнасящи се по-специално до синтетични съждения. Но по някаква причина тези въпроси бяха просто игнорирани в науката (или не можеха да бъдат осъзнати?).
Решаването на тези (и други) проблеми означава повдигане на въпроси относно създаването на нови когнитивни инструменти и решаване на редица належащи проблеми.
Някои от съответните проблеми са поставени от Кант и Хегел.
Някои от когнитивните инструменти са открити по време на изследването на съвременната диалектическа философия. По-специално се оказа важно синтетични съждения, но не и във връзка с рационално познание, и на разкритите чисти форми на знание.
В същото време става актуална и разликата в познаването на дефинициите (виж „Понятие и съществуване”), за която говори (но не я дава обаче) Хегел, което води до разграничаване, унификация и стандартизация. на използването на типове знание (виж „Човешко знание за изпълнение и нива“), което не съществува и не може да съществува в науките.
Разрешаването на тези и други въпроси доведе и до повдигането на въпроса за нов тип знания, за което именно получените по време на изследването положения се оказват релевантни методологическите възможности на философията на Платони редица нови диалектически изследвания.
Между другото, от формулирането на въпроса за нов тип знание следва обосновката на определена нова логика.
и т.н.
Едно от основните постижения при решаването на въпроса за нов тип знание беше идентифицирането на разбирането.
Ако оправданието на разбирането като цяло като дейност на ума е извършено във философията на Хегел (вижте „Разумът и разумът според Хегел“), то неговото разкриване е извършено в съвременната диалектическа философия.
Но развитието на разсъжденията на Платон за видовете знание е важно не само за самото знание - за епистемологията и логиката. Важно е и за други области на знанието и науките, например за диалектическата психология: по-специално, сега можем да говорим за подобряване на ума (вижте „Психология на човешкия ум“) и за създаване на принципно нови форми на лечение (вижте „Логическа психотерапия“).
Но най-важното е, че докато науките проповядват история на философията и история на логиката вместо философия и логика, диалектическата философия използва самите идеи.
* Тъй като има различни преводи на произведенията на Платон, ние посочваме, че цитатът се основава на следното издание: Платон. колекция оп. в 4 тома - М. (Философско наследство).
Връзките са дадени в текстовете на научните статии и доклади и по време на занятията в Академията по диалектика и диалектическа философия.
** Този термин не е избран случайно и не отразява „бързината” на познанието, а друг негов аспект.
[„Разумът и разумът според Хегел“, „Разумът и разумът в съвременната диалектическа философия“, „Знанието в общи нива“, „Знанието от нов тип релевантност“, „Ментална логика“ и „Диалектически технологии за актуализиране на информацията“ и „Ясновидство”].
Учение за знанието. В предсократическата философия въпросът за познаваемостта на света или изобщо не се споменава, или познаваемостта на света се свързва пряко с възможностите на сетивното възприятие. Заслугата на Платон е, че за разлика от своите предшественици той обръща особено внимание на недостатъците на сетивното възприятие (и съответно на основаното на него обикновено съзнание). Според Платон възприятието ни представя нещата не такива, каквито са „в действителност“, а такива, каквито ни изглеждат (или нашите сетива).
Платон показва разликата между самия обект и нашата сетивна представа за него. След като установи недостатъчността на сетивното възприятие, той не пое по пътя на установяване на диалектическа връзка между усещанията (чувствата) и теоретичното мислене (ума), а по пътя на тяхното противопоставяне. Той твърди, че чувствата не могат да бъдат източник на истинско знание, а само стимул, който насърчава ума да се обърне към познанието на истината. В същото време за първи път (и това също е заслуга на Платон) се подчертава не само несъответствието между познанието за света и самия свят, но и несъответствието между понятието за обект и самия обект. : в края на краищата едно понятие може да обозначи много обекти, но никой от тях не изразява напълно същността на тези понятия. Следователно, заключава Платон, основата на понятието не е в субекта, а в нещо друго, което не е нито обект, нито понятие. Самата идея е първопричината за всичко, което съществува.
Платон е убеден, че истината съществува и е познаваема. И ако е непостижимо с методите на сетивното възприятие, то това означава, че може да бъде познато с помощта на някаква друга наша способност. Платон подхожда по различен начин към този въпрос, но като цяло логиката на неговата мисъл е следната: той споделя увереността на Сократ в съществуването на абсолютната истина, в това, че критерият за всичко е не човекът, а обективната истина. И фактът, че хората могат да спорят помежду си, могат да доказват и спорят в спор, потвърждава именно тази увереност, че истината съществува. Математиката също доказва съществуването на истината, тъй като математическите твърдения са очевидни и общовалидни. Нищо чудно, че Платон написа на портите на своята Академия: „Да не влиза геометър!“ Тези, които не познаваха музиката, геометрията и астрономията, изобщо не бяха приети в Академията. Диоген Лаерций съобщава, че ръководителят на Академията Ксенократ казал на човек, който не бил запознат с нито една от посочените науки: „Върви, няма за какво да се хванеш за философията“. Следователно не е изненадващо, че сред учениците на Платон има видни математици като Архит, Теетет и Евдокс.
Сократ е казал, че преди всичко трябва да опознаем себе си, но опознавайки себе си, ние опознаваме обективната истина, която съществува независимо от нас. Истината не може да бъде позната от сетивата, следователно, ако тя съществува обективно, независимо от човека, не е познаваема от сетивата и не принадлежи на материалния свят, то тя принадлежи на свят, различен от материалния свят - интелигибилния свят, съществуващи едновременно както в човека, така и извън човека. Да речем, ако човек, идващ в някаква стая или някаква зона за първи път в живота си, никога не е виждал конкретни обекти, разположени там, тогава този човек, въпреки това, уверено ще назове всеки обект. Следователно, той, виждайки този обект, извършва умствения процес на познание на истината, т.е. същността на даден предмет, въпреки че не го е виждал в това конкретно материално облекло.
Това означава, че имаме пряко познание за същността на този обект. Това знание не произтича от сетивата, а от другата ни когнитивна способност. Следователно Платон стига до извода, че освен самия материален обект, има и нематериална същност на този обект, която човек познава с ума си, а не с чувствата си, тъй като само умът може да ни даде знание за абсолютното , обективна истина.
Учение за душата. Платон разглежда по своеобразен начин и проблема за човешката душа. Това е, така да се каже, отразената светлина на световната душа. На тази основа Платон изгражда концепцията си за познанието. Душата се състои от три принципа: яростен, похотлив и разумен. В съвременната терминология насилственото начало е волята, разумното начало е умът, похотливото начало са усещанията, чувствата. Така душата включва ума, волята и чувствата. В зависимост от това коя част от душата е доминираща, се развива отношението на човек към света. Умът е насочен към знание, волята към благородни желания, а чувствата към долни желания. Така познаването на света е възможно, но не за всеки. Невежият е доволен от себе си и не се нуждае от знания. Знанието е необходимо за философа, защото душата му е насочена към разбирането на света. Между тях стои философът пълно знаниеи невежеството се стреми от по-малко съвършено знание към по-съвършено. То е фокусирано върху интелектуалното познание, докато обикновено хората се задоволяват със сетивното познание. В съответствие с това разделение на душата са възможни няколко вида знания за външния свят. С помощта на сетивата човек има сетивни знания, а с помощта на ума – интелектуални знания. Тези два вида знание, съответно, също се разделят на още два вида: интелектуално знание - на рационално и разумно и сетивно - на вяра и подобие. Разумът открива истината с помощта на логически разсъждения, а разумът (умът) интуитивно, схващайки истината веднага. Разбира се, разумът е най-висшият тип знание, най-истинският, защото той стига до истината директно, а разумът, който разбира истината косвено, е по-малко надежден вид знание.
Теорията на познанието и теорията на идеите са тясно свързани с учението за душата. Според Платон душите съществуват вечно: преди раждането и след смъртта. Преди раждането душите са живели в света на идеите, виждали са тези идеи и са ги познавали веднага, директно, в тяхната цялост. При раждането на човек душата, влизайки в тялото, забравя всички онези идеи, които е съзерцавала, докато е била в идеален свят преди раждането си. Но когато се сблъсква с различни явления, понятия, предмети от този свят, душата си спомня и онези идеи, които е наблюдавала преди своето въплъщение в тялото. И по този начин тя придобива знания. Следователно в нас възниква знание за света. Когато човек види непознат за него предмет, той веднага си спомня идеята за този обект и веднага прави заключение за това какъв обект е. Тук Платон се придържа към питагорейската традиция, според която тялото е гроб, затвор за душата.
В Мено Платон описва как е възможно този вид припомняне. Сократ доказва на своите събеседници, че всеки човек, дори и най-необразованият, може да си спомни тези разпоредби, които е знаел преди раждането си. Във всички разговори Сократ си отрежда ролята на акушерка за човека, който сам ражда истината. И Платон разбира това именно по този начин: човешката душа наблюдава в себе си онези идеи, които е наблюдавала преди раждането си, и ги запомня, като се възползва от един или друг повод - среща или с успешен събеседник, или с материални предмети или събития. , или самото разсъждение със себе си.
Във Федър Платон описва как си представя съществуването на душата. В този диалог Платон, чрез устата на Сократ, разказва мит, в който той оприличава душата на крилата колесница, теглена от два коня и управлявана от колесничар. Всяка душа (човешка и Божия) е като такава колесница. Разликата между душата на човека и душата на боговете е, че боговете имат и двата коня, впрегнати в колесницата, са благородни, докато човекът има един благороден кон - бял, красив, величествен, а другият - черен, гърбав, неугледен. Ако единият кон тегли тази каруца нагоре, другият постоянно се спъва и дърпа каруцата надолу към земята. И задачата на шофьора е умело да контролира тези коне.
Световната душа, според Платон, съществува, защото, първо, всичко в света е съвършено и съвършенството е невъзможно без съществуване в някакъв духовен принцип. Всичко в света се развива според някаква цел, а цел може да бъде само това, което има душа. Светът се движи, но самата материя не може да се движи, така че това още веднъж говори, че в света има световна душа. Създавайки световната душа, Бог създава сетивния свят от четирите елемента. Той ги приема като модел, който вече съществува. Той взема огъня, за да бъде видим този свят, взема земята, за да бъде светът осезаем, взема водата и въздуха, за да свържат този свят и така възниква сетивният свят. Демиургът създава душата на света от еднакви, неделими и делими на тела. Той съчетава всичко това и получава някаква есенция, от която създава душата на света. Към остатъците от тази същност той добавя неделимото и делимото на тела и от това създава душите на хората. Броят на тези души е съвсем определен и равен на броя на звездите.
Безсмъртието на душата за Платон не е някакъв постулат. В диалога „Федон” той предлага няколко доказателства за безсмъртието на душата. Първият следва от последния разговор на Сократ с неговите приятели, които идват при него в затвора и прекарват последните си часове с него. Приятели питат Сократ защо е толкова спокоен пред смъртта, а Сократ доказва на учениците си, че не е прилично философ, който цял живот се е стремил да умре, накрая, когато му се предложи тази смърт, да откаже. Наистина, истинско знаниеима знание за вечното и неизменното, а това може да бъде знание само за идеални същности, идеи, към които душата е свързана по природа, а смъртта не е нищо повече от отделяне на душата от тялото. И тъй като тялото чрез своите сетивни органи ни пречи да познаем истината, а душата познава истината въпреки тялото, а душата познава истината най-добре, когато тялото не й пречи, тогава, следователно, философът винаги се стреми да умре, в резултат на което най-накрая ще намери съвършено знание за истината. Смъртта е отделяне на душата от тялото, така че след смъртта душата може отново да наблюдава идеи.
Студентите обаче имат известни съмнения относно безсмъртието на душата. И Сократ им предлага няколко доказателства за безсмъртието на душата. първо, всичко възниква от своята противоположност: горчиво от сладко, бяло от черно, движението възниква от покой и обратно. Всичко се променя, всичко се превръща в своята противоположност. Ако мъртвите възникват от живите, твърди Сократ, тогава живите също възникват от мъртвите. Следователно няма значителна промяна и душите остават в Хадес до раждането.
второ, тъй като знанието е припомняне, душата е съществувала преди раждането. Сократ предлага следното доказателство за това: нещата са или сложни, или прости. Сложните неща могат да се променят, само те могат да бъдат разделени, разложени на компоненти, умножени или намалени. Простите остават непроменени. Материалните неща са трудни. Простите неща са тези, които не можем да видим, това са безформени неща или същности, на които принадлежи душата. Тъй като душата е проста и безформена, тя не може да бъде унищожена, да се разпадне на компоненти и следователно е вечна.
И последното доказателство е, че същността на душата е в живота, а където има душа, има и живот, защото не без основание думите „жив” и „жив” са синоними. Следователно същността на душата, нейната идея е животът. Но душата е нематериална, безформена и проста, т.е. тя също е по своята същност идея. Самата душа е идеята за душата, следователно идеята за живота. Може ли една идея да не е вечна? И може ли идеята за живота да се превърне в идеята за смъртта? Ако кажем, че всичко възниква от своята противоположност, то това не се отнася за идеите. Идеята за голямото не се трансформира в идеята за малкото, нито идеята за живота в идеята за смъртта. И тъй като душата е идеята за душата и идеята за живота, тя ще бъде вечна и след земния живот.
Освен това в два други диалога Платон предлага още две доказателства за безсмъртието на душата. Едно доказателство е в диалога "Федър", друго - в диалога "Република". Във Федър Платон доказва това с концепции за движение. Всяко движещо се нещо се задвижва от нещо друго. Има обаче неща, които се движат сами. Ако нещо се движи само, тогава то никога няма да спре да се движи; самото то има източник на движение. Какво в човека е причината, източникът на движение? Душа или тяло? Разбира се, тялото се задвижва от душата, а душата има източника на движение в себе си и следователно е вечна.
В диалога „Републиката” Платон посочва, че смъртно е само това, което може да умре от определени злини. Едно нещо може да изчезне от огън, намаляване, разделяне или от външни влияния. Но никакви промени, никакво зло не може да доведе до изчезването на душата; душата не се разваля. Душата не може да промени своята същност, казва Платон. Никакво зло не засяга душата и затова тя е безсмъртна.
Това е истинският - социален, морален, епистемологичен - проблем, опитът за решаването на който доведе до появата на първата форма на идеализъм в историята на човешката мисъл. В съзнанието бяха открити два слоя, радикално противоположни един на друг и, поне на първия етап от развитието на платоновата философия, немедиирани от нищо: безкрайната душа и смъртното тяло.
По този начин изглежда доста разумно да се класифицира платоновата философия като обективен идеализъм, тъй като материята се разглежда като производна на нематериални идеи, предхождащи материята, които съществуват извън и независимо от съзнанието на хората. Неговата епистемология е „най-решителното отричане на сетивния опит за познаване на трансценденталната реалност – краен израз на рационалистичното противопоставяне на разума на чувствеността“.
Философията на Платон се оказва най-важното интелектуално постижение на древната епоха. Аристотел получава образование в школата, основана от Платон, който, заедно с Платон, оказва решаващо влияние върху развитието на западноевропейската философия. Последователите на Платон в ранните и особено късните периоди от историята на античната философия (неоплатонизма) стават примерни и значими автори, чието четене все още е в основата на философското образование.
Литература.
Платон.
Парменид
Платон.
Празник
Платон.
Федон
Платон.
Теетет
Платон.
Бородай Т.Ю. За две интерпретации на материята в древния платонизъм // Античността като тип култура. М., 1988.
Гайденко П. П. Проблемът за едното и многото и неговото решение от Платон.
Шейнман-Топщейн С.Я. Източни влиянияв текстовете на Платон. // Античността като тип култура. М., 1988.
Лосев А.Ф. Обективният идеализъм на Платон и неговата трагична съдба.// Собствен. Философия. митология. култура. М., 1991.
Лосев А.Ф. Ерос у Платон // Него. Битие. Име.
пространство. М., 1993.
Лосев А.Ф. Такхо-Годи А.А. Платон. Аристотел.
М., 1993.
Мотрошилова Н.В. Раждането и развитието на философските идеи. М., 1991.