Етика и социална утопия на Платон. Идеалната държава на Платон Каква е утопията на Платон
Проблемът с управлението беше, е и ще бъде един от най-сложните и противоречиви проблеми, пред които е изправено човечеството. Много хора се опитват от хиляди години да разберат каква трябва да бъде една държава „в идеалния случай“. В същото време някои смятат за най-добрата силна, боеспособна държава с добра икономика, а други смятат държавата, в която всеки човек се чувства напълно свободен и щастлив. Така проблемът за общественото и държавното устройство се развива в проблем за разбирането на доброто, човешките ценности и личната свобода. На тези въпроси е посветен трактатът на Платон „Републиката“.
Интересът към древногръцкия философ Платон и неговото творчество не отслабва, може би дори се засилва в наше време. Първо, мнението дори на най-обикновен човек, живял преди две хиляди години и половина, е интересно само по себе си. Разбира се, интересът се увеличава многократно, ако този човек е Платон. “...Платон е един от учителите на човечеството. Без неговите книги ние не само ще разберем по-зле кои са били древните гърци, какво са дали на света, ще разберем по-зле себе си, ще разберем по-малко какво е философия, наука, изкуство, поезия, вдъхновение, какво е човек, какво са трудностите на неговите търсения и постижения“, пише V.F. Асмус.
И така, значението на мнението на най-блестящия атински философ по най-важните човешки проблеми е очевидно.
Няколко произведения на Платон са посветени на социално-политически въпроси: трактатът „Държавата“, диалозите „Закони“, „Политик“. Всички те са написани в доста необичаен жанр - жанрът на диалога между Сократ и по-малко известни гръцки философи, например Главкон, Адеймант, Кефал. В своите произведения Платон говори за модела на „идеална“, най-добра държава. Този модел не е описание на съществуваща система, система, а напротив, модел на държава, която никога не е съществувала никъде, но която трябва да възникне, тоест Платон говори за идеята за държава, създава проект, утопия. Това не означава, че авторът не се е опитал да повлияе на публичната администрация. По това време в Сицилия, в Сиракуза, имаше власт на тираните и Платон неведнъж се опитваше да вразуми покварения Дионисий, да спре деспотизма и кръвопролитията в Сицилия, което завърши много тъжно: атинският философ беше изгонен от града повече от веднъж и веднъж за малко да бъде продаден в робство. Така безславно завършва опитът за организиране на управление на основата на разума.
Преди да разгледаме „идеалната“ държава на Платон, е необходимо да разберем кои държави той класифицира като отрицателен тип, което във вече съществуващите държави не отговаря на принципа на автора. В своя трактат „Държавата” Платон пише, че основната причина за покварата на обществата и държавите (които някога, през „Златния век” са имали „перфектна” система) се крие в „господството на егоистичните интереси”, които определят действия и поведение на хората. В съответствие с този основен недостатък Платон разделя всички съществуващи държави на четири разновидности по реда на нарастващите, нарастващи „егоистични интереси“ в тяхната структура.
1. Тимокрация - властта на амбициозните хора, според Платон, все още запазва характеристиките на „перфектната“ система. В държава от този тип владетелите и воините са били свободни от земеделска и занаятчийска работа. Обръща се голямо внимание на спортните упражнения, но желанието за обогатяване вече се забелязва и „с участието на съпруги“ спартанският начин на живот се превръща в луксозен, което определя прехода към олигархия.
2. Олигархия. В една олигархична държава вече има ясно разделение между богатите (управляващата класа) и бедните, което прави възможен напълно безгрижен живот на управляващата класа. Развитието на олигархията, според теорията на Платон, води до нейното израждане в демокрация.
3. Демокрация. Демократичната система допълнително засилва разединението между бедните и богатите класи на обществото, възникват въстания, кръвопролития, борби за власт, което може да доведе до появата на най-лошата държавна система - тиранията.
4. Тирания. Според Платон, ако определено действие се извърши твърде силно, то води до обратния резултат. Така е и тук: излишъкът от свобода в една демокрация води до появата на държава, която няма никаква свобода, живееща от прищявката на един човек - тиранин.
Платон противопоставя отрицателните форми на държавна власт с визията си за „идеален“ обществен ред. Авторът отделя голямо внимание на определянето на мястото на господстващата класа в държавата. Според него управниците на една „идеална“ държава трябва да бъдат изключително философи, за да властват благоразумието и разумът в държавата. Философите са тези, които определят благосъстоянието и справедливостта на държавата на Платон, тъй като те се характеризират с „... правдивост, решително отхвърляне на всяка лъжа, омраза към нея и любов към истината“. Платон вярва, че всяка иновация в идеална държава неизбежно ще я влоши („идеалът“ не може да бъде подобрен). Очевидно е, че философите са тези, които ще защитят „идеалната“ система и закони от всякакви нововъведения, защото те притежават „...всички качества на владетели и пазители на идеална държава“. Ето защо дейността на философите определя съществуването на „идеалното“ състояние и неговата неизменност. Според него обаче „необходима е само една промяна... и тогава цялата държава ще се трансформира“. Тази промяна: „докато в държавите се възцарят философи или т.нар. сегашните царе и владетели няма да започнат да философстват благородно и задълбочено и това няма да се слее в едно - държавна власт и философия, и докато онези хора - а те са много - които сега отделно се стремят или към власт, или към философия , не са непременно премахнати, Дотогава държавите няма да се отърват от злините и тази държавна структура няма да стане възможна за човешката раса и няма да види бял свят. ... За хората е трудно да признаят, че в противен случай нито личното, нито общественото им благополучие са възможни. По същество философите защитават другите хора от порока, което е всяка иновация в държавата на Платон. Също толкова важно е, че благодарение на философите правителството и целият живот на „идеалната“ държава ще бъдат изградени според законите на разума и мъдростта, няма да има място за импулси на душата и чувствата.
Ако в държавата на Платон има хора, които се занимават със законите и устройството на държавата, то естествено е да се предположи, че в нея има и хора, които се занимават изключително със земеделие и занаяти. Всъщност основният закон за съществуването на „идеална“ държава е, че всеки член на обществото е длъжен да изпълнява само работата, за която е подходящ.
Авторът разделя всички жители на „идеалната“ държава на три класа. По-ниската класа обединява хора, които произвеждат или допринасят за необходимите за държавата неща; включва най-много различни хоратези, свързани със занаяти, земеделие, пазарни сделки, пари, търговия и препродажба - това са земеделци, занаятчии, търговци. Въпреки факта, че търговците и фермерите могат да бъдат напълно различни хора, всички те, според Платон, стоят приблизително на една и съща степен на морално развитие. В рамките на тази по-ниска класа също има ясно разделение на труда: ковачът не може да се занимава с търговия, а търговецът не може да стане фермер по собствена прищявка. Принадлежността на човека към втората и третата класа, а това са класите на воините-пазители и владетелите-философи, се определя не от професионални, а от морални критерии. Платон поставя моралните качества на тези хора много по-високо от моралните качества на първата класа. Трябва да има „една царска лъжа“, която, както се надява Платон, може да заблуди управниците, но при всички случаи ще заблуди останалите жители на града. Тази „лъжа“ е обсъдена подробно по-долу. Най-важната част от него е догмата, че Бог е създал три вида хора; най-добрите са направени от злато, по-малките са направени от сребро, а обикновената тълпа е от мед и желязо. Златните са подходящи за стражи, сребърните да са воини, останалите да работят физически. Обикновено, но в никакъв случай не винаги, децата ще принадлежат към същия клас като техните родители; когато не принадлежат към този клас, те трябва да бъдат съответно повишени или понижени. Смята се, че едва ли е възможно да накараме сегашното поколение да повярва в този мит, но следващите и всички следващи поколения могат да бъдат възпитани така, че да не се съмняват в този мит. Платон е прав като вярва, че за две поколения е възможно да се създаде вяра в този мит, но той не разбира, че насилственото приемане на такива митове е несъвместимо с философията и предполага вид образование, което забавя развитието на ума. .
Така Платон създава тоталитарна система за разделяне на хората на категории, която е леко омекотена от възможността за преминаване от клас в клас (това се постига чрез дългосрочно образование и самоусъвършенстване). Този преход се извършва под ръководството на управляващите. Характерно е, че дори сред управляващите да се появи човек, по-подходящ за по-ниската класа, той трябва да бъде „понижен” без съжаление. „Ако в душата на новороденото има „мед“ или „желязо“, той трябва да бъде прогонен при земеделците и занаятчиите без никакво съжаление и снизхождение. Но ако занаятчия роди дете с примес на „злато“ или „сребро“, тогава той трябва да бъде класифициран или в класа на владетелите, или в класа на воините. Така Платон вярва, че за благополучието на държавата всеки човек трябва да се занимава с работата, за която е най-подходящ. Ако човек не се интересува от собствения си бизнес, а в рамките на собствената си класа, това все още не е пагубно за „идеалната“ държава. Когато човек незаслужено премине от обущар (първи клас) до воин (втори клас) или воин незаслужено стане владетел (трети клас), тогава това заплашва разпадането на цялата държава, следователно такъв „скок“ се счита „най-висшето престъпление” срещу системата, тъй като в полза на цялата държава като цяло човек трябва да върши само работата, за която е най-подходящ. „Но би било по-лошо, просто пагубно за държавата, ако някой занаятчия или индустриалец поиска да се заеме с военно дело, а воин, неспособен и неподготвен, посегне на функцията на управление, или ако някой иска да направи всички тези неща на по същото време "
В своя трактат "Републиката" Платон пише, че "идеалната" държава трябва да има поне четири основни добродетели:
1) мъдрост;
2) смелост;
3) благоразумие;
4) справедливост.
Всички жители на държавата не могат да имат мъдрост, но владетелите-философи, избраните хора, със сигурност са мъдри и вземат мъдри решения. „Мъдростта е доблест, характерна за много малко – философи – и не е толкова специалността да ръководиш държавата, колкото съзерцанието на небесното царство на вечните и съвършени идеи – доблест, която е фундаментално морална.“ Повече хора имат смелост, това са не само владетели-философи, но и воини-пазители. Ако първите две добродетели са характерни само за определени класове хора, тогава благоразумието трябва да е присъщо на всички жители, то е „като вид хармония“, то „настройва абсолютно всичко по свой начин“. Под четвъртата добродетел - справедливостта - авторът разбира вече обсъденото разделение на хората на категории, касти: „... да си гледаш работата и да не се намесваш в другите - това е справедливостта“. Следователно разделянето на хората на класи е от голямо значение за Платон; то определя съществуването на „идеална“ държава (в края на краищата тя не може да бъде несправедлива) и тогава не е изненадващо, че нарушаването на кастовата система се счита за най-високото престъпление. Така държавата на Платон неусетно, в името на по-добра цел, придобива онези недостатъци, които самият автор е взел предвид, когато описва „порочните“ държави (например разслояването на обществото в олигархична държава).
Във връзка с разглежданото разделяне на хората на категории възниква въпросът: кой ще поеме върху себе си отговорността да определи способността на човек да изпълнява определена задача и само на нея? Явно в „идеална” държава тази функция ще бъде поета от най-мъдрите и справедливи хора – владетелите философи. В същото време те естествено ще спазват закона, защото законът е най-важният компонент на „идеалната“ държава и той се спазва от всички без изключение (стига се до там, че децата трябва да играят (!) според към законите на държавата). Така владетелите-философи решават съдбите на всички останали хора. Те не само определят способностите на човека, но и регулират брака, имат право (и трябва) да убиват малки деца с физически увреждания (тук, както и в някои други случаи, Платон взема за модел държавното устройство на съвременна Спарта).
Философите, въз основа на разума, контролират другите класи, ограничавайки свободата им, а воините играят ролята на „кучета“, които държат нисшето „стадо“ в подчинение. Това задълбочава и без това жестокото разделение на категории. Например, воините не живеят на същите места като занаятчиите и работещите хора. Хората от „нисшата” порода съществуват, за да осигурят на „висшите” всичко необходимо. „Висшите“ защитават и ръководят „нисшите“, като унищожават най-слабите и регулират живота на останалите.
Може да се предположи, че такова цялостно, дребнаво регулиране на най-важните действия на човека, които според съвременните концепции той трябва да реши сам, ще доведе до разединение между хората, недоволство и завист. Това обаче не се случва в „идеална“ държава, напротив, Платон смята единството на хората за основа на такава държава. В древни времена, „златния век“, когато самите богове управляваха хората, хората се раждаха не от хора, както сега, а от самата земя. Хората не се нуждаеха от материални блага и посвещаваха много време на философията. В много отношения единството на древните се определя от липсата на родители (всички те имаха една майка - земята). Платон иска да постигне същия резултат чрез „социализиране“ не само на човешката собственост, но и на съпруги и деца. Авторът иска никой да не може да каже: „Това е моето нещо“ или „Това е жена ми“. Според Платон мъжете и жените не трябва да се женят по собствена прищявка. Оказва се, че бракът е тайно контролиран от философи: най-добрите с най-добрите и най-лошите с най-лошите. След раждането децата се избират и дават на майките си след известно време и никой не знае чие дете е получил и всички мъже (в рамките на кастата) се считат за бащи на всички деца и всички жени са общи съпруги на всички мъже. Майките трябва да са на възраст между двадесет и четиридесет години, бащите между двадесет и пет и петдесет и пет години. След тази възраст сношенията между двата пола трябва да са свободни, но абортът или детеубийството са принудителни. Тъй като детето не знае кои са родителите му, то трябва да нарича „баща” всеки мъж, който по възраст би могъл да му бъде баща; това важи и за "майка", "брат", "сестра". (Подобни неща се случват сред някои диваци и обикновено изненадват мисионерите.) Не може да има брак между „баща“ и „дъщеря“ или „майка“ и „син“. Като цяло (но не абсолютно) браковете между „брат” и „сестра” не трябва да се допускат. (Вярвам, че ако Платон беше обмислил това по-внимателно, той щеше да открие, че е забранил всички бракове, с изключение на браковете между брат и сестра, които той смята за редки изключения.)
Както пише В. Асмус, за Платон общността на съпругите и децата е най-висшата форма на единство на хората. Той описва такава обща черта за класа на воините-пазители, на които авторът обръща голямо внимание. Според него липсата на враждебност в класата на пазителите би довела до единството на по-ниската класа и липсата на бунт.
Така управляващите класи на държавата на Платон представляват комунистическо единство. Този комунизъм, както вече беше споменато, не допуска бедност или богатство сред висшите класи и следователно, според логиката на автора, премахва раздора между тях. Прототипът на властта при Платон е пастир, пасещ стадо. Ако прибегнем до това сравнение, тогава в „идеална“ държава овчарите са владетели, воините са кучета пазачи. За да поддържат стадото овце в ред, овчарите и кучетата трябва да са единни в действията си, към което се стреми авторът. И така, както казва К. Попър, държавата на Платон се отнася към „човешкото стадо“ така, както мъдър, но коравосърдечен пастир се отнася към овцете си. Кръстоса този с онзи, тези отиват на клане. Ясно е, че според нашите представи това е тоталитарна програма, в която шепа хора (дори и най-мъдрите) подчиняват „...жалките желания на мнозинството... на разумните желания на малцинството“.
Как Платон, създавайки „идеална“ държава, основана на разума, се стига до една от най-ужасните тоталитарни държави, примери за които виждаме твърде често? За да се отговори на този въпрос, е необходимо да се разбере какво разбира Платон под думите „идеална държава“. Първо, това е държава, структурирана по най-добрия начин, второ (и по-важно) това е идеята на държавата. Нека първо разгледаме какво може да разбира Платон под думите „най-добра държава“.
Очевидно Платон е вярвал, че всички нещастия на хората се дължат на липса на общност, постоянни борби и липса на добро лидерство. Всичко това се спазва по време на мир, напротив, по време на война има единство, ред и обща цел. По време на война хората имат много общи неща и благодарение на реда, мъдрите шефове и регулирането на живота, те могат да постигнат това, което не може да се постигне, като живеят както искат и се занимават със собствените си работи. Единството на хората по време на война беше чудесно показано от Л. Толстой във „Война и мир“, той показа силата, която възниква, когато всички вектори на човешките стремежи са насочени в една посока, а това е възможно само по време на социални катаклизми. Когато ги няма, всеки човек е повече или по-малко свободен и всички вектори на човешките желания са насочени в различни посоки, възниква хаос и беззаконие, невъзможно е да се очертае обща линия на действие, както се прави във войната. Така че защо да не организираме живота на държавата по такъв начин, че хората винаги да живеят като във война, но естествено да не умират?
Това беше животът в Спарта, който понякога служи на Платон като модел за изграждане на „идеална“ държава. Цялата държава, разбира се, ще спечели много повече, ако дърводелецът си остане дърводелец и не започне да рисува, а според съвременните представи за човешки ценностии свободи, държавата на Платон е квинтесенцията на тоталитаризма. Антииндивидуалистическата държава на Платон може да бъде описана със следния цитат от „Законите“, който изразява същността на тоталитаризма: „... никой никога не трябва да остава без началник - нито мъж, нито жена. Нито в сериозните изследвания, нито в игрите никой не трябва да се приучава да действа по свое усмотрение: не, винаги - и във война, и в мирно време - човек трябва да живее с постоянно око на началника и да следва неговите инструкции... Нека човешката душа придобиват умението напълно да не могат да правят нещо отделно от другите хора и дори не разбират как това е възможно. Нека животът на всички хора винаги е възможно най-единен и общ. Защото няма и никога няма да има нещо по-добро... в постигането на успех, както и в победата във война. Трябва да практикувате това от много ранна възраст... Трябва да отговаряте за другите и вие да бъдете под тяхно командване. И анархията трябва да бъде премахната от живота на всички хора и дори на животните под контрола на хората.
Очевидно е, че тези принципи са изпълнени в "идеалната" държава на Платон и наистина, "... няма нищо по-добро ... в постигането на успех и победа във война." Но какво да кажем за личността? Факт е, че за Платон индивидът с неговите цели и интереси сякаш не съществува, съществуват само общи интереси.
Съществува обаче и второ значение на израза „идеално състояние“. Факт е, че за Платон „идеалът“ е не само „най-доброто“, но и това, което е „идеята“ на даден обект. Думата „идея“ и тясно свързаната с нея „ейдос“ означават „същност“ при Платон. Това е интелигибилната, вътрешна форма на нещо, а не тази, която е пряко дадена на сетивното възприятие. Идеите-форми са безплътни. Телата съществуват в постоянно движещ се, нестабилен, ставащ, а не свят, който е станал, постоянно непостоянен. Умът търси в това движение онази същност, скрита от повърхността на нещата, която не само се запазва във всички промени в материалното съществуване, но е и първопричината за тези промени. Така умът прави разлика между същност и привидност. Това, което изглежда съществува, не е истинско съществуване, а само участва в него - доколкото разкрива („феномен”) идеала, съвършеното („идея”, „същност”). Преди всичко трябва да правим разлика между това, което винаги съществува и никога не става, и това, което винаги става, но никога не съществува“, пише Платон в диалога „Тимей“.
По този начин може да се предположи, че създавайки диалога „Държава“, Платон преди всичко се опитва да разбере каква е идеята за държавата в нашия свят, от какъв модел са създадени съществуващите държави. Проблемът за разбирането на идеята за държава, разбира се, е по-широк от проблема за изграждането на „по-добра“ държава; разбирайки идеята за държава, ние в същото време ще разберем към какво трябва да се стремим . Следователно въпросът колко добра е държавата на Платон е второстепенен, по-важното е, че това не е съществуваща държава, а нейната „идея“. В тази утопия има и една положителна черта. „С рядък реализъм“, пише Попър, „Платон разбира връзката между индивида и цялото, характерна за древния полис, зависимостта на индивида от по-широкото цяло, обуславянето на индивида от държавата. Разбрал тази връзка, Платон я превръща в норма на своя проект за идеална обществено-политическа система.
Това поражда друг проблем. Човек, който не е запознат с творчеството на Платон и който е чел за първи път трактата „Републиката“, ще каже, че Платон е създал отвратителна тоталитарна държава, че е сгрешил. Модерен човекосъжда Платон. Но ние разбираме само културните си ценности, ценим индивида, а всичко, което го потиска, наричаме тоталитаризъм. В същото време не искаме да разберем, че авторът е имал съвсем различни концепции за човешките ценности. Нещо повече, ние дори не чувстваме, че може би Платон не е възнамерявал да реализира този конкретен проект, че той е писал за идеята за държавата. Обвинявайки Платон в тоталитаризъм, ние сами потискаме свободата му, сами ставаме тоталитарни хора, унищожавайки правото на човек на други мисли, друга култура. Няма нужда да бързаме да обвиняваме Платон в тоталитаризъм, когато има достатъчно тоталитаризъм в нас самите, във всеки индивид. Може би това е първоначално присъщо на нас като инстинкт за самосъхранение и без него човек ще престане да бъде човек. Трябва обаче да разберем, че във всяка ситуация, дори и най-ежедневната, човек има право на собствено мнение. В продължение на две хиляди години се научихме да осъждаме тоталитаризма на обществото. Сега всеки човек трябва да се стреми да премахне тоталитаризма от собствената си душа.
Литература:
1. Лосев А.Ф. „Жизненият и творчески път на Платон“ // Платон, сборник. съч., том 1, М, 1990.
2. Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мисъл, 1978. - 278 с.
3. Платон. Избрани произведения. - М.: Логос, 1994. - 526 с.
4. Попър К. Отворено общество и неговите врагове. Т. 1. Чаровете на Платон. - М.: Фолиант, 1999. - 633 с.
5. Платон. “Закони” - М.: Мисъл, 1999.-832 с.
Бележки:
Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мисъл, 1978. - С. 204.
Платон. Избрани произведения./Платон/ - М.: Логос, 1994. - С. 288.
Пак там – С. 192.
Пак там – С. 226.
Пак там – С. 219.
Платон. “Закони” - М.: Мисъл, 1999. - стр. 253.
Попър К. Отворено общество и неговите врагове. Т. 1. Чаровете на Платон. - М.: Фолиант, 1999. - С. 110.
Платон рисува идеален тип държава, съществувала в древността. Платон противопоставя този идеален тип на отрицателен тип държава, който за него се изразява в четири форми: тимокрация, олигархия, демокрация и тирания. Тимокрацията е форма на управление, при която властта се държи от амбициозните и страстта към богатство процъфтява, докато начинът на живот става луксозен. След тимокрацията идва олигархията, в която властта е предоставена на малцина, които доминират над мнозината. Тя е в ръцете на богатите, които постепенно пропиляват имуществото си и се превръщат в бедняци и напълно безполезни членове на обществото. Олигархията в своето развитие води до демокрация, при която властта е в ръцете на мнозинството, но при която противопоставянето между богати и бедни се изостря още повече. Демокрацията възниква в резултат на бунт на бедните срещу богатите, в резултат на което богатите са унищожени или прогонени, а властта се разпределя между останалите членове на обществото. Демокрацията е последвана от тирания, която е резултат от израждането на демокрацията. Според Платон наличието на нещо в излишък води до неговата противоположност. Следователно излишъкът от свобода, както смята Платон, води до робство; тиранията се ражда от демокрацията като най-висша свобода. Отначало, когато се установи тиранията, тиранинът „се усмихва и прегръща всеки, когото срещне, не се нарича тиранин, обещава много в частност и изобщо, освобождава хората от дългове, раздава земи на хората и близките си и прави се на милостив и кротък към всички” [Държава . VIII. 566]. Постепенно тиранинът унищожава всичките си противници, „докато не останат нито приятели, нито врагове, от които може да се очаква някаква полза“. В противовес на всички отрицателни форми на държавата Платон излага своя проект за идеална държава, който е първата социална утопия в историята на обществото. Тази идеална държава, според Платон, трябва да бъде изградена на принципа на справедливостта. Въз основа на справедливостта всеки гражданин в дадена държава трябва да заеме свое специално положение в съответствие с разделението на труда, въпреки че разликата между отделните групи хора при Платон се определя от моралните наклонности. Най-ниският социален ранг се състои от производители - земеделци, занаятчии, търговци, след това идват воини - стражи и владетели - философи. По-ниската социална класа, според Платон, също има по-нисък морален характер. Тези три класа съответстват на трите части на душата, които бяха споменати по-рано. Владетелите се характеризират с рационалната част на душата, воините се характеризират с воля и благородна страст, производителите се характеризират с чувственост и стремеж. Така Платон поставя моралните качества на воините и владетелите над моралните качества на производителите. Идеалната държавна система, според Платон, има характеристиките на морална и политическа организация и е насочена към решаване на важни държавни проблеми. Сред тях той включва следните задачи: защита на държавата от врагове, систематично снабдяване на гражданите, развитие на духовната култура на обществото и гражданите. Според Платон изпълнението на тези задачи се състои в прилагането на идеята за доброто като идея, управляващ света. Една идеална и следователно добра държава има следните четири добродетели, три от които са присъщи съответно на трите класи на обществото, а именно мъдростта е присъща на владетелите и философите, смелостта е присъща на воините и стражите, умереността е присъща на всички хората. Четвъртата добродетел е характерна за цялата държава и се изразява в това, че „всеки си прави своето“. Платон смята, че „да правиш много”, т.е. желанието за извършване на дейности, които не са характерни за класата, нанася огромни щети на държавата. Платон смята аристократичната република за най-добрата форма на управление. Характерна черта на негативните видове държава според Платон е наличието на материални интереси. Следователно Платон извежда на преден план в своята идеална държава морален принцип, който трябва да се изразява в правилния начин на живот на всички граждани на това общество. В скицирания проект на Платон за идеална утопична държава животът на гражданите е до голяма степен регулиран. За висшите класи Платон не допуска частна собственост, тя е възможна само за долната, производителна класа. За висшите класи Платон също не допуска съществуването на семейство. Той смята, че браковете са възможни само под държавен надзор и само за раждане на деца. Децата се отнемат от родителите си и се отглеждат в специални институции. Момчетата и момичетата получават еднакво образование, тъй като според Платон жената е напълно способна да изпълнява същите социални функции като мъжа. Социална утопияЦелта на Платон да направи цялата държава щастлива в крайна сметка жертва индивида. Според Платон идеалната държава се състои от хора, които изпълняват социалните си функции, без да отчитат личните си интереси и потребности. По този начин сплотеността на държавата се осигурява чрез строги ограничения и обедняване на личния живот на хората, пълното подчинение на индивида на държавата. Въз основа на заявената концепция за идеална държава много изследователи смятат теорията на Платон за първия проект на комунистическо общество. Други учени смятат, че проектът на Платон очертава първобитния комунизъм. Платон предвижда строга идеологическа диктатура на властите. За „атеизма“ е наложено смъртно наказание. Всяко изкуство, което не е насочено към насърчаване на моралното превъзходство в интерес на държавата, също е подложено на строга цензура.
Утопията на Платон. - понятие и видове. Класификация и характеристики на категорията "Утопия на Платон". 2015 г., 2017-2018 г.
Най-важният диалог на Платон, Републиката, се състои най-общо от три части. В първата част (до края на книга пета) се разглежда въпросът за изграждането на идеална държава; това е най-ранната от утопиите. Един от изводите, до които се стига в тази част е, че управляващите трябва... .
Най-важният диалог на Платон, „Републиката", се състои най-общо от три части. В първата част (до края на книга пета) се обсъжда въпросът за изграждането на идеална държава; това е най-ранната от утопиите. Едно от направените заключения в тази част е, че владетели... .
5. Социалната утопия на Платон.
За да разберем Платон, е необходимо да имаме известни познания за Спарта. Спарта има двойно влияние върху гръцката философия: чрез своята реалност и чрез мита. И двете са важни. Според държавното устройство на Спарта не е трябвало да има нито нуждаещи се, нито богати. Смятало се, че всеки трябва да живее от продуктите от своя парцел, който не може да отчуждава, с изключение на правото да го дарява. Никой нямаше право да има злато или сребро; парите са направени от желязо. Спартанската простота се превърна в поговорка.
Правителствената структура на Спарта била сложна. Имаше двама царе, принадлежащи към две различни фамилии и властта им се наследяваше. Един от кралете командвал армията по време на войната, но по време на мира властта им била ограничена. Кралете бяха членове на съвета на старейшините. Съветът на старейшините решава наказателни дела и подготвя въпроси за разглеждане на заседанието. Събранието се състоеше от всички граждани; не можеше да поеме инициативата в нищо, но можеше да гласува „за” или „против” всяко направено предложение. Никой закон не може да влезе в сила без съгласието на събранието. Старейшините и длъжностните лица трябваше да обявят решението си, за да стане законът валиден.
В допълнение към царете, съвета на старейшините и събранието, имаше четвърти клон на правителството, уникален за Спарта. Това бяха петте ефора. Ефорите били „демократичен“ елемент в управлението на Спарта. Всеки месец царете се заклеха, че ще подкрепят политическата система на Спарта, а ефорите след това се заклеха да подкрепят кралете, стига да са верни на клетвата си. Когато някой от царете тръгвал на война, двама ефори го придружавали, за да наблюдават поведението му. Ефорите бяха най-висшият граждански съд, но те имаха наказателна юрисдикция над кралете.
Единствената професия на гражданин на Спарта беше войната, за която той беше подготвен от раждането си. Болните деца, след преглед от старейшините, били убивани; Беше разрешено да се отглеждат само онези деца, които бяха признати за здрави. Всички момчета се обучаваха в едно голямо училище до навършване на двадесет години; целта на обучението беше да ги направи смели, безразлични към болката и дисциплинирани. В Спарта нямаше глупости за културно или научно образование; единствена целе да подготви добри войници, които са изцяло отдадени на държавата.
Момичетата получиха същата физическа подготовка като момчетата. „Момичетата трябваше да бягат, да се бият, да хвърлят диск, да хвърлят копия, за да укрепят телата си, за да бъдат бъдещите им деца силни по тялото още в утробата на здравата си майка, за да бъде правилното им развитие и за да могат майките сами биха могли да се избавят успешно и лесно от товара благодарение на силата на телата си..." Жените нямаха право да показват каквито и да било емоции, които са неизгодни за държавата. Те можеха да изразят презрение към страхливец и бяха похвалени, ако това беше техният син; но те не можеха да покажат скръбта си, ако новороденото им дете беше осъдено на смърт като слабо или ако синовете им бяха убити в битка. Останалите гърци смятали спартанските жени за изключително целомъдрени. При това бездетен омъжена женане би трябвало да възразява, ако държавата й нареди да види дали някой друг мъж ще бъде по-успешен от съпруга й в създаването на нови граждани. Законодателството насърчаваше раждането на деца.
Една от причините, поради които другите гърци се възхищаваха на Спарта, беше нейната устойчивост. Спартанското устройство остава непроменено в продължение на векове, с изключение на постепенното увеличаване на властта на ефорите, което се извършва законно, без насилие. Не може да се отрече, че за дълъг период от време спартанците успяват да постигнат основната си цел - да отгледат народ от непобедими воини.
Влиянието на Спарта върху Платон е съвсем очевидно от описанието на неговата Утопия. Има форми на управление, в които според Платон действат закони. Това са монархия, аристокрация и демокрация. Но има и форми, при които законите се нарушават и не се прилагат. Това е тирания, олигархия. Платон е дълбоко разочарован от краха на древното общество и политиката на съществуващите власти. Затова той създава своеобразна утопия за по-добро държавно устройство.
Най-важният диалог на Платон, Републиката, се състои от три части. Първата част разглежда въпроса за изграждането на идеална държава. В диалога „Държава” той разделя хората на три класи. Най-ниските включват селяни, занаятчии, търговци, които осигуряват материални нуждиот хора. Второто съсловие се състои от стражи (воини). Философите управляват. Това е висшата класа в утопията на Платон. Преминаването от един клас в друг е почти невъзможно. Оказва се, че едни само управляват, други само защитават и пазят, а трети само работят. За Платон, живеещ в робска държава, наличието на робство е естествено.
Един от изводите, направени в тази част е, че владетелите трябва да са философи и трябва да имат политическа власт. Трябва да има значително по-малко пазачи от хората, принадлежащи към първите два класа.
Основният проблем, според Платон, е да се гарантира, че пазителите изпълняват намеренията на законодателя. За тази цел той прави различни предложения, свързани с образованието, икономиката, биологията и религията. До определена възраст младите не трябва да виждат неприятни неща или порок. Но в подходящия момент те трябва да бъдат подложени на „съблазни“, както под формата на ужаси, които не трябва да плашат, така и под формата на зли удоволствия, които не трябва да изкушават. Когато преминат тези тестове, те ще бъдат счетени за годни да станат настойници.
Пазачите трябва да имат малки къщи и да ядат проста храна; трябва да живеят като в лагер, да се хранят в общи трапезарии; те не трябва да имат частна собственост, освен това, което е абсолютно необходимо. Златото и среброто трябва да бъдат забранени. Цялата рутина и рамка на живота на пазачите е насочена към защитата им от разрушителното влияние на личната собственост и на първо място от лошото, пагубно влияние на парите, златото и други благородни метали. Всичко, от което войниците се нуждаят, за да изпълняват задълженията си, трябва да бъде получено от производителни работници, които произвеждат продукти, вещи и инструменти, и то в количества нито твърде малки, нито твърде големи. Войниците могат да използват само това, което е минимално необходимо за живота, за здравето и за изпълнение на техните функции в държавата. Въпреки че не са богати, нищо не им пречи да бъдат щастливи; Целта на града е щастието на целия град, а не щастието на една класа. И богатството, и бедността са вредни, а в града на Платон няма да има нито едното, нито другото. Има интересен аргумент относно войната: ще бъде лесно да спечелите съюзници, тъй като такъв град няма да иска да вземе дял от плячката от войната.
Жените трябва да се радват на пълно равенство с мъжете във всички отношения. Същото обучение, което прави мъжете добри пазачи, ще направи и жените добри пазачи. „По отношение на защитата на държавата природата на жените и мъжете е еднаква...“ „Природните сили са еднакво разпръснати и в двете живи същества: по природа жената участва във всички дела, а мъжът във всичко; но жената е по-слаба от мъжа във всичко." От способността на жените, заедно с мъжете, да бъдат в ранга или класа на пазачите, Платон заключава, че най-добрите съпруги за мъже пазачи ще бъдат именно жените пазачи. Несъмнено , между мъжете и жените има разлики, но те нямат нищо общо с политиката.Някои жени са склонни към философия и са подходящи за пазачи, някои от жените са войнствени и могат да бъдат добри воини.
Законодателят, като е избрал определени мъже и жени за пазачи, ще ги накара да живеят общи къщии ядоха на обща трапеза. Поради постоянните срещи на мъже и жени воини на общи гимнастически и военни упражнения, както и на общи трапези, между мъжете и жените постоянно ще възниква взаимно, напълно естествено привличане. Но в един град-военен лагер, какъвто е идеалната държава на Платон, не е възможно семейство, а само съюзът на мъж с жена за раждане на деца. Това също е „брак“, но уникален, който не може да доведе до създаване на семейство. Тези „бракове“ са тайно ръководени и уредени от управниците на държавата, които се стремят да съчетаят най-доброто с най-доброто и най-лошото с най-лошото.
Бракът ще се промени радикално. На някои празници булките и младоженците ще бъдат обединени, както са научени да вярват, уж чрез жребий в такива количества, каквито са необходими за поддържане на постоянно население; но в действителност управниците на града ще манипулират партидите въз основа на евгеничните принципи. „Всички тези жени трябва да са общи за всички тези мъже, нито един да живее насаме с когото и да било.“ Те ще го уредят така, че най-добрите бащи да имат най-много деца. Всички мъже пазачи се считат за бащи на всички деца, а всички жени се считат за общи съпруги на всички пазачи.
Всички деца ще бъдат отнети от родителите си при раждането им и ще бъдат взети сериозни предпазни мерки, за да се гарантира, че родителите не знаят кои деца са техните деца, а децата не знаят кои са техните родители. След известно време на младите майки им е позволено да хранят бебетата си, но по това време те вече не знаят кои деца са родени от тях и кои са родени от други жени. Тъй като детето не знае кои са родителите му, то трябва да нарича „баща” всеки мъж, който по възраст би могъл да му бъде баща; това важи и за "майка", "брат", "сестра".
Децата с физически увреждания и децата на по-лоши родители „ще бъдат скрити правилно на тайно и непознато място“. Децата, родени от съюзи, които не са санкционирани от държавата, трябва да се считат за незаконни. Майките трябва да са на възраст между двадесет и четиридесет години, бащите между двадесет и пет и петдесет и пет години. След тази възраст сношенията между двата пола трябва да са свободни, но абортът или детеубийството са принудителни. Заинтересованите страни нямат право да възразяват срещу „бракове“, уредени от държавата; те трябва да се ръководят от мисълта за техния дълг към държавата, а не от някакви обикновени чувства, които поетите в изгнание обикновено прославят.
Предполага се, че чувствата, които сега се свързват с думите "баща", "майка", "син" и "дъщеря", все още ще бъдат свързани с тях при новия ред, установен от Платон; например, млад мъж няма да удари старец, защото старецът може да е неговият баща.
Основната идея, разбира се, е да се сведат до минимум частните чувства и по този начин да се премахнат препятствията пред господството на обществения дух, както и да се осигури мълчаливо приемане на липсата на частна собственост.
В разработения Платонов проект – утопия – на преден план излиза моралното начало. В теорията за държавата на Платон моралът не само съответства на философския идеализъм на системата на Платон. Като идеалист, моралът става аскетичен.
Справедливостта се състои в това всеки да върши своята работа и да не се намесва в делата на другите: градът е справедлив, когато търговецът, наемникът и стражът вършат всеки своята работа, без да се намесват в работата на другите класи. Първото определение за „справедливост“, предложено в началото на републиката, е, че то се състои в изплащане на дългове. Справедливостта, както казва Платон, се състои в това всеки човек да върши своята работа. Работата му трябва да се определя или от собствените му вкусове, или от преценката на държавата за неговите способности. Но някои видове работа, въпреки че изискват високи умения, могат да се считат за вредни. Следователно важна задача на правителството е да определи каква е работата на даден човек. Въпреки факта, че всички владетели трябва да са философи, не трябва да има иновации: философът винаги трябва да бъде човек, който разбира Платон и е съгласен с него.
Организаторите на най-добрата държава (т.е. владетели-философи) трябва не само да се грижат за правилното образование на воините-пазители. Освен това те трябва да установят ред, при който самата жилищна структура и самите права на имуществени облаги не могат да станат пречка нито за високия морален живот на войниците, нито за изпълнението на службата им, нито за правилното им отношение към хора от техните собствени и други класи на обществото. Основните характеристики на тази заповед са лишаването на войниците от правото на собствена собственост.
За Платон прилагането на този постулат означава постигане на висша форма на единство в държавата. Общността на съпругите и децата, в класа на пазителите на държавата, завършва започнатото от имуществената общност и следователно за държавата е причината за нейното най-висше благо: „Имаме ли по-голямо зло за държавата от това което го разделя и го прави много състояния вместо едно, или по-голямо благо от това, което го свързва и го прави едно? Всяко различие в чувствата разрушава единството на държавата. Това се случва, „когато в едно състояние едни казват: „това е мое“, а други „това не е мое“. Напротив, в едно съвършено състояние „мнозинството от хората, по отношение на едно и също нещо, еднакво казват : „това е мое“ или „това не е мое“.
Имуществената общност, липсата на лично имущество, невъзможността за неговото възникване, запазване и увеличаване прави невъзможно възникването на имуществени спорове и взаимни обвинения. Липсата на раздор в класата на воините-пазители на свой ред ще направи невъзможен или раздорът в по-ниската класа на работниците, или тяхното въстание срещу двете висши класи.
Платон изобразява в най-розови цветове блажения живот на класите на това общество, особено на воините гвардейци. Техният живот е по-красив от живота на победителите в олимпийските състезания. И това е разбираемо. Победата на гвардейците е спасението на цялата държава. Издръжката, която получават като заплащане за дейността си по защита на обществото, се дава както на тях самите, така и на техните деца. Почитани приживе, те са удостоени с почетно погребение от държавата след смъртта.
Вторият обширен проект на трансформираната държава е проектът, разработен от Платон в Законите. В сравнение със състоянието, изобразено в Politia, то е по-малко съвършено, а неговият автор е по-снизходителен или по-реалистичен, по-склонен да се поддаде на неизбежните слабости и недостатъци на човешкия род. Важна разлика между „Законите” и „Държавата” („Политиката”) е тълкуването на въпроса за робите. Държавният проект не предвижда класата на робите като една от основните класи на идеалното общество. Пълният отказ от лична собственост за владетели и пазачи премахва възможността за притежаване на роби. Но в „Държавата” тук-таме се говори и за правото на превръщането на победените във войната в роби. В „Законите“, за разлика от „Държавата“, икономическата дейност, необходима за съществуването на полиса, се възлага на роби или чужденци. Нищожността на робството в утопията на „Държавата” се подчертава от друго обстоятелство. Тъй като единственият източник на робство, според Държавата, е превръщането на военнопленници в роби, броят на робските кадри очевидно трябва да зависи от интензивността и честотата на войните, водени от държавата. Но според Платон войната е зло, което трябва да се избягва в една добре организирана държава. „Всички войни“, казва Платон във „Федон“, „се водят в името на придобиването на собственост“. Само общество, което иска да живее в лукс, скоро става тясно на земята си и е принудено да се стреми да заграби насилствено земята от своите съседи. И само за да защити държавата от агресията на хора, обхванати от страст за материални придобивки, той трябва да поддържа голяма армия, обучена във военните дела.
Особено строго се заклеймява войната в Законите. Тук войната като цел на държавата се отхвърля. Той твърди, че организаторът на съвършена държава и нейният законодател не трябва да установяват закони относно мира „в името на военните действия“, а напротив, „закони относно войната в името на мира“.
В утопията на Платон има редица черти, които на пръв поглед изглеждат изключително модерни. Това е отказът от лична собственост за класа на воините пазители, организацията на техните доставки и храна, остра критика на придобиването на пари, злато и ценности като цяло, критика на търговията и търговските спекулации, идеята за необходимостта от неразрушимо единство на обществото и пълното единомислие на всички негови членове, идеята за необходимостта от възпитаване у гражданите на морални качества, които могат да ги доведат до това единство и единомислие.
Платон свързва осъществимостта на своите проекти с едно най-важно условие: когато истинските философи станат владетели на държавата. Но, както показа неговият опит, за философите е трудно да съчетаят дейността си с живота в състояние, покварено от пороци, а то от своя страна ги отхвърля. Ако попитаме: какво ще постигне държавата на Платон? - отговорът ще бъде доста банален. Тя ще успее във войни срещу държави с приблизително равно население и ще осигури средства за препитание на малък брой хора. Поради своята инерция почти сигурно няма да създаде нито изкуство, нито наука. В това отношение, както и в други, ще бъде като Спарта. Въпреки всички прекрасни думи, всичко, което ще постигне, е способността да се бори и достатъчно храна. Платон вярваше, че най-доброто, което може да постигне изкуството на управлението, е да се избегнат такива злини като глад и военно поражение.
Всяка утопия, ако е сериозно замислена, очевидно трябва да въплъщава идеалите на своя създател. Древногръцкият философ по същество се опитва да възстанови класическия полис. В неговата утопия всичко е принесено в жертва на идеята; в това общество няма движение, няма развитие.
Платон е убеден, че доброто съществува и че неговата природа може да бъде разбрана. Когато хората не са съгласни по този въпрос, човек най-малкото извършва интелектуална грешка, точно както в случая на научно несъгласие по който и да е факт.
Държавата на Платон, за разлика от съвременните утопии, е замислена, за да я приложи на практика. Много от неговите предложения действително са приложени в Спарта. Питагор се опитва да приложи управлението на философите, а по времето на Платон питагореецът Архит упражнява политическо влияние в Тарас (съвременен Таранто), когато Платон посещава Сицилия и Южна Италия. За градовете беше обичайна практика да използват мъдър човек, за да създават своите закони. Солон го направи за Атина, а Протагор го направи за Фюри. В онези дни колониите са били напълно освободени от контрола на своите столични градове и група платонисти може би е създала държавата на Платон на бреговете на Испания или Галия. За нещастие съдбата отвежда Платон в Сиракуза, голям търговски град, който е въвлечен в безнадеждни войни с Картаген; в такава среда нито един философ не би могъл да постигне много. През следващото поколение възходът на Македония направи всички малки държави остарели и всички политически експерименти в миниатюра напълно безплодни.
Идеална държаваПлатон е удивен от прецизната регламентация на всички моменти човешки живот. Това е казармена държава. Платон наивно вярваше, че неговата идеална държава ще помогне да се преодолеят несъвършените форми на управление, които той наблюдава в древното общество.
Платон беше противник на демокрацията. Той не харесваше тимокрацията, олигархията или тиранията. Той вярваше, че те изкривяват идеите за идеална държава. При такива форми на управление държавата е разделена на два враждебни лагера - бедни и богати. Според Платон частната собственост внася раздор, насилие, принуда и алчност сред гражданите.
Платон вярва, че неговата идеална държава преодолява всички несъвършенства на предишните правителства. Човек има три принципа, които го надделяват: философски, амбициозен и сребролюбив. Затова не всеки може да управлява държавата, а само този, който държи повече на истината и знанието. В утопичната държава на Платон управляват философи и мъдреци. Навсякъде властва законът и всички го спазват. Ако някой наруши закона, той се наказва. Владетелят има право „да осъди един на смърт, друг на побой и затвор, трети на лишаване от граждански права, а трети да накаже с конфискация на имущество в хазната и изгнание“.
Религията и моралът в тази държава произтичат от закона, а не от вярата в Бог. Това е състояние, в което има принудително изравняване на земята. Хората се делят на категории според разделението на обществения труд. Някои произвеждат храна за гражданите, други строят къщи, трети правят инструменти, трети извършват транспорт, трети търгуват, а трети служат на гражданите на идеална държава. Платон не взема под внимание робите, тъй като за него те са даденост, което Платон не оспорва. Това идеално състояние се управлява от мъдреци, които са специално обучени и подготвени за подобни дейности.
Това са основните идеи на социалната утопия на Платон, наречена предвестник на утопичния социализъм. Въпреки че идеите на Платон за държавата са преразглеждани повече от веднъж в историята на философията, те подхранват много философски размисли и оказват влияние върху политическата организация на обществото на следващите поколения. И неговата идея за превъзходството на общия интерес над частния интерес е доразвита в следващите философски учения.
Има нещо общо за всички тези елементи. Учението на Платон за “идеята” на доброто като висша “идея” е изключително значимо за цялата система на неговия светоглед. Това учение придава на философията на Платон характер не само на обективен идеализъм, но и на телеологичен идеализъм. Телеологията е учението за целесъобразността. Тъй като според Платон „идеята” за доброто доминира над всичко, то, с други думи, това...
Ерос: той също се стреми да постигне добро, той не е нито мъдър, нито невеж, а е посредник между едното и другото, не притежава красотата и доброто и затова се стреми към тях. Ще се спрем по-подробно на духовните основи на любовта във философията на Платон в следващата глава. Така и философията, и любовта правят възможно раждането на нещо красиво: от създаването на красиви неща до...
За да разберем Платон, е необходимо да имаме известни познания за Спарта. Спарта има двойно влияние върху гръцката философия: чрез своята реалност и чрез мита. И двете са важни. Според държавното устройство на Спарта не е трябвало да има нито нуждаещи се, нито богати. Смятало се, че всеки трябва да живее от продуктите от своя парцел, който не може да отчуждава, с изключение на правото да го дарява. Никой нямаше право да има злато или сребро; парите са направени от желязо. Спартанската простота се превърна в поговорка.
Правителствената структура на Спарта била сложна. Имаше двама царе, принадлежащи към две различни фамилии и властта им се наследяваше. Един от кралете командвал армията по време на войната, но по време на мира властта им била ограничена. Кралете бяха членове на съвета на старейшините. Съветът на старейшините решава наказателни дела и подготвя въпроси за разглеждане на заседанието. Събранието се състоеше от всички граждани; не можеше да поеме инициативата в нищо, но можеше да гласува „за” или „против” всяко направено предложение. Никой закон не може да влезе в сила без съгласието на събранието. Старейшините и длъжностните лица трябваше да обявят решението си, за да стане законът валиден.
В допълнение към царете, съвета на старейшините и събранието, имаше четвърти клон на правителството, уникален за Спарта. Това бяха петте ефора. Ефорите били „демократичен“ елемент в управлението на Спарта. Всеки месец царете се заклеха, че ще подкрепят политическата система на Спарта, а ефорите след това се заклеха да подкрепят кралете, стига да са верни на клетвата си. Когато някой от царете тръгвал на война, двама ефори го придружавали, за да наблюдават поведението му. Ефорите бяха най-висшият граждански съд, но те имаха наказателна юрисдикция над кралете.
Единствената професия на гражданин на Спарта беше войната, за която той беше подготвен от раждането си. Болните деца, след преглед от старейшините, били убивани; Беше разрешено да се отглеждат само онези деца, които бяха признати за здрави. Всички момчета се обучаваха в едно голямо училище до навършване на двадесет години; целта на обучението беше да ги направи смели, безразлични към болката и дисциплинирани. В Спарта нямаше глупости за културно или научно образование; единствената цел е да се подготвят добри войници, които са изцяло отдадени на държавата.
Момичетата получиха същата физическа подготовка като момчетата. „Момичетата трябваше да бягат, да се бият, да хвърлят диск, да хвърлят копия, за да укрепят телата си, за да бъдат бъдещите им деца силни по тялото още в утробата на здравата си майка, за да бъде правилното им развитие и за да могат майките сами биха могли да се избавят успешно и лесно от товара благодарение на силата на телата си..." Жените нямаха право да показват каквито и да било емоции, които са неизгодни за държавата. Те можеха да изразят презрение към страхливец и бяха похвалени, ако това беше техният син; но те не можеха да покажат скръбта си, ако новороденото им дете беше осъдено на смърт като слабо или ако синовете им бяха убити в битка. Останалите гърци смятали спартанските жени за изключително целомъдрени. В същото време омъжена жена без деца не трябва да възразява, ако държавата й нареди да види дали някой друг мъж ще бъде по-успешен от нейния съпруг в създаването на нови граждани. Законодателството насърчаваше раждането на деца.
Една от причините, поради които другите гърци се възхищаваха на Спарта, беше нейната устойчивост. Спартанското устройство остава непроменено в продължение на векове, с изключение на постепенното увеличаване на властта на ефорите, което се извършва законно, без насилие. Не може да се отрече, че за дълъг период от време спартанците успяват да постигнат основната си цел - да отгледат народ от непобедими воини.
Влиянието на Спарта върху Платон е съвсем очевидно от описанието на неговата Утопия. Има форми на управление, в които според Платон действат закони. Това са монархия, аристокрация и демокрация. Но има и форми, при които законите се нарушават и не се прилагат. Това е тирания, олигархия. Платон е дълбоко разочарован от краха на древното общество и политиката на съществуващите власти. Затова той създава своеобразна утопия за по-добро държавно устройство. Ръсел Б. История на западната философия. - стр. 138-149
Най-важният диалог на Платон, Републиката, се състои от три части. Първата част разглежда въпроса за изграждането на идеална държава. В диалога „Държава” той разделя хората на три класи. Най-низшите включват селяни, занаятчии и търговци, които осигуряват материалните нужди на хората. Второто съсловие се състои от стражи (воини). Философите управляват. Това е висшата класа в утопията на Платон. Преминаването от един клас в друг е почти невъзможно. Оказва се, че едни само управляват, други само защитават и пазят, а трети само работят. За Платон, живеещ в робска държава, наличието на робство е естествено.
Един от изводите, направени в тази част е, че владетелите трябва да са философи и трябва да имат политическа власт. Трябва да има значително по-малко пазачи от хората, принадлежащи към първите два класа.
Основният проблем, според Платон, е да се гарантира, че пазителите изпълняват намеренията на законодателя. За тази цел той прави различни предложения, свързани с образованието, икономиката, биологията и религията. До определена възраст младите не трябва да виждат неприятни неща или порок. Но в подходящия момент те трябва да бъдат подложени на „съблазни“, както под формата на ужаси, които не трябва да плашат, така и под формата на зли удоволствия, които не трябва да изкушават. Когато преминат тези тестове, те ще бъдат счетени за годни да станат настойници.
Пазачите трябва да имат малки къщи и да ядат проста храна; трябва да живеят като в лагер, да се хранят в общи трапезарии; те не трябва да имат частна собственост, освен това, което е абсолютно необходимо. Златото и среброто трябва да бъдат забранени. Цялата рутина и рамка на живота на пазачите е насочена към защитата им от разрушителното влияние на личната собственост и на първо място от лошото, пагубно влияние на парите, златото и други благородни метали. Всичко, от което войниците се нуждаят, за да изпълняват задълженията си, трябва да бъде получено от производителни работници, които произвеждат продукти, вещи и инструменти, и то в количества нито твърде малки, нито твърде големи. Войниците могат да използват само това, което е минимално необходимо за живота, за здравето и за изпълнение на техните функции в държавата. Въпреки че не са богати, нищо не им пречи да бъдат щастливи; Целта на града е щастието на целия град, а не щастието на една класа. И богатството, и бедността са вредни, а в града на Платон няма да има нито едното, нито другото. Има интересен аргумент относно войната: ще бъде лесно да спечелите съюзници, тъй като такъв град няма да иска да вземе дял от плячката от войната.
Жените трябва да се радват на пълно равенство с мъжете във всички отношения. Същото обучение, което прави мъжете добри пазачи, ще направи и жените добри пазачи. „По отношение на защитата на държавата природата на жените и мъжете е еднаква...“ „Природните сили са еднакво разпръснати и в двете живи същества: по природа жената участва във всички дела, а мъжът във всичко; но жената е по-слаба от мъжа във всичко." От способността на жените, заедно с мъжете, да бъдат в ранга или класа на пазачите, Платон заключава, че най-добрите съпруги за мъже пазачи ще бъдат именно жените пазачи. Несъмнено , между мъжете и жените има разлики, но те нямат нищо общо с политиката.Някои жени са склонни към философия и са подходящи за пазачи, някои от жените са войнствени и могат да бъдат добри воини. Богомолов А. С. Антична философия, Московски държавен университет, 1985, с. 175 - 176
Законодателят, като избере определени мъже и жени за пазачи, ще нареди те да живеят в общи къщи и да се хранят на обща трапеза. Поради постоянните срещи на мъже и жени воини на общи гимнастически и военни упражнения, както и на общи трапези, между мъжете и жените постоянно ще възниква взаимно, напълно естествено привличане. Но в един град-военен лагер, какъвто е идеалната държава на Платон, не е възможно семейство, а само съюзът на мъж с жена за раждане на деца. Това също е „брак“, но уникален, който не може да доведе до създаване на семейство. Тези „бракове“ са тайно ръководени и уредени от управниците на държавата, които се стремят да съчетаят най-доброто с най-доброто и най-лошото с най-лошото.
Бракът ще се промени радикално. На някои празници булките и младоженците ще бъдат обединени, както са научени да вярват, уж чрез жребий в такива количества, каквито са необходими за поддържане на постоянно население; но в действителност управниците на града ще манипулират партидите въз основа на евгеничните принципи. „Всички тези жени трябва да са общи за всички тези мъже, нито един да живее насаме с когото и да било.“ Те ще го уредят така, че най-добрите бащи да имат най-много деца. Всички мъже пазачи се считат за бащи на всички деца, а всички жени се считат за общи съпруги на всички пазачи.
Всички деца ще бъдат отнети от родителите си при раждането им и ще бъдат взети сериозни предпазни мерки, за да се гарантира, че родителите не знаят кои деца са техните деца, а децата не знаят кои са техните родители. След известно време на младите майки им е позволено да хранят бебетата си, но по това време те вече не знаят кои деца са родени от тях и кои са родени от други жени. Тъй като детето не знае кои са родителите му, то трябва да нарича „баща” всеки мъж, който по възраст би могъл да му бъде баща; това важи и за "майка", "брат", "сестра".
Децата с физически увреждания и децата на по-лоши родители „ще бъдат скрити правилно на тайно и непознато място“. Децата, родени от съюзи, които не са санкционирани от държавата, трябва да се считат за незаконни. Майките трябва да са на възраст между двадесет и четиридесет години, бащите между двадесет и пет и петдесет и пет години. След тази възраст сношенията между двата пола трябва да са свободни, но абортът или детеубийството са принудителни. Заинтересованите страни нямат право да възразяват срещу „бракове“, уредени от държавата; те трябва да се ръководят от мисълта за техния дълг към държавата, а не от някакви обикновени чувства, които поетите в изгнание обикновено прославят.
Предполага се, че чувствата, които сега се свързват с думите "баща", "майка", "син" и "дъщеря", все още ще бъдат свързани с тях при новия ред, установен от Платон; например, млад мъж няма да удари старец, защото старецът може да е неговият баща. Ръсел Б. История на западната философия. - С. 157 – 158.
Основната идея, разбира се, е да се сведат до минимум частните чувства и по този начин да се премахнат препятствията пред господството на обществения дух, както и да се осигури мълчаливо приемане на липсата на частна собственост.
В разработения Платонов проект – утопия – на преден план излиза моралното начало. В теорията за държавата на Платон моралът не само съответства на философския идеализъм на системата на Платон. Като идеалист, моралът става аскетичен.
Справедливостта се състои в това всеки да върши своята работа и да не се намесва в делата на другите: градът е справедлив, когато търговецът, наемникът и стражът вършат всеки своята работа, без да се намесват в работата на другите класи. Първото определение за „справедливост“, предложено в началото на републиката, е, че то се състои в изплащане на дългове. Справедливостта, както казва Платон, се състои в това всеки човек да върши своята работа. Работата му трябва да се определя или от собствените му вкусове, или от преценката на държавата за неговите способности. Но някои видове работа, въпреки че изискват високи умения, могат да се считат за вредни. Следователно важна задача на правителството е да определи каква е работата на даден човек. Въпреки факта, че всички владетели трябва да са философи, не трябва да има иновации: философът винаги трябва да бъде човек, който разбира Платон и е съгласен с него. Ръсел Б. История на западната философия. - С. 160 – 162.
Организаторите на най-добрата държава (т.е. владетели-философи) трябва не само да се грижат за правилното образование на воините-пазители. Освен това те трябва да установят ред, при който самата жилищна структура и самите права на имуществени облаги не могат да станат пречка нито за високия морален живот на войниците, нито за изпълнението на службата им, нито за правилното им отношение към хора от техните собствени и други класи на обществото. Основните характеристики на тази заповед са лишаването на войниците от правото на собствена собственост.
За Платон прилагането на този постулат означава постигане на висша форма на единство в държавата. Общността на съпругите и децата, в класа на пазителите на държавата, завършва започнатото от имуществената общност и следователно за държавата е причината за нейното най-висше благо: „Имаме ли по-голямо зло за държавата от това което го разделя и го прави много състояния вместо едно, или по-голямо благо от това, което го свързва и го прави едно? Всяко различие в чувствата разрушава единството на държавата. Това се случва, „когато в едно състояние едни казват: „това е мое“, а други „това не е мое“. Напротив, в едно съвършено състояние „мнозинството от хората, по отношение на едно и също нещо, еднакво казват : „това е мое“ или „това не е мое“.
Имуществената общност, липсата на лично имущество, невъзможността за неговото възникване, запазване и увеличаване прави невъзможно възникването на имуществени спорове и взаимни обвинения. Липсата на раздор в класата на воините-пазители на свой ред ще направи невъзможен или раздорът в по-ниската класа на работниците, или тяхното въстание срещу двете висши класи.
Платон изобразява в най-розови цветове блажения живот на класите на това общество, особено на воините гвардейци. Техният живот е по-красив от живота на победителите в олимпийските състезания. И това е разбираемо. Победата на гвардейците е спасението на цялата държава. Издръжката, която получават като заплащане за дейността си по защита на обществото, се дава както на тях самите, така и на техните деца. Почитани приживе, те са удостоени с почетно погребение от държавата след смъртта.
Вторият обширен проект на трансформираната държава е проектът, разработен от Платон в Законите. В сравнение със състоянието, изобразено в Politia, то е по-малко съвършено, а неговият автор е по-снизходителен или по-реалистичен, по-склонен да се поддаде на неизбежните слабости и недостатъци на човешкия род. Важна разлика между „Законите” и „Държавата” („Политиката”) е тълкуването на въпроса за робите. Държавният проект не предвижда класата на робите като една от основните класи на идеалното общество. Пълният отказ от лична собственост за владетели и пазачи премахва възможността за притежаване на роби. Но в „Държавата” тук-таме се говори и за правото на превръщането на победените във войната в роби. В „Законите“, за разлика от „Държавата“, икономическата дейност, необходима за съществуването на полиса, се възлага на роби или чужденци. Нищожността на робството в утопията на „Държавата” се подчертава от друго обстоятелство. Тъй като единственият източник на робство, според Държавата, е превръщането на военнопленници в роби, броят на робските кадри очевидно трябва да зависи от интензивността и честотата на войните, водени от държавата. Но според Платон войната е зло, което трябва да се избягва в една добре организирана държава. „Всички войни“, казва Платон във „Федон“, „се водят в името на придобиването на собственост“. Само общество, което иска да живее в лукс, скоро става тясно на земята си и е принудено да се стреми да заграби насилствено земята от своите съседи. И само за да защити държавата от агресията на хора, обхванати от страст за материални придобивки, той трябва да поддържа голяма армия, обучена във военните дела. Ръсел Б. История на западната философия. - С. 175 - 180
Особено строго се заклеймява войната в Законите. Тук войната като цел на държавата се отхвърля. Той твърди, че организаторът на съвършена държава и нейният законодател не трябва да установяват закони относно мира „в името на военните действия“, а напротив, „закони относно войната в името на мира“.
В утопията на Платон има редица черти, които на пръв поглед изглеждат изключително модерни. Това е отказът от лична собственост за класа на воините пазители, организацията на техните доставки и храна, остра критика на придобиването на пари, злато и ценности като цяло, критика на търговията и търговските спекулации, идеята за необходимостта от неразрушимо единство на обществото и пълното единомислие на всички негови членове, идеята за необходимостта от възпитаване у гражданите на морални качества, които могат да ги доведат до това единство и единомислие.
Платон свързва осъществимостта на своите проекти с едно най-важно условие: когато истинските философи станат владетели на държавата. Но, както показа неговият опит, за философите е трудно да съчетаят дейността си с живота в състояние, покварено от пороци, а то от своя страна ги отхвърля. Ако попитаме: какво ще постигне държавата на Платон? - отговорът ще бъде доста банален. Тя ще успее във войни срещу държави с приблизително равно население и ще осигури средства за препитание на малък брой хора. Поради своята инерция почти сигурно няма да създаде нито изкуство, нито наука. В това отношение, както и в други, ще бъде като Спарта. Въпреки всички прекрасни думи, всичко, което ще постигне, е способността да се бори и достатъчно храна. Ръсел Б. История на западната философия. - С. 162
Платон вярваше, че най-доброто, което може да постигне изкуството на управлението, е да се избегнат такива злини като глад и военно поражение.
Всяка утопия, ако е сериозно замислена, очевидно трябва да въплъщава идеалите на своя създател. Древногръцкият философ по същество се опитва да възстанови класическия полис. В неговата утопия всичко е принесено в жертва на идеята; в това общество няма движение, няма развитие.
Платон е убеден, че доброто съществува и че неговата природа може да бъде разбрана. Когато хората не са съгласни по този въпрос, човек най-малкото извършва интелектуална грешка, точно както в случая на научно несъгласие по който и да е факт.
Държавата на Платон, за разлика от съвременните утопии, е замислена, за да я приложи на практика. Много от неговите предложения действително са приложени в Спарта. Питагор се опитва да приложи управлението на философите, а по времето на Платон питагореецът Архит упражнява политическо влияние в Тарас (съвременен Таранто), когато Платон посещава Сицилия и Южна Италия. За градовете беше обичайна практика да използват мъдър човек, за да създават своите закони. Солон го направи за Атина, а Протагор го направи за Фюри. В онези дни колониите са били напълно освободени от контрола на своите столични градове и група платонисти може би е създала държавата на Платон на бреговете на Испания или Галия. За нещастие съдбата отвежда Платон в Сиракуза, голям търговски град, който е въвлечен в безнадеждни войни с Картаген; в такава среда нито един философ не би могъл да постигне много. През следващото поколение възходът на Македония направи всички малки държави остарели и всички политически експерименти в миниатюра напълно безплодни. Ръсел Б. История на западната философия. - С. 166.
Идеалната държава на Платон удивлява със своята щателна регламентация на всички моменти от човешкия живот. Това е казармена държава. Платон наивно вярваше, че неговата идеална държава ще помогне да се преодолеят несъвършените форми на управление, които той наблюдава в древното общество.
Платон беше противник на демокрацията. Той не харесваше тимокрацията, олигархията или тиранията. Той вярваше, че те изкривяват идеите за идеална държава. При такива форми на управление държавата е разделена на два враждебни лагера - бедни и богати. Според Платон частната собственост внася раздор, насилие, принуда и алчност сред гражданите.
Платон вярва, че неговата идеална държава преодолява всички несъвършенства на предишните правителства. Човек има три принципа, които го надделяват: философски, амбициозен и сребролюбив. Затова не всеки може да управлява държавата, а само този, който държи повече на истината и знанието. В утопичната държава на Платон управляват философи и мъдреци. Навсякъде властва законът и всички го спазват. Ако някой наруши закона, той се наказва. Владетелят има право „да осъди един на смърт, друг на побой и затвор, трети на лишаване от граждански права, а трети да накаже с конфискация на имущество в хазната и изгнание“.
Религията и моралът в тази държава произтичат от закона, а не от вярата в Бог. Това е състояние, в което има принудително изравняване на земята. Хората се делят на категории според разделението на обществения труд. Някои произвеждат храна за гражданите, други строят къщи, трети правят инструменти, трети извършват транспорт, трети търгуват, а трети служат на гражданите на идеална държава. Платон не взема под внимание робите, тъй като за него те са даденост, което Платон не оспорва. Това идеално състояние се управлява от мъдреци, които са специално обучени и подготвени за подобни дейности.
Това са основните идеи на социалната утопия на Платон, наречена предвестник на утопичния социализъм. Въпреки че идеите на Платон за държавата са преразглеждани повече от веднъж в историята на философията, те подхранват много философски размисли и оказват влияние върху политическата организация на обществото на следващите поколения. И неговата идея за превъзходството на общия интерес над частния интерес е доразвита в следващите философски учения.
Има две версии за произхода на думата утопия. Това е място, според първото от тях, което не съществува (u - не, topos - място, гръцки). А според второто – благословена страна (eu – добро, topos – място). Самият термин е използван за първи път в заглавието на книгата на Т. Мор. Впоследствие се превръща в нарицателно име, обозначаващо различни измислени държави с идеални и нереалистични планове, съдържащи се в есета и трактати за различни социални трансформации.
Утопията е израз на интересите на определени социални слоеве, които по правило не са на власт. Той изпълнява важни познавателни, образователни и идеологически функции. Често служи като форма на изразяване на революционна идеология.
Освен това утопията е вид утопия, насочена към разбиране на социалния идеал, опити за предвиждане на бъдещето и критика на съществуващата система. През Ренесанса това се изразява в описанието на съвършени състояния, които сякаш съществуват някъде или са съществували преди това. Той стана широко разпространен в древните и (работи), както и сред народите от Средния и Близкия изток (Ибн Бадж, Ал-Фараби).
През 17-ти и 18-ти век утопичните трактати и проекти за политически и социални реформи са често срещани. И от средата на 19 век утопията се превръща в специфичен литературен жанр за проблем и социален идеал. Много утопични произведения през 20 век са написани от Г. Уелс.
В самата в широк смисълутопията е определена универсална схема, която според нейните поддръжници ще помогне за разрешаване на съществуващите в обществото противоречия. Характеризира се с: аисторицизъм, склонност към формализъм, откъсване от реалността, преувеличена роля на образованието и законодателството и надежда за подкрепа на управляващите.
Като контраст има антиутопия, която призовава за изоставяне на социалния идеал и примирение със съществуващата система в държавата, за да се избегне по-лошо бъдеще. Често антиутопията се изразява чрез изобразяване на социалните идеали на опонентите (често в карикатурна форма).
Социалната утопия на Платон е една от първите концепции от този вид. Според неговата теория държавата представлява съзнателно укрепване, концентрация на справедливост и красота. За да постигнат това, хората трябва да изпълняват строго определени функции, които да отговарят на свойствата на тяхната душа и природни способности.
Душата включва три компонента - волеви, разумни и афективни. В зависимост от преобладаването на определени части се извършва разпределението на държавните функции. Сред воините, които защитават населението от врагове, преобладава волевата част от душата. Рационалната част е сред философите, които се занимават с управление. Афективно - сред селяните и занаятчиите, занимаващи се с материално производство и осигуряващи на държавата необходимите продукти.
Социалната утопия, според Платон, се основава на факта, че в резултат на приписването на добродетели на всяка класа (за воини - смелост, за владетели - мъдрост, за занаятчии и селяни - умереност) и благодарение на съществуващата твърда йерархия в държавата , се осъзнава най-висшата добродетел – справедливостта, водеща до хармония. Така индивидуалните интереси се жертват в името на общото благо.
В момента понятието утопия носи редица положителни аспекти. По-специално, той позволява да се предвиди какво ще се случи в бъдеще, както и да се избегнат редица негативни социални последици от дейността на хората. Не е загубил значението си в много фантастични литературни произведения.