Какъв според Хегел е предметът на науката логика? Какво вижда той като значение на логиката и философстването за духовното развитие на човека? Обосновавайки своя метод, Хегел разграничава три нива на логическото мислене Разбиране на абстрактното и конкретното във философията на Хегел.
Въведение
Диалектика (гр. ?????????? - изкуството да се спори, разсъждение) - метод на аргументация във философията, както и форма и метод на рефлексивно теоретично мислене, което има за предмет противоречията на мислимото съдържание на това мислене. Диалектическият метод е един от централните в Европа и Индия философска традиция. Самата дума "диалектика" идва от древногръцката философия и става популярна благодарение на "Диалозите" на Платон, в които двама или повече участници в диалога могат да имат различни мнения, но желаят да намерят истината чрез размяна на мнения.
Диалектическата логика - в широк смисъл се разбира като систематично подробно представяне на диалектиката като логика (наука за мисленето) и теория на познанието обективен свят. IN тесен смисълсе разбира като логическа дисциплина за формите на правилно разсъждение, както във формалната логика, но като се вземе предвид действието на законите на диалектиката.
Предмет на диалектическата логика е мисленето. Диалектическата логика имаше за цел да развие своя образ в необходимите моменти и освен това в последователност, независима от волята или съзнанието, както и да утвърди статута си на логическа дисциплина.
Понятието диалектика играе съществена роля във философията на Хегел. За него диалектиката е такъв преход от едно определение към друго, при което се разкрива, че тези определения са едностранчиви и ограничени, тоест съдържат отрицание на себе си. Следователно диалектиката, според Хегел, е „движещата душа на всяко научно развитие на мисълта и е единственият принцип, който въвежда иманентна връзка и необходимост в съдържанието на науката ...“.
Логиката в разбирането на Хегел
Хегел беше ориентиран от самото начало научна формазнание, върху формата на "понятие", т.е. строго очертано определение, фиксирано от термина, и системата от такива определения. Тази комбинация от "необуздана ферментация на мисълта" с дървения формализъм на логиката на Кант не го удовлетворява по никакъв начин. Следователно в центъра на вниманието му попада Логиката - "схоластичният момент".
По едно време Шелинг приема логиката на Кант като абсолютно точно представяне на принципите и правилата на "мисленето в понятия". Хегел се съмняваше в това. При положение, че именно правилата на тази логика ни пречат да разберем процеса на преход на „понятие“ в „обект“ и обратно, от „субективно“ в „обективно“ (и изобщо противоположности една в друга), Хегел не вижда доказателства за органична малоценност на мисленето, а само ограничена идея на Кант за „мислене“.
Кантианската логика е само ограничено правилна теория на мисленето. Истинското мислене - истинският предмет на логиката като наука - всъщност е нещо друго. Следователно е необходимо да се приведе теорията на мисленето в съответствие с нейния истински предмет, необходимо е да се революционизира тази теория, за да я направи способна да опише правилно какво всъщност прави мисленето.
Хегел вижда необходимостта от критична ревизия на традиционната логика преди всичко в крайното, поразително несъответствие между онези „принципи“ и „правила“, които Кант смята за абсолютно универсални „форми на мислене като цяло“, и онези реални резултати, които имат е постигнато от човешката цивилизация в хода на развитието: „Сравнение на образите, до които духът на практическия и религиозния свят и научният дух са се издигнали във всеки вид реално и идеално съзнание, с образа, който логиката носи (нейното съзнание на своята чиста същност), показва такава огромна разлика, че дори и при най-повърхностен поглед, не може да не се набие веднага на очи, че това последно съзнание изобщо не съответства на тези подеми и не е достойно за тях.
Тук Хегел строго разграничава две неща: Логиката на реалното мислене, реалното историческо развитие на мисленето, въплътено в науката, в продуктите на целенасочената дейност изобщо, и Логиката като теория, като наука за мисленето.
Определяйки логиката като "съзнанието на духа в неговата чиста същност", Хегел действа напълно в духа на традициите на тази наука. Това по същество не е нищо друго освен идеята, изразена с други думи, че в логиката, за разлика от всички останали науки, мисленето е "собствен предмет" и е обект на изследване. Логиката е мислене за мислене. Така се разбира от незапомнени времена. Така я е разбирал всеки философ преди Хегел и така я разбират повечето теоретици от пост-Хегеловата епоха като наука за „специфичните форми и закони на мисленето“, като „мислене за мисленето“, като „самосъзнанието“. ” на истинското мислене.
Мислене
Хегеловата постановка на въпроса за логиката изигра специална роля в историята на тази наука, преди всичко защото тук за първи път бяха подложени всички основни понятия, свързани с проблема на логиката, и най-вече понятието "мислене". до най-задълбочен анализ.
Под "мислене" се разбира особен вид дейност, която се извършва съвсем съзнателно от всеки индивид. Тази дейност, за разлика от „практическата“, е насочена към промяна на идеите, към преструктуриране на онези образи, които са в съзнанието на индивида, и директно към словесното и речево оформление на тези идеи, които, изразени в речта, с една дума, с термин, се наричат "понятия".
Когато човек променя не „въображението“, изразено в речта, а реалните неща извън главата, това вече не се счита за „мислене“, а в най-добрия случай само действия в съответствие с мисленето - според законите и правилата, продиктувани от „ мислене”.
„Мисленето” се отъждествява с рефлексията, с „отражението”, т.е. с умствена дейност, по време на която човек е напълно наясно какво и как прави, т.е. е наясно с всички онези схеми и "правила", по които действа. „Интелектуални действия“ се наричат само такива действия, които човек извършва с пълното съзнание за своите схеми и правила.
В този случай се разбира, че единствената задача на логиката е само да рационализира и класифицира тези схеми и правила, които всеки отделен човек може да открие в собственото си съзнание, тези абстрактни общи схеми, които той е бил съвсем съзнателно ръководен преди (само, може би не е систематично). Както Хегел правилно заявява, в случая логиката „не би дала нищо, което не би могло да се направи също толкова добре без нея. Старата логика всъщност си постави тази задача.
Човек, който е изучавал такава логика, естествено ще мисли точно по същия начин както преди - може би малко по-методично ... Последователите на Кант не могат да се откъснат от тази идея за задачата на логиката. В резултат на това тяхната Логика остава само педантично схематизирано описание на онези схеми на интелекта, които вече съществуват в съзнанието на всяко мислещо същество. В резултат на това „кантианската философия не може да има никакво влияние върху научните изследвания. Той оставя абсолютно неприкосновени категориите и метода на обикновеното познание. Той само въведе ред в схемите на паричното съзнание, само ги вгради в система (но въпреки това, като се опираше на факта, че тези схеми си противоречат). Накратко, „мисленето“, като активна и творческа способност на човек, се разкрива („обективира се“) под формата на целия свят на културата, който е създаден от работата на предишни поколения мислещи същества и заобикаля всеки индивидуален човек от люлката.
В тази позиция най-накрая се намери опорна точка за радикална революция в логиката като наука, за първи път се хвърли критична светлина върху нейните фундаментални принципи и основи. По този начин Хегел незабавно преодолява както ограниченото виждане на старата логика върху мисленето, така и субективизма на кантианско-фихтеанския опит да реформира този възглед, като същевременно запазва непокътнати неговите най-дълбоки предразсъдъци.
Диалектика на логиката
Мисленето, което осъзнава себе си под формата на традиционна, чисто формална логика, „липсва простото съзнание, че непрекъснато се връщайки от едното към другото, то обявява всяко от тези отделни определения за незадоволително и неговият недостатък се състои просто в неспособността да събере две мисли заедно (във форма има само две мисли.”
Този начин на разсъждение, според който всички неща в света трябва да се разглеждат („мислят“) както „от гледна точка на тяхната идентичност помежду си“, така и „от гледна точка на техните различия помежду си“; от една страна – така, а от друга – точно обратното; “в едно отношение като едно и също”, а “в друго отношение - като не едно и също”; този начин на мислене „и едното, и другото“, „не само по този начин, но и по онзи начин (т.е. направо обратното)“, - просто съставлява истинската „логика“ на тази Логика. Следователно тази логика просто съответства на самата практика на мислене, която е „логична“ само на външен вид, но всъщност е само вид нахално еклектично разсъждение, чисто субективна схематизация, чието съдържание винаги се задава или от прищявка. или брилянтна „интуиция“. ”, или просто от егоистични и егоистични мотиви, - накратко, от всякакви нелогични фактори.
Тази Логика е "диалектична" докрай - в смисъл, че гъмжи от неразрешени противоречия, които трупа едно върху друго, като се преструва, че тук противоречия няма. Тя постоянно извършва действия, които са забранени от гледна точка на нейните собствени принципи, "закони" и "правила", но не довежда този факт до съзнанието, т.е. за насочване на изразяването чрез тези принципи. Ето защо тя изпада в "диалектика" в процеса на съчетаване на противоположно противоречиви определения и твърдения, но само встрани от собственото си съзнание и противно на собствените си намерения.
В рамките на самата теория на логиката тази "диалектика" вече се изразява във факта, че така наречените "абсолютни закони на мисълта" се оказват "при по-внимателно разглеждане противоположни един на друг; те си противоречат и взаимно се отменят...”.
Хегел, както е лесно да се види, критикува традиционната логика и мисленето, съответстващо на тази логика, по същия "иманентен начин", което съставлява основното му постижение. А именно, той противопоставя на твърденията, „правилата” и „основите” на тази Логика не някакви други – противоположни – твърдения, правила и принципи, а процеса на практическо прилагане на нейните собствени принципи в реалното мислене. Той й показва нейния собствен образ, посочва онези черти от нейната физиономия, които тя предпочита да не забелязва, да не осъзнава.
С други думи, той се съгласява с нея, че "съзнателното мислене", което тя само изследва, действа точно според самите схеми и правила, които си задава - и следователно го разпознава като "код", според който може да се съди . От това мислене той изисква само едно – неумолима и безстрашна последователност в прилагането на изложените принципи. Нищо повече. Той не поставя други критерии за оценка на нейната теория. То само показва, че именно последователното прилагане на принципите (а не отклонението от тях) неизбежно, с неумолима сила води до отхвърлянето на самите тези принципи като едностранчиви, непълни и абстрактни.
Това е същата критика на "разума" от гледна точка на самия "разум", която започва Кант.
„Страни” на диалектическата логика
Диалектиката, според Хегел, е формата (или методът, схемата) на мисленето, която включва както процеса на изясняване, ясно разбиране на противоречията, несъзнателно произведени от "разума", така и процеса на тяхното специфично разрешаване като част от по-висш и по-дълбок етап на рационално познание на самия предмет, по пътя на по-нататъшното изследване на "същността на въпроса", тоест по пътя на по-нататъшното развитие на науката, технологията и "морала" - т.е. цялата сфера, която той нарича "обективен дух". Това движение напред, според Хегел, се осъществява на основата на самата логика, по пътя на логически строгото развитие на дефинициите, а не по пътя на връщането към сферата на съзерцанието или „интелектуалната интуиция“, както при Фихте или Шелинг.
Това разбиране веднага предизвиква конструктивни промени в цялата система на Логиката.
Ако за Кант „диалектиката“ е само последната, трета част от логиката (учението за формите на разума и разума), където тя всъщност е изявление на логически неразрешими антиномии на научното, чисто теоретично познание, то за Хегел нещата изглеждат съвсем различно.. Сферата на "логическото" е разделена на три основни раздела или аспекта, в него се разграничават три "страни":
) абстрактно или рационално,
) диалектически или отрицателно разумни,
) е спекулативно или положително разумно.
Хегел специално подчертава, че посочените три страни в никакъв случай „не съставляват три части на логиката, а са моменти от всяко логически реално, т.е. всяка концепция или всичко вярно като цяло.
Състав на логиката
В емпиричната история на мисълта (както във всяко дадено исторически достигнато състояние на мисълта) тези три аспекта се появяват отново и отново под формата на три последователни „формации“ или под формата на три различни и съседни „системи на логиката“. Оттук се получава илюзията, че тези три раздела на "логическото мислене" могат да бъдат очертани под формата на три различни, последователни раздела (или "части") на Логиката.
Логиката като цяло не може да бъде получена чрез проста комбинация от тези "три страни", всяка от които се приема безкритично в същата форма, в която е била развита в историята на мисълта. Тук се налага критична преработка и на трите аспекта от гледна точка на най-висшите - исторически едва по-късно от всички постигнати - принципи. Хегел характеризира трите "момента" на логическото мислене, които трябва да бъдат част от логиката, както следва:
) „Мисленето, подобно на разума, не надхвърля неподвижната сигурност и разликата на последната от другите сигурност; той счита такава ограничена абстракция за независимо съществуване. Отделно - изолирано - историческо въплъщение на този "момент" в дейността на мисленето е догматизмът, а логико-теоретическото "самосъзнание" на този догматизъм е "общо", т.е. чисто формална логика.
) "Диалектическият момент е премахването на себе си от такива крайни определения и преминаването им в тяхната противоположност." Исторически този момент действа като скептицизъм, тоест като състояние, когато мисленето се чувства объркано сред противоположни, еднакво „логични” и взаимно провокиращи се „догматични системи”, неспособно да избере и предпочете една от тях. Логическото самосъзнание, съответстващо на стадия на "скептицизма", е оформено в кантианското разбиране за "диалектиката" като състояние на неразрешими антиномии между "догматичните системи". Скептицизмът („негативната диалектика” от кантианския тип) исторически и същностно превъзхожда догматизма, тъй като „диалектиката”, която се съдържа в „разума”, тук вече е осъзната, вече съществува не само „сама по себе си”, но и „за себе си”. ”.
) „Спекулативният или положително рационалният момент обхваща единството на определенията в техните противоположности, утвърждаването, съдържащо се в тяхното разрешаване и техния преход.“ В систематичното развитие на този последен „момент” – и съответно в критичното преосмисляне на първите два от гледна точка на третия – Хегел вижда задачата, която исторически е узряла в Логиката, и следователно собствената си цел на работа и мисия.
Критично преосмислени в светлината на едва сега получените принципи, тези три "момента" престават да бъдат независими "части от логиката" и се превръщат в три абстрактни аспекта на една и съща логическа система. Тогава се създава Логика, ръководена от която мисленето вече става напълно самокритично и не рискува да изпадне нито в глупостта на догматизма, нито в безплодието на скептичната неутралност.
От това следва външното, формално деление на логиката на:
) учението за битието,
) учението за същността и
) учението за понятието и идеята.
Разделението на логиката на „обективна” (първите две части, за „битието” и „същността”) и „субективна” (за понятието и идеята) на пръв поглед съвпада със старото разделение на философията на „онтология” и „ правилна логика”. Това не е така, подчертава Хегел, подобно разделение би било много неточно и условно, тъй като в логиката "изчезва противопоставянето между субективно и обективно (в обичайното му значение)".
"Концепция"
Хегел изисква от логиката по-сериозно и задълбочено решение на проблема за „понятията” и „мисленето в понятия”. За него "понятието" е преди всичко синоним на реално разбиране на същността на материята, а не просто израз на някакво "общо", всяка "еднаквост" на обектите на съзерцание. „Понятието“ изразява истинската природа на нещо, а не неговото „сходство“ с други неща, и следователно не само „абстрактната общност“ (това е само един аспект на понятието, което го прави свързано с представянето) трябва да намери израз в „концепцията“, но и характеристика на концептуалния обект. Следователно формата на понятието се оказва диалектическото единство на "всеобщност и особеност", което се разкрива чрез различни форми на съждение и заключение. В едно съждение това свойство на „понятието“ излиза наяве и следователно всяко съждение вече разчупва формата на абстрактното тъждество, представлява най-очевидното му отрицание.
Хегел ясно разграничава "всеобщността", която диалектически включва в определенията си и "цялото богатство на частното и отделното", от простата "абстрактна всеобщност", от простото "всичко". Универсалното понятие изразява действителния закон на възникването, развитието и изчезването на "индивидуалните неща". И това вече е съвсем друг ъгъл на гледна точка на „понятието“, много по-верен и дълбок, защото, както показва Хегел в масата от случаи, истинският закон (иманентната природа на едно нещо) не винаги се появява на повърхността на явленията под формата на проста „еднаквост“, във форма " обща черта, под формата на "самоличност".
Ако това беше така, нямаше да има нужда от никаква наука. Не е много работа да се фиксират емпирично общи признаци навсякъде. Задачата на "мисленето" изобщо не е в това, въпреки че този "момент" винаги присъства във всяко мислене.
Следователно централното понятие на Логиката на Хегел е конкретността, конкретното-универсално и Хегел блестящо илюстрира разликата между това „конкретно-универсално“ и простата абстрактна универсалност на сферата на репрезентация в известния си памфлет „Кой мисли абстрактно?“. „Да мислиш абстрактно“ означава да бъдеш в робско подчинение на силата на ходещи думи, ходещи клишета, едностранчиви постни дефиниции, означава да виждаш в реални, чувствено съзерцавани неща само незначителна част от действителното им съдържание, само онези определения, които вече са „ застинали” в съзнанието и функционират в него като готови, като мъртво-вкаменени печати. Свързано с това е Магическа сила„ходещи думи и изрази, които блокират реалността от мислещия човек, вместо да служат като форма на нейното изразяване, довеждайки я до съзнанието - до формата „за себе си“.
В това тълкуване Логиката се превръща само в действителната логика на мисловното познание на все още непознатото „единство в многообразието”, а не в схема за манипулиране на готови идеи, в логиката на критичното и самокритичното мислене, а не в логиката на безкритична класификация и педантична схематизация на съществуващите идеи.
Критика на диалектическата логика на Хегел
Хегел наистина противопоставя на човека с неговото реално мислене някакво безлично и безлично - "абсолютно" - Мислене, като определена схема, съществуваща от вековете, в съответствие с която протича актът на "божественото сътворяване на света и човека". В тази връзка логиката се разбира от Хегел като „абсолютна форма“, по отношение на която реалният свят и реалното човешко мислене се оказват нещо по същество производно, вторично, създадено.
„Според това логиката трябва да се разбира като система от чист разум, като царство на чистата мисъл. Това царство е истината, както е разкрита, сама по себе си и за себе си. Следователно може да се изрази по следния начин: това съдържание е образът на Бога, какъвто е той в своята вечна същност преди създаването на природата и всеки краен дух.
Определяйки логиката като "образ Божи", Хегел, разбира се, иска само да направи своето разбиране за мисленето разбираемо и приемливо за религиозно-официалното съзнание на неговата епоха, за неговия характерен начин на представяне, нищо повече. Това уподобяване обаче не е случаен, чисто външен, чисто тактически ход. Именно в това се разкрива идеализмът на неговото разбиране за мисленето – и именно онзи специфично хегелиански, обективен идеализъм, който чрез своята интерпретация превръща мисленето в някакъв нов бог, в някаква свръхестествена сила, която е извън човек и над човек. Това е вярно. Обаче би било погрешно да се види в тази специфично хегелова илюзия просто възглед, взет безкритично от Хегел от религията, обикновен атавизъм на религиозното съзнание, както го обяснява Фойербах, но много по-дълбоки и по-сериозни обстоятелства.
Факт е, че хегелианската концепция за мислене е просто безкритично описание на реалното състояние на нещата, което се развива на базата на тясна професионална форма на разделение на обществения труд - и точно на базата на отделянето на "умствения труд" от физически труд, от непосредствено практическа, сетивно-предметна дейност, на основата на превръщането на духовния и теоретичен труд в специална професия, в „наука“.
В условията на спонтанно развиващото се разделение на обществения труд, това своеобразно преобръщане на реалните отношения между реалните човешки индивиди и техните собствени колективни сили, колективно развитите способности, т.е. универсални (социални) методи на дейност, които във философията са наречени "отчуждение".
Тук, в социалната реалност, а не само във фантазията на религиозните хора и философите идеалисти, всички универсални (колективно реализирани) начини на дейност са организирани под формата на специални социални институции, се конституират под формата на професии, вид касти със свои специални ритуали, със свой специален език, традиции и други „иманентни“ структури, които имат напълно безличен и безличен характер.
В резултат на това "носител" се оказва не отделен човешки индивид - т.е. „субект” на една или друга универсална способност (активна сила), а напротив, тази „отчуждена” и все повече „отчуждаваща се” от нея сила (т.е. силата на кооперативните индивиди) действа като „субект”, отвън, диктувайки на всеки отделен начини и форми на неговия живот. Индивидът като такъв се превръща тук в роб - в "говорещ инструмент" - на "отчуждени" общочовешки сили и способности, методи на дейност, персонифицирани под формата на пари, във формата на капитал и по-нататък - във формата на държавата, правото, религията и др. и така нататък.
Критическото преодоляване на Хегеловата логика, която грижливо съхраняваше всичките си положителни резултати и ги очистваше от мистиката на преклонението пред „чистото мислене“, пред „божественото понятие“, се оказа по силите само на Маркс и Енгелс.
Никоя друга философска система след Хегел не е успяла да се справи с това с „оръжието на критиката“, тъй като нито една от тях не е заела позицията на революционно-критично отношение към онези обективни условия, които подхранват илюзиите на идеализма, т.е. до ситуация на "отчуждение" на реалните активни способности на човек от мнозинството индивиди - ситуация, в рамките на която всички универсални (социални) сили, т.е. активните способности на социалния човек се явяват като сили, независими от мнозинството индивиди, като сили, които господстват над тях като външна необходимост, като сили, монополизирани от повече или по-малко тесни групи, слоеве и класи на обществото.
Единственият начин за истинско критично преодоляване на хегелианската концепция за мисленето като вън и независимо от човека от съществуващата „абсолютна творческа сила на понятието“ лежеше само чрез революционно-критично отношение към „света на отчуждението“, т.е. света на стоково-капиталистическите отношения, до неговата характерна форма на разделение, социалния труд, до факта на действителното отделяне и изолиране на „умствения труд“ (мисленето) от физическия труд и по този начин до всички практически неизбежни илюзии, които създават умствените работници за себе си, за причините и целите, за условията и формите на собствената си работа.
По този – и само по този – път обективно идеалистичните илюзии на хегелианската концепция биха могли наистина да бъдат обяснени, а не само порицани – с „мистични глупости“, „атавизъм на теологията“ и други обидни, но абсолютно нищо не обясняващи епитети.
Маркс и Енгелс за първи път прозряха най-дълбоката – вече чисто теоретична и фактологично-историческа грешка, лежаща в основата на всички фундаментални недостатъци на Хегелианската концепция за мислене и логика, където повечето постхегелиански философски системи (и все още) виждат баналната истина , разделяйки, следователно, с Хегел всички други заблуди.
Тази грешка се крие във факта, че Хегел, въпреки че разбира, че езикът, речта в никакъв случай не е единствената форма на „външно проявление“ на творческата сила на мисленето, все пак смята езика за първи (както по време, така и по същество). ) външна форма, в която това мислене за първи път става "обект за себе си".
Езикът - това разбиране, формулирано от Хегел още в Йенската реална философия, е запазено и в Логиката - той му се струва "първият инструмент" за външно въплъщение на творческата сила на мисленето. А същинското оръдие на труда - брадва, плуг, а след това машина, система от машини и пр. - е само във времето и по същество втората, по-късна и производна форма на "външното проявление" на тази творческа сила. ...
Следователно схемата е следната: в началото на историята на "духа" (т.е. историята на самопознанието, "отчуждението и премахването на отчуждението") беше Словото. Човекът се събуди за духовен живот, за самосъзнателно мислене в момента, когато „изобрети думата“, когато в него се събуди способността да „себеизразява“ в речта. И едва тогава - въз основа на постиженията, които този дух разви в словесната форма на своето "въплъщение", той премина към изобретяването на истински инструменти на труда ...
И така, това е Словото, а именно Реч, Изявление, Присъда и т.н. и словесните действия тук се оказват люлката, в която се ражда „мислещият дух“ - Мисленето във външното му проявление ... А не сетивно-предметната дейност в реалния свят, а не създаването на оръдие на труда и продуктите от този труд, като процес, изначално независим от каквото и да било "мислене" като съзнателна дейност.
Хегел повтаря тази мисъл в "Логика":
„Формите на мисълта се разкриват и отлагат преди всичко в човешкия език. В наше време трябва неуморно да напомняме, че човекът се различава от животните именно по това, че мисли. Във всичко, което за него (човека) става нещо вътрешно, изобщо представяне, във всичко, което той прави свое, езикът е проникнал и всичко, което човек превръща в език и изразява в език, съдържа в себе си, било то скрито, объркана или по-развита форма, някаква категория ... ".
Това е най-дълбокият корен на Хегеловия идеализъм. Ако приемете като нещо неоспоримо, това хегелианско твърдение, че вече няма да можете да се справите с Хегел и неговата интерпретация на "мисленето". Тогава, следвайки го, вие ще бъдете принудени да обявите истинско „оръдие на труда“ като следствие от човешката дейност в словесния план, т.е. в специфична форма на теоретична дейност, "отчуждено логическо мислене", което се е проявило преди и независимо от това в Словото. И тогава вие, като Хегел и като съвременните неопозитивисти, ще трябва да кажете след апостол Йоан: „В началото беше Словото”, а след това всичко останало...
С този ход „мисленето“, като дейност, извършвана в главата именно под формата на „вътрешна реч“, се превръща в отправна точка за разбиране на всички явления на културата, както духовни, така и материални, включително исторически събития, всички социални -икономически и политически структури и така нататък и така нататък. Тогава целият свят на продуктите на човешкия труд – цялата история – започва да се тълкува като процес, произтичащ „от главата“, от „силата на мисленето“.
И самото "мислене" в случая вече не следва отникъде. То просто се приема като нещо дадено, като нещо съществуващо от вечността, като една от изначалните „сили на вселената“ в човека и именно чрез Словото то първо започва да действа със съзнанието – като „дух“, като самосъзнателно мислене. И тогава цялата система на Хегеловата философия се получава напълно автоматично.
Именно тук – в критичното осмисляне и преодоляване на хегелианската версия за съотношението между „духовно-теоретична дейност” (непосредствено осъществявана чрез Словото) и непосредствената сетивно-предметна дейност на социалния човек, като дейност, която на първо време е напълно независима от всеки "дух", от всяко "съзнание и воля", от всякакъв вид "мислене" (съзнателно или несъзнателно) поставя точката на растеж на логиката след Хегел - опорната точка на революцията в логиката, направена от Маркс и Енгелс в началото на 40г ?s от XIX век.
Заключение
логическо мислене Хегел
Логиката на Хегел е същевременно негова диалектическа доктрина.
Диалектиката на Хегел е учението за универсалната връзка и развитие, това е философията на вселената, възглед за света като цяло.
Принцип:
) Принципът на взаимосвързаността (светът е един в основата си)
) Принципът на всеобщото движение, казано от Хераклит и тези противоположни преходи едно в друго, всичко в света непрекъснато се развива.
Принципът на триадата се простира до диалектиката, следователно се смята, че преодолява едностранчивостта на Кант (теза - антитеза), можем да познаем не само явлението, но и същността.
Хегел вярва, че противоречието не е аномалия, а източникът на цялото развитие.
Битие - (унищожение) - Нищо - (поява на ново) - Парично битие (битие в пространството и времето)
Нашият свят е постоянен процес на ставане (ако нещо се разруши, тогава възниква нещо ново, развитието върви по спирала, всичко се връща, но върви напред по спирала.
Законът на Хегел за диалектика:
Законът за единството и борбата на противоположностите (източникът на развитие в борбата на противоположностите);
Законът за взаимния преход, количествени и качествени трансформации (натрупаните количествени промени водят до качествени промени и до механично развитие);
Законът за отрицанието (зърно в земята - гниене - кълн - ново зърно, всеки етап в процеса на развитие се заменя с нов етап, който след това се заменя с още по-нов етап).
Системата на Хегел е консервативна, тъй като абсолютната идея се връща към себе си, но от друга страна диалектиката е учение за развитието на света, но трябва да се развива и Абсолютната идея.
Противоречията на Хегел между философията с логиката и диалектическия свят се виждат в това, че системата е консервативна и затворена, а светът е диалектичен, т.е. тази система се очаква да се развива за неопределено време. Философията на Хегел стои на главата си казаха марксистите.
Библиография
1.Диалектиката и нейните критици. - М., 1986.
2.диалектическо противоречие. - М., 1979.
.Хегел G.W.F. Съчинения, т. 5.
.Садовски Г.И. Диалектика на мисълта. Логиката на понятията като теория за отразяване на същността на развитието. - Минск, 1982.
.Петров Ю.А. Логическата функция на категориите на диалектиката. - М., 1972.
.Попов P.S. История на логиката на новото време. - М., Издателство на МГУ, 1960 г.
.Тренделенбург А. Логически изследвания, т. 1. Москва, 1868.
Обучение
Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?
Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.
Кой мисли абстрактно? - Необразован човек, но никак не просветен. В едно прилично общество човек не мисли абстрактно, защото е твърде просто, твърде неблагородно (неблагородно не в смисъл на принадлежност към по-ниската класа), а съвсем не от напразно желание да си вирнат носа пред това, което самите те не знам как да направя, но поради вътрешната празнота на това занимание.
Преклонението пред абстрактното мислене, което има силата на предразсъдъците, е толкова дълбоко вкоренено, че тези с деликатен нос ще надушат предварително сатира или ирония,\...\.
За да обоснова мисълта си, ще дам само няколко примера, на които всеки може да се убеди, че това е така. Отвеждат убиеца на екзекуция. За тълпата той е убиец – и нищо повече. Дамите може би ще забележат, че той е силен, красив, интересен мъж. Подобна забележка ще разгневи тълпата: как така? Красив ли е убиецът? Възможно ли е да мислим толкова лошо, възможно ли е да наречем един убиец красив? Не е по-добре сам! Това свидетелства за нравствения упадък на благородството, може би ще добави свещеникът, свикнал да гледа в дълбините на нещата и сърцата.
Познавателят на човешката душа ще изследва хода на събитията, оформили престъпника, ще открие в живота му, във възпитанието му влиянието на лошите отношения между баща му и майка му, ще види, че някога този човек е бил наказан за някакво дребно престъпление с прекомерна строгост, която го втвърди срещу гражданския ред, което го принуди да се съпротивлява, което доведе до факта, че престъплението стана за него единственият начин за самосъхранение. Почти сигурно в тълпата ще има хора, които, ако случайно чуят подобни разсъждения, ще кажат: да, той иска да оправдае убиеца! Спомням си как един бургомистър се оплакваше в дните на моята младост от писатели, които подкопават основите на християнството и върховенството на закона; един от тях дори се осмели да оправдае самоубийството - страшно е да си помислиш! От допълнителни уточнения се оказа, че бургомистърът е имал предвид „Страданията на младия Вертер“.
Ето това се нарича "абстрактно мислене" - да видиш само едно абстрактно нещо в един убиец - че той е убиец и като назовеш такова качество да унищожиш всичко останало в него, което съставлява човека.
Друго нещо е изискано сантименталната светска публика на Лайпциг. Този, напротив, покри престъпника с цветя и вплете венци в колелото. Това обаче отново е абстракция, макар и обратното. Християните имат навика да поставят кръст с рози или по-скоро рози с кръст, комбинирайки рози и кръст. Някога кръстът е бесилка или колело, превърнато в светилище. Тя е загубила едностранчивото си значение като инструмент за позорна екзекуция и съчетава в един образ най-високото страдание и най-дълбоката саможертва с най-радостното блаженство и божествена чест. Но Лайпцигският кръст, оплетен с макове и теменужки, е мир в стила на Коцебу,
вид разпуснато примирение – чувствително и лошо.
Веднъж ми се случи да чуя как една наивна възрастна жена от богаделница се справи по съвсем друг начин с абстракцията за „убиеца“ и го оправда. Отсечената глава лежеше на ешафода, а в това време слънцето грееше. Колко прекрасно, каза тя, слънцето на Божията милост грее върху главата на Биндер! Не си достоен слънцето да те огрее – това често се казва, като се иска да се изрази осъждане. И тази жена видя, че главата на убиеца е осветена от слънцето и следователно го заслужи. Тя я вдигна от блока на ешафода в лоното на слънчевата Божия милост и извърши умилостивение не с помощта на теменужки и сантиментална суета, а като видя убиеца привързан към небесната благодат от слънчев лъч.
- Ей, старичко, ти продаваш развалени яйца! - казва купувачът на търговеца. - Какво? тя крещи. Развалени ли са ми яйцата? Ти самият си тъп! Осмеляваш се да ми кажеш това за моя продукт! Вие! Нали въшките на баща ти заседнаха в една канавка, майка ти ли си играеше с французите, баба ти умря ли в богаделница! Вижте целия лист за носна кърпичка! Предполагам, че знаем откъде идват всички тези парцали и шапки! Ако не бяха офицерите, нямаше да се кичите с тоалети! Свестните хора си гледат къщата, а такова място е в затвора! Бих поправил дупките в чорапите си! - Накратко, тя дори не забелязва зрънце добро в нарушителя. Тя мисли абстрактно и всичко - от шапка до чорапи, от глава до пети, заедно с баща й и останалите й роднини - подвежда само под престъплението, че е намерила яйцата си развалени. В главата й всичко е оцветено в цвета на тези яйца, докато тези офицери, които тя спомена - ако, разбира се, наистина имат нещо общо с това, което е много съмнително - те трябва да са забелязали съвсем други подробности в тази жена.
Но да оставим жените на мира; да вземем например един слуга – той никъде не живее по-зле от човек с нисък ранг и ниски доходи; и, обратно, колкото по-добър, толкова по-благороден е господарят му. Простият човек и тук мисли абстрактно, прави впечатление пред слуга и се държи с него само като със слуга; той се вкопчва здраво в този единствен предикат. Най-добрият живот е за слуга на французин. Аристократът е запознат със слуга, а французинът е толкова добър приятел за него. Слугата, когато са сами, си бърборят какви ли не неща - виж "Жак et син MaitreДидро, - и собственикът пуши лулата си и поглежда часовника си, без да го смущава с нищо. Аристократът, освен всичко друго, знае, че слугата не е само слуга, че той знае всички градски новини и момичета и че добрите идеи посещават главата му - той пита слугата за всичко това, а слугата може свободно да говори за това, което интересува собственика. При френския господар слугата дори се осмелява да разсъждава, да има и защитава собственото си мнение, а когато господарят има нужда от нещо от него, тогава заповедта няма да е достатъчна и първо ще трябва да обясните мисълта си на слугата и дори да му благодаря за факта, че това мнение ще го издигне на върха.
Същото разграничение се прави и сред военните; прусаците трябва да бият войник и следователно войникът е негодник; наистина този, който е длъжен пасивно да търпи побоищата, е негодникът. Следователно обикновеният войник изглежда в очите на офицер като някаква абстракция на субект, който търпи побои, с когото джентълмен в униформа с колан е принуден да се забърква, въпреки че тази професия е дяволски неприятна за него.
Да мислиш абстрактно, в тънки, едностранчиви дефиниции, е по-лесно от всякога, казва Хегел, цялата трудност се състои в това да мислиш конкретно, за да разбереш истинската същност на този или онзи обект или явление във формата и с помощта на абстракции. Развитието на едностранчиви абстрактни дефиниции е само един от моментите в разбирането на едно явление в единството на неговото многообразие, в неговата същност и специфика, в неговата конкретност. Истинското, смислено мислене по самата си природа, от гледна точка на цел и задача е конкретно. Пътят, по който е възможно да се постигне такова конкретно разбиране, може да се състои в разглеждане на историята, процеса на възникване и развитие на разглеждания феномен, в разкриването на онези много различни условия на неговото съществуване, които в своята съвкупност определят сегашното му състояние . Метафизическото, включително филистерското, мислене се ограничава до едностранчиви абстракции, едностранчиви определения и следователно се плъзга по повърхността на явленията, неизбежно е субективно.
Рисувайки няколко ярки картини от живота, Хегел едва доловимо се присмива на сходната субективност на „абстрактното“ мислене на една търговка от базара и един австрийски офицер, и различни хораот тълпата, гледаща екзекуцията на убиеца.
Статията "Кой мисли абстрактно?" написана от Хегел в Берлин през последните години от живота му. Публикуваният текст е взет от 20-ия том на „Произведения на Хегел“ от изданието „Глокнер“ (Щутгарт, 1930 г., раздел „Кратки статии“, стр. 445-450). Превод от немски език Е.В. Илиенков.
Хегел, беше доведено до необходимостта от диалектическо поставяне на въпроса за връзката между теоретичната абстракция и сетивно дадената реалност. Самата реалност, сетивно дадена на човека, е възприемана първо от него от историческа гледна точка, като продукт на историята, като продукт на дейността на самия човек. Но този анализ веднага разкри допълнителни трудности, решението на които самият Хегел даде по същество идеалистично решение.
Нека анализираме неговата позиция. Разглеждайки абстрахиращата дейност на субекта, Хегел веднага отбелязва нейната зависимост от активното, от практическото отношение на човека към света на нещата, събитията, явленията, фактите.
На първо място, Хегел снизходително се шегува с онова антикварно благоговение пред „абстрактното“, което се основава на идеята за научното мислене като някаква тайнствена област, чийто вход е достъпен само за посветените и не достъпни за „обикновения човек, живеещ в света на „конкретните неща“.
"Мислете? Абстрактно? - Спасявайте се, който може!" - Хегел пародира реакцията на възпитания в духа на подобни възгледи читател на поканата за размисъл върху проблема за абстрактното и конкретното.
С редица забавни анекдоти Хегел илюстрира идеята си: няма нищо по-лесно от това да мислиш абстрактно. Всеки мисли абстрактно, на всяка крачка, и колкото по-абстрактно, толкова по-малко образован е неговият духовен аз, и обратно, цялата трудност се състои в конкретното мислене.
Хегел вижда отлично и през цялото време подчертава връзката, която съществува между най-простата абстрахираща дейност и практическо-целенасоченото отношение на човека към света на нещата и явленията, които го заобикалят. В същото време абстрахиращият субект при Хегел вече не е абстрактен епистемологичен Робинзон, а човек, който осъществява своята духовна дейност в рамките на определена система от отношения с другите хора, както и в самия акт на познание, в акта на духовна обработка на факти от сензорни данни, действайки като член на обществото.
Този принципно нов поглед към феномените на познанието незабавно открива пред философията хоризонти и перспективи, непознати на предшествениците на Хегел, включително и на най-близките до него - Кант, Фихте и Шелинг. Този нов подход оказа изключително плодотворно въздействие и върху формулирането на проблема за отношението на абстрактното към конкретното.
От самото начало Хегел подхожда към изучаването на мисленето като към изследване на специална форма на духовна дейност на социално-историческия субект, опитва се да го разбере като исторически развита социална реалност. От тази гледна точка логиката изглежда като наука за формите и законите на развитие на специфично човешката способност за мислене.
Науката, научното мислене в системата на Хегел действа като най-висок етап в развитието на "обикновеното" мислене и неслучайно Хегел търси ключовете към най-важните логически проблеми в анализа на най-обикновените умствени операции, извършвани от всеки. и всички всеки ден и всеки час. Ненапразно той очертава общите контури на своето разбиране на въпроса за отношението на абстрактното към конкретното върху материала на мисленето на уличен зяпач, пазарна търговка, старица от богаделница, армия. офицер и подобни герои. Феноменологията на духа също започва с анализ на подобен етап от развитието на способността за логично мислене.
Хегел (както вече отбелязахме) рязко подчертава факта, че характерът на абстрактната дейност на човека винаги зависи от обществото, от цялата система от условия, създадени от обществото, вътре и чрез които тя, абстрактната дейност, се осъществява.
Както абстрахиращият субект, така и обработеният от него сетивен материал се явяват от тази гледна точка като продукти от развитието на цялостния социално-исторически субект, абсолютната субект-субстанция, както накрая я нарича Хегел.
Формите на формиране на този абсолютен субект са, според Хегел, предмет на логиката като философска теория.
Още най-простата форма, в която се излива неизбежно абстрахиращата дейност на индивида - думите на езика, речта - поставя строги граници на произвола на индивидуалния субект, независимо от неговия произвол. При превеждането на чувствено дадена конкретност във форми на речта, в словесно битие, индивидът се определя от обществото. Недвусмислеността на взаимното разбиране тук действа като субективен критерий за правилността на абстракцията.
Но актът на абстракция е силно – и дори доминиращо – повлиян от най-високите нива на духовната система – морални, правни, религиозни и подобни социални норми, чак до логическите. Последните най-често не се разпознават от абстрахиращия се индивид, а го командват сякаш тайно зад гърба му, а субектът безкритично се приема за самоочевидни форми на самия сетивно присъстващ материал. Социалната природа и реалността на абстрахиращата дейност - това е, което Хегел разкрива в идеалистичната форма на понятието за "абсолютния субект-субстанция" на всяко познание.
Пространно цитираният от нас по-горе фрагмент разкрива друга най-важна и най-характерна черта на хегеловия подход към проблема за абстрактното и конкретното. Това е идеалистично абсолютизирано разбиране на факта, че светът на нещата и явленията, който сетивно присъства на човека, не е вечна реалност, не е исторически дадена от самата природа, пасивно отразена от една също толкова неисторически интерпретирана чувствителност, а преди всичко е продукт на сетивната дейност на самия човек. В същото време самата сетивно-практическа дейност се разбира от Хегел по същество идеалистичен начин, като дейност, която обективира морални, правни, религиозни, художествени норми, егоистични интереси или логически получени истини.
В примерите във фейлетона „Кой мисли абстрактно?“ героите мислят и говорят за такива чувствено дадени предмети, явления или събития, които е много лесно да се интерпретират като „отчуждени образи на съзнанието“. Отсечената глава на нарушител, кръстът на християните, ремъкът на австрийски офицер и др. и така нататък. - всичко това наистина са продукти на съзнателната дейност на социална личност, която "обективира" в тях определени правни, морални, религиозни или морални норми.
Тоест именно обществено приетите норми, традиционно приемани от индивидуалното съзнание като нещо разумно и разбираемо от само себе си, се оказват истинската основа за абстракциите, произвеждани от героите на вицовете. Всеки сетивно даден обект в хегелианската феноменология на съзнанието се тълкува като продукт на дейността на друг човек, или по-точно, като продукт на дейността на съвкупността от други хора. По този начин обективната сетивно дадена реалност губи своето независимо значение и се явява като резултат само като обективно съществуване на човек за човек, като съзнателно или несъзнателно материализирана цел на човек.
В тази концепция, както и при Хегел като цяло, прозрението на гения е органично преплетено с фалшиво-идеалистична основна основа. И тази основна основа е преди всичко общо разбиране на човешката дейност, като дейност, ръководена от самото начало от чисто духовни мотиви.
Духът се съобщава на духа само чрез нещата, чрез сетивното битие. Директно общуване на отделни духове - груби идеи за магнетизъм, спиритизъм и др. – Хегел, ако не ги отхвърля веднага, то поне не им придава сериозно значение за теоретичното осмисляне на въпроса.
Но тогава започва специфичният идеализъм на Хегеловата "Феноменология на духа". Първата и исторически и логическа форма на "обективизация" на човек, превръщането на духовното "Аз" в обективно, чувствено възприемано същество за друг човек, а оттам и за себе си - първият акт на превръщането на човек в човек - Хегел вижда в пробуждането на способността да се дават имена, имена.
Пробуждането на тази способност в неговата концепция предшества всяка друга форма на трансформация на идеалното битие на субекта в чувствено-обективно същество, възприемано от друго лице.
Сетивно-практическата дейност, която променя дадените от природата форми, в системата на Хегел се явява като следствие, като производна на способността да се дават имена на сетивно дадени образи. Така реалната картина се обръща. Духът се оказва способен да конструира царството на абстрактните имена дотолкова, доколкото и независимо от факта, че човек чувствено-практически овладява независимия от него и извън него обективен свят, се занимава с обществен труд.
Самият сетивно-материален труд се явява като реализация на духовните стремежи на субекта.
Така езикът, речта, способността да се дават имена на нещата и да се предават сетивните впечатления на другия Аз, в системата на философията на духа на Хегел, предхожда всяка друга форма на дейност на социалния човек. Тази идеалистична отправна точка за дедукцията на човешките способности е тясно свързана с идеализма на цялата хегелианска система.
Способността да се абстрахира "общото" от сетивно съзерцаваните неща и да се фиксира под формата на общо разбираемо наименование се оказва първата форма на битие на духа като дух. Непрекъснатото повторение на някакъв образ в областта на чувствеността и при Хегел първоначално се оказва единствената основа за формирането на духа, който първоначално действа като "царство на имената".
Защо многократното повторение на едни и същи сетивни впечатления предизвиква в човешкия интелект процеса на образуване на царството на имената, общите образи, фиксирани от съответните думи, Хегел не може да обясни това по никакъв начин рационално. В този момент решението му е по същество чисто вербално: защото такава е природата на духа като „най-високия потенциал“ на Вселената...
\ За същността на философията \
…Тази наука е, доколкото представлява единството на изкуството и религията, тъй като начинът на съзерцание на изкуството, външен по своята форма, присъщата му субективна творческа дейност и разделянето на неговото субстанциално съдържание на много независими форми, става религия в съвкупност. . В религията дивергенцията и посредничеството на разкритото съдържание се разгръщат в представянето, а независимите форми не само се свързват в едно цяло, но и се обединяват в просто духовно съзерцание и накрая се издигат до мислене, което има самосъзнание. По този начин това знание е понятието за изкуство и религия, познато чрез мисълта, в което всичко, което е различно по съдържание, се познава като необходимо, а това необходимо е известно като безплатно.
…Съответно философията се определя като знание за необходимостта от съдържанието на едно абсолютно представяне, както и необходимостта от двете му форми - от една страна, прякото съзерцание и неговата поезия, като еднакво обективно и външно откровение, което е поето от репрезентация, а от друга страна, преди всичко субективно навлизане в себе си, след това също субективно движение навън и отъждествяване на вярата с предпоставка. Следователно това познание е разпознаване на това съдържание и неговата форма и освобождаване от едностранчивостта на формите, издигането им до абсолютната форма, която се определя като съдържание, остава идентична с него и в това тъждество е познанието на спомената в-себе-и-за-самосъществуващата необходимост. Това движение, което е философията, вече е реализирано, когато най-накрая схване собствената си концепция, т.е. поглежда назад само към собственото си знание.
……когато разглеждаме такова разнообразие от мнения, такова разнообразие от многобройни философски системи, ние се чувстваме в загуба, не знаейки коя от тях да разпознаем. Ние сме убедени, че във високите въпроси, към които човекът е привлечен и познанието, за което философията искаше да ни донесе, най-големите умове са грешали, тъй като други все пак ги опровергаха. „Ако това се е случило на толкова велики умове, как може ego homuncio (аз, малкият човек) да пожелае да даде моето решение?“ Този извод, който се прави от факта на разликата между философските системи, се смята за тъжен по същество, но в същото време субективно полезен. Тъй като фактът на тази разлика е, че за онези, които с вид на познавач искат да се представят за хора, интересуващи се от философия, обичайното извинение е, че те, с цялата си предполагаема добра воля и дори с цялото си признание за трябва да се опитаме да усвоим тази наука, въпреки това всъщност напълно пренебрегната. Но това позоваване на различието на философските системи изобщо не може да се разбира като просто извинение. Напротив, смята се за сериозен, реален аргумент срещу сериозността, с която философите се отнасят към работата си - служи им като извинение за пренебрегване на философията и дори като неопровержимо доказателство за безсмислието на стремежа към постигане на философско познание на истината. „Но дори да признаем“, продължава това оправдание, „че философията е истинска наука и всяка една от философските системи е вярна, тогава възниква въпросът: коя? как я разпознаваш Всяка система твърди, че е истинската; всеки посочва други признаци и критерии, чрез които човек може да познае истината; трезвата, разумна мисъл следователно трябва да откаже да вземе решение в полза на един от тях.
…… съвсем вярно и е доста установен факт, че има и е имало различни философски учения; но има само една истина - такова е непреодолимото чувство или неустоимата вяра на инстинкта на разума. „Следователно само една философска доктрина може да бъде вярна и тъй като има много от тях, останалите, както се заключава от това, трябва да са грешки. Но в края на краищата всеки от тях твърди, обосновава и доказва, че е уникален истинска доктрина". Такова е обичайното и очевидно правилно разсъждение на една трезва мисъл.
…..По същество за това разсъждение трябва да кажем преди всичко, че колкото и да са различни философските учения, те все пак имат нещо общо помежду си, че всички те са философски учения. Следователно всеки, който изучава някаква система от философия или се придържа към такава, във всеки случай философства, ако тази доктрина изобщо е философска. Горното разсъждение, което има характер на извинение, придържайки се само към факта за разликата между тези учения и поради отвращение и страх от особеността, в която някаква универсалност намира своята реалност, не желаейки да разбере или признае тази универсалност, имам другаде в сравнение с пациент, когото лекарят съветва да яде плодове; а сега му предлагат сливи, череши или грозде, а той, обладан от рационална педантичност, ги отказва, защото нито един от тези плодове не е плод, а един е череша, друг е слива, трети е грозде.
Но е от съществено значение да разберем още по-дълбоко какво означава това различие на философските системи. Философско знаниена това какво са истината и философията, ни позволява да разпознаем самата тази разлика, като такава, в напълно различен смисъл от този, в който се разбира, като се започне от абстрактното противопоставяне на истина и грешка. Обяснението на тази точка ще ни разкрие значението на цялата история на философията. Трябва да изясним, че това разнообразие от философски системи не само не уврежда самата философия – възможността за философия – но, напротив, такова разнообразие е било и е абсолютно необходимо за съществуването на самата наука философия, че това е неговата основна характеристика.
…. Вече посочената по-горе позиция, че има само една истина, е все още абстрактна и формална. В по-дълбок смисъл отправната точка, крайната цел на философията е знанието, че тази единствена истина е същевременно източникът, от който произтича всичко останало, всички закони на природата, всички явления на живота и съзнанието, които са само отражение на този източник; или, казано по друг начин, целта на философията е да сведе всички тези закони и явления, по начин, който е обратен на външния поглед, до този единствен източник, но да направи това само за да ги разбере от него, т.е. за да разберете как са получени от него. Следователно същественото нещо е по-скоро знанието, че тази единствена истина не е просто проста, празна мисъл, а е мисъл, определена сама по себе си. За да стигнем до това познание, трябва да навлезем в разглеждането на някои абстрактни понятия, които като такива са напълно общи и празни, а именно в разглеждането на две понятия - понятието за развитие и понятието за конкретното. Можем дори да сведем това, което е важно за нас тук, до една единствена концепция, до концепцията за развитие; когато последното ни стане ясно, всичко друго ще дойде от само себе си. Продуктът на мисленето е всичко, което изобщо мислим; но мисълта все пак е нещо формално; понятието вече е по-определена мисъл; накрая, идеята се мисли в нейната цялост и нейната определеност в и за себе си. Но идеята следователно е истината и само тя е истината; съществената характеристика на природата на идеята е, че тя се развива и само чрез развитие разбира себе си - състои се в това, че тя става това, което е .. Идеята все пак трябва да направи себе си това, което е ...
Първо ниво- абстрактно рационално мислене. Той е негъвкав, представяйки обектите и техните свойства като статични и строго разграничени, без преход между тях. Подобно "догматично" мислене беше характерно за старата метафизика. Второ ниво- негативно-разумно мислене - негативна диалектика. Той представя обектите и техните свойства като течни, относителни, докато умът се откъсва от разума и произвежда само голо отричане, скептицизъм.
Трето, най-високо ниво- положително рационално, спекулативно мислене - положителна диалектика, която позволява на ума, основан на разума, да стигне до положителен резултат, установявайки единство в многообразието от страни и промени. „Разумът без разум“, казва Хегел, е нищо, а разумът без разум е нещо.
Хегел смята, че неговият диалектически метод (самият той го нарича "спекулативен") съответства на Най-високо нивомислене, даващо разбиране на темата систематично и в развитие. Философът максимално обединява логиката на теоретичното изследване (субективно) и универсалните форми на съществуване на реалността (обективна логика). И в двата случая развитието протича триадно: чрез раздвояване на едното на противоположности (теза, антитеза) и диалектическо отстраняване на противоречието (синтез). Синтезът е едновременно отрицание и в известен смисъл запазване на антитезата. Общите закони на прогресивното развитие са единството и борбата на противоположностите, преходът на количествените промени в качествени и отрицанието на отрицанието. Най-важният принцип на диалектическата логика- изкачването от абстрактното към конкретното, т.е. движението от едностранно, "бедно" състояние към многостранно, цялостно, цялостно в развитието на предмета и знанието за предмета. Теоретикът, който притежава диалектическия метод, анализира предмета, фиксира различните му аспекти в абстракции, разкрива съществения елемент, отношенията, които задължително го свързват с други елементи. Резултатът е богата, завършена теоретична конструкция, която съчетава предимствата на конкретността и универсалността.
Абсолютната идея е абсолютната и пълна истина.. Истината е съвпадение на концепция и обективност; тя има както епистемологичен, така и онтологичен статус. В епистемологичен смисъл истината е съответствието на едно понятие с неговия обект. Истината е конкретна и историческа: философската истина, достигаща най-голяма конкретност, представя света в система от диалектически категории.
частна истина- едностранен, относителен. Хегел следва принципа за единството на историческото и логическото. Например в историята на философията съдържанието е логично, формата е историческа: всяко следващо учение "премахва" предишното, относителни истини„диалектически сумират“ в абсолюта.
Истината се развива, тя е не само резултат, но и процес, водещ до резултат (истината, казва Хегел, не е изсечена монета, която може да бъде поставена в джоба готова).
Истината в онтологичен план е съответствието на субекта с понятието. В този смисъл можем да говорим за истинско благодеяние, истинско произведение на изкуството. Има неверни теми, които не отговарят на тяхната концепция: лош (лош) учител, ученик. Възможно е да имате правилна представа за такъв обект, която е далеч от неговата концепция, но тя няма да е вярна от гледна точка на концепции и съдържание. Идеята за практиката свързва двете значения на истината. Нашата дейност, насочена към преобразуване на непосредствено съществуващото, е необходима за познание и осъзнаване на истината. Истината е обективна, тя трябва да узрее, трябва да й дойде времето.
Така истината се появява в теоретичен и практически вид. Практическият е с по-висока стойност: той има достойнството на универсалност и непосредствена реалност. Единството на теория и практика, субективно и обективно – в Абсолютната идея.
Системата на Хегел е изградена диалектически, под формата на триади, представящи сферите на развитие на абсолютната идея:
1) чисто мислене, логика, тя се изследва в раздела на философията "наука за логиката":
2) природата, която е предмет на "философията на природата":
3) духът, чието разглеждане е посветено на "философията на духа".
Във всяка от тези сфери се откриват няколко нива, всяко от които се формира на принципа на триадата. В „елемента на чистото мислене” идеята съществува „сама по себе си” – в системата от развиващи се, взаимосвързани, преминаващи една в друга категории. Тъй като категориите изразяват връзките на крайната общност, техните взаимоотношения, според Хегел, се разкриват не чрез родово поведение, а чрез сравнение. Движещата сила зад развитието на категориите е противоречието, формата на развитие е отрицанието на отрицанието. Философът определя три основни области на "чистото мислене" - битие, същност, понятие. В природата, където идеята е “извън себе си”, “в друг”, тя се разгръща в пространството като външна проява на саморазвитието на логическите категории. Природата е материална и затова тя е като че ли самоотрицание на идеята - идеята "под формата на друго битие", "вкаменен дух". Тук няма свобода. Според Хегел природата е системна, но не се развива. Материята наистина съществува в движение, в което пространството и времето преминават едно в друго.
В природата има три последователни системи:
1) механика, 2) физика, 3) органика.
В духа, т. е. в съзнанието и историята, абсолютната идея съществува "сама за себе си". Тя се връща от „другостта” към себе си в човека (неговият елемент е разумът и свободата), схваща съдържанието си във видовете човешко съзнание и дейност. Духът е синтез (отстраняване) на чисто логичното и природното.
Три основни области на развитие на духа: 1) субективен дух - в индивидуалния живот, 2) обективен дух- в обществения живот, 3) абсолютен дух - в духовния живот на обществото - в изкуството, религията, философията.
Във философията на Хегел рационализмът се комбинира с диалектиката, която действа като универсална логика на самопознанието на разума или абсолютната идея, като логика на универсалния световен процес и в същото време като фундаментална теория на познанието. Идентифициране на мислене и реалност (панлогизъм)придава на хегеловия рационализъм характера на спекулативна естествена философия, която със своя стил и методологическа ориентация контрастира с доминиращия стил на науката, макар и диалектически идеи през 19 век. подчертано резонира с методологическа рефлексия върху основните научни резултати в биологията, физиката, химията, космологията (което беше отбелязано от К. Маркс и Ф. Енгелс). В хегелианската философия класическата парадигма на рационализма получава най-последователния си израз, като по същество е изчерпала своите възможности. По-нататъшното развитие на рационализма е свързано с опитите за разрешаване на вътрешните противоречия на тази парадигма, както и с реакцията на критиката към нея от онези мислители, които смятат претенциите на разума да доминират във всички сфери на реалността, за ролята на универсалната основа на човешката дейност и историческия процес, неоснователни. Шопенхауер, Ницше, Киркегор посочиха основните пътища на критиката на рационализма, впоследствие преминати и повтаряни многократно от философите на 20 век.
Хегел създава силна философска школа, в която постепенно се обособяват две направления: ортодоксално и неортодоксално (младохегелианско). Ортодоксалните клоняха към богословската интерпретация на учителя, докато младите хегелианци, напротив, обърнаха идеите на Хегел с главата надолу, придавайки на неговата система атеистично звучене.
Фридрих Енгелс в Лудвиг Фойербах и краят на класиката Немска философия” показва противоречието, което съществува между „революционния” диалектически метод на Хегел и неговата „консервативна”, „догматична” философска система. Според метода съвършенството няма граници, спирането в развитието е равносилно на смърт. Системата на Хегел претендира за завършеност, за намиране на абсолютно съвършени форми на развитие в различни области. Такива форми според Хегел са: в историята - германският свят, в обществото - буржоазно гражданско общество в държавното устройство - конституционна монархия с класово представителство, в религията - протестантството, във философията - типът философия, предложен от Хегел .
* Георг Вилхелм Фридрих Хегел(1770 - 1831) - професор в Хайделбергския, а след това и в Берлинския университет, е един от най-уважаваните философи на своето време както в Германия, така и в Европа, виден представител на немския класически идеализъм.
Основният принос на Хегел към философията се състои в това, че той е бил представени и разработени в детайли:
Теорията на обективния идеализъм (основната концепция на която е абсолютната идея - Световният дух);
Диалектиката като универсален философски метод.
ДА СЕ най-важните философски писанияХегел отнасям се:
„Феноменология на духа”;
„Наука за логиката”;
„Философия на правото“.
2. Основната идея на онтологията на Хегел (учението за битието) е идентифициране на битието и мисленето. INВ резултат на това отъждествяване Хегел извежда особен философска концепция- абсолютна идея.
Абсолютна идея- Това:
единствената истинска реалност, която съществува;
Основната причина за целия заобикалящ свят, неговите обекти и явления;
Световен дух със самосъзнание и способност да твори.
Следващата ключова онтологична концепция на философията на Хегел е отчуждение.
Абсолютният дух, за който не може да се каже нищо определено, се отчуждава във формата:
околния свят;
природа;
Човек;
И тогава, след отчуждението чрез човешкото мислене и дейност, естественият ход на историята отново се връща към себе си: тоест цикълът на Абсолютния Дух се случва по схемата: Световен (Абсолютен) Дух – отчуждение – околният свят и човек – мислене и човешка дейност - осъзнаване от духа на себе си чрез мисленето и дейността на човек - връщането на Абсолютния Дух към себе си. Само отчуждението включва:
Създаване на материя от въздух;
Сложната връзка между обект (околен свят) и субект (човек) – чрез човешката дейност, световният дух се обективира;
Изкривяване, неразбиране от човек на околния свят.
Човекв онтологията (битието) на Хегел играе особена роля. Той - носител на абсолютната идея.Съзнанието на всеки човек е частица от Световния дух. Именно в човека абстрактният и безличен световен дух придобива воля, личност, характер, индивидуалност. Така човекът е „последният дух“ на Световния дух.
Чрез човека Световният дух:
Проявява се под формата на думи, реч, език, жестове;
Целенасочено и естествено се движи - действия, действия на човек, ход на историята;
Опознава себе си чрез познавателна дейностлице;
Твори - под формата на резултатите от материалната и духовна култура, създадени от човека.
Логиката е наука за чистата идея, т.е. за идеята в абстрактния елемент на мисленето. Хегел вярва, че предметът на логиката е истината. ползалогиката за човек се определя от това доколко той развива ума, насочвайки го към постигане на цели.
Какво има предвид Хегел, когато говори за "обективни мисли"? Защо твърди, че логиката съвпада с науката за нещата?
Това, което излиза от мисленето, е продукт на нашето мислене. От друга страна обаче, ние разглеждаме универсалното, законите, като противоположност на нещо чисто субективно и в него познаваме същественото, истинното и обективното.
Според тези дефиниции мислите могат да бъдат наречени обективни мисли; освен това те трябва да включват и формите, които се разглеждат в обикновената логика и обикновено се считат само за форми на съзнателно мислене. Следователно логиката съвпада с метафизиката - науката за нещата, които се разбират в мислите, които се признават като изразяващи същественото в нещата.
Кои са трите етапа на движението на мисленето или основните точки на логическото? Има ли някакъв рационален смисъл в това, че Хегел подчертава такива три точки?
Логичното в своята форма има три страни;
а) абстрактно, или рационален,
б) диалектически, или отрицателно-разумно,
V) спекулативенили положително разумен.
Как Хегел разбира диалектиката, „диалектиката“?
Хегел развива идеалистична форма на диалектика: той разглежда диалектиката на категориите, техните връзки и преливания една в друга, развитието на "чистата мисъл" - абсолютна идея. Той разбира развитието като самодвижение, като саморазвитие, възникващо на основата на взаимното проникване на противоположностите: тъй като явлението е противоречиво, то има движение и развитие. За него всяко понятие е във вътрешна необходима връзка с всички останали: понятията и категориите взаимно преминават едно в друго. Така възможността в процеса на развитие се превръща в реалност, количеството - в качество, причината - в следствие и обратно. Той подчертава единството на противоположни категории – форма и съдържание, същност и явление, случайност и необходимост, причина и следствие и др.
Диалектиката изобщо е принципът на всяко движение, всеки живот и всяка дейност в сферата на действителността.
Каква според Хегел е ролята на противоречието в битието и мисленето?
Хегел разграничава абстрактно-универсалното и конкретно-универсалното, като има предвид преди всичко два вида познание. Абстрактно-универсалното са именно тези от общите ни представи. Друга е конкретно-универсалната материя, на която се опира всяка сериозна наука.
Така Хегел противопоставя разума като способност за разбиране и разрешаване на противоречия. Но, за да утвърди разума в неговите права, Хегел обосновава нов поглед върху самата същност на противоречията. „В края на краищата традиционната логика виждаше противоречието като синоним на неразбиране и грешка.“ Хегел твърди обратното.Противоречието при него се превръща в инструмент на истината, а липсата на противоречие се превръща в симптом на грешката.
И всеки път, когато възникне противоречие в когнитивното мислене, трябва да повдигнем въпроса дали то е обективно противоречие. Хегел е първият, който говори за обективни противоречия, изразяващи противоречивата природа на самата реалност. Той разграничава обективните противоречия от такива противоречия, които са резултат от грешка.
Движението на мисълта според Хегел не е нищо друго освен изкачване от абстрактното към конкретното. Какъв смисъл влага Хегел в понятията „абстрактно“, „конкретно“? Каква е същността на метода за изкачване от абстрактното към конкретното?
Абстрактното, неразвито мислене е "примитивно" мислене, първоначално в историята на развитието на обществото, както абстрактно е "детското" мислене, първоначално в историята на развитието на индивида. Абстрактното мислене разглежда обекта само от гледна точка на неговите най-прости, очевидни характеристики, но не е в състояние да обхване обекта в съвкупността от тези характеристики, т.е.
специално.
Всяко обозначение на обект, било то дума естествен езикили концепцията за научно-теоретичен език, - абстрактно. Следователно мисленето, което се реализира в езика, винаги борави с повече или по-малко конкретни (смислени) абстракции. Но именно в ежедневната реч използваме абстрактни понятия много по-често, отколкото се смята - това е изводът от статията на Хегел "Кой мисли абстрактно?" Когато едно дете иска да му се даде нещо, то го посочва и казва: "Това!" Но думата "това" може да означава и детска играчка, и ябълка, и чаша мляко - изобщо всеки предмет. Така думата "това" е пример за най-абстрактното определение: тя е твърде обща и следователно неконкретизирана по никакъв начин ("празно" или "празно", според Хегел, определение). Абстрактното мислене съответства на "рационалната" форма на логическото.
„Да мислиш конкретно“ означава да възпроизведеш обекта възможно най-пълно, изчерпателно, холистично (= конкретно). Хегел показа, че конкретното мислене се осъществява чрез издигане от най-простите и следователно до голяма степен "празни" определения към все по-смислени, пресъздаващи "теоретичния модел" на познатия обект, определения. Методът на конкретното мислене е диалектическият метод на възход от абстрактното към конкретното. Конкретното мислене, диалектическият метод съответстват на "позитивно-разумната форма" на логическото.
В диалектическата логика "абстрактното" понятие е понятие, което описва обект едностранчиво, съкратено, непълно, като фиксира най-общите (абстрактни) характеристики на обекта извън тяхната взаимовръзка и взаимозависимост; под "конкретно" - понятие, което описва обекта най-цялостно, пълно, изчерпателно, като фиксира противоречивото единство (конкретно единство) на противоположните характеристики на обекта в тяхната взаимозависимост и взаимовръзка.
Дефинирането на знанието като конкретно или абстрактно е относително и има смисъл само при сравняване на две знания, свързани с една и съща реалност. Получаването на все по-конкретни знания е целта на изследването. Възходът от абстрактното към конкретното като изследователски метод е приложим само за изследване на цялото, представено като органична система от връзки. Първата стъпка в този случай е изборът на основната или първоначалната връзка и нейното изследване, като се абстрахира - изолира - тази връзка от други значими връзки. Последващото изследване на връзките - конкретизирането на предмета на изследване - вече не се извършва изолирано, а като се вземат предвид резултатите от предишния анализ. Методът на отчитане и последователността на връзките, включени в анализа, винаги се определят от спецификата на изучавания предмет.
Основните части на философската система на Хегел са логиката, философията на природата и философията на духа, които са непосредствено съседни на философията на правото, философията на историята, естетиката, философията на религията, историята на философията. Логиката, както следва от първоначалната позиция на Хегеловата философия, е най-важната част от неговата система, тъй като идентичността на мисленето и битието означава, че законите на мисленето, с които логиката работи, са истинските закони на битието: както природата, така и и човешката история и знания. Преди Хегел логиката се смяташе за наука за субективните (човешки) форми на мислене. Без да отричам необходимостта от такава научна дисциплина, т.е. формалната логика, като наука за елементарните форми и законите на правилното мислене, Хегел поставя задачата на логическата наука да изследва най-общите модели на развитие на знанието.
Хегел обявява логиката за учение за същността на всички неща. Следователно в Хегеловата „Наука за логиката“ в допълнение към обичайните въпроси и понятия за логиката, съжденията и изводите се считат такива въпроси, с които формалната логика никога не се е занимавала: въпроси за законите на самата реалност, за трансформацията на количествените промени в качествени, за съотношението на философските категории и др.
Хегеловата формулировка на въпроса за диалектическата логика е идеалистична по природа, тъй като Хегел идентифицира законите на природата със законите на логиката и мисълта. Не можем да се съгласим с хегеловото разбиране за обективността на формите на мислене, но то съдържа дълбоко предположение, че различните форми на мислене са сходни по самата си структура с отношенията и процесите, протичащи в обективната реалност.
Понятията според Хегел са в непрекъснато движение, те преминават, „преливат“ се едно в друго, променят се. се развиват, превръщат в своята противоположност, разкривайки присъщите им противоречия, които съставляват движеща силатяхното развитие. Развитието на понятията върви от абстрактното към конкретното, от едностранчиво, бедно на съдържание понятие към все по-богато по съдържание понятие, обхващащо в единство различни, дори противоположни страни. Хегел показва, че количествените промени водят до качествени промени, те се извършват чрез скок, прекъсване на непрекъснатостта (3.33).
Учението на Хегел за диалектиката на мисленето, за взаимовръзката и движението на понятията косвено посочва съдържанието и моделите на развитие на онези реални материални процеси, които, противно на учението на Хегел, съществуват независимо от познанието, от мисленето. Разбира се, Хегел не може да "изобрети" диалектиката на понятията: нейният истински източник е истинската диалектика на нещата в природата и обществото.
Описвайки същността като философска категория, Хегел посочва, че тя трябва да включва както това, което отличава явленията едно от друго, така и това, което е еднакво, идентично в тях. Но за разлика от метафизиката, Хегел твърди, че тъждеството и различието не съществуват отделно едно от друго, а са противоположни, взаимосвързани моменти на същността. Когато говорим за идентичност, имаме предвид различия; когато говорим за разлика, имаме предвид идентичност.
Хегел противопоставя метафизичната идея за абстрактна идентичност, която изключва различията, с диалектическата идея за конкретна идентичност, която съдържа различия. Концепцията за абстрактна идентичност предполага съществуването на неизменни, винаги едни и същи неща. Концепцията за конкретните идентичности, напротив, показва, че всяко явление се променя, т.е. не остава със себе си, винаги едно и също, а преминава в друго, съдържа това друго като противоположност, отрицание, зародиш на бъдещето (1.45).
Описвайки понятието, Хегел правилно отбелязва, че то не е само общо. Общото, взето само по себе си, извън връзката с особеното, т.е. с това, което отличава едно явление от друго, е безсмислено. В действителност, а следователно и в концепцията за общото, частното и индивидуалното, те също са неразделни, както тъждеството и различието в същността на явленията. Разкривайки многообразието на понятието, единството на различните аспекти в самата действителност, Хегел стига до извода, че истината е истина само дотолкова, доколкото съдържа в себе си в единство различни, включително и противоположни страни на реалното. В този смисъл Хегел твърди: няма абстрактна истина, истината винаги е конкретна. Концепцията за това как. единството на общото, особеното и индивидуалното получава необходимия си израз в различни видове съждения и заключения, които са изобразени от Хегел като откриване и прилагане на творческата сила, присъща на "концепцията" като вътрешна основа на всички тези процеси, които се наблюдават в природата и обществото през цялата история.
Концепцията на Хегел е процес на теоретично мислене, издигнат до абсолют. Дейността на мисленето и всяка съзнателна, целесъобразна практическа дейност на хората, преобразуващи света, се тълкува идеалистично от Хегел като творчество, самопознание на „абсолютната идея“, която разкрива в себе си всичко, което непосредствено, на повърхността изглежда като развитие на природата и обществата. Така, разпознавайки развитието и опитвайки се да му даде картина, Хегел го изобразява като процес на познание, осъществяван в лоното на "абсолютната идея".
В своето учение за познанието Хегел поставя и въпроса за отношението на теоретичното познание към практическата дейност, опитвайки се да разкрие единството и взаимодействието между теория и практика. Развивайки позицията на Кант и Фихте за дейността на когнитивното мислене, Хегел показва, че трансформацията на реалността и нейното познание представляват единен процес. В това отношение Хегел отива по-далеч от материалистите от 17 и 18 век, които разглеждат процеса на познанието съзерцателно, т.е. главно като въздействие на обекта върху познаващия субект и съответно възприемането на това въздействие от субекта. Марксисткото разбиране за практиката е фундаментално противоположно на хегеловото, тъй като за диалектическия материализъм практиката е използването на материални средства за промяна и опознаване на материалната реалност. Според Хегел практиката е дейността на мисленето и в крайна сметка космическата дейност на „абсолютната идея”, която създава света, познавайки себе си (1.37).
Логическият процес на развитие завършва при Хегел с понятието "абсолютна идея", която отначало "отчуждава" своето битие, придава му движение, в резултат на което битието се осмисля. След това се разкрива като същност, като концепция и накрая, благодарение на развитието на концепцията, като „абсолютна идея“, която действа като систематично, разнообразно единство от всички аспекти, логически определения, характеризира не само света като цяло, но и неговото познание.