Стелажи философска школа. Стоицизъм за манекени: Три принципа
Стоицизмът е философска школа от ранния елинистически период. Стоиците наричат физиката, логиката и етиката части от философията. Нещо повече, етиката беше като че ли венецът на това учение. Стоиците често са си представяли философията като градина, с логиката като нейна ограда, физиката като нейно дърво и етиката като неин плод. Логиката защити физиката и етиката.
Стоическо учение- логика, изучава предмета на изводите, направени при изказване. Те също призоваха да се изучава значението на всички думи, за да се стигне до разбиране на тяхното сакраментално значение. Изследването се отнасяше до самия обект, който се обозначаваше с дума - това се правеше от логиката, произношението на думата, в което участваха речта и слуховият апарат - предметът на физиката и думата, като продукт на съзнанието, в какво се е включила етиката.
Логиката се основаваше на теорията на познанието, чийто основен предмет на изследване беше материята. Душата, според стоиците, има материален компонент, който улавя всички понятия и ги наслагва едно върху друго. В резултат на това човек развива способността да прави логически заключения. Освен това всички материални образи преминават през човешкото съзнание. Така разбирането се постига чрез материалния компонент на душата и работата на съзнанието.
Стоическата физика разглежда материалното и духовен свят. Всички материални предмети носеха отпечатъка на диханието на Бог, който е световният ум, Създателят. Стоиците смятат огъня за първопричина за появата на материята, благодарение на която се появяват останалите елементи. Светът започва с огъня и свършва с него и има много такива цикли.
Стоическата етика се основава на разбирането, че човек не може да повлияе на хода на външните събития и всичко, което му е на разположение, е да подобри вътрешния си свят. Целта на човек е да постигне щастие, което стоиците смятат за мир, свобода от силни желания. Стоиците включват удоволствието, отвращението, похотта и страха като инстинкти.
Според стоиците най-доброто състояние за човека е апатията. Атракциите са свързани с желанията, които възникват в човешкия ум. Затова трябва да обучите съзнанието си да вижда истинските и фалшивите ценности на Вселената. Тъй като щастието е вътрешно състояние, представено от работата на съзнанието, никакви външни обстоятелства не могат да доведат до него.
Стоиците разделят всички неща на добро, зло и безразличие. Доброто води до щастие, злото е неговата противоположност, а безразличието не означава нищо за щастието.
Стоиците смятат добродетелите за основа за постигане на щастие. Основната добродетел беше моралното разбиране на същността на нещата, всички останали добродетели бяха формирани чрез него. Добродетелта трябва да е съзнателна, тогава тя става част от човека. Правилното разбиране на природата на нещата води до появата на хармония, а това е щастието.
За тези, които не смятат това, което имат, за върхът на изобилието, те ще останат бедни, дори и да станат господари на целия свят.
След блестящите победи на Александър Велики започва нова ера през древна история. В резултат на походите на Александър гърците (елините) завладяват много народи на Изтока, пренасяйки семената на тяхната култура в земята си, така че епохата, която започва тогава, се нарича Елинистически(за разлика от класическата гръцка култура - елински).Разбира се, гърците също са заимствали много от покорените народи, които са променили собствената си култура. Вече няма ясно разделение на „варвари” и „елини”, гръцките градове-държави губят държавната си независимост и стават зависими първо от Македония, а след това от Рим, демократичните форми на управление се заменят с монархически и т.н. римлянинът Сенека, философ и педагог, император Нерон, в една от своите поеми, озаглавена „Руините на Гърция“, говори за Елада, която е загубила предишното си политическо значение:
Гърция, ти си покосена от много години военно нещастие,
Сега тя се разпада, след като е подкопала силата си.
Славата остава, но щастието умря и пепелта е навсякъде,
Но и вашите гробове са свещени за нас.
Малко е останало сега от някогашната велика сила;
Горкичката, твоето име е всичко, което имаш!
Периодът, който започва с македонското владичество, е времето на големи царства - империята на Александър, царството на Птолемеите, Аталидите, Селевкидите, които възникват и умират. Гръцките градове били завладявани от един или друг съсед. Това бяха времена на смут и нестабилност, когато човек се чувстваше не като горд гражданин на своя град, способен да повлияе на съдбата на родния си град, а като един от милионите безсилни поданици на една или друга империя. Следователно философията на елинистическия човек също се промени: ако класическата гръцка философия виждаше своята задача да възпита достоен гражданин, то елинистическата философия е философията на самотника, който се опитва да устои на историческите бури чрез откъсване от политиката и обществения живот, самозадълбочаване и образование себе си в духа на независимост от обществото.
Именно по това време датира разцветът цинизъмс неговото проповядване на равенство и презрение към социалните норми. Идеите на Платон се развиват през неоплатонизъм, което вече не е само философско, но и религиозно-мистично учение. Атомистичната философия се оформя Епикурействосъс слогана си „Живей незабелязано“. Питагореизмът постепенно се превръща в мистично учение за магията на числата. Но може би най-известната елинистична философска школа беше стоицизъм.
Раждането на стоицизма
В края на 4в. пр.н.е д. В Атина възниква философска школа Стоици.Името си е получил от гръцката дума “zToya” - портик. Основателят на училището провежда събрания на своите последователи в изрисувания атински портик (колонада) Зенонот град Китион (ок. 334-262 г. пр. н. е.). Във вековната история на стоицизма е обичайно да се разграничават три периода:
- Старейшина Стоа (4-3 век пр.н.е.);
- Средна Стоа (II-I в. пр.н.е.);
- По-млада Стоа (I-III в. сл. Хр.).
Основателят на стоицизма, Зенон, започва своето философско пътуване като циник, но не приема типичното за циниците пренебрежение към социалните норми на поведение, циническото „безсрамие“. След като напуска циниците, Зенон прекарва известно време в Академията, след което изучава произведенията на Аристотел, като в крайна сметка развива своя собствена оригинална философска теория. След него се води създаденото от него училище КлеантИ Хризип.
Зенон разделя философията на три части - физика, етика и логика. Той сравнява философията с яйце: черупката му е логика (в края на краищата, без способността да се мисли и разсъждава правилно, философията е невъзможна), белтъкът е физика (т.е. учението за природата), но сърцевината, жълтъкът, според него е етиката, учението за смисъла човешки живот, за моралното поведение, за това как да постигнем щастие.
Стоическата физика изхождаше от позицията, че Наистина съществуват само тела.Това означава, че и боговете, и душите също са телесни същности. Следвайки Хераклит, "старите" стоици вярват огънят е началото на света.Всичко възниква от огъня и след като е преминало през определен цикъл на развитие („световна година“ - около 11 хиляди години), отново се превръща в огън и умира в редовно повтарящ се световен пожар. Развитието на света е циклично.Образува се сместа от огнения елемент и въздуха пневма(от гръцката дума „дъх“), разпръснати навсякъде по света, но „пневматичното напрежение“ в различните неща не е еднакво: в маса или стол то е малко, в животно е по-силно, в човек е е още по-силен, но достига най-голямото си значение в душите на мъдреците. Оказва се, че пневмата не е просто смес от огън и въздух, но и световен дух, присъстващ във всяко нещо. Ето защо светът е жив организъм, пропит с пневма (разумен огън) и надарен с огнена душа - Логос(стоиците са заимствали термина от Хераклит, преосмисляйки го донякъде). Както вече казахме, такива възгледи се наричат пантеизъм,защото Бог и природата, според тяхното учение, са едно и също и човекът е част от тази „Богоприрода“. Зенон определя Бог като огнения ум на света: Бог изпълва целия свят със себе си, както медът изпълва пчелна пита.
За стоиците всички хора са граждани на космоса като световна държава; всички са равнив лицето на световния закон: свободни и роби, гърци и варвари, мъже и жени. За разлика от класическата гръцка философия, където свободните елини са били възприемани като същества, интелектуално и морално превъзхождащи варварите и робите, стоическата философия не прави разлика между грък и варварин, император и скитник – реалността на елинистическата епоха дава много потвърждения, че властта , богатство, слава - дим, който може да се разсее с един дъх на вятъра на историята.
Според учението на стоиците всичко в света е създадено според вътрешната абсолютна необходимост, която се определя от Логоса. Човекът е само малка частица от космоса; Но какво да кажем за свободната воля? Безполезно е да се съпротивляваш на съдбата и съдбата,мислеха стоиците. Стоическата философия ни дава друг пример фатализъм.Всичко ще се случи така, както трябва да се случи по законите на Космоса, независимо дали ни харесва или не. (Неслучайно стоиците са били много запалени по различни предсказания, астрология и т.н.) Отношението на стоиците към свободата на човека е много добре предадено от известния римски афоризъм: „Който иска, съдбата води, който иска не искам, влачи.“ Не можем да променим външните обстоятелства на нашия живот, можем само да променим отношението си към тях. Мъдрецът познава законите на космоса и затова не си поставя невъзможни цели и задачи. Свободата е осъзната необходимост,може да се прояви само ако човек живее в хармония с природата.
Благодарение на такива фаталистични възгледи днес думата „стоик“ се използва за обозначаване на човек, който приема с достойнство всякакви удари на съдбата. Обяснителният речник определя стоицизма като „твърдост в житейските изпитания, постоянство, способност да устоиш на изкушенията“. Казваме, че този или онзи човек стоически е понесъл сполетялото го нещастие, стоически е издържал трудно изпитание, стоически е понесъл болка и т.н., което означава смелостта, с която този човек е реагирал на случилото се. Стоик не хленчи, не се оплаква (какъв е смисълът да се оплакваш от съдбата?), Не бърза наоколо, опитвайки се да избегне трудностите (невъзможно е да ги избегнеш - всичко е предопределено), но с достойнство признава рационалността на световния ред и се подчинява на него.
Хората страдат, карат се, карат се, тревожат се за добро положение, пари, неща, местоположението на други хора - поради това, което няма да ги направи по-добри. Те прекарват живота си в преследване на призраците на просперитета, без да осъзнават, че съдбата им вече е предопределена. Такива хора са луди („всеки неразумен човек е луд“, стоиците обичаха да повтарят по различни поводи), а повечето са луди. Почти цялото човечество, от гледна точка на стоиците, живее в лудост. Единственото изключение са мъдреците: те разбират истинското значение на материалните успехи и несгоди и затова се отнасят към тях безразлично. Трябва да приемем света такъв, какъвто е: болести и здраве, красота и грозота, бедност и богатство – всичко това не е под наш контрол. Но разумният човек контролира собствения си духовен свят, затова това трябва да стане основна задача на живота. Стоик е равнодушен и безразличен към всичко останало, той е спокоен и уравновесен. Това беше идеалът вътрешна свободаот страстите. Ако епикурейците призовават хората да избягват страданието, стоиците, напротив, признават страданието като неразделна част от живота и следователно настояват за необходимостта от култивиране на нечувствителност към несгодите.
Ако страданието стане непоносимо и унизително, човек винаги има изход – да умре. Стоиците не насърчавали самоубийството, защото в крайна сметка то било признак на слабост, но вярвали, че в някои ситуации, като старческо слабоумие или унизително робство, подобна възможност е оправдана. Казват, че самият Зенон е завършил живота си по този начин: за да потвърди, че духът му е по-силен от тялото, той задържа дъха си и умря.
Етика на дълга
По-нататъшното развитие на стоицизма - в Средната Стоа - доведе до съчетаването на оригиналните стоически учения с елементи на перипатетичната (аристотелова) философия и др.
философски школи. Образът на безстрастния мъдрец, създаден от „старите” стоици, вече не отговаряше на променената социална реалност: бързо развиващата се Римска република изискваше съвсем други качества от своите граждани. Под влияние на тези нови течения „средните“ стоици (Панеций, Посидонийи др.) включват в обучението си радостта от живота, гражданските задължения и патриотизма. Съответно тяхното разбиране за личността се променя. Човекът, смятат стоиците от онова време, има четири основни желания:
- желанието за мъдрост;
- желанието за самосъхранение;
- желание за независимост;
- желание за подобрение.
Интересно е, че под желанието за самосъхранение стоиците вече не разбират само загриженост за собствения си живот, но и загриженост за живота на обществото и държавата. Така философията отново започва да говори за граждански добродетели, за възпитание на патриотизъм.
Но истинският разцвет на стоицизма идва във време, когато Римската република отстъпва място на Империята. Неограничената власт на римските императори превърнала мнозина от тях в тирани, от чийто произвол не бил защитен никой – нито бедният, нито богатият, нито знатният гражданин, нито обикновеният човек. Именно в такава атмосфера на презрение към живота на индивида стоицизмът се оказа много популярен. Много жители на империята намериха жизненоважна подкрепа в него. Времето на Junior Stop започна. Колко широко разпространен е бил стоицизмът през този период, доказва фактът, че сред „по-младите“ стоици са аристократът Сенека, робът Епиктет и император Марк Аврелий.
Моралната философия на Сенека
Луций Аней Сенека (ок. 5 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.) от младостта си се интересува от философия и иска да се посвети на този конкретен вид дейност, но под влиянието на баща си, който успява да събуди амбиция в него, той успешно се нагоре реторика и политика. Блестящите природни наклонности позволиха на Сенека да получи придворна позиция и титлата сенатор в двора на император Калигула. Но скоро ораторският талант на Сенека предизвика завистта на Калигула, който нареди смъртта му и спаси философа само случайно - той беше заточен. Годините на изгнание стават за Сенека период на развитие на собствената му система от философски възгледи. През 48 г. Сенека се завръща в Рим и благодарение на усилията на Агрипина (съпругата на император Клавдий) става възпитател на сина си, бъдещият император Нерон.
Сенека
Възпитанието в духа на стоическата философия, което Сенека се опита да даде на Нерон, падна на неблагодарна почва - името на Нерон остана в историята като име на жесток, нарцистичен, неморален владетел. Разбира се, това е тъжен парадокс: стоиците обърнаха най-голямо внимание на моралното възпитание на човека, но дори изключителният стоик Сенека не успя да преодолее природата на Нерон и влиянието на придворната атмосфера върху него - известният философ „възпита ” не просветен владетел, а чудовище!
В един момент император Нерон започва да се дразни от аргументите на Сенека за съвестта като върховен съдник и опитите поне до известна степен да ограничи произвола и насилието. Търпението на императора преля от писмото на Сенека, в което се искаше оставката му. Към писмото са приложени множество подаръци, които Нерон му е давал през годините. Императорът не прие нито оставката, нито подаръците, като се преструваше, че отношенията между него и бившия учител остават същите. Но когато беше открит друг заговор на аристократичната опозиция, той обвини Сенека за това и изпрати на възрастния си учител заповед да умре. Сенека се подчини и отвори вените си и тъй като смъртта беше бавна, той също взе отрова. Историкът Тацит описва силата на духа, с която Сенека отива към смъртта си: според неговото свидетелство, докато съзнанието му не го напусне, философът диктува на писарите своите мисли за живота и смъртта. Темата за самоубийството на Сенека често се среща в картините на европейски майстори, особено през 17 век: тогава се възражда интересът към стоицизма. Художниците се интересуваха от контраста между унизителното самоубийство по заповед на тиранин и вътрешното величие на умиращия мислител.
Сенека е написал много произведения, които са били четени от неговите съвременници. Той е написал не само философски произведения, но и девет трагедии, историческа драма, осем книги по естествени науки и др. Вероятно най-известната творба на Сенека са неговите „Морални писма до Луцилий“ - 124 писма, в които той излага своето отношение към живота.
Подобно на други стоици, Сенека вярваше в това философията трябва да се занимава с естествени научни въпроси, но само доколкото това знание има практическо значение.Познаването на законите позволява да има средства срещу тези природни сили, които се противопоставят на човека, прави възможно борбата срещу болестите, природните бедствия и т.н. Основният интерес на Сенека принадлежи, разбира се, на етика.
Сенека е писал това повече от веднъж душата и тялото са в постоянна борба.Душата е слаба и непрекъснато се стреми да се освободи от тялото. За разлика от ранните стоици, които са материалисти и свеждат всичко до физическото, Сенека често казва, че човешките души са безсмъртни, защото имат две части: физическа и божествена, която е вечна. В тази връзка той неведнъж иронизира страха от смъртта: според него божествената част от нашата душа никога не умира, а телесната част или изобщо няма да съществува след смъртта, или ще се премести в друго тяло, което е малко вероятно е да бъде по-лошо от несъвършено, слабо, податливо заболяване на човешкото тяло. „Какво е смъртта? Или е краят, или преместването. Не се страхувам да спра да бъда - в края на краищата, това е същото като да не бъда изобщо, не се страхувам да се движа - защото никъде няма да бъда в толкова тесни условия“, пише Сенека, имайки предвид „тълпата“ на човешкото тяло. Той се подигра с онези, които съжаляваха, че след хиляда години вече няма да ги има - кой знае защо не съжаляват, възкликна Сенека, че не са били там преди хиляда години! „Да умреш е едно от задълженията, наложени от живота“, пише той в 77-ото си писмо до Луцилий, което завършва с думите: "Животът е като пиеса: важното е не дали е дълга, а дали е добре изиграна."
Човешкият живот е кратък, затова най-ценното, което имаме, е времето. Като правило, ние се обиждаме от тези, които не ни връщат парите назаем, но прощаваме на хората, че си губят времето - празни разговори, срещи и т.н. Колко глупаво! – възмути се Сенека. Паричната загуба може да бъде компенсирана, но загубеното време е изчезнало завинаги. „Върнете се за себе си, грижете се и спестете времето, което ви е било отнето или откраднато... Но най-срамното нещо е загубата (на време. - авт.)поради нашата собствена небрежност. Погледнете по-отблизо: в края на краищата ние прекарваме по-голямата част от живота си в лоши дела, значителна част в безделие и целия си живот в погрешни неща“, пише той на Луцилий. - Можете ли да ми покажете някой, който би ценял времето, който би знаел колко струва един ден, който би разбирал, че умира всеки час? Това е нашата беда, че виждаме смърт пред себе си; и по-голямата част от това е зад гърба ни, - все пак, колко години живот са минали, всичко принадлежи на смъртта. Направете това... не пропускайте нито час. Ако държиш днешния ден в ръцете си, ще зависиш по-малко от утрешния ден.”
Сенека следваше традиционните стоически възгледи: нищо не може да се промени в живота, човек трябва да се подчинява на съдбата, човек може само да презира несгодите. Това показва пасивната позиция на стоика и активността трябва да се прояви в овладяването на страстите и желанията: „Най-добре е да издържиш това, което не можеш да поправиш, и без да се оплакваш, да придружаваш Бога, по чиято воля всичко се случва. Лошият войник е този, който следва командира със стон“, пише той в 107-мо писмо. И тук: „Ние не можем да променим този ред, но можем да придобием величие на духа.“ Оказва се, че щастието на човек се крие в нашето отношение към събитията и обстоятелствата: "Всеки е толкова нещастен, колкото си мисли."Така основните идеи на стоицизма - подчинението на съдбата и фаталността на всичко - не се променят по време на Римската империя.
Учението на Епиктет за свободата
Друг виден представител на римския стоицизъм е Епиктет(прибл. 50 - прибл. 140). Известно е, че майка му е била робиня. Съответно самият Епиктет бил роб. Казват, че останал куц до края на живота си, след като собственикът му счупил крака му в пристъп на гняв. Заедно със своя господар, един от секретарите на император Нерон, Епиктет се озовава в Рим. Не знаем как Епиктет получава свободата си. Но скоро той вече е доста видна фигура сред римските философи и е преследван заедно с други „братя по цеха“ от император Диоклециан. Епиктет се премества в град Никопол, където открива собствена философска школа. По-късно му беше позволено да се върне в Рим, където разговорите му бяха популярни. Мнозина, които идваха да го слушат, принадлежаха към висшите слоеве на римското общество. Но за разлика от други учители по мъдрост (включително приказно богатия Сенека), Епиктет в живота следваше принципите на учението, което проповядваше. Говори се, че цялото му имущество се състоеше от постелка, на която той седеше и спеше, и маслена лампа (която беше продадена след смъртта му на търг за огромни суми пари). Умира в дълбока старост. До нас са достигнали „Разговорите на Епиктет“, записани от ученици.
Централният проблем на философията на Епиктет беше Свобода.Личният опит от живота в робство превръща свободата във висша ценност за философа. Епиктет учи последователите си как да запазят вътрешния си свят свободен при всякакви обстоятелства. Един от съветите, които бивш роб даде на онези, които искаха да постигнат свобода, беше да не следват желанията си, а да ги изоставят. „От всички неща някои са ни подчинени, а други не. Ние сме подвластни на нашите мнения, стремежите на сърцата си, нашите склонности и отвращения, с една дума, всички наши действия. Ние не сме подвластни на нашите тела, нашите умения, слава, благородни рангове, с една дума, всичко, което не са нашите действия“, учи Епиктет. Означава, - "желайте това, което зависи от вас"и търсете щастието в себе си, а не навън.
Всъщност той призова да зависи възможно най-малко от външния свят и за това е по-добре дори да нямате любим човек, защото може да му се случи нещастие и ако създадете семейство, помнете за смъртта! „Ако обичате сина или съпругата си, помнете, че обичате смъртните хора. По този начин, когато се случи да умрат, няма да скърбите“, посъветва стоикът.
Много идеи на римския стоицизъм отразяват идеите на християнството, което започва своето завладяване на душите по това време. Има дори доказателства, макар и не еднозначно потвърдени, за кореспонденция между Сенека и апостол Павел. Епиктет, подобно на християните, смята човешката душа за безсмъртна, а човека за свързан с Бога: „Душите са свързани с Бога, като частици, които са се появили и отделили от Него.“ Тялото е временно убежище за духа; мъдрецът знае това и не се страхува от раздялата с тялото си. Разбира се, за разлика от християнството, светогледът на Епиктет беше пантеистичен: за него Бог беше „разпръснат“ в цялата природа, съвпадаше с нея, той действаше в света като необходимост, съдба, универсален закон. Вътрешният свят на човек също съдържа частица божествена мъдрост, следователно, за да станете добродетелни, е необходимо да погледнете вътре и да се опитате да разберете тази частица, присъща на него.
Император-философ
Следващият представител на младата Стоа, императорът Марк Аврелий(121 - 180), е бил по-далеч от християнството от Сенека и Епиктет. В известното си есе „Сам със себе си. Размисли”, публикувана едва след смъртта му, Марк Аврелий частично се връща към идеите на първите стоици. Императорът беше скептичен към идеята за безсмъртието на душата. Вселената е живо същество с едно вещество и с една душа. Бог е основният принцип на всички неща, световният разум, който прониква във Вселената, в който след смъртта на тялото цялото индивидуално съзнание се разтваря. Неговата версия пантеизъмне позволяваше запазването на отделните души след смъртта, но съдържаше друга мисъл, която беше в унисон с християнския мироглед: Марк Аврелий вярваше, че Бог дава на всеки човек специален добър гений като водач в процеса на живота. Тази позиция беше в съгласие с вярата в ангел-пазител сред християните. Но за разлика от християните, Марк Аврелий вярва, че този „гений“, който ни защитава, се проявява в ума.
В своята етика Марк Аврелий пише за преходността на живота, неговата краткост в сравнение с живота на обществото и - особено - пространството: „Времето е река..., бърз поток. Веднага щом нещо се появи, то незабавно отминава." В сравнение с безкрайността на времето в двете посоки, в миналото и в бъдещето, един човешки живот от три дни и триста години е еднакво незначителен. „До нас е огромна бездна от минало и бъдеще, в която всичко изчезва. Така че не би ли бил глупак, който би се гордял с нещо, или се притеснявал за него, или се оплаквал, сякаш е бреме, което ще продължи векове?“ – разсъждава Марк Аврелий. По същество животът ни се свежда до един момент – тук и сега, което означава, че трябва да се държим съответно: „Трябва да правиш всичко, да говориш за всичко и да мислиш така, сякаш всеки момент може да ти бъде последен. Най-дългият живот не се различава от най-краткия. Та нали настоящето е еднакво за всички, затова и загубите са равни – и се свеждат само до миг. Никой не може да загуби нито миналото, нито бъдещето. Защото кой би могъл да ми отнеме това, което нямам?
Марк Аврелий беше енергичен владетел, той направи много за укрепване на границите на империята и многократно се бори за нейната цялост. Но той чувстваше безсмислието на усилията си в сравнение с всепоглъщащия безкраен поток на живота: „Погледнете мислено времето на Веспасиан и ще видите всичко същото като сега: хората се женят, отглеждат деца, боледуват, умират, водят войни, празнуват празници, пътуват, обработват земята, ласкаят, отдават се на арогантност, подозират, заговорничат, желаят смъртта на другите, мърморят за настоящето, обичат, събират съкровища, търсят почетни позиции и трона. Какво стана с живота им? Тя изчезна. Бързо напред към времето на Траян: и отново всичко е същото. Този живот също отмина. Погледнете по същия начин и други периоди от живота на цели народи и обърнете внимание колко много хора умряха скоро след постигането на заветната си цел и се разпаднаха на стихии. Марк Аврелий честно изпълни дълга на римския император, но оценката му за историята и дейността на отделните лица в нея (включително и неговата собствена) беше изключително песимистичен: вълни от поколения ще се сменят, но хората по същество остават същите. Каквото е било, ще бъде и нашите потомци също няма да видят нищо ново.
Разбирането на историческия процес по този начин, изпълнението на задълженията на владетел, борбата със съседите, издаването на закони и постановления е възможно само със смелост и чувство за дълг. Следователно идеалът за човек за Марк Аврелий вече не е мъдрец, безразличен към външния живот, а човек, воден от дълг по отношение на обществото и държавата, който вижда „мъдростта изключително в справедливото действие“, но ще посрещне смъртта с леко сърце и напусни този смъртен свят. Човек трябва да го напусне така лесно, както зряла слива пада от дърво. Философията на Марк Аврелий призовава за търпение, а не за надежда. Не напразно стоицизмът понякога се нарича "философия на героичния песимизъм".
Стоиците направиха своеобразна революция във философията: в края на краищата, колкото по-малко важен е светът около него (включително социалният) за човек, толкова повече той се фокусира върху себе си, откривайки в личността си цяла вселена, непозната преди и недостъпен. Без това разкриване на вътрешния свят на човека, извършено от стоиците и представители на други направления на елинистическата философия, едва ли би била възможна такава убедителна победа на християнството над езичеството. Римският стоицизъм става в известен смисъл „подготвително училище“ за християнството. И по-късно, през Средновековието и Ренесанса, етиката на стоицизма, макар и видоизменена, се радва на голямо влияние.
Въпроси и задачи
- 1. Кой период от историята се нарича елинистическа епоха? Има ли разлика в изразите „елинска философия” и „елинистична философия”? Как разбирате тази разлика?
- 2. Обяснете произхода на думата „стоик“. В какъв смисъл се използват думите „стоик“ и „стоик“ в ежедневната реч днес? Дай примери.
- 3. Кога и къде се заражда философията на стоицизма? Откога съществува? Кои философи стоици познавате?
- 4. Каква е основната идея на стоическата философия? Какво е фатализмът, до какви изводи е довел стоиците?
- 5. Какви възгледи бяха характерни за „по-старите“ стоици? Към кое философско направление – материалистическо или идеалистично – бихте ги причислили?
- 6. Какъв беше идеалът за човека в стоическата философия? Кой от философите, политиците, генералите, владетелите и т.н. в историята на човечеството според вас се е доближил до такъв идеал? Обяснете своята гледна точка.
- 7. Как се е променила философията на стоицизма по време на своето развитие?
- 8. Кои са наречени „малките“ стоици? Кога са създали?
- 9. Какво е "песимизъм"? Дайте примери за песимизъм във философията и в живота.
- 10. Разкажете ни за стоическия философ, чиито възгледи и личност ви харесват най-много.
Видни представители на стоицизма в Древен Рим са Сенека, Епиктет и император Марк Аврелий.
В преносен смисъл стоицизмът е твърдост и смелост в житейските изпитания.
Образът на стоическия мъдрец е навлязъл здраво в ежедневието на европейското морално съзнание. Още при самото споменаване на думата „стоик“ в съзнанието изниква образът на човек, който смело понася всички превратности на съдбата, изпълнявайки спокойно и неотклонно своя дълг, свободен от страсти и грижи. Този образ е толкова популярен, че дори породи общо клише - "стоически" да понася трудности и изпитания.
Енциклопедичен YouTube
1 / 5
✪ 🔶 Философия на стоицизма
✪ Стоици и стоицизъм (разказан от Кирил Мартинов)
✪ Защо стоицизмът е търсен модерен свят
✪ ПРОМЕНЕТЕ отношението си към РЕАЛНОСТТА. Стоицизъм
✪ Философия. Стоици
субтитри
Изхвърлени сте на брега на хиляди километри от дома без пари или провизии. Подобен смут ще доведе мнозина до отчаяние и те ще прокълнат съдбата. Но за Зенон от Китиум такова събитие става началото на делото на живота му и неговото наследство. Някога богат търговец, той губи всичко при корабокрушение в Атина около 300 г. сл. Хр. Залитайки без работа, той надникнал в една книжарница и се заинтересувал да прочете произведенията на Сократ. Заедно с други видни философи на града, той продължава своето обучение и научни изследвания. Когато самият Зенон започва да преподава на студенти, той е пионер във философията, известна като стоицизъм, чиито учения за добродетел, толерантност и самоконтрол продължават да вдъхновяват поколения мислители и лидери. Думата "стоицизъм" идва от Stoa Poikile, изрисувана обществена колонада, където Зенон и неговите последователи се събират, за да общуват. Днес неофициално използваме думата „стоик“, за да опишем човек, който остава спокоен под външен натиск и избягва емоционални крайности. Въпреки че това определение отразява важни аспекти на стоицизма, оригиналната философия включва повече от просто отношение. Стоиците вярват, че всичко около нас се случва чрез преплитане на причина и следствие, отразено в разумната структура на Вселената, която те наричат Логос. И въпреки че не винаги можем да контролираме случващото се около нас, можем да контролираме как възприемаме това, което се случва. Вместо да мечтаят за идеално общество, стоиците се опитват да възприемат света такъв, какъвто е, и в същото време се занимават със саморазвитие, фокусирайки се върху 4 важни добродетели: практическа мъдрост - способността за логично и разумно управление на сложни ситуации, като същевременно остава спокойствие ; сдържаност - обучение на самоконтрол и умереност във всички области на живота; справедливост - отношение към другите без предразсъдъци, дори и да грешат; и смелост - не само в екстремни условия, но и при решаване на ежедневните проблеми цялостно и с бистра глава. Както пише Сенека, един от най-известните древноримски стоици, „Понякога дори животът е проява на смелост“. Въпреки че стоицизмът се фокусира върху личностното развитие, той не е философия на егоцентризма. Във време, когато робите са били третирани като собственост според римския закон, Сенека призовава за хуманно отношение към тях и подчертава, че в крайна сметка всички сме хора. По същия начин стоицизмът не подкрепя пасивността. Основната идея беше, че само онези, които култивират добродетел и самоконтрол, могат да променят другите към по-добро. По стечение на обстоятелствата един от най-известните писатели на стоицизма е един от най-великите римски императори. По време на 19-годишното му управление стоицизмът дава на Марк Аврелий решимостта да управлява империята през две големи войни, като същевременно се справя със загубата на много от собствените си деца. Векове по-късно дневниците на Марк ще осигурят насоки и спокойствие на Нелсън Мандела по време на 27-годишния му затвор, докато се бори с расовото неравенство в Южна Африка. След освобождението и окончателната победа Мандела подчерта важността на мира и смирението. Той вярваше, че докато миналите несправедливости не могат да бъдат отменени, неговият народ може да ги преодолее в настоящето и да изгради по-добро, по-справедливо бъдеще. Стоицизмът е бил активно философско училище в Гърция и Рим в продължение на няколко века. Въпреки че престана да съществува като официална организация, влиянието му е видимо и днес. Християнски теолози като напр Тома Аквински, почитал и приемал отношението му към добродетелите. А концепцията за „атараксия“, характерна за стоицизма, има много общо с будистката концепция за нирвана. Един от най-влиятелните стоици е философът Епиктет, който пише: „страданието не е следствие от събитията, които се случват в живота ни, а от това как се отнасяме към тях.“ Това резонира силно със съвременната психология и движението за самопомощ. Например, фокусирайки се върху самоироничното поведение, рационалната емоционална поведенческа терапия помага на хората да преживеят собствения си житейски смут. Има и логотерапия от Виктор Франкъл. Като вземем предвид опита на Франкъл като затворник в концентрационен лагер, логотерапията се основава на стоическия принцип, че можем да изпълним живота си със смисъл чрез усилие на нашата воля. Дори в най-суровите обстоятелства.
Периодизация
Преди тази школа да бъде идентифицирана, стоиците в Атина наричат общността на поетите, които се събират в Стоа Пойкилесто години преди Зенон и неговите ученици и съмишленици да се появят там.
Средно положение(Стоически платонизъм): -1 век пр.н.е. Представители: Панетий от Родос (ок. 180-110 г. пр. н. е.) и Посидоний (ок. 135-51 г. пр. н. е.). Те развиват стоицизма в Рим, докато Архедем от Тарс разпространява това учение в партския Вавилон. Други представители: Мнесарх, Дардан, Хекатон от Родос, Диодот, Гемин, Антипатър от Тир, Атенодор и др.
Късно стоене(Римски стоицизъм): -2 век от н.е. д. Сенека (4 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.), Епиктет (50-138 г. сл. н. е.) и Марк Аврелий (121-180 г. сл. н. е.). Други представители: Мусоний Руф, Секст Хероней, Хиерокъл, Корнут, Ефрат, Клеомед, Юний Рустик и др.
Понякога се разграничава 4-ти период в развитието на стоицизма, свързвайки го с ученията на някои питагорейци и платоници от 2-ри век сл. н. е. д., Фило Александрийски.
В крайна сметка е имало сближаване между стоицизма и неоплатонизма и след това неговото разтваряне в последния.
Освен това няма съмнение за влиянието на стоицизма върху гностическите учения с аскетична ориентация (валентиниански и маркионитски школи).
Стоическо учение
Логики
Етика
Стоиците разграничават четири вида афекти: удоволствие, отвращение, похот и страх. Те трябва да се избягват, като се използва правилна преценка (ортосни лога).
Човек трябва да предпочита неща, които са в съответствие с природата. Стоиците правят същите разграничения между действията. Има добри и лоши действия; средните действия се наричат „правилни“, ако изпълняват естествена предразположеност.
О. Б. Скородумова отбелязва, че стоиците се характеризират с идеята за вътрешната свобода на човека. Така, пише тя, убедена, че светът е определен („законът на съдбата прави своето... ничия молитва не го докосва, нито страданието, нито милостта ще го сломи”), те провъзгласяват вътрешната свобода на човека като най-висша ценност. : „Който мисли, че робството обхваща индивида, греши: най-добрата му част е свободна от робство.“
М. Л. Хорков отбеляза интереса на стоиците към проблема за поезията. Така „Зенон пише книга „За четенето на поезия“, Клеант – „За поета“, Хризип – „За поемите“ и „За това как да четем стихове“. Страбон, самият привърженик на стоическата философия, отбелязва, че според стоиците има тясна връзка между поетичното и всички части на философията без изключение. В тази връзка Хорков смята за символично, че преди появата на философите в Стоа, които са получили името си от този портик, там са живели поети, които са били наричани „стоици“. В. Г. Борухович отбелязва, че тъй като гръцката проза се появява много по-късно от поезията, на тази основа граматиците на стоическата школа считат прозата за изродена поезия.
По време на Римската империя учението на стоиците се превръща в своеобразна религия за хората в цялата империя и се радва на най-голямо влияние в Сирия и Палестина. През цялата история на стоицизма Сократ е главният авторитет на стоиците; поведението му по време на процеса, отказът му да избяга, спокойствието му пред лицето на смъртта, твърдението му, че несправедливостта причинява повече вреда на този, който я извършва, отколкото на жертвата - всичко това беше напълно в съответствие с учението на стоиците. Същото впечатление направи и безразличието му към топлината и студа, простотата в храната и облеклото и пълното пренебрежение към всякакви удобства. Но стоиците никога не са приели доктрината на Платон за идеите и повечето от тях са отхвърлили аргументите му относно безсмъртието. Само езическите стоици от по-късен период, когато се противопоставиха на християнския материализъм, се съгласиха с Платон, че душата е нематериална; Стоици ранен периодсподели гледната точка
На границата на 4-3 век. пр.н.е. Името идва от гръцки. Stoa Poikilē (Боядисан портик) – колонади в Атина. Зенон и неговите ученици, които се събраха тук в търсене на уединение, бяха наречени „стоици“.
Има три периода в историята на стоицизма: Ранна стоа (Зенон, Клеант, Хризип и техните ученици – I–II в. пр. н. е.); Средно положение (Панеций, Посидоний и др. – II–I в. пр. н. е.); Късно изправяне (Сенека, Мусоний Руф, Епиктет, Марк Аврелий и др. – 1–2 в. сл. н. е.). Само произведенията на късноримската Стоа са напълно запазени. Въпреки че основното теоретично ядро на доктрината е формирано от Зенон и Хризип, стоицизмът придобива най-голяма слава в своето римско въплъщение.
Стоическата философия включва логика, физика и етика. Етиката е най-значимата и исторически значима част от доктрината, чиято обосновка се обслужва от останалите части.
Логики
тълкувано от стоиците изключително широко и включва реторика, диалектика (граматика, семантика и формална логика) и учение за критериите (епистемология). Предмет на логиката е всичко, което е свързано със смислената човешка реч: правилата на нейното външно словесно изразяване (външен логос), вътрешната му семантична и формална логическа страна (вътрешен логос), критериите за нейното съответствие с реалността.
Познанието започва със сетивното възприятие. На този етап душата е пасивна и подобна на восъчна плочка, върху която възприеманите неща оставят своите отпечатъци – идеи. Критерият за истинността на познавателния акт са така наречените „каталептични” разбиращи представи, които разкриват съдържанието на своите обекти с неоспорими доказателства и яснота. След това въз основа на идеите се правят преценки, които трябва да получат одобрението на разума. Сега душата действа като активен оценъчен авторитет, което означава, че възниква възможността за грешка и произвол.
В основата на стоическата диалектика е отношението между знак, истински чувствен нещо, с които съответства знакът, и значение(„лектон”), обозначен със знак.
Физика
Стоиците черпят от физиката на Аристотел и космологията на Хераклит. ХарактеристикиСтоическата картина на света е всеобхватен соматизъм („сома“ - тяло) и преобладаване на органични модели. Космосът, според стоиците, е живо „умно тяло“, което има сферична форма и се намира в безкрайна празнота. Всички негови части са съгласувани и образуват целенасочено организирано цяло, задължително следващо вътрешната логика на своето развитие.
Като всяко живо същество, космосът преминава през етапите на раждане, растеж и смърт. Всеки световен цикъл завършва с „запалване“, след което светът се преражда в предишния си вид. В началото на световния цикъл „творческият огън” (Зевс, Логос) отделя от себе си четирите основни начала (огън, вода, въздух, земя) и ражда света като семе, което съдържа семената на всички индивидуални неща (spermatic logoi). Два пасивни елемента (вода, земя) съответстват на материята, а два активни елемента (огън, въздух) съответстват на активната творческа сила (пневма), която стоиците наричат „топъл дъх“ и „душа на света“. Тя е причината за всяко движение в света и пронизва целия космос като пчелна пита, осигурявайки космическо „съчувствие“ на отделните му части.
Логосът е природата на космоса, неговата вътрешна пораждаща сила и законът на развитието. По този начин Логосът действа като съдбата на света - общата верига от всички причини, които по необходимост определят всяко събитие, и като провидение, което рационално и целесъобразно подрежда цялата вселена.
Човек, чиято душа е част от разумната световна душа, е също толкова „вграден“ в реда на космоса и се определя от неговите закони, както всяко друго същество или явление в света. Той може да се бунтува срещу съдбата, да започне да действа и мисли противно на универсалния Логос и природа. Но този отказ няма да може да промени нищо в рационалния ред на космоса, той ще доведе само до нещастие и порок.
Етика
Стоицизмът се формира под прякото влияние на ученията на циниците (самите стоици казват, че цинизмът е най-краткият път към добродетелта), както и на перипатетиците.
Според стоиците крайната цел на човешкото същество е да живее според разумната природа, която е идентична с щастието и добродетелта. Само добродетелта, определена като мъдрост или благоразумие, е добро и само порокът е зло; всичко останало е безразлично (адиафорон), тъй като е изцяло подчинено на съдбата и не зависи от нас.
В сферата на безразличието обаче има редица „предпочитани“ неща, които имат определена стойност, т.к. те допринасят за самосъхранението на човека и неговата раса. Стоиците наричат действията, насочени към постигането им, „правилни“ действия (например почитане на родителите, сключване на брак, участие в държавните дела, защита на отечеството и др.). Тези действия съставляват сферата на отговорностите, наложени на човека от неговата биологична и социална природа. Разгледани сами по себе си, те нямат отношение към моралния живот и добродетелта, но се оказват добродетелни или порочни в зависимост от обстоятелствата на извършването им. Дистанцираното отношение към „предпочитаните“ блага и признаването на добродетелта като единствена цел на стремежа е основното условие, което позволява „правилното“ да се превърне в морално съвършено, добродетелно действие.
Такова разумно отношение е характерно само за стоическия мъдрец, въплъщение на етичния идеал на стоиците. Само той притежава пълнотата на знанието и добродетелта, свободен от афекти, които стоиците определят като неправилни преценки и болести на душата. Той реализира най-висшата цел на човешкия живот - да развие ума си така, че да прилича на космическия Логос.
По-нататъшното развитие на стоицизма протича на римска почва. Панеций и Посидоний смекчават първоначалния ригоризъм на стоическото учение, използвайки платонови и перипатетични мотиви. За разлика от Ранната Стоа, те не изискват пълно изкореняване на страстите, а само тяхното подчинение на разума; те говорят за съвпадението на добродетелта и ползата; включват „предпочитани“ ценности (здраве, сила, красота и т.н.) и в същото време „подходящи“ действия в определението крайна цел. За Ранната Стоа няма градации или стъпки между доброто и злото: всеки, който не е постигнал мъдрост, е еднакво порочен. В Средната стоа особено значение придобива фигурата на човек, който „напредва“ към добродетелта, изпълнявайки всички задължения, но все още не постигайки необходимото съвършенство в изпълнението им.
Стоицизмът, като специфично направление на философската мисъл, съществува от 3 век пр.н.е. до 3 век от н.е Името на това училище идва от името на мястото, където тези философи обичали да се събират в Атина. На централния площад на град Агора, където гражданите на Атина се събирали за търговия, общуване и обществени дела, имало покрити колонади, украсени с портици (на гръцки портик - стоящ). Те осигуряваха подслон от дъжда и палещото слънце. В един от тях, някога изрисуван с рисунки и оттогава наричан Пъстрият портик, се събирали философи, които бързо получили прозвището стоици.
Стоицизмът е най-малко гръцката от всички школи на мисълта. Историята на стоицизма се разделя на три епохи:
1) стара Стоа: създава и допълва системата; основатели - Зенон Стоик от Китион от Кипър, Клеант, Хризип от Сол (III в. пр. н. е.);
2) средна Стоа: Панетиус от Родос (2 в. пр. н. е.) въвежда стоицизма в Рим, а Посидоний от Апамея (края на 2 - 1 в. пр. н. е.) смекчава първоначалния ригоризъм;
3) късен римски стоицизъм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Епиктет, император Марк Аврелий.
Стоицизмът дължи голяма част от своята жизненост и сила на дългата си полемика с Новата академия. В началото на този период на развитие на Академията стои Арцесилай (ръководител на Академията от приблизително 268 до 241 г. пр.н.е.); Най-значимият и почитан защитник на тази линия на мислене е Карнеад (ръководител на Академията в средата на 2 век пр. н. е.), а най-авторитетният изразител на неговите идеи е Цицерон (106-43 г. пр. н. е.), чиито влиятелни философски произведения са писани предимно от позициите на Нова Академия.
В края на 4в. пр.н.е. В Гърция се формира стоицизмът, който в елинистическия, както и в по-късния римски период се превръща в едно от най-разпространените философски течения. Основателят на стоицизма е Зенон от Китиум (град в Кипър) (около 333-262 г. пр. н. е.). В Атина той се запознава с постсократическата философия (както академичната, така и философията на киническата и мегарската школи) и през 302г. пр.н.е. основава собствено училище. След смъртта му (около 262 г. пр. н. е.) училището се ръководи от поета Клеант (до 232 г. пр. н. е.) и Хризип, който революционизира учението (232-206 г. пр. н. е.).
Стоицизмът е съсредоточен главно върху етичните проблеми, по-специално върху създаването на идеала на мъдрец, безразличен към всичко външно, спокоен и винаги уравновесен, устойчив на ударите на съдбата и горд от съзнанието за своята вътрешна свобода - от страстите. Стоиците насочват основното си внимание към човека като индивид и етичните проблеми за същността на битието за тях са на второ място. В етиката контрастът между стоицизма и епикурейството засяга въпроса за разбирането на свободата и най-висшата цел на човешкия живот. Цялата физика и етика на епикурейците са насочени към изтръгване на човека от оковите на необходимостта. За стоиците необходимостта („съдба“, „участ“) е неизменна. Свободата, както я разбира Епикур, е невъзможна за стоиците. Действията на хората се различават не по това дали се извършват свободно или несвободно - всички те се случват само по необходимост - а само защото, доброволно или по принуда, се изпълнява необходимост, която е неизбежна във всички случаи. Съдбата води онези, които са съгласни с нея, влачи онези, които се съпротивляват. Тъй като човекът е социално същество и същевременно част от света, естественото желание за самосъхранение, което ръководи поведението му, според стоиците се издига до загриженост за доброто на държавата и дори до разбиране за отговорности по отношение на света като цяло. Затова мъдрецът поставя благото на държавата над личното благо и при необходимост не се колебае да пожертва живота си за него.
Стоиците окончателно разделят философията на логика, физика и етика. Логиката се изучава главно от стоиците, тъй като епикурейците смятат логиката за безполезна за своите цели. Логиката на елинистическия период започва да включва епистемологията (теория на познанието), чието основно внимание е насочено към намирането на „критерия за истината“. Логиката включваше и стриктно изучаване на граматиката. Отхвърляйки софистичните изводи на предсократиците, но не признавайки „идеите“ на Платон, стоиците смятат, че трябва да се направи друг опит да се основава истината върху сетивния опит. Това изисква в ума да съществува отпечатък, ясно различен от всеки фалшив отпечатък, умствен образ, който сам по себе си свидетелства за своята истинност. Именно тази предпоставка постави стоиците под постоянни атаки от учени и скептици.
В областта на физиката имаше конфронтация между атомизма на епикурейците и ученията на стоиците. Във физиката стоиците приемат, че тялото на света произлиза от огън, въздух, земя и вода. Цялото съществуване се мислеше само като различни степени на напрежение на божествено материалния първичен огън. Този огън се превръща във всички други елементи. Движеща силана вселената, божественият ум е интелигентният огън, който управлява всичко. Нищо не се случва случайно, всичко се управлява от съдбата. Според стоиците съдбата е космосът. Зенон каза, че съдбата е силата, която движи материята. Той определи Бог като огнения ум на света: Бог изпълва целия свят със себе си, както медът изпълва пчелна пита. Подчинявайки се на съдбата световна историяследва предварително определен път.
Този фатализъм обаче не означава премахване на етиката, нито теоретично, нито практически. От гледна точка на стоиците етиката се основава не на безпричинна свободна воля, а на волеви действия: самоконтрол, търпение и т.н. Човек е отговорен за действията, които отговарят на волята му и е безсмислено да се питаме дали е могъл да желае нещо различно или не. Според стоиците най-висшето благо е разумен акт, живот в съответствие с природата, но не с животинската природа, както при циниците, а с добродетелта. Неразумно е да желаем невъзможното и не трябва да мислим за богатство, удоволствие или слава, а само за това, което е в нашия контрол, тоест вътрешната реакция на житейските обстоятелства. Това проявяваше идеала за вътрешна свобода от страсти. Поведението на стоиците служи като илюстрация на тяхната етика и постепенно те подчертават това все повече и повече в своите писания, изтъквайки концепцията за спокоен и винаги уравновесен мъдрец. Като цяло стоическата етика призовава за търпение, а не за надежда.
Философският принцип се корени в човешкия субект. Езикът също е субективен. Стоиците изхождат от принципа на универсалната целесъобразност. Всичко има своето значение.
Светът около нас е фундаментално разумен и целенасочено проектиран. Според Хризип има световна душа – това е най-чистият етер, най-подвижната и лека, женствено нежна, сякаш най-фин вид материя. Човешката душа също е разумна, тъй като тя е част от космическия разум - логос. Стоиците противопоставиха усещането за нестабилност на статуса на човек в условията на непрекъснати военни и социални конфликти и отслабване на връзките с колектива на гражданите на полиса с идеята за зависимостта на човека от висша добра сила (логос, природа , Бог), който контролира всичко, което съществува. Според тях човек вече не е гражданин на полиса, а гражданин на космоса; за да постигне щастие, той трябва да разпознае модела на явленията, предопределен от висша сила (съдбата) и да живее в хармония с природата. Само животът, съобразен с природата, нейния логос, е разумен и добродетелен, благоразумен. Основното нещо в етиката на стоицизма е доктрината за добродетелта, която се състои в спокойствие, невъзмутимост и способност непоколебимо да издържат на ударите на съдбата. Еклектизмът и двусмислието на основните принципи на стоиците осигуряват тяхната популярност в различни слоеве на елинистичното общество и позволяват доктрините на стоицизма да се сближат с мистичните вярвания и астрологията.
Стоическата философия най-добре отразява развиващата се криза в духовния живот на гръцкото общество, която е следствие от икономическия и политическия упадък. Именно стоическата етика най-адекватно отразява „своето време“. Това е етиката на „съзнателния отказ“, съзнателното примирение със съдбата. Отклонява вниманието от външния свят, от обществото към вътрешния свят на човека. Само в себе си човек може да намери основната и единствена опора. Следователно стоицизмът оживява отново по време на кризата на Римската република и след това по време на началото на разпадането на Римската империя. Стоицизмът се превърна в популярна морализаторска философия, която концентрира благородните предписания на античността. Централната точка на стоицизма е идеалът на мъдреца. Основният мотив е желанието да се изобрази перфектен човек, абсолютно свободен от влиянията на заобикалящия го живот. Този идеал се определя предимно негативно, като вътрешна свобода от афекти. Мъдрецът е изкушен, но ги преодолява. За него добродетелта е не само най-висшето, но и единственото благо. Стоиците казаха, че човек трябва да се подчинява на необходимостта, това е основната му добродетел. Няма нужда да вървите срещу съдбата.
Стоиците създават етиката на дълга, етиката на моралния закон на разума, етиката на вътрешната свобода, вътрешното рационално самоопределение, духовната независимост и независимост, спокойното и невъзмутимо приемане на съдбата (атараксия).
Началото на римската философия датира от 2-1 век. пр.н.е. Вторично спрямо гръцката, римската философия се разделя на латиноезична и гръцкоезична. Основна роля в разпространението на гръцката култура във войнствения Рим, непрекъснато разширявайки своите териториални владения, изиграха контактите му с южноиталианските гръцки градове (" Магна Греция"), а след това завладяването им в началото на 3 век пр. н. е. Елинофилският кръг се формира около елинофилите Сципион Стари (Сципион Африкански - победителят от Ханибал) и Сципион Млади (превзе Картаген с щурм и накрая го победи). На елинофилите се противопоставя човек от обикновения народ, плебей, който става сенатор, консул през 195 г. и цензор през 184 г. Катон също се гневи на Марк Порций Катон Стари - защитник на римската древност, простотата на морала и целомъдрието Гръцки философи, основани на убеждението, че философията подкопава военната доблест.
Рим през 1 век пр.н.е. преживява интензивното разпространение на гръцките философски учения: епикурейство, стоицизъм, скептицизъм, както и техните еклектични смеси. В римската школа на секстианците (40-те години пр. н. е.) стоицизмът е съчетан с питагорейски и платонически елементи Фигул (умрял 44 г. пр. н. е.) - първият представител на пост-питагорейството в Рим - изучавал математика и естествени науки, астрология и магия.
Синтезът на римската и гръцката култури, органичното съчетание на гръцката духовност и римското гражданство е продължено от Цицерон.
Марк Тулий Цицерон (106-43 г. пр. н. е.) произхожда от богатата римска класа на „конниците“. Той е роден в имението на баща си в Лациум и, живял почти 64 години, е убит от цезарианците година и половина след като борещите се с тираните републиканци, които не разбират, че времето на републиката е отминало, коварно превземат живота на Гай Юлий Цезар.
Цицерон си поставя благородната задача да пренесе гръцката философия на римляните, да я направи възможно най-забавна и да покаже, че философията е възможна не само на гръцки, но и на латински. Той полага основите на латинската философска терминология. Цицерон смята, че философията трябва да бъде не само умна, но и привлекателна, угодна както на ума, така и на сърцето. Той не може да се счита за оригинален мислител, тъй като той е просто талантлив популяризатор и имитатор. Но това не омаловажава огромното значение на Цицерон в историята на философията. Без него картината на обективната история на философията в Западна Европа би била много по-бедна. Вярно, Цицерон не винаги е точен и дълбок: той не разбира колко голяма е разликата между светогледите на Платон и Аристотел, запазвайки убеждението, че е създадена единна и хармонична философия под две имена: академично и перипатетично, които, макар и съвпадащи по същество се различаваха по имена ...
Цицерон открива, че между философите няма съгласие и е на загуба. Не знаеше на кого да вярва. Като адвокат той е убеден, че и двете страни трябва да бъдат изслушани в съда. Но философията има повече страни - тя е като многостен. Цицерон клони към умерен, вероятностен скептицизъм. Той работи много върху историята на Средната и Нова академия, плод на което е неговият труд „Академик“. Цицерон подкрепя „академичния скептицизъм“: „ Разумно е учените да се въздържат от изразяване на одобрение по съмнителни въпроси.". Той беше впечатлен от метода на академичните скептици: " Оспорвайте всичко и не изразявайте категорично мнение за нищо„Този оратор смяташе, че трябва да се свика съвет от философи с различни убеждения, за да обсъдят този или онзи проблем.
По време на ранната Римска империя Рим става център на философията. Самите императори от династията Антонин (което е почти целият 2-ри век от н. е.) са били любители на науката, а предпоследният от тях - Марк Аврелий Антонин - слязъл в историята на световната философия. През този период се възраждат питагореизмът и платонизмът, активни са перипатетикът Александър от Афродисия, скептикът Секст Емпирик, доксографът Диоген Лаерций и циникът Дион Хризостом. Но главна роля във философията играе стоицизмът, където най-ярките му представители са Сенека (около 4 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.), неговият ученик Епиктет (около 50 г. - около 140 г.) и император Марк Аврелий (121-180 г.). Никога не са се срещали. Сенека умира, когато Епиктет е на 15 години, когато Марк Аврелий е на 17 години. Но всеки следващ познаваше делата на предишните. Всички те бяха коренно различни по социален статус. Сенека е голям сановник и богат човек, Епиктет е роб и след това беден освободен човек, Марк Аврелий е римски император.
През 1 век пр.н.е. Стоическият мироглед се споделя от Варон, Колумела, Вергилий, а също и от много, много други образовани и благородни римски граждани. От него те черпеха сили за живот, пълен с непредсказуеми опасности.
Сенека (около 4 г. пр. н. е. -65 г. сл. н. е.) произхожда от класата на „конниците“, получава цялостно естествено научно, правно и философско образование и успешно практикува право за относително дълъг период от време. По-късно той става възпитател на бъдещия император Нерон, след чието възкачване на трона получава най-високо обществено положение и почести. През втората година от властта на Нерон той му посвещава трактата „За милостта“, в който призовава Нерон като владетел да запази умереност и да се придържа към републиканския дух. Сенека отхвърля желанието за натрупване на собственост, за светски почести и позиции: " Колкото по-високо се изкачва човек, толкова по-близо е до падане. Много беден и много кратък е животът на човека, който с големи усилия придобива това, което трябва да запази с още по-големи усилия."Той обаче използва социалното си положение и става един от най-богатите и влиятелни хора в Рим. Сенека е пример за разминаването на светогледа и начина на живот. Той проповядва бедността, а самият той, с кука или с мошеник, се стреми да обогати Когато враговете му посочиха факта, че собственият му живот се различава много рязко от идеалите, които той прокламира, той им отговори в трактата „За щастливия живот“: „ Казват ми, че животът ми не е в съгласие с учението ми. Платон, Епикур и Зенон бяха упреквани за това по едно време. Всички философи говорят не за това как самите те живеят, а как трябва да живеят. Говоря за добродетелта, а не за себе си, и се боря с пороците, включително и със собствените си: когато мога, ще живея както трябва. В края на краищата, ако живеех напълно според учението си, кой би бил по-щастлив от мен, но сега няма причина да ме презирате за моята добра реч и за сърцето ми, пълно с чисти мисли.Сенека противопоставя мъдростта и философията, от една страна, и знанието, от друга. Да бъдеш по-учен означава да си " не по-добър, а само по-учен."Но " Този, който затрупва самата философия с ненужни неща, не става по-добър.""който се занимава с игри на думи, което погубва душата и прави философията не велика, а трудна"Прекомерното знание пречи на мъдростта. Следователно човек трябва да се ограничи в знанието: " стремежът да се знае повече от необходимото е форма на невъздържаност"За мъдростта трябва много място в главата, а знанието го запълва с дреболии, защото никоя наука, освен философията, не изследва доброто и злото. Само философията и мъдростта отварят пътя към свободата.
Сенека вижда смисъла на живота в постигането на абсолютно душевно спокойствие. Една от основните предпоставки за това е преодоляването на страха от смъртта. Той отделя много място на този въпрос в своите трудове.
Познаването на природата е необходимо на стоиците, тъй като тяхното основно етично изискване е да живеят в хармония с природата. Сенека, в своя трактат За доброжелателството, твърди, че " Не може да има природа без Бог и Бог без природа", а в трактата "За провидението" той говори за Бога като сила, присъща на природата, която ръководи всички протичащи процеси съвсем целесъобразно; световният разум (Бог) се проявява в природата като нейната красота и хармония. В "Естествени въпроси" Сенека идентифицира Бог със съдбата, провидението, природата, света. Той пише за Бога: " Бихте ли искали да го наречете съдба? Няма как да сгрешите. Той е този, от когото зависи всичко; това е причината за всички причини. Бихте ли искали да го наречете провидение? И тук ще бъдете прави. Той е този, чието решение осигурява този свят, така че нищо да не пречи на неговия напредък и всичките му действия да се извършват. Бихте ли искали да го наречете природа? И това не е грешка, защото всичко е родено от неговата утроба, ние живеем от неговия дъх. Той е всичко, което виждате; той е напълно слят с всички части, поддържайки се със силата си".
Отдавайки почит на традиционната римска религия, Сенека нарича този бог Юпитер (най-висшето божество на римския пантеон) и в същото време, признавайки традиционния политеизъм, той говори не само за един бог (монотеизъм), но и за богове ( политеизъм). В своите Морални писма до Луцилий Сенека, давайки на думата „бог“ форма за множествено число, заявява, че „ те (боговете) управляват света... подреждат Вселената със силата си, грижат се за човешката раса, понякога се грижат за отделни хора".
В своя трактат „За ползите“ той пише: „ Общителността му осигури господство над животните. Общителността му даде възможност, синът на земята, да влезе в извънземното царство на природата и също така да стане владетел на моретата... Премахнете общителността и ще разрушите единството на човешката раса, на което почива човешкият живот". И в своите "Морални писма до Луцилий" Сенека твърди, че " всичко, което виждате, което съдържа и божественото, и човешкото, е едно: ние сме само членове на огромно тяло. Природата, която ни е създала от едно и също ни е предначертала, ни е родила като братя. Тя вложи в нас взаимна любов, направи ни общителни, установи кое е правилно и справедливо и според нейното установяване този, който носи зло, е по-нещастен от този, който страда..."
Както всички стоици, Сенека (започвайки със самоубийството на Зенон от Китион) допуска доброволно прекратяване на живота му, самоубийство, но при определени условия. В същото време той предупреди срещу „сладострастната жажда за смърт“, която понякога завладява хората и се превръща почти в епидемия. За самоубийството трябва да има основателни причини, иначе е малодушие и малодушие! Едно от основанията за самоубийство са не само физическите болести, особено ако засягат душата, но и робството. Тези, които нямат смелостта да умрат, стават роби. Сенека разбира робството широко, удавяйки социалното робство във всекидневното робство, което е присъщо и на свободните. Той твърди, че всички хора по същество са равни: " Не беше ли онзи, когото ти наричаш роб, роден от същото семе, ходещ под същото небе, дишащ като теб, живеещ като теб, умиращ като теб?”
Етиката на Сенека е етиката на пасивния героизъм. Нищо не може да се промени в живота. Човек може само да презира неговите нещастия. Най-великото нещо в живота е да устоиш твърдо срещу ударите на съдбата. Въпреки целия си фатализъм и проповядване на подчинение на съдбата, Сенека възхвалява неговия здрав ум, смел и енергичен дух, благородство, издръжливост и готовност за всякакъв обрат на съдбата. С такава готовност само човек може да постигне за себе си състояние на силна и непомрачена радост, мир и хармония на духа, величие, но не горделиво и високомерно, а съчетано с кротост, дружелюбие и просветление. Сенека заявява, че " че животът е щастлив, който е съобразен с природата, а той може да бъде съобразен с природата само когато човек има здрав разум, ако духът му е смел и енергичен, благороден, издръжлив и подготвен за всякакви обстоятелства, ако той, без да изпада в тревожна подозрителност, грижи се за задоволяване на физическите си нужди, ако изобщо се интересува от материалните аспекти на живота, без да се изкушава от никоя от тях, ако знае как да използва даровете на съдбата, без да става техен роб".
Философията като мъдрост трябва да учи на всичко това. Това е неговата най-висша и единствена цел. Основата на човешкото общество според Сенека е общителността. Космополитът Сенека говори за човечеството, а не за някакъв избран народ. И за него общото отечество за всички хора е целият свят, космосът. Проблемът за времето е един от най-трудните във философията. Сенека попита: " Нещо само по себе си ли е? Имало ли е нещо преди време, без време? Възникна ли заедно със света? Или преди светът да се появи, след като е имало нещо, е имало време?“Той не можа да отговори на тези въпроси. Но едно му е ясно: трябва да се грижи за времето си, това е най-ценното нещо, което човек има, защото това е времето в живота му.
Сенека каза: " Свободата е божество, което доминира над всички неща и събития; нищо не може да го промени. Оттук смирението и упоритото понасяне на житейските несгоди. Стоическият мъдрец не се съпротивлява на злото: той го разбира и неотклонно остава в неговата семантична плавност".
Епиктет (ок. 50 – ок. 140) е уникално явление в древната западна философия. Той е роден като роб, лишен дори от човешко име. Епиктет не е име, а прозвище, прозвище за роб: „епиктетос“ означава „придобит“. След като станал освободен човек, Епиктет открил свое собствено философско и образователно училище. Той имаше много ученици и почитатели, включително знатни и богати. Епиктет обаче води нещастен, циничен живот. Цялото му имущество се състоеше от сламена рогозка, дървена пейка, рогозка и глинена лампа, която след смъртта на стоическия философ беше продадена на търг като реликва за 3 хиляди драхми (което беше повече от 13 кг сребро).
Самият Епиктет не е написал нищо. Човечеството дължи факта, че неговото учение е увековечено на ученика и почитателя на философа Флавий Ариан. Основната теза на Епиктет беше твърдението, че съществуващият ред на нещата не може да бъде променен, той не зависи от нас. Можете само да промените отношението си към тази поръчка. Неговото „Наръчник“ (от Ариан) започва с думите: „ От всички неща някои са ни подчинени, а други не. Ние сме подвластни на нашите мнения, стремежите на сърцата си, нашите склонности и отвращения, с една дума, всички наши действия. Ние не сме подвластни на нашите тела, нашата собственост, слава, благородни рангове; с една дума, всичко, което не са наши действия."И по-нататък: " Ако се страхувате от смърт, болест или бедност, никога не можете да бъдете спокойни. Ако обичате своя син или съпруга, помнете, че обичате смъртните хора. По този начин, когато се случи да умрат, няма да оплаквате. Не нещата объркват хората, а мненията, които имат за тях." "Не изисквайте нещата да се правят както искате; но пожелайте да се свършат така, както се правят, и по този начин ще живеете безгрижно"; "... по-добре е да умреш от глад и да си без тъга и страх, отколкото да живееш във външно задоволство с объркване на духа..."; ".. желаете това, което зависи от вас."Епиктет сравнява живота с театъра, а хората с актьорите и казва на своя слушател: „ Ако той (Бог) иска да си представите лицето на просяк, опитайте се да си го представите възможно най-умело. Състоянието и собствеността на невежата е никога да не очаква нито полза, нито вреда от себе си, но винаги от външни неща. Състоянието и качеството на един философ е да очаква всички ползи и всички вреди само от себе си.”
Истинската същност на човека е в неговия ум, който е частица от света, космическия ум. Да отнемеш ума на човек означава да го убиеш. Освен това човекът е не само разумно същество, но и същество, притежаващо свобода на мисълта и свободна воля. Тези човешки активи са неотчуждаеми.
Марк Аврелий (управлявал 161-180 г.). Този активен, енергичен император трябваше да води нова война с Партия и да отблъсне нападение срещу маркоманската и сарматската империя на дунавската граница. Империята е поразена от чумна епидемия, от която умира и самият император. След смъртта му у него са открити философски бележки, условно наречени от издателите „За себе си“ или „Сам със себе си“. Марк Аврелий не е споделял тези философски мисли с никого. Обръщаше се само към себе си като към въображаем събеседник.
Императорът не призова за активна борба срещу злото. Всичко трябва да се приема така, както се случва. Това е пътят, който трябва да следва човекът. Но как да се стигне до него? Само философията може да помогне за това. „Да философстваш означава да защитиш вътрешния гений от укори и недостатъци, да гарантираш, че той стои над удоволствията и страданието, така че в действията му да няма безразсъдство, измама, лицемерие, така че да не го засяга дали прави или не прави нещо - или ближния си, така че да гледа на всичко, което се случва и му е дадено като съдба, откъдето е дошъл, и най-важното, така че кротко да очаква смъртта като просто разширениеонези елементи, от които е съставено всяко живо същество. Но ако за самите елементи няма нищо страшно в постоянното им преминаване един в друг, тогава къде е причината някой да се страхува от обратното им изменение и разлагане? В края на краищата, последното е в съответствие с природата, а това, което е в съответствие с природата, не може да бъде лошо.”
Светогледът на Марк Аврелий съчетава острото осъзнаване на крехкостта, преходността на живота и проповядването на необходимостта да бъдеш енергичен, справедлив държавник. Може би никой не е манифестирал с такава сила противоречието между философската транстемпоралност и практическото потапяне във времевостта, както се случи с Марк Аврелий. Той, както никой друг, силно усещаше хода на времето, краткостта на човешкия живот и човешката смъртност. Пред безкрайността на времето и най-дългият, и най-краткият човешки живот са еднакво незначителни. Времето е безкрайно и в двете посоки. И вътре в него времето на всеки човешки живот е миг. В самото време на нашия живот само настоящето е реално. Що се отнася до миналото и бъдещето, първото вече е изживяно и го няма, а второто е неизвестно и още го няма. Разсъждавайки върху човешката душа, Марк Аврелий смята, че не е ясно дали тя ще живее след смъртта или ще се слее със световната душа. Интересно е, че Марк Аврелий за момент допусна възможността за пълна смърт, защото човек трябва да бъде подготвен за всичко; той също призна, че няма богове.
Напразна надежда е да останеш дълго в паметта на потомството: " Най-дългата посмъртна слава също е незначителна; трае само в няколко краткотрайни поколения хора, които не познават себе си, да не говорим за тези, които отдавна са починали. Всичко е краткотрайно и скоро започва да прилича на мит, а след това изпада в пълна забрава. И аз също говоря за хора, които в един момент са били заобиколени от необичайна аура. Що се отнася до останалите, те трябва да се откажат от духа, така че „да няма и помен от тях“. Какво е вечна слава? - чиста суета".
Няма и няма да има нищо ново в този всепоглъщащ, безграничен поток от живот. Наистина зад настоящето за Марк Аврелий се крие голяма и доста монотонна история. Императорът не открива никакви качествени промени в нея.
Все пак не бива да се свежда мирогледът на Марк Аврелий само до неговата негативна, макар и най-силна и изразителна страна. Факт е, че от песимизма на философа на трона, острото му съзнание за краткотрайността на самия човешки живот и паметта за него, и славата, не следва проповедта за бездействие. Марк Аврелий има набор от морални ценности, които са неоспорими за него. Той пише, че най-добрите неща в живота са „справедливост, истина, благоразумие, смелост“. Да, всичко е „чиста суета“, но все пак има неща в живота, които трябва да се вземат на сериозно. Също така е необходимо да се отбележи такава стойност като „общо полезна дейност“. Марк Аврелий също го нарича „цивилизованост“ и го поставя наравно с разума. Тези истински ценностиИмператорът се противопостави на такива въображаеми ценности като „одобрението на тълпата, властта, богатството, живот, пълен с удоволствия“.
Марк Аврелий също създава положителен идеал за човека. Това същество е „смел, зрял, отдаден на интересите на държавата“. Това е римлянин. Това е същество, облечено със сила, което се чувства на служба и което „с леко сърце очаква предизвикателството да напусне живота“. Това е същество, което вижда „мъдростта изключително в справедливото действие“.
С убеждението за плавността на всичко, той удивително съжителства с идеята, че всичко е някакво едно голямо Цяло, което се контролира от ума на Цялото, неговия Логос. В Цялото всичко е предопределено: хората, като разумни същества, са обединени в умовете си, в него те се сближават помежду си.
Човекът, според разбирането на Марк Аврелий, е троен - той има:
1) тялото е нетрайно,
2) душа или, което не е съвсем същото, „проявление на жизнена сила“,
3) ръководният принцип, това, което Марк Аврелий нарича ум в човека, неговият гений, неговото божество. Човек трябва да го възпитава в себе си, да не го обижда с нищо по-долно, „да не осквернява гения, който живее в... гърдите“. А това означава никога да не считате за себе си полезно какво " някога ще ви подтикне да нарушите обещанието си, да забравите срама, да мразите някого, да подозирате, да ругаете, да бъдете лицемер, да желаете нещо, което е скрито зад стени и замъци. В края на краищата този, който е отдал предпочитание на своя дух, гения и служенето на своята добродетел, не слага трагична маска, не издава оплаквания, не се нуждае нито от самота, нито от тълпи. Той ще живее - и това е най-важното - без да преследва нищо и без да избягва нищо. В края на краищата през целия си живот той мисли само за това да не позволи на душата му да се спусне до състояние, недостойно за разума.".
Разочарованието и умората на императора е разочарованието и умората на самата Римска империя, чието бъдеще е наистина неизвестно. Марк Аврелий не знае, че неговият неуспешен и съмнителен син ще бъде убит и със смъртта на Комод (161-192) династията на Антонините ще приключи, а Римската държава ще навлезе в смутни времена в средата на 3 век. всъщност ще се разпадне. Древният свят наистина свърши с него. Смутното време ражда Плотин. Диоклециан създаде империя. Но това беше съвсем различна империя. Принципатът отстъпи място на господството. Явно, а не епизодично, както е било в ранната империя, цари ориенталският деспотизъм. Скоро след възраждането си Римската империя приема християнството. Започва нова ера - окончателният упадък на древността и разцветът на християнската култура.
Учението на стоиците продължава повече от шест века. Това показва уместността на техните възгледи през цялата древност и значението на тези възгледи. Най-важната черта на ученията на стоиците, особено на по-късните, е признаването на всички човешки същества като равни по природа. Това обективно означава отричане на класата и значението на социалното положение на човека и оценяването му само по личните му заслуги. Оттук и тяхното мнение, че самият философски принцип се корени в самия човек. Стоиците не само проповядват тези възгледи, но и се опитват да ги приложат на практика. Така по време на управлението на Марк Аврелий положението на жените и робите се подобрява. Ученията на стоиците служат като една от основните основи на ранното християнство. Техните идеи не са загубили своята актуалност днес.
Именно към периода на късния елинизъм трябва да се отнесе учението на стоиците, тъй като то достига своя най-висок разцвет през Древен Рим. Тук е подходящ и примерът с епикурейството, което е развито още от Тит Лукреций Кар в периода на късния елинизъм. По същество учението на неоплатониците има корени в класическата древност.