Какви идеи се съдържат в учението на Хобс. Философски възгледи t
Само в държавата съществува универсално
скала за измерване на добродетелите и
пороци. Само законите могат да им служат
всяка държава.
Томас Хобс (1588 – 1679) – английски философ материалист. Основни творби: “Левиатан”, “За тялото”, “За човека”, “За гражданина”. Последните три трактата правят преглед на възгледите на Хобс – философските, политическите и социалните възгледи на автора.
Онтологията на Т. Хобс е материалистична и детерминистична, той отхвърля съществуването на "мислещата субстанция" на Декарт. В епистемологията Хобс е сенсуалист, признаващ обаче картезианския рационализъм, без който науката по принцип е невъзможна. Продължавайки линията на Ф. Бейкън, Хобс измества центъра на интереса на философското познание към социалните явления.
Държавата се разглежда от Хобс от две позиции:
1) от гледна точка биологичен процес; 2) от гледна точка на “обществения договор”. Първоначалното състояние на човешкия живот е „война на всички срещу всички“. „Обществен договор“ по отношение на държавата, който е предназначен да „държа всички в страх“, но в същото време да поддържа стабилна гражданска държава. Хобс разграничава гражданското и естественото право в законодателството (той формулира 20 „естествени закона“).
Етиката на Хобс се основава на признаването на "естествената природа" на човека: желанието за самосъхранение и задоволяване на нуждите. Доброто и злото са обусловени от разумното разбиране за тях. Моралният дълг е съзнанието за необходимостта от изпълнение на „обществения договор“. Интересите на държавата са обявени за мерило за морала на човека.
Джон Лок
Действията на хората са най-добри
преводачи на мисли.
Джон Лок (1632 - 1704) - английски философ материалист, икономист и писател. Основни произведения: „Есе за човешкия разум“, „Два трактата за управлението“, „Писма за толерантността“, „Изследване върху естествения закон“ и др.
Онтологията на Лок е материализъм. Неговата епистемология също е материалистична. Основата на познанието е чувствителността, основана на интуицията (обобщено умствено свидетелство) и мисленето, т.е. сензация, емпиризъм и рационализъм. Той не приема учението на Декарт за „вродените идеи”. Учението на Лок за душата като „чиста дъска” (лат. tabula rasa), върху която човешкият опит оставя своите „следи” (идеи), е същността на разбирането на знанието.
Лок разграничава идеите за първични и вторични качества, които са резултат от опита. Но първичните качества (разширение, форма, маса и др.) са отражение на обективните качества на нещата, а вторичните качества (цвят, мирис, вкус) се определят смислово от спецификата на сетивата. Както ще видим, по-късно това противопоставяне на първични и вторични качества ще послужи като основен аргумент за субективния идеализъм в неговата онтология.
В своето учение за обществото и държавата Лок изхожда от „теорията за обществения договор“ на Хобс. Лок обаче смята, че първоначалното „естествено състояние“ е „състояние на равенство“, където всеки няма повече права от другия. Освен това той вярваше, че хората, според обществен договор, имат право да вземат решение за владетел, ако той нарушава договорните задължения. Лок първи обосновава разделението на законодателната и изпълнителната власт.
Английски сензационизъм на субективния идеализъм
Както бе споменато по-горе, материалистичният сензационализъм на Лок (особено учението за първичните и вторичните качества) служи като източник на възраждането на сензационализма на субективния идеализъм.
Джордж Бъркли
Ако си струва да съществуваш преди,
отколкото да се възприемат, тогава ние
никога няма да разберем какво е.
„Esse est percipi“ (да съществуваш означава
да се възприема).
Джордж Бъркли (1685 - 1753) - английски философ, субективен идеалист, продължител на сенсуалистичната традиция, се занимава с преподаване, докато е в сан свещеник. През последните години от живота си (от 1734 г.) Бъркли е епископ в Ирландия. Основни произведения: „Трактат за принципите на човешкото познание“ (само 16 страници - програмно представяне на същността на философските възгледи), „Три разговора между Хилас и Филон“, „Алсифрон“ (философия на етиката и религията).
Въз основа на сензационизма на Лок и неговата доктрина за „първични и вторични качества“, Бъркли последователно превръща сензационизма в абсолют субективен идеализъм, очиствайки последните от материализма. Бъркли отрича съществуването на „първични качества“ (обективни), като твърди, че те също са „вторични“ (субективни). Всички качества на нещата зависят от сетивното възприятие на субекта и не съществуват без него. Основният принцип на Бъркли за битието - „да съществуваш означава да бъдеш възприеман“ - трябва да се разбира по следния начин: нещата съществуват реално само в съзнанието на субекта. Друг основен принцип на Бъркли: „Нещата са комплекси от усещания“.
Невъзможно е да се говори за обективно съществуване на нещата (независимо от усещанията). Цялото ни знание за нещата (включително знанието за тяхното съществуване) е взето от усещанията и възприятията. Бъркли е номиналист. Той отрича съществуването на общото, тъй като то не се възприема чувствено, съществува само в мисленето.
Бъркли положи големи усилия да адаптира своята философия към нуждите на теологията. Продължителите и рационализаторите на философските идеи на Бъркли обаче са и напълно светски философи: Д. Хюм, И. Кант, Е. Мах и други, включително съвременни.
Рационализмът на съвременната философия
За разлика от английския сензационализъм, континенталната философия развива рационалистична методология на философското и научно познание. Основателят на съвременния рационализъм е Рене Декарт; неговите последователи - Спиноза, Малбранш, Лайбниц - са били едновременно материалисти (Спиноза) и идеалисти (Лайбниц).
Рене Декарт
Cogito ergo sum.
(Мисля, следователно съществувам)
Рене Декарт (латинизирано име Картезиус) (1596 – 1650) – френски философ, математик и естествен учен. Повечето философски произведения са посветени на епистемологията и методологията на познанието: „Правила за лидерство, ум“. „Беседа за метода“, „Размисли върху първата философия“, „Принципи на философията“. Декарт е написал много произведения по математика и природни науки.
В методологическите си предпочитания Декарт е убеден рационалист. Изходният принцип на философското и научно познание е изискването: „всичко трябва да се съмнява“. Следователно началото на всяка наука трябва да бъде „първичната надеждност“ - яснотата и отчетливостта на оригиналното знание. Сетивното знание често мами. Единственото нещо, което няма да заблуди, е яснотата, сигурността и ясното познание на ума. Такава надеждност се изразява в самоочевидността на един екзистенциален (съществуващ) факт, както смята Декарт: „Мисля, следователно съществувам“.
Пример за верен извод в рационалното познание е математиката, където доказателството следва от ясни и недвусмислено верни твърдения – аксиоми. Рационализмът на Декарт не отрича значението на сетивния момент в познанието. Материалната субстанция е надарена със способността да се възприема от сетивата. В допълнение към материалната субстанция, която има атрибута на разширение, има духовна субстанция, чийто основен атрибут е мисленето. Това разкрива дуализма на картезианската онтология.
Декарт не се противопоставя на креационистката концепция за естественото съществуване. Бог създаде света на материята и му даде цялото количество движение. Бог вече не се меси в делата на природата. „Концепция двойна истина„във философията на Декарт е защитен механизъм срещу църковното преследване.
Предмет на продължаващ дебат е "теорията на вродените идеи" на Декарт. Както смята Декарт, способността за познание се определя не от чувствеността, а от наличието на разум (способността да се мисли). Според остроумната забележка на Лайбниц относно тезата за сензационализма: „няма нищо в ума, което да не е в чувствата“, трябва да се добави „освен самия ум“. Съдържанието на способността за познание - „вродени идеи“ - съществува от раждането и първоначално е абсолютно вярно: идеята за Бог, духовна и материална субстанция, аксиоми на геометрията и др.
Френската философия от 18 век: Просвещение и материализъм
През 1789 г. във Франция се провежда буржоазна революция. Неговите духовни предвестници са философите на френското Просвещение и материализма. Просвещението на 18 век във Франция обединява в своите редици всички прогресивни представители на философската мисъл. Общият фронт на борбата срещу схоластичната философия, религията, религиозните предразсъдъци и суеверия става философско просветление, в чиито редици имаше забележителни философи, писатели и обществено-политически мислители: Шарл Монтескьо, Волтер, Русо и др.
Шарл Луи Монтескьо
Много неща контролират хората: климатът,
религия, принципи на управление, примери
минало, морал, обичаи; като резултат
Всичко това формира общия дух на хората.
Шарл Луи дьо Секунда, барон дьо Ла Бред и дьо Монтескьо (1689 - 1755) - образователен философ, политик, социолог, юрист. Основни произведения: „Персийски писма“, „За духа на законите“, „Размисли за причините за величието и падението на римляните“, „Размисли за световната монархия“.
Основен философски идеи:
- Монтескьо е деист. Той признава съществуването на Бог, но само като безлична първопричина на света. В онтологията той клони към материализма. Смята хората за част от природата. Монтескьо е сенсуалист в теорията на познанието. Умът оценява само резултатите от опита. Той видя значението на науките преди всичко в борбата срещу суеверията;
– Монтескьо е създател на теорията за географския детерминизъм. За основен фактор в развитието на обществото той смята географската среда: климат, почва, флора и фауна и др. Монтескьо пръв се опитва да открие естествените причини за функционирането и развитието на обществото;
– в политологията Монтескьо изхожда от признаването на „естественото състояние на обществото” и „обществения договор”. Обществото и държавата са резултат от последното;
– от трите форми на управление – републиканска, монархическа и деспотична – Монтескьо избира републиканската като управлявана от принципа на добродетелта;
– Монтескьо отдава голямо значение на демократичното разделение на властите на законодателна, изпълнителна и съдебна.
Може и да не съм съгласен
с вашето мнение,
но ще дам живота си
за правото ви да го изразите.
Франсоа Мари Аруе (псевдоним Волтер) (1694 – 1778) – френски философ, писател, мислител, чийто живот и творчество стават олицетворение на епохата на Просвещението в Европа. Основни произведения: "Философски писма", "Метафизичен трактат", "Очерк за морала и духа на народите", "Джоб философски речник„Волтер е написал десетки произведения с философско и художествено съдържание.
Основни философски идеи:
– в онтологията Волтер е деист, противопоставящ се едновременно на теологията и атеизма. Бог е представен като целенасочена същност на природата. Идеите на онтологията са материалистични;
– противопоставя се на дуализма на душа и тяло. Душата е животът на тялото;
– в епистемологията Волтер е сенсуалист. Той критикува теорията на Декарт за "вродените идеи". Източникът на мисленето е опитът;
– Волтер смята, че основата на религията е заблудата на едни и умишлената измама на други. "Религията възниква, когато се срещнат мошеник и глупак." Религията обаче е необходима като основа на морала в обществото;
– „философия на историята” (терминът е въведен от самия Волтер) – наука, която изучава историческия процес като резултат от разумната дейност на хората (особено просветените монарси). Степента на образование на народите и владетелите определя скоростта и степента на тяхното историческо развитие.
Жан-Жак Русо
Човек се ражда свободен
и въпреки това навсякъде е в окови.
Жан-Жак Русо (1712 – 1778) – френски философ, социолог, педагогически теоретик, представител на демократичното направление на Просвещението. Основни произведения: „Беседа за произхода и основите на неравенството между хората”, „За социалния договор”, „Емил, или за възпитанието”, романът „Новата Елоиза”, „Изповед”, „Разходки на един самотен мечтател” .
Основни философски идеи:
– в онтологията на Русо той е дуалист, деист. В епистемологията той беше сенсуалист, но признаваше вродеността на моралните идеи. Русо смята културния и научния прогрес за причина за упадъка на морала;
– „естественото състояние“ на хората е равенството. Разслояването на богатството на хората (частна собственост) е първата причина за неравенството. Втората причина за неравенството е формирането на държавата, която закрепи неравенството в законите;
– държавата е резултат от изпълнението на „обществен договор” между бедни и богати и на теория трябва да се превърне в гарант за справедливост и мир. Третата причина (и етап) на неравенството е деспотизмът на монарха;
– природата е естествен наставник и учител на човека, както е била в „естественото състояние” на човека;
– религията на християнството е критикувана за връзката си с държавата и нейните дела. Това е „гражданска религия“, която противоречи на човешката природа. „Истинската естествена“ религия признава Бог като източник на движение, ред и целенасоченост на природата. Безсмъртието на душата е признато от Русо като аргумент срещу злото и безредието на живота модерен човек.
Френският материализъм от 18 век е представен в две форми: като деистична философия и по-късно като механистичен материализъм, с ясна атеистична наклонност. Материализмът е представен в произведенията на Д. Дидро, Д. Аламбер, Ла Метри, Холбах, Хелвеций.
Дени Дидро
Моят читател, който ме чете, неизменно
не забравяйте, че чувствата са
източникът на цялото ни знание,
че природата не е Бог, човекът не е машина,
хипотезата не е факт.
Дени Дидро (1713 – 1784) – френски философ материалист, вдъхновител, главен редактор и автор на множество статии в 35-томната Енциклопедия, педагог, войнстващ атеист, теоретик на изкуството. Основни философски трудове: „Изследване на достойнството и добродетелите“, „Мисли на един философ“, „Писма за слепите за назидание на зрящите“, „Мисли върху тълкуването на природата“, „Философски принципи на материята и движението“ и др. Много романи с антиклерикален и философски и морален характер.
В ранните си произведения Д. Дидро продължава деистичните традиции на просвещението. По-късно обаче заема позицията на материализма и атеизма. Произведенията на Дидро стават популярни в Русия. През 1773 г. по покана на Екатерина II посещава Русия. Разговорите му с Екатерина II, записани от Дидро, са преведени на руски (съкратено) през 1902 г. и са озаглавени "Дидро и Екатерина II. Техните разговори, отпечатани от собствените бележки на Дидро".
В онтологията Дидро е последователен материалист. Движещата се материя е единствената субстанция и причината за нейното съществуване, промяна и развитие се крие в самата нея. Движението е атрибут на материята и не е необходимо да търсим източника на неговата активност извън самата материя.
Съзнанието и материята според Дидро са в единство: първото е продукт на еволюцията на второто. Цялата материя има атрибутивното свойство на усещане. Именно това свойство на „усещането“ е в основата на възникването на съзнанието в еволюционния процес.
В знанието Дидро, заедно с Хелвеций и Холбах, се придържат към сензационизма, утвърждавайки опита като източник и критерий на нашето знание. В социалната философия Дидро говори като субективен идеалист, вярвайки, че съзнанието на законодателя или монарха е решаващ фактор в общественото развитие. Дидро се придържа към "теорията на обществения договор". В политиката споделя идеите за конституционна монархия.
Перу Дидро написва много произведения по етични въпроси, където се противопоставя на аристократичния аморализъм и безграничния хедонизъм, предлагайки утилитарна етика, която отговаря на интересите и нуждите на третото съсловие.
Дидро се опитва да намери естествена основа за единството на етиката и естетиката. Природата трябва да бъде образец за твореца и следователно в изкуството трябва да се твори в съответствие с природните закони. Образователният реализъм на Дидро е съчетан с елементи на буржоазно морализиране.
Механистичният материализъм, чийто виден представител е Ла Метри, получава най-голямо разпространение във Франция в навечерието на Великата революция от 1789 г.
Жулиен Офрет дьо Ла Метри
Човекът е машина
и в цялата Вселена има
само едно вещество
в различни форми.
Julien Ofret de La Mettrie (1709 – 1751) – философ материалист, учен и лекар. Той е бил преследван заради своите атеистични и материалистични писания. Основни трудове: „Естествената история на душата“, „Човекът машина“, „Човекът растение“, „Системата на Епикур“, „Изкуството на удоволствието и училището за сладострастие“.
Основни философски идеи:
– материята е разширена, движеща се, активна, чувстваща субстанция. Формите на съществуване на материята са неорганичният, растителният, животинският и човешкият свят;
– еволюционните процеси са естествени и необходими за качественото формиране на света;
- „човек е толкова сложна машина, че е невъзможно веднага да си съставите ясна представа за него и да можете да го дефинирате.“ Но все пак това е резултат от еволюционен процес и в крайна сметка може да се обясни механично: „човек-машина“. Вярата на La Mettrie в науката и просветлението беше непоклатима. "Всеки, който издига олтари на суеверието в душата си, е обречен да обожава идолите, а не да почита добродетелта."
§ 5. Немска класическа философия, материализъм
и антикласическите тенденции в европ XIX философия V.
Немска класическа философия от И. Кант до Г. В. Хегел
Немската класическа философия е уникално немско отражение на периода на буржоазните революции в Европа, етапа на големи социално-икономически трансформации в развитите страни и феодалната разпокъсаност, икономическата изостаналост на Германия през 18-ти - първата половина на 19-ти век. Половината, идеологическата непоследователност и идеализмът стават неразделна част от немската класическа философия. В него обаче могат да се намерят идеи за необходимостта от човешка дейност, значението на социалните и икономически трансформации и неизменността на разумните промени в обществото. Тези идеи намират своя израз в диалектическото учение на Хегел. Неговата диалектика изисква да се гледа на света (включително на обществото) като резултат от „разумно“ подобрение. Този “разумен” субект е обективният “световен разум”, който се разкрива в субективната дейност на владетеля.
Немската класическа философия не е едно философско движение. Кант и Фихте са субективни идеалисти, Шелинг и Хегел са обективни. Общото между тях беше изследването на основата на битието, субстанцията или универсалния принцип. За Кант и Фихте такова начало на битието е човешкото съзнание; за Шелинг и Хегел това е "обективният дух"; за левия хегелианец Фойербах това начало е природата - материята. К. Маркс и Ф. Енгелс наследяват от немската класическа философия дълбочината на поставяне на въпроси, широчината на обхващане на реалността и нейната революционна методология - диалектика.
Тенденциите в противопоставяне на немската класическа философия от 19 век са свързани с появата на позитивизма на О. Конт, Дж. Мил, Г. Спенсър и ирационалистичната философия на А. Шопенхауер, Ф. Ницше, С. Киркегор. Класическата философия продължава в неокантианството и нео-хеглианството.
Имануел Кант
И колкото повече мисля, толкова повече
повече от две неща пълнят душата
моето всичко с нова изненада и
нарастващо благоговение:
звездно небе над мен
и моралният закон е вътре в мен.
Имануел Кант (1724 - 1804) - основателят на немската класическа философия, е роден, живял през целия си живот и е погребан в Кьонигсберг (сега Калининград). Историците на философията разделят творчеството на Кант на два периода: предкритичен и критичен. В предкритичния период Кант се фокусира върху естествените науки и космологичните проблеми. Основните произведения от предкритичния период: „Обща естествена история и теория на небето“, „За причините за земетресенията“, „Теория на ветровете“, „Фалшива философия в четирите фигури на силогизъм“, „Единственият Възможна основа за доказване на съществуването на Бог” и др. Творбите от критическия период (след 1770 г.) се отличават с дълбочината и фундаменталността на формулирането и решаването на философски проблеми: „Критика на чистия разум”, „Критика на практическия разум” , „Критика на силата на преценката“ и др. В тях Кант извършва (не без влиянието на скептицизма на Д. Хюм) прехода към субективния идеализъм и агностицизъм.
Философската система на Кант по принцип се състои от три части в съответствие с трите способности на съзнанието: когнитивна, волева, оценъчна. Истина, доброта, красота - тези три основни категории олицетворяват единството на философската система на Кант и съответстват на трите горепосочени негови произведения. Съществува известно съответствие между философската система на Кант и видовете човешка дейност:
1) „критика на чистия разум” (изследва когнитивната способност) – разум, наука, истина;
2) „критика на практическия разум“ (изследва волевата способност, „способността на желанието“) - разум, морал, доброта;
3) „критика на способността за преценка” (изследва способността за оценка, „чувството на удоволствие”) – способността за преценка, изкуство, красота.
Проблемите на познанието, морала и изкуството са формулирани от Кант във въпросите: „какво мога да знам?“; "Какво трябва да направя?"; — На какво да се надявам? Отговорът на третия въпрос предполагаше обръщането на Кант към религията. Отговорът на този конкретен въпрос беше наистина философски: културата е целта на развитието на природата и човека; тя е основната му надежда.
В епистемологията Кант поставя задачата да изпробва сензационализма и рационализма. Нито опитът, нито разумът могат да бъдат източник на надеждно знание. Кант вярваше, че светът на нещата съществува обективно. По този въпрос той не е несъгласен с материализма. Светът на нещата (в терминологията на Кант - "нещо само по себе си") въздейства на сетивата и предизвиква усещания, това, което ни "се явява" като обект на познание ("феномени"). Ние ги познаваме (според Кант това е „нещо за нас“). Светът на обективните неща, „нещата сами по себе си” е принципно непознаваем. Това Кантианско твърдение за фундаменталната непознаваемост на „нещата сами по себе си“ се нарича агностицизъм.
Границите на познаваемостта на света са очертани от Кант с помощта на априорни (предопитни) форми на сетивност (т.е. пространство и време, които организират сетивни усещания и възприятия) и априорни форми на разума. Последните представляват 12 категории, разделени в 4 категории: количество (категории: единство, множественост, цялост); качество (реалност, отрицание, ограничение); връзка (същност, причинност, връзка); модалност (възможност, реалност, необходимост). Априорните форми на разбиране (Кант разграничава разбирането от разума) формират емпирично (преживелищно) знание на базата на сетивността. Но това знание е за „феномени“, а не за „неща сами по себе си“. Умът изпълнява регулаторна функция между чувствеността и разума, придобива понятието „нещата сами по себе си“, но не ги познава.
Етичното учение на Кант е изложено в „Критика на практическия разум“ и редица други трудове. Основата на етиката на Кант е принципът на свободата на морален избор, основан на присъщото човешко качество: да действа по такъв начин, че действието да е в съответствие с обществените интереси, дори противно на склонностите на индивида. Моралният закон не „лежи“ в природата; той не е създаден от Бог. Това е резултат от връзката между ума на индивида и социалната природа на съществуването на индивида.
За Кант в основата на моралното поведение на човека стои „категоричният императив” (безусловна заповед) „Действай така, че максимата (от латински – принцип, основно правило) на твоето поведение въз основа на твоята воля да стане общ природен закон." Друга формулировка изяснява първата: „... действайте по такъв начин, че да използвате човек както за себе си, така и за друг; винаги като цел и никога само като средство.“ Свободата е необходимо условие за съществуването на морален закон. Самият „категоричен императив” обаче е израз на морална необходимост.
Известно е „златното правило на етиката”, формулирано от Конфуций (551 – 479 г. пр.н.е.): „не причинявай на другите това, което не би пожелал на себе си”, което в евангелска заповедНаписано е така: „Не прави на другите това, което не желаеш за себе си“. Значението на „категоричния императив“ е неизменността на формулата на закона: „трябва, следователно можете“, но е неправилно: „ако можете, тогава ще го направите“.
Естетическите учения на И. Кант са изложени в „Критика на преценката“ и редица други произведения. Теорията на естетиката е представена като специално рационално разбиране за естетическото отношение към света. Красотата се разбира като „отношението на съществуването на даден обект към моето състояние, доколкото то е засегнато от такъв обект“. Кант нарича естетическото възприятие „безкористно“, независимо от утилитарните интереси. Естетическият обект не е нещо реално, а е същността на сетивно представяне, емоционално-сензивен модел (естетически значим „образ“ на обект). Днес наричаме това „естетическа стойност“.
Естетическата преценка се различава от когнитивната преценка по оценъчния характер на обекта, който ни се представя в нея. Естетиката, според Кант, се свързва с понятието целесъобразност, смислено представена като „пропорционалност, хармония на обекта с познавателните способности на субекта“. Естетическото познание е познание не на основата на понятия, разум, а на основа на чувства. "Красиво е това, което се харесва без никакви понятия."
Естетическата преценка има общо задължение. Твърдението: „този обект е красив“ показва общото чувство и признателност за всички. Тук се разкрива дълбоко противоречие между универсалността на естетическото и уникалността на неговото възприемане и оценка от индивида.
Философията на Кант служи като отправна точка при създаването на философски системи от неговите последователи, приемници на класическите традиции - Фихте, Шелинг и Хегел, а впоследствие и от цяла плеяда неокантианци. Най-известната фигура в немската класическа философия е Хегел.
Георг Вилхелм Фридрих Хегел
Всичко, което е истинско, е разумно
всичко разумно е валидно.
Хегел (1770 - 1831) - немски философ, обективен идеалист, създател на теорията за идеалистичната диалектика, завършил немския класически идеализъм със създаването на грандиозна философска система. Основни произведения: „Разликата между философските системи на Фихте и Шелинг“ (1801), „Феноменология на духа“ (1807), „Наука на логиката“, в два тома (1812 – 1816), „Енциклопедия на философските науки“ ( 1817), „Философия на правото“ (1821). Лекции, реконструирани от записки на студенти: „Лекции“ по история на философията, по философия на историята, по естетика и по философия на религията.
Първоначалната идея на философията на Хегел се основава на принципа на „тъждествеността на битието и знанието“. Това тъждество трябва да се разбира като единство на понятията за битието и „абсолютната идея“, която се е реализирала в човешкото мислене. Ето защо, решавайки въпроса за същността на битието, Хегел изхожда от обективния идеализъм, вярвайки, че първичната същност на света е „абсолютната идея“, която преминава през историческия път на развитие до съвременното мислене.
Историята на развитието на „абсолютната идея” е изложена в Енциклопедията на философските науки, но произходът на това предположение (хипотеза) е във Феноменологията на духа. В основата на битието, т.е. реалния свят, се крие „абсолютната идея” като духовен, разумен принцип. „Абсолютната идея“ е дейност, жизненоважна целеполагаща сила, идеален източник на движение и развитие на света. В историческия процес преминава през три етапа:
1) развитието на „абсолютната идея“ в нейната собствена утроба, в „елемента на чистото мислене“, чистата природа на духа. Това движение на „абсолютната идея” се разглежда от логиката чрез движението и взаимовръзката на категориите на мисленето към необходимото отрицание. Отрицанието на „абсолютната идея” я отвежда към друга форма на битие – природата;
2) развитие на „абсолютната идея” под формата на природа, т.е. Хегел излага „другите същества на абсолютната идея” във втората част на „Енциклопедия…”, наречена „Философия на природата”. „Абсолютната идея” става същността на природата, източникът на нейната жизненост и целенасочена организация;
3) в последния период, от момента на възникване на човека и обществото, „абсолютната идея“, осъществяваща развитие в историята на човечеството, се връща към себе си в историческото познание. Този етап е разгледан във „Философия на духа”, трета част на „Енциклопедия…”.
В темата за историята „абсолютната идея“ като че ли се завръща в собственото си лоно, но тук тя все още е обременена със субективност (зависимост от човешката природа). Така „абсолютната идея” в процеса на историческото обръщение остава идентична с онези форми (типове) на битието, в които се намира. Тъждеството на мисленето и битието не е тяхното абсолютно равенство: мисленето е субстанциално, а битието е случайно - това е начинът на съществуване на мисленето.
Основният философски метод на изследване е диалектиката. Той се разбира от Хегел като истински философски метод на познание, основан на принципите на всеобщата връзка и всеобщото развитие. Той разглежда единния свят на битието и мисленето като единно взаимосвързано и взаимодействащо цяло и развиващо се във всички свои части.
Философията на историята е представена от Хегел във “Феноменология на духа”, “Енциклопедия...” и в лекции по философия на историята. Историята на човечеството е продължение на историята на „абсолютната идея“, „световния дух“. Ето защо всички обрати в историята, всякакви промени в обществото се осветяват от светлината на ума на „абсолютната идея“. Принципът - "всичко, което е реално е разумно и всичко, което е разумно, е реално" обхваща цялото съществуване, а не само обществото и неговата история. Но в обществото „разумността” на битието според Хегел е най-очевидна. Историята на обществото е реализацията на целите на „абсолютната идея“, които се състоят в най-пълното въплъщение на духа на свободата и универсалните човешки права в обществото и държавата.
Хегеловата философия в нейното систематично обхващане на разнообразието от философски проблеми, в дълбочината и съдържанието на техните решения е сравнима с творчеството на изключителни умове на човечеството. Трудностите при усвояването на философските текстове на Хегел обаче често обезсърчават читателя. Във философията на Хегел наистина може да се намери много мистично, произтичащо от неговите идеалистични постулати, но несравнимо повече удивителни мисловни открития, ценни за съвременния читател.
Материализмът в посткласическата философия на Германия. Л. Фойербах
и марксистката философия
В духовната атмосфера на Германия през 30-те и 40-те години господството на хегелианската философия е неоспоримо. Хегелианството обаче не беше единно. Имаше най-малко две посоки, в които вървеше развитието на хегелианската философия: това е старото хегелианство - дясното консервативно крило на училището на Хегел и лявото хегелианство - радикално направление, представители на което бяха Л. Фойербах, К. Маркс и Ф. Енгелс. С разлагането на Хегеловата философска школа, последната успява да преодолее своя идеализъм. Прекъсването настъпи чрез установяването на философския материализъм.
Лудвиг Андреас Фойербах
Това, което човек мисли за Бог, е
съзнанието на човек за себе си.
Лудвиг Фойербах (1804 - 1872) - немски философ материалист, атеист, експерт, последовател и критик на философията на Хегел. Защитава дисертация върху философията на Хегел и преподава курс по история на философията и логиката в университета в Ерланген. Две години по-късно той е отстранен от преподаване заради анонимно публикувано есе: „Мисли за смъртта и безсмъртието“.
През 1836 г. Фойербах се установява в селото и живее там непрекъснато в продължение на 25 години. След фалита на фабриката, собственост на съпругата му, Фойербах се премества в Рехенберг, където прекарва последните си години в тежка бедност. През 1870 г. се присъединява към Социалдемократическата партия. На погребалната церемония (1872 г.) депутат от Райхстага положи лавров венец от името на Социалдемократическата партия на Германия и Международната асоциация на работниците и, обръщайки се към хилядите събрали се, каза: „Вие, работниците, предизвикахте един на друг за честта да занесете в гроба чрез страдание вашия най-изтъкнат борец и другар. И завинаги ще запазите името на Лудвиг Фойербах в паметта си и ще го предадете на вашите деца и внуци..." Основното предимство на философията на Фойербах , което му спечели признателността и любовта на неговите съвременници и потомци, беше неговият неизменен хуманизъм.
Основните философски произведения на Л. Фойербах: „Към критика на философията на Хегел” (1839), „Същността на християнството” (1841), „Предварителни тези за реформата на философията” (1842), „Основни принципи на философията на бъдещето” (1843).
В руската история на философията Л. Фойербах е представен главно от думите на класиците на марксистката философия. И въпреки че тяхната характеристика на философията на Фойербах е в основата си вярна, тя все пак разкрива едностранчивост и донякъде покровителствен тон в тълкуването на неговите идеи. „Тезисите за Фойербах“ на Маркс и „Лудвиг Фойербах...“ на Енгелс не могат да бъдат абсолютен критерий за оценка на философията на един мислител. Те съдържат само част от истината, но не и цялата истина.
Например убеждението, че Фойербах е отхвърлил Хегеловата философия (включително неговия диалектически метод), вместо да я „преодолява критично“, е далеч от истината. Критиката на идеализма на Хегел и много аспекти на неговата философска система е основният мотив на всички философски произведения на зрелия Фойербах. Материализмът не само се утвърждава, но и произтича от критичното разбиране на Фойербах за философията на Хегел и неговите последователи. Запознаването на Фойербах с диалектиката на Хегел не беше напразно. Достатъчно е да се запознаете с неговото есе „Същността на християнството“, за да се убедите, че Фойербах успешно използва диалектическите принципи и закони на Хегел при анализа на историята и теорията на религията. Фойербах не приема само идеализма и преобладаващата спекулативност на философската система на Хегел.
Философията на Фойербах се нарича "антропологичен материализъм". И това не е случайно. Последното е сериозно различно от материализма на Новото време, който е съсредоточен върху учението за материята. Материализмът на Фойербах е учението за материалното единство на човека и природата като основа на съзнанието. Антропологическият материализъм е насочен срещу Хегеловата идея за същността на човека и свеждането й до самосъзнанието на „абсолютната идея“.
Единството на биологичната природа на човешката раса става за Фойербах основата на абстрактната идея за единната същност на човешкия дух. Биологията на човека определя неговите чувства и мисли. Така религията е естествената родова същност на човека: тя възниква с човека и ще съществува винаги. Въпросът е само коя религия отговаря на човешкия дух.
Класиците на марксизма говориха много критично за тази идея на Фойербах, като посочиха, че същността на човека в действителност е „тоталността на всички обществени отношения“. В тази критика несъмнено е вярно, че самите социални отношения и духовното единство на хората не могат да бъдат пряко извлечени, както прави Фойербах, от естественото съществуване на хората. Но е неправилно да се свежда родовата същност на човек изключително до „набора от социални отношения“, като се изключва всякаква роля на биологичната организация във формирането на тези отношения и съответно съзнанието.
От критичното отношение на Фойербах към официалната религия и от идеята му за същността на човешката религиозност като родово свойство на съзнанието следва етична концепция"религия на любовта". Последното се предполага, че е присъщо на човешкото съзнание като родов продукт на човешката природа и е отчуждено от официалната религия в полза на Бога. Същността на човека се крие в неговото съзнание, което включва ум, воля и „сърце“. Човекът съществува за знание, задоволяване на желанията и любов. Същността на човека е тази, която формира основата и предмета на религията. Същността на човека е отчуждена от неговата природа и поставена в Бога. Основните атрибути на човека стават атрибути на Бог.
Истинският творец на Бог е човекът, а не обратното. „Религията на любовта“, като естествен израз на родовата същност на човека, трябва да стане основа на моралните отношения на хората. „Човекът е добър по природа“ - това е заключението на Фойербах, лишавайки морала и етиката от тяхната история (сякаш те са били непроменени по всяко време и сред всички народи). „Религията на любовта“ (вместо официалната религия) е утопичната етическа концепция на Фойербах, лишена от реална социална основа. Въпреки това беше много привлекателен поради своя хуманизъм, демократизъм и атеистична ориентация.
В писмо до Фойербах "ранният" Маркс (1844) възхвалява неговата философия за демократичното и работническото движение. „В тези писания вие... дадохте на социализма философска основа...“ Това съответстваше на огромната популярност на Фойербах в революционните кръгове на тогавашното германско общество. Философията на Фойербах стана ако не философският източник на марксистката философия, то несъмнено послужи като тласък за нейното формиране и развитие.
Карл Маркс
Философите само по различни начини
обясни света, но смисълът е
е да го промените.
Карл Маркс (1818, Трир, Германия - 1883, Лондон, Англия) - основател на хуманистичното идейно движение - научен комунизъм, философия на диалектическия материализъм и политическа икономия. Утвърденото в продължение на много години в работническото движение цялостно революционно идеологическо учение започва да се нарича марксизъм. Марксизмът обосновава естествената обществена необходимост от възникването на справедливо общество - комунизма - с образуването на което започва истинската история на човечеството.
Марксизмът не стана и не е сега единственият и единствен теоретичен източник на социалистически и комунистически идеи и масови народни движения, но несъмнено е най-влиятелният.
К. Маркс е роден в семейството на адвокат. Завършва гимназията в Трир, учи в юридическия факултет на университета в Бон, след това в Берлинския университет, където учи философия и история, защитава докторска дисертация „Разликата между естествената философия на Демокрит и естествената философия на Епикур .” През 1842 – 1843г сътрудничи и след това редактира Rheinische Gazeta. През 40-те години започва успешното сътрудничество между Маркс и Енгелс. Те се присъединиха към "Съюза на комунистите" и написаха за него "Манифест на комунистическата партия" (1848 г.). През 1849 г. К. Маркс, изгонен от Германия за революционна дейност, най-накрая се установява в Лондон. До смъртта си Маркс неизменно е в центъра на революционните събития, разтърсващи Стария и Новия свят, и проявява голям интерес към Русия. До Маркс винаги беше съпругата му Джени Маркс, която стана верен партньор в живота, най-добър помощникв творбите си бойна другарка и първа жена комунист.
Основните философски, политико-икономически и социално-политически произведения на К. Маркс: „Към критика на философията на правото на Хегел“ (1844), „Икономически и философски ръкописи“ (1844); произведения, написани съвместно с Ф. Енгелс: „Светото семейство” (1845), „Германска идеология” (1845 – 1846) и „Манифест на комунистическата партия”; „Бедността на философията“ (1847), „Класова борба във Франция“ (1850), „Осемнадесетият брюмер на Луи Бонапарт“ (1852), „Към критика на политическата икономия“ (1859), „Гражданската война във Франция“ ” (1871), „Критична готическа програма“ (1875), „Капитал“ (първият том е публикуван през 1867 г., вторият и третият са публикувани от Ф. Енгелс, съответно през 1885 и 1894 г., четвъртият е публикуван от К. Кауцки в началото на ХХ век).
Еволюцията на философията на К. Маркс е неделима от неговото развитие на революционната теория. Следователно Маркс обръща основно внимание на философската методология (материалистическата диалектика), а не на самите философски проблеми. Тази работа е предприета от Ф. Енгелс, който напълно споделя своите философски и хуманистични идеи и вярвания с Маркс.
Фридрих Енгелс
Следват събития в наше време
един след друг с невероятна скорост,
и от какво се е нуждаела нацията преди
вече век
лесно постижимо за няколко години.
Фридрих Енгелс (1820, Бармен, сега Вупертал, Германия - 1895, Лондон, Англия) - един от основателите на марксизма, приятел и съратник на К. Маркс. Невъзможно е да разберем марксизма и неговата философия, без да се позоваваме на писанията на Енгелс. Негова голяма заслуга е разработването на философска обосновка на политико-икономическите и социално-политическите идеи на марксизма. Основните произведения на Ф. Енгелс: „Писма от Вупертал“ (1839), „Шелинг и откровение“, „Скици за критика на политическата икономия“ (1844), „Положението на работническата класа в Англия“ (1845), „Диалектика на природата“ (1873 – 1883, произведението не е завършено), „Анти-Дюринг“ (1876 – 1878), „Произходът на семейството, частната собственост и държавата“ (1884), „Лудвиг Фойербах и краят на Класическа немска философия“ (1886) и редица други трудове, изясняващи и коментиращи идейното наследство на Маркс. След смъртта на Маркс Ф. Енгелс се посвещава изцяло на редактирането и публикуването на трудовете му, без да прекратява практическото ръководство на работническото движение.
С разрастването на работническото движение и възникването на социалистическите работнически партии в края на 19 и началото на 20 век в западноевропейските страни и Русия марксизмът и неговата философия стават широко разпространени. Нека назовем само няколко имена, известни в историята на философията: в Германия - Франц Меринг (1846 - 1919), Йозеф Дицген (1828-1888); във Франция - Пол Лафарг (1842 - 1911); в Италия - Антонио Лабриола (1843 - 1904); в Русия - Г. В. Плеханов и В. И. Ленин (Улянов).
Философия на марксизма – диалектически материализъм
Основоположниците на марксизма придават на философията изключително голям и в това отношение праксеологичен смисъл. В своите „Тезиси за Фойербах“ Маркс директно пише: „Философите само са обяснявали света по различни начини, но целта е да го променят“. Логиката на конструирането на марксизма като теория, насочена към практиката, е изключително проста. Философия, която разглежда света като процес, трябва да посочи най-общите тенденции (принципи и закони) на неговото функциониране и развитие. Тези общи принципи и закони могат да бъдат разширени до анализа на социалната реалност и да разкрият посоката на социалния процес, неговото историческо съдържание, източници, движещи сили, да посочат непосредствените и дългосрочните перспективи на общественото развитие. Философията трябва да даде обща схема на историческия процес на едно абстрактно общество (въз основа на анализ на конкретни закони), а политическата икономия и научният комунизъм трябва да посочат конкретно работещи закони, които изпълват тази схема с живот.
Трудността беше да се намерят тези общи тенденции в страни, чиито социални организации се различават значително една от друга или са ясно на различни нива на историческата стълба. Ето защо прогнозата на Маркс и Енгелс е толкова несигурна по отношение на времето на социалистическата революция, броя и името на страните, които ще участват в нея. Материалистическата диалектика и анализът на социално-политическата ситуация през втората половина на 19 век доведе до извода, че революционните промени са неизменни в повечето европейски страни. Целта на тези революции е освобождаването на човека от гнета на природните и социалните сили, еманципацията на социалното творчество на масите.
Философията на марксизма е диалектически материализъм. Тя включва философската доктрина за основните закони и принципи на съществуването и познанието, както и социалната философия, която изучава най-общите закони на обществото и неговата история. В учебната практика много често първият компонент на философията се нарича „диалектически материализъм“, а вторият – „исторически материализъм“. Материализмът на Маркс и Енгелс се различава от своя предшественик, включително Фойербах, по това, че разширява принципа на материализма отвъд границите на естественото битие - до социалното битие. Материалистическото разбиране на обществото и неговата история „обосновава“ социалните проблеми на философията и ги прави принципно достъпни за теоретично разбиране и практическо използване в революционната борба.
Друга важна характеристика на марксистката философия е диалектиката като общ метод за познаване и преобразуване на света. Но диалектиката е преди всичко част от самата философия, която изучава принципите и законите на универсалната връзка, промяна и развитие. Тогава принципите и законите на диалектиката се появяват във философията на марксизма като методологически императиви на философското и научно познание, а в революционната теория - като метод за революционно преобразуване на обществото. С помощта на диалектическия метод в философско знаниепридава на последното гъвкавост, мобилност, изчерпателност и дълбочина.
рамка учебно помагалоне позволяват по-задълбочен анализ на фундаменталните принципи и закони на онтологията и епистемологията на марксистката философия. Нека направим само кратък преглед на историческия материализъм, който е най-оригиналната и отличителна част от марксистката философия.
А. Обществото като система
В историческия материализъм обществото ни се явява, от една страна, като сложна, стабилна, интегрална система от организационни структури, социални институции, социални връзки и отношения, а от друга страна, като променяща се, преминаваща от едно състояние към друг. За да обозначи тези аспекти на обществото, историческият материализъм въвежда понятието „социално-икономическа формация“ (СОИ), обозначаващо стабилен, исторически преходен тип общество, функциониращо според собствените си (формационни) закони. Има пет вида формации, които последователно се променят в историческия процес на всяко общество: първобитна общност, робовладелска, феодална, буржоазна и комунистическа (предвидена) формация.
Поради специални исторически условия, промяната във формациите може да наруши последователността и да заобиколи някои от тях. Законът е само прогресивната посока за промяна на ФЕЕ. Видовете OEF се определят от съответните видове метод на производство (MP), които са исторически етапи в организацията на материалното производство и обективните производствени отношения. Промяната на СП и, следователно, етапите на формационното развитие на обществото имат своя собствена логика.
b. Логики световна история
Историческият материализъм твърди, че единственият субект на историята са хората (не индивид, не социални групи, а масите като такива). Историята обаче е създадена така, че съзнанието и волята на отделния човек в крайна сметка са подчинени на обективни социални отношения (социални закони). Желанието и волята на индивида се реализират само когато отговарят на логиката на историческия процес. "Страхотен историческа личност" е скромен резултат от голямото съвпадение на логиката на съзнателното поведение на индивида с логиката на историята. Историческото движение и развитие на обществото от един (нисш) OEF към друг (по-висок) е естествен исторически процес, независим от съзнанието и волята на хората (въпреки че е очевидно, че цялата човешка дейност е опосредствана от тяхното съзнание и воля) Тази позиция се потвърждава от факта, че хората никога не получават организацията на обществото, към създаването на което са насочени техните мисли. Какво подтиква хората, поради необходимост, да променят типа OEF от време на време? Очевидно има вътрешен източник, който революционизира историческия процес в обществото.
V. Източник на развитие и промяна на OEF
В историческия материализъм източникът на развитие и промяна на OEF е вътрешната динамика на начина на производство (MP), причинена от взаимодействието на така наречените производителни сили (PS) и производствени отношения (RP). ПС е определящ фактор в материалното производство, включително производителя, средствата за производство и икономическата и организационна структура на производството. ПО – обективни икономически и стопанско-организационни отношения на хората в производството: отношения относно собствеността върху средствата за производство, размяната, разпределението, обществената оценка на произведените блага и относно организацията и управлението на производството. Това взаимодействие се изразява в закона за съответствие между софтуера и естеството и степента на развитие на софтуера.
Степента на съответствие на софтуера (остава повече или по-малко стабилна в рамките на дадено съвместно предприятие) отразява интензивността на разработката на софтуера. Разработените софтуерни системи влизат в конфликт с остарелия софтуер и тогава идва времето за социална революция, която заменя тази софтуерна система и с нея остарелия EEF. Субектите на този исторически процес на промяна на ЕЕП са класове.
г. Теория на класите и класовата борба
Историята на всички общества е история на класовата борба - това е заключението на историческия материализъм за основните движещи сили на всички общества от предишния период. Маркс твърдеше и съвсем правилно, че „класовата борба“ и самите класи са открити много преди него. Към марксизма принадлежат само следните идеи:
– класове не винаги е имало. Те са резултат от развитието на общественото производство от първобитния общински период;
– класовата борба по необходимост води до диктатура на пролетариата;
– самата диктатура на пролетариата е само преход към общество без класи.
Както виждаме, възниква класовата борба движеща силасамо антагонистични образувания. Промените във видовете формации се извършват под формата на социални революции.
г. Учението за социалната революция
Резултатът от класовата борба в рамките на антагонистични формации, според теорията на Маркс, е социална революция, която прави фундаментални качествени промени във всички сфери на социалния живот, но преди всичко в основата на обществото - софтуера. По този начин социалната революция решава проблема с промяната на остарялата SP, а следователно и на EEF. Маркс и Енгелс обръщат особено внимание на философския анализ на социалистическия тип социална революция. Той завършва с установяването на диктатурата на пролетариата, класа, която не цели да увековечи господството си и е обективно призована от самата история да изразява интересите на цялото общество.
Историческата мисия на пролетариата е изграждането на социално хомогенно общество от комунистическа формация. По този начин социалната революция решава на първо място въпроса за политическата власт и държавното устройство на обществото.
д. Учението за държавата
В учението за държавата историческият материализъм изхожда от предпоставката, че държавата не винаги е съществувала, а е възникнала като институция за осъществяване на класовото господство заедно с появата на класите. Следователно държавата по необходимост споделя съдбата на класите. С изчезването на класите ще отпадне и нуждата от държава. Маркс и Енгелс твърдят, че последната форма на държавност ще бъде държава на диктатурата на пролетариата, заинтересована от постепенното отпадане на държавните функции.
Диалектиката на развитието на държавата е такава, че възниква като естествена необходимост да се държат под контрол воюващите класи, упражнявайки класовото господство на една от тях, и ще изчезне с настъпването на социалната хомогенност на обществото.
и. За ролята масив историята
Революцията се прави от класите, а историята се прави от масите. В тази теза на марксизма няма никакво логическо противоречие. Дейността на масите е обща, родова за индивида, социалната група, класата. То определя и характера на класовите отношения в антагонистичните образувания. Дейността на масите води до масови явления (производство, обмен, разпределение, потребление, класова борба, социална революция и много други) и по този начин до появата на общи тенденции, изразяващи обективните (статистически) закони на обществото.
В историческия материализъм народът действа едновременно и като творец на историята, и като неин материал. Обосновавайки „закона за нарастващата роля на масите в историята“, Маркс и Енгелс са убедени в прогресивността и хуманността на тази историческа тенденция. Именно комунизмът е обществото, в което максимално повишената обществена значимост на всеки поражда лична свобода, която съвпада със социалната и историческа необходимост.
Отхвърлянето (по идеологически причини) от някои съвременни философи на диалектиката на свободата и необходимостта, необходимостта и съзнателната дейност на хората е причината за яростната критика на социалната философия на Маркс и Енгелс. Нека посочим само един от тях, К. Попър. В своя пропаганден бестселър "Отвореното общество и неговите врагове" (М.: Феникс, 1992 г. В 2 тома) К. Маркс и Ф. Енгелс се приписват на исторически фатализъм въз основа на това, че признават съществуването на социални и исторически закони. Между другото, Попър също отрича съществуването на еволюционни закони в биологията въз основа на тяхната историчност.
Философията на марксизма далеч не е съвършена, както и всички други философски системи, които претендират за универсализъм и завършеност. Вярно е, че тези последни качества на марксистката философия бяха приписани по-късно, отколкото бяха признати от нейните основатели. Все пак трябва да се признае, че немската класическа философия намери достойни приемници и последователи в лицето на К. Маркс и Ф. Енгелс.
Антикласическата философия на 19 век
През 20-50-те години на 19 век се формира философска опозиция на немския класически идеализъм в лицето на А. Шопенхауер, Ф. Ницше, С. Киркегор - представители на ирационалистичния идеализъм и антисциентизма. Друг клон на критиците на немската класика е позитивизмът, научната посока на субективния идеализъм, представена от О. Конт, Г. Спенсър и Дж. Мил.
А. Ирационализмът на философията на 19 век
Артур Шопенхауер
Трябва да разберете природата от себе си,
а не себе си от природата.
Артур Шопенхауер (1788 - 1860) - немски философ идеалист с ирационалистична ориентация. Основни произведения: „Светът като воля и представа” (1819), „Върху основата на морала” (1841), „Два основни проблема на етиката” (1841), „За религията” (1851), „Parerga und Paralipomena” (1851), където са публикувани известните „Афоризми на светската мъдрост“. А. Шопенхауер, съперник на Хегел във философията, рязко се противопоставя на рационализма, панлогизма, диалектиката и историзма на Хегел в онтологията и епистемологията. Споделяйки учението на Кант за „нещото в себе си”, Шопенхауер все пак признава възможността да го познае от субекта.
А. Шопенхауер смята, че светът „сам по себе си” е израз на „волята” като несъзнателно действаща „световна сила”. Волята е несъзнателна дейност, източникът на всяко движение и промяна. Проявява се в хората, животните, растенията и неорганичния свят. Онтологията на Шопенхауер е буквално антихегелианска. При Хегел „всичко, което е реално, е рационално и всичко, което е рационално, е реално“ изразява субстанциалността на разума, докато при Шопенхауер, перифразирайки Хегел, „всичко, което е реално, е неразумно и всичко, което е неразумно, е реално“, определено показва, че същественост на неразумната воля.
По въпросите на познанието за света Шопенхауер е противник не само на Хегел, но и на Кант. Твърдейки, че истинското знание може да бъде само интуитивното съзерцание, Шопенхауер пренебрегва когнитивното значение на науката. Не науката и разумът, а художественото творчество, основано на интуицията, ни води към истинското познание на света.
Волята, като „нещо само по себе си“, основа и цел на познанието, е свободна, но като „явление“ е подчинена на необходимостта. В „представянето“ волята се явява като единство на субект и обект. „Субектът е опората на света, универсално състояние, подразбиращо се от всяко явление, всеки обект: всъщност всичко съществува само във функцията на субекта.“ Субектът на „представянето“ е това, което знае, оставайки непознаваемо. Субект и обект са неразделни. Няма субект, няма обект.
Етиката на А. Шопенхауер е изключително песимистична и нихилистична. Основните мотиви за морално поведение са „страдание” и „скука”. Страданието определя желанието на душата за освобождение от него, а волята за живот поражда ново страдание и нови грижи за премахването му. Аскетизмът и смъртта са крайният резултат от борбата срещу страданието.
Философията на А. Шопенхауер е теоретичният източник на философията на живота (Ф. Ницше, Дилтай, Зимел), екзистенциализма (С. Киркегор).
Друг подривник на хегеловия рационализъм, създател на некласически тип философстване, основоположник на основните идеи на „философията на живота” е немският философ Фридрих Ницше (1844 – 1900). Епиграф към философското творчество на Ницше могат да бъдат неговите думи: „Знам своята участ. Някой ден името ми ще бъде свързано със спомена за нещо чудовищно - за криза, която никога не е имало на земята, За най-дълбокия конфликт на съвестта... не съм човек, аз съм динамит."
Основни произведения: „За раждането на трагедията от духа на музиката” (1872), „Човешки, твърде човешки: книга за свободни умове” (1876 – 1878), „Тъй рече Заратустра: книга за всички и за всеки ” (1881 – 1885), „Веселата наука” (1882), „Зла мъдрост: афоризми и поговорки” (1882 – 1885), „Отвъд доброто и злото”, „Генеалогия на морала” (1887), „Здрачът на идолите “ (1888), „Волята за власт” (публикувана след смъртта на Ницше през 1906 г.).
Основните философски идеи на Ф. Ницше:
– Ницше се изявява като непримирим и безмилостен критик и подривател на традиционните вярвания и ценности: религия, философия, морал, държава, същността на съвременния човек;
- Осъзнавайки и усещайки трагизма на епохата, възприемайки "живота" като жестоката необходимост на "волята за власт", Ницше "създава" "свръхчовек" с проницателен ум и желязна воля. Заратустра на Ницше е великият разрушител модерен святценности и строител на новото (няма нищо общо с известния ирански богослов от 7-6 век пр.н.е.);
– безкомпромисната война срещу религията се допълва от борбата срещу съвременния морал. Ницше разглежда съвременния морал като механизъм за господство над себеподобните. Има два морала: господар и роб. Господарят, който най-вече пренебрегва моралните стандарти, се бори за моралната добродетел;
Скептицизмът и нихилизмът на ницшеанската философия са особено ясно представени при решаването на проблемите на религията, морала и познаването на истината. Ницше се бори срещу илюзиите на съвременния свят във всички сфери на човешкото съществуване. "Всички богове са мъртви; така че нека прославим свръхчовека." Именно в последното ясно се проявява субстанциалният принцип на битието – „волята за власт”.
Предшественик на екзистенциализма на ХХ век е датският мислител, религиозен философ и писател Сьорен Киркегор (1813 – 1855). Основни произведения: „Или-или” (1843), „Страх и трепет” (1843), „Философски трохи” (1844), „Дневник” (1833 – 1855). Киркегор е един от критиците на немската класическа философия, особено на хегеловия рационализъм. Той смята, че истинската философия е изключително индивидуалистична, екзистенциална, изучаваща сетивно-емоционалната основа на личността. Философията на С. Киркегор е ирационализъм, скептицизъм с номиналистични тенденции и екзистенциализъм в корените си.
b. Произходът на философията на позитивизма
Огюст Конт
„Мисля, че открих велик фундаментален закон... Законът е, че всяка от нашите фундаментални концепции задължително преминава през три теоретично различни етапа: теологичен или фиктивен етап; метафизичен или абстрактен етап; научен или положителен етап.“
Тези думи принадлежат на френския философ - основател на позитивизма, методолог на научното познание, социолог Огюст Конт (1798 - 1857). Основни трудове: „Курс на позитивната философия” (в 6 тома, 1830 – 1842), „Системата на позитивната политика, или трактат по социология, установяващ религията на човечеството” (1851 – 1854).
Положителният етап от развитието на духа е следният: 1) етапът на истинското знание, за разлика от фалшивото и абстрактното. Конт смята, че е безсмислено да се търсят първите или крайните причини за битието; 2) етапът на надеждни знания, основани на опит и експеримент; 3) етапът на полезни знания, използвани в дейността на хората, а не от „празно любопитство“; 4) етапът на положителното познание е призван да търси строго научно, абсолютно истинско познание.
О. Конт класифицира научните знания според това как те следват едно от друго и се развиват исторически: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология. Социологията стои на последно място в историческите редици като „социална физика“. Терминът "социология" също принадлежи на Конт. Тази еволюционна доктрина за социалното съществуване, която включва статика и динамика, се основава на принципите: 1) принципът на условията на съществуване (изискването да се вземат предвид всички фактори на съществуването на обществото); 2) принципът на еднаквост на човешката природа (изискването да се вземе предвид единството на биологичната природа, еднаквостта на интересите и изискванията на хората); 3) принципът на консенсуса (изискването да се вземе предвид връзката и взаимозависимостта на частта и цялото); 4) принципът на еволюцията (изискването обществото да се разглежда като непременно прогресиращо).
В края на живота си Конт се убеждава в безсмислието на усилията за научно образование на обществото. В „Системата на позитивната политика...” той вече се обръща към религиозни теми, където човечеството е придобило чертите на Бог.
Продължител на философията на позитивизма на Конт е Джон Стюарт Мил (1806 – 1873) – английски философ, логик, икономист. Философията на Мил е типичен субективен идеализъм, признаващ взаимозависимото съществуване на материята и индивидуалното съзнание. Само „феномените“ са познати; „нещата сами по себе си“ са непознаваеми. Мелница - в
Името на Томас Хобс (1588-1679) заема изключително почетно място не само сред великите философски имена на своята епоха – ерата на Бейкън, Декарт, Гасенди, Паскал, Спиноза, Лок, Лайбниц, но и в световната историческа и философски процес.
Томас Хобс е английски философ. Получава образование в Оксфорд, където изучава класически езици; превежда Тукидид на английски и Омир на латински. Той е бил секретар на Ф. Бейкън и по едно време учител на бъдещия крал Чарлз II. Той често е бил преследван заради писанията си и в зависимост от политическите обстоятелства е живял или в Англия, или на континента.
По време на възстановяването на Чарлз II Хобс преживява много трудни времена. Роялистката и особено клерикална реакция подложиха философа на преследване, обвинявайки го в атеизъм - много често срещано и опасно обвинение в онези дни („За гражданина“ и „Левиатан“ бяха включени от папската курия в „Списъка на забранените книги“ ). За да отклони тези (и други) обвинения, Хобс е принуден да се защитава в малки специализирани трудове.
Голяма роля в системата от философски възгледи на Хобс играе проблемът за човека не като физическо, а като разумно същество. Като такъв той е субект на морала и същевременно на политиката. Ако физиката изучава природните тела, то моралната или гражданската философия, използвайки дедуктивно-синтетичния метод, тълкува създадените от човека изкуствени тела, най-важното от които е държавата. Изходната концепция тук е човешката природа.
Хобс подчертава с голяма сила егоистичната природа на човека, обусловена както от желанието му за самосъхранение, така и още повече от разнообразието от интереси, които се задълбочават и усложняват в условията на цивилизацията. Разнообразната игра на интереси, казва Хобс в Левиатан (глава 11), води до оспорване на привидно най-неизменните геометрични истини.
Натуралистичната концепция за човека е и в основата на концепцията на Хобс за произхода и същността на държавата, най-важното от „изкуствените тела“. Човешкото общество преминава през два етапа. Първият от тях е естественото състояние. Тук хората живеят, подчинявайки се предимно на чувствените си наклонности и водени от естествения закон. Тя по принцип дава право на всеки човек на всичко, което пожелае, но интересите и правата на един се сблъскват със същото право на друг. Тук хората живеят по правилото „човек за човека е вълк“, а в обществото цари „война на всички срещу всички“, заплашваща хората с общо изтребление.
Възможността за излизане от това състояние е присъща на човешката рационалност, природните закони и простите правила на моралното благоразумие. Всички те се свеждат до древното „златно правило“ (записано в Евангелието): не прави на другите това, което не искаш да правят на теб. Това правило за самоограничаване на егоизма задължително тласка хората по пътя на сключването на обществен договор, в резултат на което възниква държавата. Същността на договора е, че неговите участници, притежаващи голям дар на вербална комуникация, влизат в гражданско състояние благодарение на него, отказват се от значителна част от естествените си права, отчуждавайки ги в полза на върховния държавен глава и неговите подчинени служители. . Природните закони, които в естественото състояние се явяват само като тенденции, непрекъснато прекъсвани от чувствени страсти, в гражданското състояние получават най-големи възможности за своето проявление. Следователно държавността се превръща в основен нравствено възпитаващ фактор на цивилизацията. Законът и моралът се сближават; разликата между тях остава, че гражданските закони са писани, а естествените закони са неписани. Висшата държавна власт е абсолютна, нейният носител (не непременно кралят) не я споделя с никого. Неговите действия обаче не са произволни, тъй като „суверенът е подвластен на действието на законите по същия начин, както последният от неговите поданици“ (Левиатан – произведения, том 2, глава 30). Гражданите запазват много от естествените си права (сигурност на живота, икономически и семейни връзки, образование и т.н.) и доколкото това са безплатни.
Хобс вярва, че самият живот на човек, неговото благополучие, сила, рационалност на политическия живот на обществото, общото благо на хората, тяхното съгласие, което представлява състоянието и „здравето на държавата“, зависят от дейностите на държавата; липсата му води до „държавна болест“, граждански войни или дори смърт на държавата. От това Хобс заключава, че всички хора се интересуват от съвършена държава. Според Хобс държавата е възникнала в резултат на обществен договор, споразумение, но след като е възникнала, тя се е отделила от обществото и е подчинена на колективното мнение и воля на хората, имащи абсолютен характер. Понятията за добро и зло се разграничават само от държавата, но човек трябва да се подчини на волята на държавата и да признае за лошо това, което държавата признава за лошо. В същото време държавата трябва да се грижи за интересите и щастието на хората. Държавата е призвана да защитава гражданите от външни врагове и да поддържа вътрешния ред; трябва да даде възможност на гражданите да увеличат богатството си, но в безопасни за държавата граници.
Философията, според Хобс, "е вродена за всеки човек, за всеки, до известна степен, разсъждения за някои неща." Но само малцина се осмеляват да се обърнат към нова философия, оставила зад гърба си старите предразсъдъци. Именно на тези хора Хобс искаше да се притече на помощ. Философията, според дефиницията на Хобс, е познание, постигнато чрез правилни разсъждения (recta ratiocinatio) и обясняване на действия или явления от причини, които са ни известни, или произвеждащи основания, и обратно, възможни основания за производство от действия, които са ни известни." И така, философията е тълкувано от Хобс доста широко, дори експанзивно: като причинно-следствено обяснение.За да разберем по-нататък какво е философия, според Хобс, е необходимо да се задълбочим в неговата интерпретация на „правилното разсъждение.“ „Под разсъждение имам предвид смятане. Да пресметнеш означава да намериш сбора на добавените неща или да определиш остатъка при изваждане на нещо от друго. Следователно разсъждението означава същото нещо като добавянето или изваждането." Ето как Хобс дешифрира разбирането си за разсъждението като "изчисление" на мисли и понятия (събиране и изваждане). Да предположим, че виждаме някакъв обект от разстояние, но го виждаме неясно.Но в нашето „безшумно протичащо мислене" ние го свързваме с телата („добавяме" го с тела).Приближавайки се, виждаме, че това същество е одушевено и, чувайки гласа му и т.н., се убеждаваме, че сме работа с интелигентно същество.“Когато най-накрая видим целия обект точно и във всички подробности и го разпознаем, нашата представа за него се оказва съставена от предишни идеи, комбинирани в същата последователност, в която езикът обединява име на разумно одушевено тяло, или Човек, отделни имена - тяло, одушевено, разумно." Ако съберем, да речем, понятията: четириъгълник, равностранен, правоъгълник, тогава получаваме понятието квадрат. Това означава, че единственото нещо е да научите отделно всяка от идеите и концепциите и след това да се научите да ги добавяте и изваждате. Операцията на смятането по никакъв начин не се свежда до операции с числа. „Не, можете да добавяте или изваждате количества, тела, движения, времена, качества, действия, концепции, изречения и думи (които могат да съдържат всякакъв вид философия).“ Като добавяме или изваждаме понятия, ние мислим.
Философията, тълкувана по този начин, не се свежда до чисто умствени действия, далеч от реалността - събиране, изваждане, т.е. разсъждение или мислене. Тази наша дейност ни позволява да разберем реалните свойства, по които едни тела се различават от други тела. И благодарение на такива знания, благодарение на теоремите по математика или знанията по физика, човек може да постигне практически успех. "Знанието е само пътят към властта." Томас Хобс поставя концепцията за тялото в центъра на философията. „Тялото“, според Хобс, може да се нарече и голяма колекция от неща и явления - например можем да говорим за „държавно тяло“. „Тялото“ е нещо, което има свойства, които подлежат на създаване или унищожаване. Въз основа на това разбиране Хобс преди всичко изхвърля от философията цели раздели, които преди това са били включени в нея: философията изключва теологията, учението за ангелите и всяко знание, „имащо своя източник в божественото вдъхновение или откровение“. Хобс разделя философията на две основни части – философия на природата (тя „обхваща обекти и явления, които се наричат природни, защото са обекти на природата“) и философия на държавата, от своя страна подразделена на етика (която „третира склонностите и морал на хората“ ) и политика. Философията на държавата обхваща „обекти и явления, възникнали благодарение на човешката воля, по силата на договора и съгласието на хората“.
Всъщност се оказва, че Хобс започва своето философско изследване и изложение не с физиката или геометрията. И той започва философията с глави и раздели, които според традицията се считат за второстепенни части, дори за приложни теми на философията. Това е учението за „имената” (за „белези”, „знаци на нещата”) и понятието метод. Така проблемите на думите, речта, символичните средства и „обмяната” на мисли се оказват наистина фундаментални за Хобсовата философия.
Заедно с Декарт и Спиноза, Хобс признава, че човешкият индивидуален когнитивен опит, изправен пред огромно разнообразие от неща и явления, трябва да разчита на някои „спомагателни средства“. Хобс също така смята субективното, „крайно“ индивидуално знание за вътрешно слабо, неясно и хаотично. „Всеки знае от собствения си и освен това най-надежден опит колко неясни и мимолетни са мислите на хората и колко произволно е тяхното повторение. Но общата за онова време идея за ограничената, крайна природа на индивидуалния опит сама по себе си съвсем не кара Хобс да прибягва, както прави Декарт, до намесата на „безкрайния” божествен разум. Човек сам развива специални спомагателни средства, които до голяма степен преодоляват крайността, локалността и индивидуалността на неговия личен познавателен опит - това е много важна идея на Хобс. Какви са тези средства? За да се избегне необходимостта всеки път да се повтарят когнитивните преживявания относно един и същи обект или редица подобни обекти, човек използва сетивни образи и самите наблюдавани сетивни неща по уникален начин. Последните се превръщат според Хобс в „белези“, благодарение на които ние, в подходящи случаи, сякаш възпроизвеждаме в паметта си предварително натрупани знания относно даден обект. Ето как се натрупват знания: във всеки даден познавателен акт ние „съживяваме“ и използваме собствения си минал опит в съкратена, мигновена дейност. Индивидуалното познание се превръща в единен, взаимосвързан процес. Вече тази най-дълбока идея, която прониква в изследванията на Хобс, прави неговата философия вестител и непосредствен предшественик на усилията на Лок и Хюм, Лайбниц и Кант.
Но Хобс отива по-далеч. Ако имаше само един човек на земята, тогава белезите биха били достатъчни, за да го познаваш. Но тъй като този човек живее в общество от собствен вид, неговата собствена мисъл от самото начало е насочена към друг човек, други индивиди: забелязвайки правилността, закономерността, повторяемостта в нещата, ние задължително информираме другите хора за това. И тогава нещата и сетивните образи вече не стават белези, а знаци. „Разликата между марките и знаците е, че първите имат значение за нас самите, а вторите за другите.“ Виждаме, че Томас Хобс без никакъв мистицизъм свързва индивидуалния и социалния познавателен опит.
Точно както „реалността“ на знака е за Хобс името, думата, тази единица на езика, така „реалността“ на знанието е речта. Последното съставлява, според Хобс, специфичната „черта на човека“. Съгласието на хората по отношение на знаците и думите е единственият подреждащ, организиращ принцип, който ограничава произвола на речевата дейност. Овладявайки речта, тази специфично човешка форма на социално обусловено знание и познание, човек придобива, според Хобс, някои важни предимства. На първо място, Хобс, в съответствие със стремежите на съвременната наука, споменава използването на числа, тези имена, които помагат на човек да брои, измерва, изчислява. "Оттук възникват огромни удобства за човешкия род, от които другите живи същества са лишени. Защото всеки знае каква огромна помощ оказват тези способности на хората при измерването на телата, изчисляването на времето, изчисляването на движението на звездите, описването на земята, в навигацията, издигане на сгради, създаване на машини и в други случаи. Всичко това се основава на способността за броене, а способността за броене се основава на речта." Второ, продължава Хобс, речта „позволява на един човек да учи друг, тоест да му каже това, което знае, а също и да увещава или консултира друг“. „Третата и най-голяма полза, която дължим на речта, е, че можем да даваме заповеди и да получаваме заповеди, тъй като без тази способност не би била възможна социална организация сред хората, нямаше да има мир и, следователно, никаква дисциплина и нямаше да има нищо друго освен диващина."
„Истината“, казва Хобс, „не е свойство на нещата... тя е присъща само на езика“. Ако мисленето се сведе до произволното обозначаване на нещата и комбинацията от имена в предположения, тогава истината неизбежно се превръща в специално свойство на твърдения, изречения, в свойство на езика. И тъй като истинското мислене се осъществява в езикова форма, Хобс е прав: мисленето на отделния човек несъмнено зависи от толкова важно и универсално явление на социалната реалност като езика. В хода на анализа на Хобс по същество е изместен друг въпрос, с който са се борили Декарт и Спиноза: как, благодарение на какво се получава истината и придобива вътрешна достоверност? В същото време не говорим за „принципи“, „истини“ здрав разум, а за основите на тогавашната наука. Следователно въпросът е различен от този на Хобс: какви са свойствата на истината (и истинското знание), които се откриват, а не се формират в процеса на общуване, тоест в процеса на „обмяна“ на знания и знания .
Но Хобс, в работата си „За тялото“, в крайна сметка оставя настрана знаково-комуникативната концепция и сякаш преминава към самото физическо тяло – към такива проблеми като свойствата на тялото (произшествие), неговия размер и място, движение на тела, пространство и време и др. Да не забравяме, че разглеждането на всички тези въпроси е част от философията на природата на Хобс.
Хобс често е наричан материалист, особено във физиката – в разбирането на физическите неща. В книгата „За тялото” той – явно в опозиция на Декарт – дава следната дефиниция: „тяло е всичко, което не зависи от нашето мислене и съвпада с някаква част от пространството или има еднакво разширение с него”. Това определение на тялото доближава Хобс до материализма. Въпреки това, когато "разплита" такива сложни проблеми като, да речем, разширението или материята, Хобс трябва да отстъпи от директната материалистична позиция. Така Хобс разграничава величината като реално разширение и мястото като въображаемо разширение. Той говори за разширението, пространството и материята като цяло в духа на един по-рано дискутиран и характерен начин на мислене, който може да бъде наречен „комуникативно-знаков номинализъм“. „С изключение на името, няма нищо универсално и универсално и следователно това пространство като цяло е само призрак на някакво тяло с определен размер и форма, разположено в нашето съзнание.“
Първата част от философията на природата на Хобс се свежда до дискусия за движението, където наистина доминира философията на тогавашната механистична физика и геометрия. Тази първа част също се свежда до прилагането на такива категории като причина и следствие, възможност и реалност. За Хобс това е по-скоро „материалистичната“, отколкото строго физическата част от философията на природата. Но след това Хобс преминава към четвърта част от книгата „За тялото“ - „Физика или природни явления“. И отново започва не с телата на физиката, а с раздела „За усещането и движението на животните“. Задачата на изследването тук е дефинирана по следния начин: „въз основа на феномените или действията на природата, познати от нашите сетива, да изследваме как, ако не са съществували, то поне са могли да бъдат произведени“. „Феноменът или феноменът е това, което е видимо или това, което природата ни представя.“
Хобс е един от първите в съвременната философия, който начертава линията, която след това води до учението на Кант за външния вид. Логиката на философстването на Хобс тук е „физическа“, „естествена“, дори натуралистична, но едва ли просто материалистична: той вярва, че първо трябва да разгледаме сетивно познание, или усещане, - т.е. трябва да започнем с явлението, явлението. Без това е невъзможно да се пристъпи към същинското изследване на телата на Вселената, т.е. на такива истински физически теми като Вселената, звездите, светлината, топлината, тежестта и т.н. Аргументът в полза на този ред на разглеждане при Хобс е следният: „Ако познаваме принципите на познанието на нещата само чрез явления, то в крайна сметка основата на познанието на тези принципи е сетивното възприятие.“
И така, философията на Хобс (което се отнася и за редица други негови съвременници) трябваше да започне от философията на природата. И тя отдаде значителна почит на проблемите и методите на физиката и геометрията. Но при по-внимателен подход се оказва, че философията на човека и човешкото познание, учението за метода при Хобс, както и в много философски концепции от 17 век, са били логично и теоретично изведени на преден план. Вътре във философията на човека, мислителите на 17 век.
също се натъкна на подобни противоречия, които най-малко бяха резултат от неумели, неточни разсъждения. Защото това бяха присъщи противоречия човешки животи човешката същност.
Доктрината на Хобс е оценена както от неговите съвременници, така и от по-късните последователи и почитатели на таланта на политически мислител. Влиянието на неговите идеи се разпространи върху такива философи от миналото като Дж. Лок, И. Бентам, Дж. Ст. Мил, Б. Спиноза, Д. Дидро, Дж. Русо, G.W.F. Хегел и много други. В Русия за него с възхищение говорят А. Херцен и Н. Чернишевски. Съвременните наши и чуждестранни историци - изследователи на богатото му творческо наследство - също не подминават фигурата на мислителя, което несъмнено свидетелства за непреходната стойност на издигнатите от него постулати.
От първия момент на появата си социологическото учение на Томас Хобс е посрещнато с голямо внимание от широки обществени кръгове, както в Англия, така и в цяла Европа, и става обект на най-оживени полемики. Мислители, политици, религиозни фигурикореспондираха с философа, написаха трактати, където изразиха мнението си относно неговите произведения. В тази връзка отбелязваме, че възгледите на съвременниците на мислителя, които го критикуваха въз основа на собствената си визия за явленията от живота, различни ситуации, където очевидно доминираше конкретен исторически поглед върху нещата, събитията и фактите, изглежда да бъде най-интересното и ценното за нас.
Съвсем естествено е, че отношението към учението от страна на представители на различни обществени кръгове беше двусмислено и редица мислители, вече в рамките на кореспонденцията с Хобс, влязоха в дискусия с него и яростно критикуваха определени разпоредби на неговата теория. Неговото разбиране за живота на хората в „естественото състояние“, природата на човека, метода на образуване на държавата и формите на нейното управление, връзката между правото, свободата и закона, правата и задълженията на поданиците и правомощията на суверена – целият този комплекс от основни постулати на неговата политическа система провокира поредното изостряне на социалните антагонизми Хобс Т. Избрани произведения. В 2 т. М.: Мисъл, 1964-1965; Хобс Т. Избрани произведения. В 2 тома Т.2. М.: Мисъл, 1989-1991.
Нека да отбележим, че при определянето на посоките в историографията от периода на Английската революция по отношение на творчеството на Хобс срещнахме някои трудности, които може би са причинени от факта, че някои изследователи на неговите трудове многократно променят позицията си или оспорват само редица разпоредби на неговата теория. Също така е невъзможно да се каже недвусмислено към коя традиция трябва да принадлежи самият Хобс.Например, съветският изследовател Б. Минлос посочи, че е трудно безусловно да се причисли Хобс към която и да е партия. Виж: Минлос Б. Хобс и Английската революция // Съветско право. Брой 4. М., 1930. С. 18.. Въпреки това, в историографията на периода на Английската революция от средата на 17 век. традиционно има консервативни и либерални направления.
Привържениците на старите традиции (консервативното направление в историографията) и много клерикални идеолози на ранната буржоазия посрещнаха учението на Хобс враждебно и не се ограничиха особено в изразите. Така епископ Визе през 1677 г. заявява, че Хобс „е източникът на цялото безсрамие“, съдия Стриймънс през 1678 г. оценява неговата философия като „въплъщение на дяволските хитрости“. Тези оценки не са в противоречие с по-късните изказвания на представители на консервативното движение. J. Catlin пише през 1922 г., че „Хобс е морално дефектен човек“, а от гледна точка на римокатолиците, изразена през 1956 г., „Левиатан е вдъхновен от дявола“. Радикални оценки на неговите съвременници са дадени и в работата на Дж. Боал, където Хобс е признат за много омразна фигура на своето време. Най-точно отношението си към подобни атаки Хобс отразява в предговора към трактата „За свободата и необходимостта“, където с болка заявява: „От тази страна на морето, с изключение на клеветата и мръсотията, с които тази книга беше обсипана в проповеди и лични срещи, никой не е публикувал нищо срещу нея... Какъв прием е получила книгата от другата страна на морето, не знам, но от католиците, разбира се, беше приета с горчивина... ”
Характерно е, че Хобс е критикуван както от роялисти, така и от пуритани. Например, виден представител на консервативната историография Р. Филмър, известен като автор и проповедник на патриархалната теория за произхода на държавата („Адамитска“ теория за произхода на царската власт), се противопостави на самата възможност за създаване на държава чрез сключването на обществен договор, отрича концепцията за естествено състояние, предшестващо държавните образувания, субектите на правото в някои случаи се съпротивляват на властта на владетеля. Изобщо не е изненадващо, че последният постулат, който цитирахме, даде възможност на някои роялисти да обвинят Хобс в подстрекаване към бунт. Въпреки това Филмър е напълно съгласен с разпоредбите на Хобс относно правомощията на суверена, макар и с известни резерви: „... Съгласен съм с него [Хобс] по отношение на правата на публичната власт, но не приемам начина, по който той ги получава .”
Пуританът Дж. Лоусън също смята идеята за обществен договор за утопична. От друга страна, като привърженик на разделението на властите в държавата, Лоусън обвинява Хобс в прекомерна симпатия към абсолютната монархия като форма на управление.
Сред най-яростните критици на религиозните консерватори трябва да споменем епископ Лъки, Т. Пиърс, Дж. Гланвил, С. Паркър, Дж. Шефтос, Р. Кук и, разбира се, Р. Кедуърт, който обвинява Хобс в атеизъм и класифицира него като тези писатели, „които, като отричат Бога, отричат всяко достойнство в човешката природа, които не намират в човека нищо достойно за похвала или порицание и не виждат в нашата душа дори началото на любов и справедливост“. Донякъде встрани от техния кръг беше друг критик на трудовете на мислителя, Г. Мор, виден представител на Кеймбриджката школа, възмутен от опитите на Хобс да се отрече от божествената природа на произхода на кралската власт и да пресъздаде естествените условия за развитие на човешкото общество, което несъмнено предизвиква загриженост сред философите и теолозите, дори и тези, които не са скъсали с идеалите на средновековния схоластичен светоглед. Още H. Колекция от няколко философски писания. Л., 1662; виж също: Смирнов А. История на английската етика. Т.1. Казан, 1880. С.300.
Може би можем да се съгласим с мнението на либералния английски историк от 19 век. Г.К. Робъртсън, който виждаше причините за подобни изказвания във факта, че „философът беше плашилото на миналия век“ и може би само мързеливите не практикуваха клевета, усъвършенствайки писалката си, за да убоде по-болезнено Хобс Робъртсън Дж. Хобс. Л., 1886. С.208.
Имаше и по-умерени противници на учението на Хобс, но все още класифицирани от нас като консервативни историци, като Е.А. Clarendon, A. Theunissen, R. Cumberland, които постепенно, глава по глава, се опитват да опровергаят основните положения и изводи на своята социално-политическа теория.
Обобщавайки всички критики към учението на Хобс, отбелязваме, че по същество те са много сходни. И това е очевидно и съвсем естествено, тъй като, независимо от принадлежността към един или друг политически лагер или религиозно движение, критиците отхвърлиха всичко, което в най-малка степен не се вписваше в традиционната картина на мирогледа, светогледа и мирогледа. Широки слоеве от обществото все още не могат да разберат стойността на индивидуалистичните възгледи на Хобс.
Въпреки това прогресивните мислители от втората половина на 17 век, носители и проповедници на новата буржоазна идеология, възприемат идеите на Хобс като най-адекватни и подходящи за съвременния им етап от развитието на английското общество. Така известният поет А. Коули го признава за гений, откривател на дълбините на новата философия, а историкът П. Бейл - за най-великия ум на 17 век.
Френският философ П. Гасенди високо оценява книгата на Хобс „За гражданина” и пише, че „тя заслужава да бъде в ръцете на всички онези, които са способни да мислят дълбоко...”; говорейки за самия философ, той най-добре отбелязва способността му да предоставя смислена и дълбока аргументация по всеки разглеждан въпрос: „...не познавам никой сред философите, който да бъде по-освободен от предразсъдъци и по-задълбочено да се задълбочи в това, което е той имайки в предвид." Друг френски философ и общественик М. Мерсен, изразявайки мнение за произведението „За гражданина“, го нарече „литературно съкровище“, чиято доказателствена база по никакъв начин не е по-ниска от „Елементите“ на Евклид.
Дори привърженикът на републиканците Дж. Гарингтън и пуританът Дж. Бекман, като по-скоро опоненти на Хобс, го признава за най-видния и значим автор на своето време, чиято политическа концепция със сигурност заслужава внимателно внимание, въпреки че трябва да се третира с известна степен на критика Waldenberg V.E. Законът и справедливостта във философията на Хобс. стр.119-120; Леърд Дж. Хобс. Л., 1934. С.294.
През следващите два века интересът към произведенията на Хобс не намалява, което показва значимостта и уместността на направените от него заключения. Той все още често е представян като безсрамен и почти анархист, потъпкващ всички ценности на християнския свят, подкопаващ основите на традиционното общество, което е придружено от много клеветнически публикации по негов адрес. Историкът и философът Д. Хюм, съвсем в духа на консерваторите, каза, че политическите възгледи на Хобс водят до пряка тирания, а неговата етична концепция е дълбоко неморална и покварява умовете на хората толкова много, че „... един добър християнин едва ли би могъл чуйте името на Хобс, без да кажете молитва."
Въпреки това редиците на поддръжниците на мислителя не изтъняха. Така историкът позитивист от 19в. Ворландер пише: „...Хобс представя нова за времето си етична теория. Други са търсили мярката на задълженията в Свещеното писание, но Хобс, напротив, предлага един обективен и универсален закон като обща мярка на задълженията за всички“, което той вижда като голяма стъпка, направена от философа по пътя на до ерата на рационализма. от: Waldenberg V.E. Законът и справедливостта във философията на Хобс. P.138.. Нещо повече, учениците и привържениците на утилитарната теория на И. Бентам, който между другото се признава за последовател на Хобс, Дж. Мил, Дж. Ст. Мил Дж. Остин, Г. Мейн, както и издателят на произведенията на Хобс, сър У. Моулсуърт, споделят възгледите на мислителя по въпросите на прерогативите на суверенната власт и връзката между природните и държавните закони, считайки го за свой предшественик Хобс Th. . Елементи на философията. Първият раздел. Относно тялото // Английските произведения на Томас Хобс от Малмсбъри. Сега първо събрани и редактирани от сър Уилям Моулсуърт. V. I. L., 1839. XII; виж: Бентам I. Въведение в основите на морала и законодателството / Избрани произведения. Т.1. СПб., 1867; Mill J.St. Автобиография. СПб., 1874; Той е. Система на логиката. М., 1914; Кучкин В.М. Социологическата концепция на Томас Хобс и нейното историческо значение. дис. стр. 196-199; Немченко И.В. Томас Хобс и Английската буржоазна революция от средата на 17 век (по въпроса за ренесансовото съдържание на политическата система на Хобс). дис. М., 1981. С. 7-8.
Така че от появата си нито едно творение на мислителя не е оставило различни слоеве на обществеността безразлични. Съвременният английски изследовател М. Кар пише по този повод, че публикуването на "Левиатан" предизвиква буря в Англия, сравнима само с теорията на Дарвин за естествения подбор.
Но първата чисто научна работа, посветена на Хобс, е книгата на Дж. Робъртсън, която бележи началото на академичното изследване на идеите на философа.
През XX - в началото на XXI век. Теорията на Хобс не е загубила своята актуалност и привлича все повече чуждестранни и местни изследователи на неговата работа. Това до голяма степен се дължи на сходството на политическата ситуация в Европа през 17 век. и на сегашния етап от историческото развитие, който се характеризира с радикален разпад на ценностите на традиционната цивилизация, истинска революция в умовете, тоест всички атрибути, присъщи на преходния период. Една от основните характеристики на изучаването на творчеството на Хобс в модерни временае, че неговата интерпретация е практически независима от направленията и школите, към които принадлежат нейните изследователи.
J. Laird е един от първите в английската историография на 20 век. започва да се интересува от произхода на политическите учения на Хобс. Този консервативен историк обаче вижда в него средновековен философ с остарели композиционни структури, потвърждавайки това с думите, че „... неговият глас и ръка [неговият – Хобс – М.А.] са били средновековни...”, чиято единствена заслуга той счита за обновяване на методическите основи политическа философия. С него е съгласен и историкът марксист М.М. Голдсмит, който забеляза, че Хобс се опитва да създаде своя собствена научна философска система, разчитайки на методите и предположенията на научното познание от времето на Галилей.
Структуралистът Л. Щраус направи особен принос за изучаването на идеите на мислителя, като високо оцени новостта на неговите заключения, логически структури, методи (предимно синтетично-аналитичния метод) и пълното прекъсване на средновековните философски традиции. Последното твърдение според нас е малко преждевременно, тъй като по-задълбоченият анализ на произведенията на Хобс все още показва дуализма на неговите философски възгледи, въпреки че близостта до рационализма е очевидна. Основното постижение политическа концепцияфилософът Л. Щраус разглежда извеждането на естественото право от принципите на естественото право и признаването му като мярка за задълженията на поданиците, като отбелязва, че „... ограниченията на гражданското общество трябва да се определят въз основа на естествения закон на човека. ..”. Той вижда източника на философските възгледи на Хобс в житейския опит на мислителя, в реалните събития от съвременната му епоха, като по този начин признава емпиричния характер на неговите преценки, благодарение на който те са логични и лесно възприемани от читателя, и го отрича връзката им с античните и средновековните идеали.
Поддръжник на идеята за признаване на прекия житейски опит на Хобс като първопричина, повлияла на формирането на неговото политическо мислене и мироглед, е представител на марксистката тенденция в историографията, канадският изследовател К. Макферсън, който се опита да докаже, че зад абстрактните максими, с които философът оперира в творбите си, са скрити реални събития и проблемите на съвременна Англия, нейните социални и политически формации. В същото време К. Макферсън обръща специално внимание на анализа на икономическия живот на страната, като според И.В. Немченко, „по изкуствено усложнен начин“, в което можем напълно да се съгласим с нея. Методът за изследване на този въпрос изглежда на учения като „чисто спекулативен“.
Въпреки това, не всички учени са съгласни с твърдението, че Хобс основава политическата си концепция на емпиричен опит и му отричат връзката между неговите изследвания и реалните събития в Англия в средата на 17 век. Така английският изследовател К.П. Миноуг отбелязва, че Хобс е написал творбите си по толкова абстрактен начин, че едва ли е възможно да се установи връзка между разпоредбите на неговата теория и събитията от реалния живот, и саркастично подчертава, че тъй като философът не е бил ангажиран в никоя от сферите на живот, било то адвокатска професия или съдебно производство, тогава той може да си позволи да прави всякакви предположения относно събития и явления от политическия живот. Под К.П. Миноуг добавя, че писанията на Хобс са „изцяло философски“ и поради тази причина не могат да бъдат „опетнени“ от „исторически категории“.
Американският учен J.P. Plamenatz, както и K.P. Миноуг отрича възможността за свързване на разсъжденията на Хобс с житейските обстоятелства. Той е повторен от A.G. Твърдението на Уорън е, че „колекция от исторически примери“ няма особено значение за Хобс.
Следователно отделно следва да се отбележи гледната точка на П.А. Загорин, който е един от първите, които се опитват да свържат идеите на Хобс с Английската революция и пише: „Дори против волята си, Хобс изковава революционно оръжие.“ Авторът упрекна своите колеги, по-специално К. Макферсън, че са твърде запалени в търсенето на връзки между учението на мислителя и определени социални слоеве и се задълбочават в изследването на икономическата ситуация. Дълбоката връзка между учението на Хобс и социално-политическата мисъл от периода на революцията е посочена от английския изследовател К. Хил, който, сравнявайки идеите на философа с възгледите на лидера на копачите Дж. Уинстанли, отбелязва тяхното сходство, което от своя страна се обяснява с общите социално-икономически и политически условия, в които са издадени.
Друг спорен момент в историографията е въпросът за изключителния феномен на учението на Хобс. Така например Дж. Боал, като даде широка критика на идеите на философа в работата си, стигна до извода, че той няма съмишленици и мислителят е нещо като черна овца сред своите съвременници. Известен изследовател на английската история от 17 век, първо консерватор, а след това историк, преминал на либерални позиции, Х.Р. Тревър-Роупър подсили тази идея със забележката: „…[Хобс]…Това е изолиран феномен в английската мисъл.“ С тях е съгласен и американският учен С.П. Лампрехт и английският изследовател С. Минц.
Според И.В. Немченко, заслугата за опровергаването на възгледа на Хобс като „самотен оригинал“ принадлежи на английския историк ревизионист К. Скинър, „който в няколко блестящи статии доказа съществуването на положителни връзки между политическите учения на Хобс и вярванията на неговите съвременници ” и направи „революция в идеите за политическите възгледи на Хобс”. Скинър посочва, че дори критиците на теорията на Хобс - Кларендън, Гарингтън - високо оценяват неговата интелигентност, енциклопедично образование, отличен начин на представяне и отбелязва, че произведенията на Хобс са претърпели много издания през живота му. Ще си позволим обаче да твърдим, че тази идея е била известна и без К. Скинър. Редица съвременници на мислителя и по-късни почитатели на неговото учение (както беше споменато по-рано) наричат философа свой. Скинър отделя много внимание на изследването на теорията на Хобс за суверенитета, особено на въпроса за политическите задължения. По-специално, проблемът с изпълнението на политически задължения в Англия през 17 век. той вижда две значителни социални промени („измествания“): 1) екзекуцията на крал Чарлз I и последвалото установяване на социалната държава и 2) отстраняването от власт на Джеймс I и призоваването на Уилям Орански. По този начин парламентът винаги е бил изправен пред проблема да избере на кого да се закълне във вярност и хората нямат време да се адаптират към новите политически условия.
Сред най-новите трудове по разглеждания въпрос отбелязваме трудовете на представители на неолибералната историография J. Steinberg, S.A. Лойд, У.Б. Съливан, посветен на задълбочен анализ не само на твърденията на самия Хобс, но и на гледните точки на изследователите на неговите произведения. Безспорното предимство на работата на Р. Крайнак е изследването на проблемите на теорията за суверенитета на Хобс и възгледите на философа за причините за гражданските войни в Англия в средата на 17 век.
В руската историография учението на Хобс се разглежда от либерална гледна точка. Сред предреволюционните изследвания си струва да се спомене фундаменталната работа на адвоката V.E. Валденберг „Законът и правото във философията на Хобс“, посветен на подробен анализ на състоянието на чистата природа, връзката между понятията закон и закон в естественото състояние и вътре в държавата. Работата предоставя широка критика на преценките на философа, както от съвременници, така и от по-късни изследователи на учението на Хобс, което е несъмнено предимство на работата. Политическата теория на Хобс се разглежда в трудовете на V.G. Камбуров и неговата етична система е отразена в работата на A.O. Маковелски.
В съветската историография много малко произведения са посветени на анализа на теоретичните нагласи на мислителя. Първата съветска работа, изследваща системата на Хобс и преиздадена по-късно с малки промени, е написана от L.A. Ческис, който оценява високо заслугите на философа в разработването и представянето на етичната и политическа концепция за държавата, като отбелязва, че „Хобс е първият, който полага основите на една позитивна наука за морала или науката за морала“. В същото време Ческис обвини мислителя в липса на историзъм.
Нека да отбележим „Предговора от редактора“ на А. Деборен към „Избрани произведения“ на Томас Хобс, в който авторът признава „известното революционно звучене“ на социологическата теория на мислителя. Това обаче не му попречи по-късно да нарече философа без никаква мотивация пламенен враг на революцията, реакционер, което като цяло не беше изненадващо, предвид духа на времето.
Противоположната гледна точка е изразена от М. Петросова, която твърди, че защитата на идеалите на абсолютната монархия от Хобс е вид защитна реакция и единствената възможност за „осигуряване на властта на държавата и гражданите“. Това мнение се споделя напълно от Д. Бихдрикер. От своя страна ние също сме съгласни с твърдението на М. Петросова, което не е загубило своята актуалност на съвременния етап от развитието на историческата наука. Сред другите произведения от съветския период отбелязваме произведенията на B.V. Мееровски и Е.М. Вайцман, съдържащ не само характеристики на учението на мислителя, но и неговите биографични данни.
2. Основните идеи на Томас Хобс
Ако се опитаме да характеризираме вътрешната логика Философски изследванияХобс, тогава се очертава следната картина.
Проблемът за властта, проблемът за генезиса и същността на държавното съжителство е един от централните философски и социологически проблеми, пред които са изправени прогресивните мислители от 16-ти и 17-ти век в ерата на създаването на националните държави в Европа, укрепването на техния суверенитет и формирането на държавни институции. В Англия, по време на революцията и гражданската война, този проблем беше особено остър. Не е изненадващо, че развитието на проблемите на моралната и гражданската философия или философията на държавата привлича вниманието на Хобс преди всичко. Самият философ подчертава това в посвещението, предшестващо произведението „За тялото“, в което той определя мястото си сред другите основоположници на науката и философията на новото време.
Развитието на тези въпроси принуждава Хобс да се обърне към изучаването на човека. английски философ, подобно на много други прогресивни мислители от онази епоха, които не се издигнаха до нивото на разбиране на реалните, материални причини за социалното развитие, се опитаха да обяснят същността на социалния живот въз основа на принципите на „човешката природа“. За разлика от принципа на Аристотел, който гласи, че човекът е социално същество, Хобс твърди, че човекът не е социален по природа. Всъщност, ако човек е обичал другия само като личност, защо да не обича всички еднакво? В обществото не търсим приятели, а задоволяване на собствените си интереси.
"Какво правят всички хора, какво смятат за удоволствие, ако не клевета и арогантност? Всеки иска да играе първа роля и да потиска другите; всеки претендира за таланти и знания и колкото слушатели в публиката, толкова и лекари. Всеки се стреми не към общност с другите, а към власт над тях и следователно към война.Войната на всички срещу всички и сега е закон на диваците, а състоянието на война все още е естествен закон в отношенията между държавите и между владетелите ”, пише Хобс. Според Хобс нашият опит, фактите от ежедневието ни казват, че между хората съществува недоверие.
„Когато човек тръгва на път, човек взема оръжие със себе си и води голяма компания, когато си ляга, заключва вратата, докато си стои вкъщи, си заключва чекмеджетата. Какво мнение имаме на нашите съграждани, след като обикаляме въоръжени", след като заключваме вратата си, за децата си и за прислугата, след като заключваме чекмеджетата си? Не обвиняваме ли хората с тези действия, както аз ги обвинявам с изказванията си. "
Въпреки това, добавя Хобс, никой от нас не може да ги вини. Желанията и страстите на хората не са грешни. И когато хората живеят в естествено състояние, не може да има несправедливи действия. Концепцията за добро и зло може да се случи там, където съществуват общество и закони; където няма установени такива, не може да има несправедливост. Справедливостта и несправедливостта, според Хобс, не са способности нито на душата, нито на тялото. Защото ако бяха такива, човек би ги притежавал, дори и сам на света, както притежава възприятие и усещане. Справедливостта и несправедливостта са качества и свойства на човек, който живее не сам, а в общество.
Но какво тласка хората да живеят заедно в мир помежду си, противно на техните склонности, към взаимна борба и към взаимно унищожение. Къде да търсим правилата и концепциите, на които се основава човешкото общество?
Според Хобс такова правило се превръща в природен закон, основан на разума, с помощта на който всеки си приписва въздържание от всичко, което според него може да му навреди.
Картината на Хобс за „естественото състояние“ може да се счита за едно от първите описания на възникващото английско буржоазно общество с неговото разделение на труда, конкуренция, отваряне на нови пазари и борба за съществуване. На самия мислител му се струваше, че той признава природата на човека като цяло, разкрива форма на социално съществуване, която е естествена за всички времена и народи. Това беше възглед, далеч от историцизма.
Според Хобс природата на хората съдържа не само сили, които потапят индивидите в бездната на „война на всички срещу всички“. Човекът също така по своята същност притежава свойства от съвсем различен вид; те са такива, че да събудят индивидите да намерят изход от такова катастрофално състояние на природата. На първо място, това е страхът от смъртта и инстинктът за самосъхранение, който доминира над другите страсти. Заедно с тях идва естественият разум, тоест способността на всеки да разсъждава разумно за положителното и негативни последицина вашите действия. Инстинктът за самосъхранение дава първия импулс на процеса на преодоляване на естественото състояние, а естественият разум казва на хората при какви условия могат да осъществят този процес. Тези условия (те са изразени от предписанията на естествения разум) са природни закони.
„Естественият закон е правило, което се крие не в съгласието на хората помежду им, а в съгласието на човека с разума; това е указание на разума за това към какво трябва да се стремим и какво трябва да избягваме за целите на себе си. - запазване." - казва Хобс. И така, какви са тези природни закони на човешкото общество, както ги разбира Хобс?
Първият основен закон на природата гласи: всеки трябва да търси мир с всички средства, които има на разположение, и ако не може да постигне мир, той може да търси и използва всички средства и предимства на войната. От този закон следва непосредствено вторият закон: всеки трябва да е готов да се откаже от правото си на всичко, когато и другите го желаят, тъй като той смята този отказ за необходим за мира и самоотбраната. В допълнение към отказа от правата може да има (както смята Хобс) и прехвърляне на тези права. Когато две или повече лица прехвърлят тези права един на друг, това се нарича договор. Третият естествен закон гласи, че хората трябва да спазват собствените си договори. Този закон съдържа функцията на справедливостта. Едва с прехвърлянето на права започва животът на общността и функционирането на собствеността и едва тогава е възможна несправедливост при нарушаване на договорите. Изключително интересно е, че Хобс извежда от тези фундаментални закони закона християнски морал: „Не прави на другите това, което не искаш да правят на теб.“ Според Хобс природните закони, бидейки правила на нашия разум, са вечни. Името "закон" не е напълно подходящо за тях, но тъй като те се считат за заповед на Бог, те са "закони".
Теорията на Хобс за държавата следва логично от неговата теория за правото и морала. Основата на държавата е разумното желание на хората за самосъхранение и сигурност. Вече знаем кои според Хобс са природните закони, които се диктуват от човека от неговия разум. Но разумът не винаги изисква спазване на тези закони. Защото изпълнението на тези закони от едни и неспазването от други води първите директно до унищожение, а не до самосъхранение. Оттук става ясно, че за да се спазват природните закони, човек трябва да има увереност в своята безопасност, а за постигането на безопасност няма друг начин освен да се обединят достатъчен брой хора за взаимна защита. За общото благо хората, според Хобс, трябва да се споразумеят помежду си да се откажат от правата си върху всичко в името на мира и запазването на живота и да се обединят, за да изпълнят споразумението. Такова споразумение или такова прехвърляне на права е образуването на държава. Хобс определя държавата по следния начин: „Държавата е едно лице или събрание, чиято воля, по съгласие на много хора, е законът на всички тях, като може да използва правомощията и способностите на всеки, за да осигури общия мир и защита .” Извиква се лицето или събранието, на чиято воля са подчинени всички останали върховна власт, всички останали граждани се наричат поданици.
Но какви са правата на държавата? Държавата, по силата на прехвърлянето на правата на всеки към нея, има всички права, които принадлежат на човек в естествено състояние; както видяхме, правата на държавата са неограничени. Няма по-висша власт на земята от държавната и няма никой, който да държи тази власт отговорна за действията си, тъй като от момента на съществуването на държавата тя има всички, без изключение, права на всички хора в нея . „Единственото право на земята е държавният закон, а държавният закон не е нищо повече от волята на държавната власт, изразена външно.“ Тъй като в държавата единственият определящ принцип за волята на отделния човек е волята на държавната власт, това е естествено е подчинението на тази власт да бъде безусловно. Защото всяка съпротива срещу държавната власт би довела човек до естествено състояние на „война срещу всички“. Следователно същият закон, който заповядва на човек да желае мир, изисква абсолютно подчинение на държавната власт.
Според Хобс целта на държавата е да премахне естественото състояние на човека и да установи ред, при който на хората ще бъде осигурена сигурност и мирно съществуване. Ясно е, че поддържайки това състояние на сигурност, държавната власт трябва да бъде въоръжена с подходящи права. Тези права са както следва:
Първото право Хобс нарича „мечът на справедливостта“, тоест правото да се наказват закононарушителите, тъй като без това право не може да се гарантира сигурност.
Второто право е „мечът на войната“, тоест правото да се обявява война и да се сключва мир, както и да се установи броят на въоръжените сили и средствата, необходими за водене на война, тъй като безопасността на гражданите зависи от съществуването на войски , силата на войските зависи от единството на държавата, а единната държава - от единството на върховната власт.
Третото право е правото на съда, тоест разглеждането на случаи, когато е необходимо използването на меч, тъй като без разрешаване на спорове е невъзможно да се защити един гражданин от несправедливост от страна на друг гражданин.
Четвъртото право е правото на установяване на закони за собственост, защото преди установяването на държавната власт всеки имаше право на всичко, което беше причината за войната срещу всеки, но с установяването на държавата всичко трябва да се определи какво принадлежи на кого.
Петото право е правото да се установи подчинение на властта, с помощта на което би било възможно да се извърши балансирано регулиране на всички функции на държавната власт.
Шестото право е правото да се забраняват вредни учения, които водят до нарушаване на мира и спокойствието в държавата, както и тези, насочени към подкопаване на държавното единство.
Всички други права, според Хобс, се съдържат в горните или могат да бъдат логически изведени от тях.
Хобс е противник на отделянето на изпълнителната власт от законодателната. Това разделение на властите е за него единствената причина за гражданската война, която тогава бушува в Англия. Държавната власт, според Хобс, за да изпълни основното си предназначение – осигуряване на мир и сигурност на гражданите – трябва да бъде неделима и суверенна. Тя трябва да стои над всички останали и не трябва да бъде обект на ничия присъда или контрол. Тя трябва да бъде над всички закони, тъй като всички закони са установени от нея и само от нея получават своята сила. Каквато и да е нейната форма, тя по същество е неограничена. В републиката народното събрание има същата власт над своите поданици като краля при монархическо правителство, тъй като в противен случай анархията ще продължи. Отричането на абсолютната власт идва, според Хобс, от непознаването на човешката природа и природните закони. От природата на върховната власт следва, че тя не може да бъде унищожена от волята на гражданите. Защото, въпреки че произтича от свободното им споразумение, договарящите страни са обвързали волята си не само помежду си, но и по отношение на самата върховна власт, следователно без съгласието на самата върховна власт те не могат да се откажат от своите задължение.
Хобс установява три вида управление: монархическо, аристокрационно и демокрационно; тъй като публичната власт може да бъде предоставена на един човек или на съвет от много хора. Съответно многочленният съвет се състои или от всички граждани по такъв начин, че всеки от тях има право на глас и може да участва, ако желае, в обсъждането на делата, или само от част от тях.
Тиранията и олигархията не са отделни форми на държавна власт, а само други наименования на същите типове – имена, които изразяват нашето негативно отношение към всяка от тези форми. Най-добрата форма от гледна точка на постигането на тези средства, заради които съществува държавната власт, според философа е монархията.
Ако държавната власт е въоръжена с всички права, които принадлежат на гражданите в естественото състояние, тогава тя има и онези отговорности, които произтичат от природните закони; Тези отговорности се изразяват, както следва:
Благото на хората е най-висшият закон и затова те са сведени до подчинение на повелята на разума, което изисква доброто на всички хора. И тъй като това благо е преди всичко мирът, всеки, който нарушава мира, по този начин се противопоставя на диктата на държавната власт. Все пак трябва да се добави, че мирът е добро нещо, защото помага за защитата на живота на хората; но хората се стремят не просто към живот, а към щастлив живот. Следователно задачата на властите е да осигурят не просто живот, а щастлив живот на гражданите. Но какво е щастлив живот? Щастието, казва философът, се състои в това да се наслаждавате на различните предимства на живота и за да можете да се насладите на всички тези предимства на живота, е необходимо следното: защита от външни врагове, поддържане на мира в държавата, увеличаване на благосъстоянието и богатство и предоставяне на правото на всеки гражданин да се радва на свобода, без да вреди на другите граждани. Следователно държавната власт трябва да осигури тези четири условия, необходими за щастието на гражданите, живеещи в държавата. А за да изпълнява държавната власт задълженията си, тя трябва да има определени права, за които говорих по-рано.
Хобс поверява на държавната власт всички права, произтичащи от нейната природа: той запазва за гражданите само правото на физически живот. Дори в духовните въпроси той дава цялата власт на държавата. Държавната власт може да установява религия и ритуали. Въпреки това невярващите трябва да се подчиняват на законите на държавата и да изпълняват всички външни религиозни обреди. Вътрешният свят на вярата и мисълта не е достъпен за властта; следователно не може да ни заповяда да вярваме или да не вярваме. Но ако ни беше наредено, казва Хобс, в нехристиянска държава, например, „да изразим на език или външни признациизповедания, противоречащи на християнството, тогава ще трябва да се подчиняваме на законите на държавата, запазвайки вярата в Христос в сърцата си."
Какви трябва да бъдат, според теорията на Хобс, отношенията между държавата и църквата? Хобс вярва, че църквата не е просто тяло от вярващи; съюзът на вярващите без законово разрешение не образува църква. За да може едно събрание на вярващите да стане законно събрание, то трябва да получи разрешение от държавните власти: само при това условие то получава правото да издава укази. Следователно само върховната власт със свое съгласие превръща отделните събрания в правилно, законно събрание, в църква.
Тъй като църква може да бъде създадена само със съгласието и съдействието на държавната власт, ясно е, че една църква не може да бъде създадена от няколко политически различни народа. Всеки народ е едновременно и църква, и държава; разликата между църква и държава е само разлика във формата. Същият съюз на хората е държавата, тъй като се състои просто от хора, и църквата, тъй като се състои от вярващи хора, християни. От тази връзка между църквата и държавата следва, че гражданите, които са длъжни безусловно да се подчиняват на държавната власт по светски въпроси, са длъжни да се подчиняват на църквата по духовни въпроси. Това подчинение трябва да бъде пълно. Защото не може да се разсъждава за догмите на вярата: те не подлежат на обсъждане, „те трябва да се приемат“, отбелязва Хобс много язвително, „като хапчета на лекар: цели и без дъвчене“.
Хобс е обвиняван в атеизъм от много от противниците си. Хобс се опита да докаже, че това обвинение е неоснователно. Но ако би било неправилно да се смята Хобс за явен атеист, който проповядва атеизъм, тогава с право може да се твърди, че неговото учение води до атеизъм и че следователно неговите ненавистници са имали всички основания да смятат неговата философия за атеистична.
Какви според Хобс са корените на религията? Корените на религията, според Хобс, се крият в страха на човека за неговото бъдеще; страхът от бъдещето подтиква хората да търсят причините за нещата и явленията, защото „знанието за тях позволява на хората да подредят по-добре настоящето, както в такъв начин и по такъв начин, че да им служи повече за тяхна полза. От тук водят два пътя: единият води до признаването на съществуването на висша сила, която наричаме Бог; другото е да създадем във въображението си множество богове, които не само трябва да ни обяснят причината за обектите и явленията в света, но и да ни помогнат да получим необходимите обекти, ако са полезни за нас, и да ги избягваме, ако могат ни навреди. Търсейки причината за нещата, хората стигат до извода, че трябва да има крайна причина, която сама по себе си няма причина. Тази последна причина хората наричат Бог. Но тази мисъл за причината е само абстрактно умствено заключение; хората не могат да имат представа за тази крайна причина.
В повечето случаи непознаването на природата на нещата и явленията кара хората да вярват, че тези явления са причинени от някаква непозната, мистериозна сила. Тъй като явленията причиняват на хората удоволствие или болка, е ясно, че те искат да знаят какъв вид сила е, която всеобхватно влияе върху живота им, и следователно измислят всякакви мистериозни сили, от които зависят. И „този страх от невидими и необясними неща е естественото семе на това, което наричаме религия“.
Боговете, казва Хобс, не са нищо повече от творение на нашето въображение и няма нещо, което да има име, което да не се смята от хората за бог или дявол." Основните идеи на Хобс могат да бъдат обобщени накратко, както следва. Страх от бъдещето е коренът на религията. Невежеството, тоест непознаването на причините за дадено явление и склонността да виждаме навсякъде мистериозни сили и непознати духове, е основната причина за религиозните вярвания и религиозния култ. Умишлената измама и консолидирането на невежеството сред хората като По най-добрия начинда ги държи в послушание – цялата дейност на религиозните служители се свежда до това.
Такива възгледи за религията директно водят до атеизъм и колкото и да подчертава Хобс, че говорим само за езически религии, а не за богооткровени религии, за всички е очевидно, че той говори за всички религии. Спокойно можем да кажем, че Хобс се доближава до разбирането на религията и религиозните култове на своето време като инструмент за подчинение.
Вече видяхме, че Хобс вярва, че църквата във всеки случай трябва да се подчини на държавната власт. Религията - не като вяра, а като деноминация - също зависи изцяло от държавата. Според Хобс религията е суеверие, признато от държавата. Хобс смята претенцията на църквата да диктува волята си на държавата за вредна, водеща до анархия и връщане на обществото към първоначалното състояние на война срещу всички.
Някои елементи от учението на Хобс за естественото право оказват значително влияние и върху развитието на икономическата мисъл, която намира своето развитие в Англия по това време. На първо място, това се отнася до доктрината на Хобс за „война срещу всички“. Хобс обръща сравнително малко внимание на икономическите въпроси, в тесния смисъл на думата, в своите писания. Той ги засегна дотолкова, доколкото те бяха свързани с общата му политическа теория. Но те обаче заслужават цялостно осмисляне и анализ, както всеки друг аспект от философската теория на Хобс. Икономическите мисли на Хобс са изложени главно в неговия труд Левиатан.
Неговите икономически възгледи и изявления засягат главно въпросите за стойността и парите - два централни проблема философски проблемикоето привлече вниманието на повечето ранни икономисти. Ще се опитам да цитирам най-характерните твърдения на Томас Хобс, написани от него в неговия Левиатан:
"Що се отнася до изобилието от вещества", пише Хобс, "природата ги ограничава до продукти, които Бог обикновено или дава на човечеството безплатно, или продава за труд. За да ги получи, човек се нуждае само от труд и усърдие, тъй като изобилието от вещите и благата зависят освен от Божията благодат и от труда и усърдието на хората."
В книгата си "За гражданите" Хобс пише: "Две неща са необходими за обогатяването на гражданите: труд и пестеливост. Трето нещо също е полезно, а именно естествените продукти на земята и морето. Четвъртият източник е войната , което понякога увеличава богатството на гражданите, но по-често войната само го намалява. Само първите две неща са необходими, тъй като дори държави, които нямат обработваема площ, могат да се обогатят само чрез добре развита търговия и риболов."
„Стойността или стойността на един човек, както и на всички други неща, пише Хобс, е неговата цена, тоест тя е толкова, колкото ползата и полезният резултат, които могат да бъдат получени в резултат на използването на неговата сила или неговите интелектуални способности и следователно няма абсолютен характер и не зависи от нуждите и преценката на други хора.Човешкият труд е стока, която, както всяко друго нещо, може да бъде разменена за награди и имаше заявява, че притежавайки територия само в количеството, необходимо за заселване, не само запазва мнението си обаче не за силните си страни, но и ги увеличава отчасти чрез труда, изразходван за търговия между различни региони, отчасти чрез продажбата на произведени стоки от материали донесени от други региони“. В тези изказвания на Томас Хобс виждаме трудовата теория за стойността, получила първия си израз от ученика на Хобс - не по-малко известен философТиери. Изключително интересни са изявленията на философа в неговия труд „Behemoth“.
Той е изграден под формата на диалог между двама събеседници, обсъждащи причините за гражданската война и други вълнения, възникващи в държавата: „В случай на бунтове, възникващи под претекст на потисничество“, казва първият събеседник, „големите капитали задължително се обръщат за да бъде на страната на бунтовниците; тъй като потисничеството обикновено се причинява от данъци, а гражданите, тоест търговците, ангажирани в преследване на частна печалба, са по природа родени врагове на данъците, тъй като цялата им гордост се крие в обогатяването неограничено чрез изкуството да купуваш и продаваш."
„Но казват, че от всички професии тази е най-полезна за обществото, тъй като търговците дават работа на бедните хора.
„Това означава“, отговаря първият събеседник, „че принуждават бедните хора да им продават труда си на цена, определена от тях, търговците, така че обикновено тези бедни хора да могат да живеят по-добре, като работят в работилница в По-точно, освен чрез предене, тъкане и други подобни дейности, извършвани от тях, единственият начин, по който те могат да си помогнат малко, е чрез тяхната небрежна работа, за срам на нашите манифактури." Дадохме само някои от най-важните аспекти на Хобс икономическа теория, която днес заслужава надеждна оценка.
Глава 2. Какво е състояние? Нейната същност и механизъм.
1.Защо възниква държавата? 1.1 Природното състояние и природните закони.
И така, първият въпрос, който би било логично да се разгледа, може да бъде формулиран по следния начин - Как възниква държавата? Какви са причините за възникването му?
Томас Хобс отговаря на този въпрос по следния начин. Поради своите природни качества всеки човек се стреми към максимално задоволяване на своите потребности. При отсъствието на държава няма правила, които да ограничават индивида и всеки човек има право на всичко без ограничения, което неизбежно води до държава, която Хобс нарича „война на всички срещу всички“. В крайна сметка, ако всеки човек има право на всичко и изобилието около нас е ограничено, тогава правата на един човек неизбежно ще се сблъскат със същите права на друг. Възниква насилие и потисничество на едни от други - това е „войната на всички срещу всички“. Всеки се стреми да унищожи другия, за да направи място за себе си. В това състояние homo homini lupus est е вълк за човека. Това състояние е доминирано от:
· егоизъм;
· жажда за власт и печалба;
· враждебност един към друг.
Хобс е готов да спори колкото си иска с тези, които твърдят, че хората са социални същества и първоначално могат да живеят в мир помежду си, както например мравките и пчелите, които се разбират добре и без държава. Факт е, че:
1. Хората постоянно се състезават помежду си, търсейки звания и почести, следователно възникват завист и омраза;
2. При животните (мравки, пчели) общото благо съвпада с благото на всеки индивид. Човек, чието собствено удоволствие се състои в сравняване с другите, може да се наслаждава само на това, което го издига над другите;
3. Не притежавайки интелигентност, тези същества не виждат и не мислят за грешки в управлението на общите си дела, а сред хората има много хора, които се смятат за по-мъдри и се стремят да реформират социалната система, като по този начин внасят безредици и гражданска война в държавата;
4. И накрая, съгласието на тези същества се дължи на природата, а хората - на споразумение. Следователно, за да стане това споразумение трайно и трайно, е необходима обща сила, която да държи хората на разстояние и да ги води към общото благо.
В такава ситуация човек рискува да загуби основната полза - собствения си живот. Самото съществуване на човечеството е застрашено.
Това Подробно описаниеПриродното състояние е дадено от Хобс само за да се убедят хората в необходимостта от установяване и безусловно подчинение на държавната власт. Тъй като човешкото съществуване винаги е свързано с някакво неудобство, но дори и най-голямото потисничество, което държавната власт може да донесе, е нищо в сравнение с хаоса, който цари в естественото състояние.
Човекът инстинктивно се стреми да предотврати постоянната борба, за да запази живота си. Инструментът за осъществяване на тези стремежи е умът. Възникват природни закони, тоест общи правила, открити от ума, според които на човек е забранено да прави това, което вреди на живота му и което го лишава от средствата да го запази, както и да пренебрегва това, което смята за най-добро средство за запазване на живота. Хобс идентифицира няколко такива закона:
Общото правило на разума е, че всеки човек трябва да се стреми към мир, ако може да го постигне, но ако не може да го постигне, тогава той има право да използва всякакви средства, които осигуряват предимства във войната.
Част 1 – Първият природен закон – мирът трябва да се търси и следва – това е естественият начин за прекратяване на войната.
Част 2 – естествено право – правото да се защитаваш с всички възможни средства. С това Хобс ни казва как да постигнем мир.
Вторият естествен закон е, че ако други хора са съгласни, човек трябва да се съгласи да се откаже от правото на всички неща до степента, необходима в интерес на мира и самозащитата. И да се задоволява със същата степен на свобода по отношение на другите хора, която би позволил на други хора по отношение на себе си.
С други думи, quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris - това, което не искате за себе си, не го правете на другите.
Естественият закон е справедливостта, а именно, че хората трябва да изпълняват споразуменията, които сключват. Справедливостта възниква само тук на тази основа. Но тези закони сами по себе си не са достатъчни, за да се изгради общество, нужна ни е сила, която да ги принуди да се спазват, иначе са само думи, които не могат да гарантират сигурността на човека, а той сам я защитава - война на всички срещу всички.
1.2 Обществен договор
Така Хобс подхожда към създаването на държавата. Така че е необходима обща сила, която да държи хората в страх и насочена към общото благо. Такава власт може да бъде установена само по един начин, а именно чрез концентриране на цялата власт и сила в едно лице или в събрание от хора, които с мнозинство на гласовете биха могли да обединят всички Воли на гражданите в една воля. Без тази воля различни хорапротивоположност. Те не си помагат, а си пречат и свеждат силата си до нула пред врага и без това водят война за личните си интереси. Това явно не допринася за запазването на живота на всеки отделен човек.
Така че тази концентрация на власт е нещо повече от съгласие или единодушие - това е истинско единство, въплътено в един човек чрез споразумение, сключено от всеки човек с всеки друг, по такъв начин, сякаш всеки казва на другия: „Разрешавам това лице или тази съвкупност от лица.” и аз му прехвърлям правото си да управлявам себе си, при условие че вие прехвърлите правото си на него по същия начин и разрешите всичките му действия.”
Съвкупност от хора, обединени по този начин, е държава. Държавата е едно лице, отговорно за чиито действия огромен брой хора са поели отговорност за действията си чрез взаимно споразумение помежду си, за да може този човек да използва властта и средствата на всички тях, както намери за необходимо мир и обща защита.
Носител на това лице е суверенът – той има върховна власт. Останалите хора са поданици на суверена.
Томас Хобс нарича държавите, които възникват от доброволно споразумение, конституционни или политически държави. Мислителят класифицира състоянията, които се раждат с помощта на физическа сила, като основани на придобиване; Той не изразява някаква особена обич към тях. И в тази класификация на държавите се вижда и враждебността на Хобс към английския предреволюционен феодално-монархически ред.
За каквито и разновидности и форми на държавата да говорим, суверенната власт в нея, според Хобс, винаги е абсолютна, тоест безгранична: толкова обширна, колкото човек може да си представи. Този, на когото е поверена (прехвърлена) върховната власт, не е обвързан нито от гражданското право, нито от някой от гражданите. Самият суверен създава и отменя закони, обявява война и сключва мир, разглежда и разрешава спорове, назначава длъжностни лица и т.н. Прерогативите на суверена са неделими и не могат да се прехвърлят на никого. "Да се раздели властта на държавата означава да се унищожи, тъй като разделените власти взаимно се унищожават." Властта на суверена всъщност е неговият монопол върху живота и смъртта на своите поданици; Нещо повече, „без значение какво прави върховният водач по отношение на субект под какъвто и да е претекст, не може да се счита за несправедливост или беззаконие в правилния смисъл“. Субектите нямат никакви права по отношение на върховната власт и следователно тя не може с право да бъде унищожена от хора, които са се съгласили да я установят.
Томас Хобс разбира, че предложеният от него подход за определяне на обхвата на правомощията на суверена, обхвата на съдържанието на абсолютната власт, може да отблъсне хората от нея. Той обаче уверява: „Няма нищо болезнено в абсолютната власт, освен че човешките институции не могат да съществуват без някои неудобства. И тези неудобства зависят от гражданите, а не от властите.” Хобс също уникално отхвърля идеята, че неограничената власт трябва да доведе до много лоши последствия. Основният му аргумент е, че липсата на такава власт (която се превръща в непрекъсната „война на всички срещу всички“) е изпълнена с много по-лоши последици. Като теоретик на политическия абсолютизъм, Т. Хобс е много по-малко загрижен за възможността за тиранично използване на неограничена и неконтролирана държавна власт, отколкото за необузданите конфликти на частни интереси и вълненията на социалната анархия, които те генерират.
2.Какво е държава? Неговата същност и механизъм за осъществяване на функциите му. 2.1.Права и задължения на суверена. Задължения и свобода на поданиците.
Писанията на Хобс говорят за „задълженията на суверена“. Всички те, според мислителя, се съдържат в едно положение: благото на хората е най-висшият закон. Задължението на суверена, според Хобс, е да управлява хората добре, тъй като държавата не е създадена заради себе си, а заради гражданите. Тези формули са пълни с политическа мъдрост и хуманизъм. Но в рамките на учението на Т. Хобс за държавата те изглеждат по-скоро като декоративни вложки - красиви сърдечни и практически безсмислени фрази. Факт е, че според Хобс хората, които вече упражняват върховна власт, не са в реална зависимост от хората и следователно не носят никаква отговорност пред тях. Владетелите изпитват само нещо субективно „по отношение на разума, който е естественият, морален и божествен закон и на който трябва да се подчиняват във всичко, доколкото е възможно“. Тъй като Хобс не позволява създаването на подходящи социални и правни институции, които външно да налагат подобно подчинение на суверена, това като цяло изглежда химерно. Това е напълно в духа на идеолозите на абсолютизма - грижата за реда в обществото да се повери на апарата, гражданските закони, на цялата реална физическа власт на държавата, а грижата за благополучието на хората да се остави на на „добрата воля” на управляващите.
Състояние се установява, когато множество хора се съгласят и сключат споразумение, всеки с всеки, че с цел установяване на мир между тях и защитата им от другите, всеки от тях ще признае за свои собствени действията и решенията на този човек или събрание на хора, на които мнозинството дава право да представляват всички. От това произтичат всички права и задължения на онзи или онези, на които върховната власт и поданиците са прехвърлени по съгласие на народа:
1. Субектите не могат да променят формата на управление;
2. Върховната власт не може да бъде загубена;
3. Никой не може, без да нарушава справедливостта, да протестира срещу установяването на суверен;
4. Субектите не могат да осъждат действията на суверена. Упълномощен от друг не може да извърши противоправно действие спрямо този, от когото е упълномощен;
5. Всеки суверен не е наказан от своите поданици. Всеки поданик е отговорен за действията на своя суверен; следователно, наказвайки един суверен, той наказва друг за действия, извършени от самия него;
6. Суверенът е съдията по въпросите, които са необходими за мира и защитата на неговите поданици. Правото на цел дава правото на средствата за постигане на целта. Той също така преценява какви доктрини трябва да бъдат преподавани на неговите поданици;
7. Правото да предписва правила на поданиците, с помощта на които всеки знае добре какво точно е неговата собственост, че никой друг не може, без да наруши справедливостта, да му я отнеме. Тези правила за собствеността, за доброто и злото, законното и незаконното – са граждански закони;
8. Суверенът има и съдебна власт и право да разрешава спорове. Без това законите са празни думи;
9. Право на обявяване на война и сключване на мир;
10. Право на избор на всички съветници и министри, както граждански, така и военни. Целта оправдава средствата за нейното постигане.
Тези права са неделими, тъй като кралство, разделено вътре в себе си, не може да оцелее. Не може да има предоставяне на правата на суверена без изрична абдикация от върховната власт. Властта и честта на поданиците изчезват в присъствието на върховната власт. Тъй като тази огромна сфера на компетентност е неделима и неотделима от върховната власт. Върховната власт не е толкова вредна, колкото липсата й, а вредата настъпва, когато мнозинството има затруднения да се подчинява на малцинството.
Задължения на суверена. Осигуряване на благосъстоянието на хората - всички задължения на суверена произтичат от това:
1. Чрез образование и закони. Изпълнението на това задължение включва не само загриженост за отделните хора, но и създаването и прилагането на добри закони;
2. Противно е на задължението на суверена да се откаже от някое от основните си права. Както и оставянето на хората в неведение относно техните основи. Тъй като премахването на основните права на върховната власт би довело до разпадане на държавата и връщане на всеки човек към държавата и бедствия на война на всички срещу всички, задължение на суверена е да запази тези права изцяло;
3. Единно данъчно облагане. Еднаквата справедливост включва и равното данъчно облагане, чието равенство не зависи от равенството на богатството, а от равенството на дълга на всеки човек към държавата за неговата защита;
4. Държавна благотворителност. Ако много хора, поради неизбежни злополуки, са станали неспособни да се издържат с труда си, тогава те не трябва да бъдат оставени на частна благотворителност, но най-необходимите неща за съществуване трябва да бъдат осигурени за тях от законите на държавата;
5. Добрите закони - тоест тези, които са необходими за благото на хората и същевременно общо разбираеми;
6. Наказание;
7. Награди;
8. Назначаване на командири.
Свобода на поданиците. Свободата означава липса на съпротива (външни пречки пред движението). Свободният човек, според Томас Хобс, е този, който не е възпрепятстван да прави това, което иска. Гражданските закони са изкуствени връзки, които ограничават свободата. Свободата на поданиците се състои само в онези неща, които суверенът, когато регулира техните действия, е премълчал. Различните състояния имат различни степени на свобода. Свободата на поданика не отменя и не ограничава властта на суверена върху живота и смъртта на неговите поданици. Свободата, която възхваляват писателите, е свободата на суверените - на международната арена - война на всички срещу всички, а свободата е една и съща както в демокрацията, така и в монархията.
В акта на подчинение се крие както нашето задължение, така и нашата свобода.
Субектите имат свободата да защитават живота си дори от тези, които посягат върху тях на правно основание (някои права не могат да бъдат отчуждени по споразумение);
От тях не се изисква да се нараняват;
Дори на война, ако не са поели доброволно задължение да воюват.
Но никой няма свободата да се съпротивлява на държавата, за да защити друг човек, виновен или невинен. Най-голямата свобода на субектите произтича от мълчанието на закона. Ако даден поданик има някакъв спор със суверена и това се основава на предварително издаден закон, тогава поданикът не е свободен да търси правото си, както ако става въпрос за съдебен процес с друг поданик. Задълженията на субектите също включват:
· разбират безполезността от промяна на формата на управление;
· да не се отдава предпочитание на никоя популярна личност за разлика от суверена;
· има време да проучи своя дълг към суверена
Във всички политически дела властта на представителите е ограничена и нейните граници се определят от върховната власт.
2.2.Държавни служители.
„Кой е държавен служител?“ – пита се Хобс. И самият той отговаря, че държавен служител е този, на когото суверенът поверява определен кръг от дела с властта да представлява лицето на държавата в него. Обществени служители не са тези, които служат на носителя на върховната власт в естественото му качество, а само тези, които служат на суверена за управление на обществените дела. Хобс идентифицира няколко вида слуги:
1. Служители на общото държавно управление. На някои от държавните служители е поверено общото управление или на цялата държава, или само на част от нея. Тези слуги са протектори, регенти, управители;
2. Слуги за специално управление, като например управление на домакинството. Тоест на тях се поверява специален кръг от дела в страната или в чужбина. На тях е поверено управлението на държавното стопанство, събирането и получаването на данъци, мита, поземлени данъци и данъци, всички други държавни приходи, както и контролът върху тези предмети;
3. Служители за поука на народа. Слуги на суверенитета са също онези, които имат власт да учат или да дадат възможност на другите да учат хората на техните задължения към суверенитета;
4. служители по правораздаването;
5. Министри на изпълнението - Тези министри са ангажирани с изпълнението на съдебни решения, обнародването на заповедите на суверена, потушаването на бунтове, арестуването и затварянето на престъпници и извършването на други действия, предназначени да опазят мира.
2.3 Граждански закони.
Гражданските закони са закони, които хората са длъжни да спазват не като членове на определена държава, а като членове на държавата като цяло. Като цяло законът е заповед от лице, адресирана до някого, който преди това е обещал да се подчинява на това лице. Гражданското право за всеки субект са тези правила, които държавата, устно, писмено или с помощта на други достатъчно ясни признаци на своята воля, му предписва, така че той да ги използва, за да разграничи правилното от неправилното, т.е. какво е съгласно и какво не с правилото.
1. Суверенът е законодателят. Само той може да отмени закона;
2. Самият суверен не е подчинен на гражданските закони - защото свободен е този, който може да стане свободен по желание;
3. Една практика получава силата на закон не от продължителността на времето, а от съгласието на суверена;
4. Естествените и гражданските закони съвпадат по съдържание. Защото природните закони, които се състоят в безпристрастност, справедливост и т.н., в естественото състояние не са закони в истинския смисъл на думата, а само качества, които предразполагат хората към мир и покорство. Едва след създаването на държавата, а не по-рано, те наистина се превръщат в закони, тъй като тогава те са заповеди на държавата. Гражданското и естественото право не са различни видове, а различни части на правото, от които едната (писмената част) се нарича гражданска, другата (неписаната) - естествена;
5. Законите на една провинция не са създадени от обичая, а от властта на суверена. Ако суверенът на една държава е завладял народ, който преди това е живял под властта на писани закони, и продължава да управлява според същите закони след завоюването, тогава тези закони са гражданските закони на завоевателя, а не на завладяната държава;
6. Законът се установява не от juris prudentia, или от мъдростта на подчинените идеи, а от разума и командата на изкуствения човек - държавата;
7. Законът е закон само за тези, които могат да го разберат;
8. Всички неписани закони са природни закони. Природните закони не изискват никакво публикуване или прокламиране - те се съдържат в една общопризната прокламация: не прави на друг това, което би сметнал за неразумно от страна на друг по отношение на себе си;
9. С изключение на естествените закони, всички останали закони имат като съществена характеристика, че са доведени до вниманието на всеки човек, който ще им се подчинява или устно, или писмено, или чрез някакъв друг акт, съзнателно произтичащ от върховната власт. Нищо не е закон, когато законодателят е неизвестен;
10. Тълкуването на закона зависи от върховната власт, защото в противен случай един умен тълкувател би могъл да придаде на закона значение, противоположно на това, вложено в закона от суверена, и по този начин тълкувателят би бил законодателят. Всички закони изискват тълкуване;
И оръжия. Това състояние на държавите, подчертава Хобс, трябва да се счита за естествено, „тъй като те не са подчинени на никаква обща власт и нестабилният мир между тях скоро се нарушава“. Очевидно е, че възгледите на Хобс са силно повлияни от епохата, в която живее. По това време европейските държави водят непрекъснати и кръвопролитни войни. Въпреки това имаше мислители, които в същото...
2. логико-теоретичен, 3. структурно-функционален. Тези методи послужиха като методология за изследване на тази тема. Глава 2. Основните положения на политическата концепция на Хобс 2.1 Произходът на държавата Политическата теория на Хобс е насочена срещу схоластичните феодално-религиозни възгледи за държавата и правото. Идеологически той е насочен към...