Възраждане. Големи социални утопии

Говорейки за философията на свободата на Ренесанса, не можем да не споменем социалните утопии, възникнали по това време.

Хенри VIII не признава никаква власт, нито светска, нито църковна, освен властта на кралете от династията на Тюдорите. След смъртта на Т. Мор е класиран католическа църквана светиите.

Социалната утопия на Т. Мор е изложена в произведението „Златната книга, толкова полезна, колкото и забавна за най-добрата структура на държавата и за новия остров Утопия“ (1516).

В първата част на творбата философът критикува съществуващия социално-политически ред: кралския деспотизъм, паразитизма и алчността на аристокрацията и духовенството, политиката на разоряване на селячеството, неразумността на структурата, желанието за война.

Във втората част Мор описва своя модел идеално състояние– Утопия (от гръцки. u– не + топос– място, т.е. място, което не съществува; според друга версия, от гръцки. ЕС– добър + топос– място, т.е. благословена страна). Утопия трябва да бъде оглавявана от мъдър монарх, всички останали длъжности са изборни. Икономически, Утопия е комунистическа държава с колективна собственост върху средствата за производство. Шест часа ежедневен ръчен труд, включително селскостопанска, е задължителен за всички. Паразитизмът ще бъде унищожен с унищожаването на частната собственост. Робството не е премахнато; робите (военнопленници, престъпници, каторжници) вършат най-тежката работа. Разпределението се извършва според нуждите. Тук луксът е презиран и няма бедност. Обществото се основава на морала. В Утопия атеизмът е забранен под заплаха от лишаване от гражданство. Хората трябва да вярват в наградата след смъртта. Утописти – привърженици семеен живот. Там разводите се признават изключително рядко и само по много основателни причини. Всички деца учат, възрастните изучават наука в свободното си време.

преди други богослови той е принуден да напусне родината си. През 1598 г. Кампанела е обвинен в магьосничество и политически заговор и е осъден на доживотен затвор. Докато е в затвора, Кампанела написва повечето от творбите си, включително основната си творба „Градът на слънцето“ (1602). През 1626 г., благодарение на намесата на папа Урбан VIII, той е освободен. Кампанела прекарва края на живота си във Франция, където получава пенсия от кардинал Ресилие.

Онтология. Кампанела е привърженик на органицизма. „Всичко, което се движи естествено, получава своето движение от себе си, а не от специален двигател.“ "Светът е огромно живо същество и ние живеем в корема му." "Всички неща се чувстват."

Социална философия. Кампанела предложи свой собствен модел на идеална държавна система - комунизъм, където „всичко е общо“, включително съпругите и децата. Ако няма частна собственост, значи няма нито бедни, нито богати. Кампанела вярва, че „собствеността се формира сред нас и се поддържа от факта, че всеки от нас има собствени отделни жилища и собствени жени и деца“. Това означава, че в града на Слънцето съпругите и децата трябва да са общи. След кърменето децата се предават на държавни лица. След това те се обучават в различни науки и занаяти и им се дават работни места в съответствие с техните постижения. Технологичният прогрес позволява намаляването на работния ден до четири часа. Останалото време в солариумите е посветено на личностно развитие. Начело на държавата стои върховният владетел "Метафизик", наричан "Слънце", с трима съуправители: "Власт", отговарящ за въпросите на войната и мира; „Мъдрост“, отговаряща за свободните изкуства, науките, образованието; и “Любов”, засягащи проблемите на раждането, образованието, медицината, земеделието, скотовъдството, храненето, облеклото и др. Голямата четворка се избират за цял живот. Но ако се появят хора, които ги превъзхождат по способности и знания, тогава те трябва да им отстъпят мястото си. Солариумите трябва да се ръководят от етичния принцип: това, което не искате за себе си, не го причинявайте на другите, а това, което искате хората да ви причинят, правете вие ​​на тях.

И така, Ренесансът е ерата на разцвета на изкуствата, науките, появата на хуманистичните учения на Ф. Петрарка, М. Монтен, реформирането на християнството и новите идеи за политиката и държавата.

Хуманистите от епохата се отдалечават от догматичния средновековен тип философстване и поставят човека в центъра на своя мироглед. Те призоваха човек да бъде творец на себе си и света около себе си, т.е. да бъдеш свободен.

Появата на протестантството означава край на средновековната католическа моноидеология, християнският свят става по-разнообразен и свободен. Протестантството предлага доброволния общностен характер на християнската организация, позволено обикновените хоранаучете сами библейските истини.

Натурфилософските учения на Н. Коперник и Г. Бруно опровергават аристотеловите и църковните догми за централното положение на Земята в Слънчевата система и в космоса и формират първите научна картинасвят, поставя предпоставките за възникването на истинска научна дисциплина – механиката.

Н. Макиавели създава първата светска доктрина за държавата от древността, която инструктира суверена да не бъде прекалено морален по политически въпроси. Т. Мор и Т. Кампанела създават утопични концепции за държавите.

Като цяло можем да кажем, че Ренесансът е ерата на началото на прехода от господството на вярата към господството на разума.

Контролни въпроси

1. Какво означава изразът? Ренесансов хуманизъм?

2. Какви идеи за свободата се чуват в ученията на Ф. Петрарка и П. Мирандола?

3. Отворете етично учениеМ. Монтен.

4. Какви са основните разлики между католицизма и протестантството, възникнали през Ренесанса?

5. Избройте основните принципи на учението на М. Лутер.

6. Каква е уникалността на учението на Ж. Калвин.

7. Какво е значението на концепцията за предопределението в протестантството?

9. Формулирайте основните положения политическа философияН. Макиавели, изложени в творбата „Принцът”.

10. Какви аргументи в полза на републиканския тип управление бяха представени от Н. Макиавели в работата му „Размисли върху първото десетилетие на Тит Ливий“?

11. Каква е целта на политиката според Макиавели?

12. Какви натурфилософски възгледи са характерни за Ренесанса?

13. Какъв е коренът на познаването на невежеството според Н. Кузански?

14. Какво е пантеизъм?

15. Разкрийте основното съдържание на социалните утопии на Т. Мор и Т. Кампанела.

Вариант №11

Въпрос: Дайте описание на социалните утопии на Ренесанса (като използвате примера на творчеството на Т. Мор или Т. Кампанела)?

Въпрос: Какъв е възгледът на съвременната наука за основните форми и диалектика на битието?

1 Въпрос: Дайте описание на социалните утопии на Ренесанса (като използвате примера на творчеството на Т. Мор или Т. Кампанела)?

ОсновенХарактеристикасветоглед на ренесансовия човек

Ренесанс XV - XVIII век. - периодът на ранния етап на кризата на феодализма и възникването на буржоазните отношения. Терминът "Ренесанс" се използва за обозначаване на желанието на водещите фигури от това време да възродят ценностите и идеалите на античността. В този смисъл обаче терминът „Ренесанс“ трябва да се тълкува много условно. Възраждането всъщност означава търсене на новото, а не възстановяване на старото. В историята е невъзможно да се върне назад, да се върне към която и да е минала епоха. Това, което си преживял, натрупан опит и културен потенциал не може да бъде изхвърлен или преодолян. Той тепърва ще има своето въздействие, тъй като именно този капитал е икономическата и културна среда, в която трябва да действат хората, които са насочени към преодоляването му. Средновековието е такава столица, наследство за мислителите и дейците на Ренесанса. Въпреки че Ренесансът се противопоставя на християнството, той възниква в резултат на развитието на средновековната култура и следователно носи отпечатъка на много от неговите характеристики. Обективно Възраждането трябва да се характеризира като епоха на преход, защото е мост към системата на обществените отношения и културата на Новото време. През тази епоха се полагат основите на буржоазните обществени отношения, предимно в икономическата сфера, през този период се развива науката, променят се отношенията между църквата и държавата и се формира идеологията на секуларизма и хуманизма.

Най-важната отличителна черта на светогледа на Ренесанса е неговата насоченост към човека. Ако във фокуса на философията на античността е естествено-космическият живот, а през Средновековието - религиозен живот- проблемът за „спасението“, тогава в Ренесанса, светският живот, човешката дейност в този свят, в името на този свят, за постигане на човешкото щастие в този живот, на Земята, излиза на преден план. Философията се разбира като наука, която е длъжна да помогне на човек да намери своето място в живота.

Философското мислене от този период може да се характеризира като антропоцентрично.Централна фигура не е Бог, а човекът. Бог е началото на всички неща, а човекът е центърът на целия свят. Обществото не е продукт на Божията воля, а резултат от човешката дейност. Човек в своите дейности и планове не може да бъде ограничен от нищо.Той може всичко, той може всичко. Възраждането се характеризира с ново ниво на човешкото самосъзнание: гордостта и самоутвърждаването, съзнанието за собствената сила и талант, бодрост и свободомислие стават отличителните качества на прогресивния човек от онова време. Следователно епохата на Ренесанса даде на света редица изключителни личности с ярък темперамент, всестранно образование, които се откроиха сред хората със своята воля, решителност и огромна енергия.Мирогледът на хората от Ренесанса е от подчертан хуманистичен характер. Човекът в този мироглед се тълкува като свободно същество, творец на себе си и света около него. На мислителите от Ренесанса естествено не е било позволено да бъдат атеисти или материалисти. Те вярвали в Бог и го признавали за първотворец на света и човека. След като е създал света и човека, според тях Бог е дал на човека свободна воля и сега човек трябва да действа сам, да определи цялата си съдба и да извоюва своето място в света. Във философията на тази епоха мотивите за греховната същност на човека, „покварата на неговата природа" са значително отслабени. Основният акцент не е върху Божията помощ - „благодат", а върху собствените сили на човека. Оптимизмът, вярата и безграничните възможности на човека са присъщи на философията на тази епоха.

Важен елемент от мирогледа е и култът към творческата дейност. През Ренесанса всички дейности се възприемат по различен начин, отколкото в Античността или Средновековието. Древните гърци не са оценявали особено високо физическия труд и дори изкуството. Доминираше елитарен подход към човешката дейност, за най-висша форма на който бяха обявени теоретичните търсения - рефлексията и съзерцанието, защото именно те запознаваха човека с вечното, със самата същност на Космоса, а материалната дейност го потапяше. в преходния свят на мненията. Християнството смяташе за висша форма на дейност тази, която води до „спасението” на душата - молитвата, извършването на литургични ритуали, четенето на Светото писание. Като цяло всички тези видове дейности бяха пасивни по природа, естеството на съзерцанието. В епохата на Възраждането материалната и сетивната дейност, в това число и творческата, придобиват своеобразен сакрален характер. В хода на него човек не само задоволява своите земни нужди: той създава нов свят, красота и създава най-висшето, което съществува в света - себе си. Тогава във философията се появява идеята за прометеизма - човекът като сътворец на света, сътрудник на Бога. В мирогледа на Ренесанса има реабилитация на човешката плът. В човека има значение не само неговият духовен живот. Човекът е телесно същество. И тялото не е „о, вие души“, които го дърпат надолу и определят греховните мисли и импулси. Телесният живот сам по себе си е ценен. С това е свързан широко разпространеният през Ренесанса култ към красотата. Живописта изобразява преди всичко човешкото лице и човешкото тяло. Това са общите характеристики на мирогледа на ренесансовия човек. Сега да преминем към разглеждането на самите философски учения.

Философски ученияутопичен ренесанс

Една от формите на социално-политическа модификация на Ренесанса е утопизмът. Утопизмът не беше толкова поразително явление, колкото доктрината на Макиавели. Тук обаче са доста забележими чертите на ренесансовото себеотрицание. Самият факт, че създаването на идеалното общество се приписва на много далечни и напълно несигурни времена, ясно свидетелства за неверието на авторите на подобна утопия във възможността за създаване на идеален човек веднага и в резултат на съвсем елементарни усилия на хората от текущото време. Тук почти нищо не е останало от ренесансовото спонтанно човешко изкуство, което донесе такава невероятна радост на ренесансовия човек и го принуди да намери идеални черти още в състоянието на тогавашното общество.

Най-многото, което е съществувало досега в тази област, е доверието в либералните реформи на сегашното и непосредственото настояще, които вдъхват илюзията за спонтанно самоутвърждаване на реалната личност от онова време. Утопистите, от друга страна, избутаха всичко това в неопределено бъдеще и с това разкриха пълното си неверие в идеалното изкуство на съвременния човек.

а) Първият утопист на Ренесанса е Томас Мор (1478 - 1535), много либерално настроен английски държавник, привърженик на науките и изкуствата, пропагандатор на религиозната толерантност и ярък критик на тогавашния феодален и възникващ капиталистически ред. Но той остава верен католик, противопоставя се на протестантството и след дезертирането на Хенри VIII от католическата църква е безмилостно екзекутиран заради католическите си вярвания. Като цяло дейността му е свързана или с гражданска история, или с литературна история. Тук може да се интересуваме само от едно негово произведение, публикувано през 1516 г. озаглавена „Златната книга, колкото полезна, толкова и забавна, за най-добрата структура на държавата и за новия остров на утопията“, тъй като цялата естетика на Ренесанса се основава на спонтанното самоутвърждаване на човешката личност в заявяват, че самият Мор смята за идеален.

Всъщност образът на Мор на утопичния човек е странна смесица от всякакви стари и нови възгледи, често либерални, често доста реакционни, но, очевидно, с една основна разлика: от яркия ренесансов артистизъм в утопичната държава на Мор, може да речем, точно нищо не остана. Човек е изобразен като доста сив тип, очевидно управляван от държава, която все още е доста абсолютистка. Всеки трябва да се занимава с физически труд според държавното разпределение, въпреки че науките и изкуствата изобщо не се отричат, а дори се възхваляват от More, особено музиката. Обществото е разделено на семейства, но седем и те се разбират по-скоро индустриално, поради което принадлежността към едно или друго семейство се определя не само от естествения произход на членовете на семейството, но преди всичко и от държавни постановления, по силата на които членовете на семейството могат да бъдат прехвърляни от едно семейство в друго за производствени или други държавни цели. Държавата на Мор също се намесва в брачните въпроси по най-значимия начин и голяма част от това се определя просто от държавен указ. Най-общо казано, всяка религия е разрешена, включително езическото поклонение на небесните тела. Необходима е пълна религиозна толерантност. Свещениците трябва да се избират от народа. Дейностите на атеистите са силно ограничени, тъй като липсата религиозна вярапречи на моралното състояние на обществото. Във всеки случай откритите изказвания на атеисти са забранени. Освен това християнството или монотеизмът като цяло все още се признава за най-висшата религия.

На семействата се препоръчва да не се хранят отделно, а в общи трапезарии. С изключение на отделни случаи, всички трябва да имат еднакви дрехи. В тази идеална държава робите също играят важна роля. Не само се утвърждава самата институция на робството, но дори се показва, че е много полезна както за държавата, която получава евтина работна ръка под формата на роби, така и за цялото население на страната, за което робите се оказват пример какво не трябва да се прави. Материалните удоволствия се признават. Въпреки това, в Още четем: „Утопистите особено ценят духовните удоволствия, те ги смятат за първи и доминиращи, преобладаващата част от тях идва, според тях, от упражняването на добродетелта и съзнанието за непорочен живот.“ С други думи, ярката и блестяща художествена естетика на Ренесанса тук се свежда единствено до морализаторството, което е обявено за най-висшата „духовна наслада“.

Възхвалата на производството над потреблението е поразителна. В същото време Море извежда на преден план изравняването на работата и отговорностите, както и първенството на държавата над всякакви социални организации и над семейството. Ясно е, че всички подобни черти на утопизма на Мор са свързани с детското състояние на тогавашното буржоазно-капиталистическо общество. Но по-важното за нас е, че това е видоизменен Ренесанс и че тази модификация е насочена от Мор към елиминирането на спонтанно-личностния и художествено-субективния индивидуализъм на класическия Ренесанс.

б) Друг представител на ренесансовия утопизъм е Томазо Кампанела (1568 – 1639). Това е крупен писател и общественик на своето време, пострадал за подготовката на антииспански заговор в Неапол и прекарал 27 години в затвора, монах и убеден комунист от ранния утопичен тип. Чертите на ранния утопичен комунизъм се появяват много по-ясно в Кампанела, отколкото в Мор. В своя трактат от 1602г. под заглавието „Градът на слънцето“ Кампанела изтъква учението за труда, премахването на частната собственост и общността на съпругите и децата, т.е. за елиминирането на семейството като първоначална социална единица. More нямаше нищо от това в ярка форма. Те говориха за влиянието на идеите на ранното християнство върху Кампанела. Въпреки това, внимателното проучване на идеите на Кампанела предполага, че това влияние е почти нулево. И това, което несъмнено е повлияло на Кампанела, е, разбира се, учението на Платон в неговата Република.

В идеалната Държава на Слънцето на Кампанела, подобно на Платон, лидерите са философи и мъдреци, съзерцатели на вечните идеи и на тази основа управляващите цялата държава са не толкова светски владетели, колкото истински свещеници и духовници. Те са абсолютните владетели на цялата държава и общество, до най-дребния ежедневен регламент. Браковете се извършват само с държавни укази, а децата, след като бъдат кърмени, незабавно се отнемат от майката от държавата и се отглеждат в специални институции не само без никакво общуване с родителите си, но дори и без никакво запознанство с тях. Съпрузи и съпруги не съществуват като такива. Те са такива само в моменти на постановено съжителство. Те дори не трябва да се познават, както не трябва да познават собствените си деца. В античността това отслабено чувство за личност обикновено е естествено явление и Платон го е довел само до предела му. Що се отнася до Ренесанса, тук човешката личност вече е на първо място. И следователно това, което откриваме в Кампанела, разбира се, е отхвърляне на идеите на Ренесанса.

Философията на Ренесанса е набор от философски направления, възникнали и развити в Европа през 14-17 век, които са обединени от антицърковна и антисхоластична ориентация, фокус върху човека, вяра в неговото велико физическо и духовно потенциален, жизнеутвърждаващ и оптимистичен характер.
Предпоставките за възникването на философията и културата на Ренесанса са:
подобряване на инструментите и производствените отношения;
криза на феодализма;
развитие на занаятите и търговията;
укрепване на градовете, превръщането им в търговски, занаятчийски, военни, културни и политически центрове, независими от феодалите и Църквата;
укрепване, централизация на европейските държави, укрепване на светската власт;
появата на първите парламенти;
изоставане от живота, криза на Църквата и схоластичната (църковна) философия;
повишаване нивото на образование в Европа като цяло;
велики географски открития (Колумба, Васко да Гама, Магелан);
научно-технически открития (изобретяване на барут, огнестрелни оръжия, машини, доменни пещи, микроскоп, телескоп, печат, открития в областта на медицината и астрономията, други научни и технически постижения).
Основните направления на философията на Ренесанса са:
хуманистичен (XIV - XV в., представители: Данте Алигиери, Франческо Петрарка, Лоренцо Вали и др.) - поставя човека в центъра на вниманието, прославя неговото достойнство, величие и сила, иронизира догмите на Църквата;
Неоплатоник (средата на 15 - 16 век), чиито представители - Николай Кузански, Пико дела Мирандола, Парацелз и други - развиват учението на Платон, опитват се да разберат природата, Космоса и човека от гледна точка на идеализма;
естествена философия (XVI - началото на XVII век), към която принадлежат Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и други, които се опитват да развенчаят редица разпоредби от учението на Църквата за Бог, Вселената, Космоса и основите на Вселената , разчитайки на астрономически и научни открития;
реформация (XVI - XVII век), чиито представители - Мартин Лутер, Томас Монцер, Джон Калвин, Джон Узенлиф, Еразъм Ротердамски и други - се стремят да преразгледат радикално църковната идеология и отношенията между вярващите и Църквата;
политически (XV - XV в., Николо Макиавели) - изучава проблемите на управлението, поведението на владетелите;
утопично-социалистически (XV - XVII в., представители - Томас Мор, Томазо Кампанела и др.) - търсели идеално-фантастични форми за изграждане на общество и държава, основани на отсъствието на частна собственост и всеобщо изравняване, тотална регулация от държавна власт . Т. Мор написа книгата „Утопия“ и разработи модел на идеална държава, в която няма частна собственост, всички граждани участват в продуктивен труд, 6-часов работен ден, изборни длъжности и вярват в Бог, всяка мръсна работа е извършвани от роби. Т. Кампанела написа книгата „Градът на мъжа“, където обоснова идеите за социална справедливост в държавата - трябва да се обърне голямо внимание на възпитанието и образованието на децата; за ефективно управление владетелят се избира за цял живот.

Томас Мор(1478-1535) - политик, лорд-канцлер на Англия (1529), историк и философ на Ренесанса. Смята се, че Томас Мор прародител утопичен социализъмНово време. Основни произведения: „Историята на Ричард III“, „Златната книга е толкова полезна, колкото и забавна“, за най-добрата структура на държавата и за новия остров „Утопия“ (1516), съкратено "Утопия".

Мор е един от представителите на хуманизма. В съзнанието на Мор древногръцката философия е съжителствала с философията на църковните отци. В основата на социално-философските разсъждения на Мор са отношенията между хората, а не отношенията между човека и Бога. Въпреки своята религиозност, Мор в своята Утопия се опитва да развие светски идеи за възможността за рационално преустройство на обществото.

„Утопия“ е написана в епохата на Великите географски открития, когато пътуванията и новите земи са били в съзнанието на всички. Мор се възползва от тези тенденции и представя политическата си работа под формата на история за скитанията на някой си Рафаел Хитлодей, който открива непознатия остров Утопия. Заглавията и собствените имена в творбата на Мора, преведени от гръцки, звучат иронично: Утопия е „място, което не съществува“, столицата Аморот е призрачен град, река Анадрис е река без вода, принц Адемос е суверен без вода. народ, името Хитлодай означава безделник. С тези имена More подчертава фантастичната природа на „най-добрата“ идеална държава, разположена на остров Утопия.

Основната идея на Мор за ново общество е липсата на частна собственост. Следвайки гръцкия философ Платон, Мор твърди, че собствеността разделя хората, но общността на собствеността ги обединява. В идеалното състояние на Мора няма социално неравенство, всички работят еднакво шест часа на ден, останалото време е посветено на семейството, ученето, развлеченията и почивката. В Утопия са разрешени всякакви религиозни култове, но атеизмът е забранен, тъй като води до неморалност. Мор вярва, че производството е по-важно от потреблението и се застъпва за еднакъв подход навсякъде, дори в сферата на ежедневието: всеки има еднакви дрехи, храна, развлечения и т.н. Подчертава се важността на духовността и духовните удоволствия. Като цяло човекът на Мора е изравнен и почти напълно контролиран от държавата от люлката: той определя възпитанието на децата, брака, религията, свободното време и т.н.

В същото време целта на утопичното общество е свободното развитие на гражданите, на първо място, развитието на интелектуалните и артистични способности и подобряването на човешките знания и умения. Мор анализира гръцката етика на стоицизма и епикурейството и вярва, че щастието не може да се намери в аскетизма, в „суровата и непристъпна” добродетел. Щастието се крие в удоволствието от творчеството, знанието и удоволствието от здраво тяло. Пиянството, развратът и мързелът се отхвърлят от обществото, а някои от тях се наказват като пороци. В Утопия има роби измежду престъпниците, натоварени от обществото на тежка работа. Море вярваше, че робите са необходими като отрицателен пример за по-младите поколения.

Политическата система на Утопия е демократична. Избират се всички длъжностни лица - от филарха или сифогранта, избиран от всеки 30 семейства, до принцепса (принц), който се избира от всички филархи от четирима кандидати, посочени от народа. Принцепсът се избира до живот, но може да бъде отстранен, ако бъде заподозрян в стремеж към тирания. Останалите служители и сенатът, състоящ се от най-възрастните и опитни граждани, се избират всяка година. Техните функции са да гарантират спазването на законите и да организират благоустройството, както и да го контролират, т.е. изпълнителната власт, включително и съдебната. Но най-важните въпроси - продължителността на работното време, количеството на необходимите за обществото продукти, тяхното разпределение - се решават от народното събрание.

Когато сравняваме Мор с Платон, поразителното е, че Мор отхвърля кастовата система на обществото. Той влезе търсене на универсален производителен труд. Социалният идеал на Мор е свързан с демокрацията. Колективизмът и липсата на собственост сред утопистите напомнят живота на стражите на Платон. Но Мор не само запазва семейството, но и го превръща в основна клетка на обществото. В семейството цари патриархален морал, защитават се основите на традиционния морал, наказват се извънбрачните връзки и изневярата.

Повече в установяването на основите на една разумна социална система. Той красноречиво показа нещастията на масите, пагубните за тях последици от експроприацията на селяните, превръщането на обработваемата земя в пасища и др. Мор беше първият критик на капитализма в историята. Той проявява загриженост към наемните работници и смята частната собственост за източник на всички злини. Море оказа голямо влияние върху следващите представители на социалистическата мисъл.

Томазо Кампанела(1568-1639) е роден в Калабрия (Италия) в семейството на обущар. Неговата жажда за знания и необикновени способности го изпращат в Доминиканския орден. Обширните познания и желанието за самостоятелно мислене предизвикаха неизбежни сблъсъци с инертната среда. Той е обвинен в ерес, арестуван за участие в заговор срещу испанското управление, подложен на жестоки 36-часови мъчения и прекарва 27 години в затвора. През тези години той създава редица произведения, включително утопии "Град на слънцето".

Идеалът за обществено устройство, предложен в „Града на слънцето“, се основава на обща собственост и общ труд. Томазо Кампанела го разглежда като политическа програма. За разлика от Т. Мор, той е убеден в необходимостта и възможността за истинско създаване на справедливо общество. „Градът на слънцето“ възниква от Калабрийската конспирация срещу испанското владичество. Той отразява вярата на Кампанела в „естествения цикъл на нещата“, в космическия обективен закон и очакването за връщане към „невинното естествено състояние на човечеството“.

Основната причина за всички бедствия и безредици на съвременния му свят Кампанела вижда в социалното неравенство, наличието на богатство и бедност. „В целия християнски свят“, пише той в „Испанската монархия“, „се разкрива това погрешно схващане, че някои са бедни, а други са богати... И днес виждаме, че човек има сто хиляди скуди доход и хиляда нямайте дори три скуди за едно“. Богатството и бедността, властта на парите водят до господство на частния интерес в обществото, до стремеж към печалба, до унищожаване на морала: „Всеки обръща любовта си към парите и от това произлиза измамата; и хората често продават и препродават вярата си, виждайки, че парите се боготворят и имат власт над всичко, и са подчинили науката и религиозните проповеди на личния си интерес и са изоставили земеделието и занаятите, превръщайки се в роби на парите и богатите.“

Доминирането на неравенството и частния интерес в едно общество поражда неограничен егоизъм и индивидуализъм. Кампанела смята макиавелизма за въплъщение на този порок. В „Политически афоризми“ той изразява идеята, че държавната необходимост е концепция, измислена от тираните. Те вярват, че за да се запази и придобие власт, всеки закон може да бъде нарушен и имат предвид личното благо на този, който управлява.

Утопията „Градът на слънцето” е насочена срещу частната собственост и социалното неравенство, срещу тиранията на властниците и раздора. В „Града на слънцето” съществува имуществена общност, включително лична собственост, изразяваща примитивните егалитарни тенденции на селско-плебейските движения от Средновековието. Съчетава се със запазване на разделението на умствения и физическия труд. Повечето членове на обществото се занимават с ръчен труд, а функциите по организиране на производството, научно и политическо ръководство се прехвърлят в ръцете на специална каста от учени-свещеници. Науката и религията се сливат в един магически култ. Решаването на всички въпроси от икономическия, културния и дори личния живот на гражданите принадлежи на един вид духовна йерархия. Начело на общността стои духовен владетел, който е и висш жрец, наричан „Слънцето” или „Метафизикът”. При него има трима съуправители (Власт, Мъдрост и Любов), отговарящи за въпросите на войната и мира, военното изкуство и занаятите; свободни изкуства, науки, образователни институции; въпроси на контрола върху раждаемостта, образованието, медицината, земеделието и скотовъдството. Тези управници избират - и по същество назначават - всички останали служители, като изборът им се одобрява от специален съвет.

Премахването на частната собственост е съчетано в „Града на слънцето” с премахването на моногамното семейство. Жителите на града - солариумите - "имат общи съпруги както по отношение на обслужването, така и по отношение на леглото". Семейството, според Кампанела, води до появата на частна собственост и социално неравенство: „Собствеността се формира сред нас и се поддържа от факта, че всеки от нас има свой собствен дом и собствени жени и деца“ и „това е където се заражда егоизмът.” Общността на съпругите, според неговото учение, също трябваше да служи като държавен контрол върху раждането. Тъй като „производството на потомство има предвид интересите на държавата...”.

Утопията на Кампанела е израз на плебейското противопоставяне на формите на класово потисничество в ерата на първобитното натрупване на капитала. Изразява силата на протеста срещу несправедливостта и неравенството и мечтата за перфектна социална система и в същото време слабостта и безсилието на потиснатите маси. Социалният характер на програмата на Кампанела също определя нейната практическа неосъществимост: нито калабрийският заговор, нито опитът да се извършат реформи отгоре с ръцете на просветени суверени или с помощта на църковната йерархия бяха успешни. Така че йезуитите, по време на тяхното господство в Парагвай (1688-1768), се опитаха да създадат такъв „Град на слънцето“. Но въпреки всички ограничения на комунистическия идеал за „Града на слънцето“, прозренията на Кампанела за ролята на науката в живота на човешкото общество, за образованието на хората, за края на войните и раздорите, за премахването на на експлоатацията, за справедливия и разумен социален ред се оказа несъмнено предимство на следващите векове.

Москва Държавен университеттях. М.В. Ломоносов

Факултет по световна политика

Социална утопия на Ренесанса.

Т. Мор и Т. Кампанела

Студент първа година

Дубатов Иля Владимирович

Москва, 2006 г

Въведение

Обърнах се към тази тема в моето есе, защото темата за социалната утопия, надеждата за по-добър живот, за справедлива и честна власт, социалното равенство и липсата на класова система е занимавала най-големите мислители на различни цивилизации от древни времена. За тези места, които не съществуват и не могат да съществуват, се говори още в древен Китай, тази тема е развита от Платон, но създаването на точно този модел на тази съвършена (според автора) държава, макар и без да се посочват начините за формирането на това място в реалния свят, несъмнено е заслуга на Томас Мор и Томазо Кампанела, написали „Утопия” и „Градът на слънцето”, направили имената на авторите им безсмъртни.

Каквото и да си кажете, животът през Средновековието е бил меко казано лош и скучен. Никакви ползи от цивилизацията, разруха, мръсотия, измама, липса на образование, липса на достойна медицина - хиляди хора умряха от епидемии. Освен това нямаше равенство и свобода. Върховните владетели се разпореждаха с живота на други хора както си искат, можеха да екзекутират всеки. Тук в литературата се появява такъв жанр като утопичния роман. Казано по-просто, просветени хора (които знаеха как да боравят с писалка и хартия, тогава имаше малко от тях) пишеха истории за измислени държави, където липсваха всички ужаси, които ги заобикаляха. Те описват общества без недостатъци и несправедливост, където всички са равни и еднакви.

Въпреки невъзможността да се създадат такива общества, книгите на Мор и Кампанела съдържат редица идеи, които са били доста прогресивни за времето си и които (макар и не всички) намират приложение в съвременния свят. За по-конкретни изводи е необходимо да се обърнем към произведенията, станали тема на това есе, и да ги анализираме.

Томас Мор: "Утопия"

„Книга, която е колкото полезна, толкова и забавна“

Томас Мор е бил канцлер на един от най-жестоките английски крале – Хенри 8. Така той знаеше от първа ръка за държавните дела. В същото време количеството политически научни знания, натрупани от обществото по това време, е толкова малко, че е малко вероятно дори това изключителен човекможе да предложи работещ модел на обществено устройство. В същото време Мор вижда несправедливостта, случваща се около него, и решава да реализира мечтите си за идеална държава в романа „Утопия“, чието име по-късно става нарицателно.

Всъщност книгата се казваше „Златната книга, колкото полезна, толкова и забавна, за най-добрата структура на държавата и нейния нов остров Утопия“. Самата дума „утопия“ се превежда от латински като „място, което не съществува и не може да съществува“, което предполага, че самият автор не е вярвал във възможността да реализира това, за което пише. Това обаче не попречи на съветските изследователи да нарекат Мора почти
първият комунист.

Преди Мора имаше опити да се измисли идеална социална структура. По-специално в трактата „Политика“ на Платон, който самият Мор познава добре и от който е заимствал много идеи. „Достатъчно е внимателно да прочетете „Републиката“ на Платон и „Утопията“ на Т. Мор, за да видите колко голямо е влиянието на първото върху второто. Не само отделните разпоредби и принципи на структурата на идеалната държава съвпадат между един мислител и друг, но понякога дори словесни изрази.
Съвременните изследователи и коментатори разкриват цели пластове на „платонизма“ в „Утопия“. .

Книгата е написана в популярния по това време жанр на „разказа на пътешественика“. Твърди се, че някакъв мореплавател Рафаел Хитлодей посетил неизвестния остров Утопия, чиято социална структура го удивила толкова много, че той разказва на другите за това.
„Вярно е, че за разлика от Републиката на Платон, в More няма да срещнем онази нажежена атмосфера на диалектически спор, с която е наситена Републиката. Това е диалог между хора, които не спорят, това е диалог, който повече напомня атмосферата на училищен урок: единият задава повече въпроси, другият отговаря и разказва.“ . И как може да се спори тук, когато само един от героите в романа е видял митичния остров.

Роби при всеобщо равенство

Първата част на „Утопия“ е посветена на критиката на държавното устройство на Англия: Р. Хитлодей незабавно отхвърля както архаичния традиционализъм, така и прекомерната жестокост на английските закони за кражба (крадците, казва той, „навсякъде, понякога двадесет бяха обесени на един бесилка“) и нехуманната практика на фехтовка („овцете ядат хора“. Като цяло английското общество е осъдено за имуществената поляризация на населението, която е стигнала твърде далеч: от една страна: „мизерна бедност“, от друга, „дързък лукс“.

Какво предлага Hythloday в замяна? Робско общество! Така идеите за всеобщото равенство са леко преувеличени. Но робите в една утопия работят не в полза на господаря, а за цялото общество като цяло.

За да станете роб, трябва да извършите сериозно престъпление (включително предателство или похотливост). Робите прекарват остатъка от дните си в тежка физическа работа, но ако работят усърдно, дори могат да бъдат помилвани.

Робите също имат всеобщо равенство: равенство помежду си. Те са облечени еднакво, имат еднаква прическа и имат еднакви права. Не личности, а маса типичности. За степента на свобода дори за честните утописти може да се съди по следния пасаж: „Всеки регион отбелязва своите роби със свой собствен знак, чието унищожаване е престъпление, както и появяването в чужбина или разговорът за нещо с роб от друг регион. ”

Освен това робът няма начин да избяга (или ще информират, или външен видще даде). Освен това доносите се насърчават по всякакъв начин, а мълчанието за бягството се наказва строго. „Робите не само нямат възможност да постигнат споразумение, но дори не могат да се съберат, за да говорят или да разменят поздрави.“ Вярно е, че остава надежда за освобождение в случай на усърдна работа.

Самият Мор е съгласен с Хитлодей относно робството. Наистина: това е по-добре от 20 души на бесилото. А безплатният труд в полза на обществото - защо да го убиваме. И тук обаче има съмнения. Малко вероятно е престъпникът да предпочете да работи усилено до края на живота си - по-добре би било да умре веднага. Така че най-вероятно, като откаже да екзекутира престъпник, обществото ще го насърчи да се самоубие - тежък грях.

Утопия и религия

Както виждаме, почти същото се случи в лагерите на Сталин. Не държавата за хората, а хората за държавата. Наистина ли другар Повече искаха да ни предложат сталинистка диктатура? Не точно. Държавата Утопия все още е по-хуманна към своите граждани. По-специално, то беше доста толерантно към религиозните въпроси.

Факт е, че самият Мор беше идеологически католик (дотолкова, че си плати
това е животът). Следователно той не можеше да изостави религията на Утопия. Но той въведе свободата на религията. Вярно е, че публичната агитация срещу религията е забранена.

Основната религия на острова е католицизмът, но рационализиран и освободен от всичко, което Мора смята за излишно. Така свещениците на Утопия се избират от хората.

Но, от друга страна, въпросите на вярата на острова също се регулират от държавата. По този начин е забранено да се мисли "сякаш душите загиват заедно с тялото, че светът се втурва произволно, не се управлява от провидението. И затова утопистите вярват, че след земния живот се установяват наказания за пороците, възнаграждават се за добродетелта .. Тези, които мислят различно, те дори не го броят сред хората и не го смятат за гражданин.

Както виждаме, в много сфери на обществото свободата е доста ограничена, има „изравняване“ на хората, което, за разлика от художествената литература, в Истински животникога няма положителен ефект върху обществото (това може лесно да се види с конкретен пример; просто си спомнете живота на обикновените съветски граждани и колко щастливи бяха те, особено селяните).

Силата на равните над равните

Всички сме добре запознати с думите на утопичната реч на Йешуа Ха-Ноцри от романа на Михаил Афанасиевич Булгаков „Майстора и Маргарита“: „... ще дойде ден, когато нито силата на цезарите, нито силата на когото и да било друг , защото всяка власт е насилие над хората...” Но в държавата, както знаем, не може да няма власт, иначе се превръща в анархия. А след като има власт, не може да има равенство! Човек, който контролира живота на другите, винаги е в привилегирована позиция. Като Чума
предлага за решаване на този проблем? Годишни избори. Властта непрекъснато се сменя, само един човек остава начело за цял живот - принцът. Той обаче може и да бъде отстранен, ако иска да управлява сам. На народното събрание се решават особено важни въпроси.

Върховният орган на държавата е Сенатът, който взема предвид всичко, което се произвежда в отделните региони на държавата и при необходимост преразпределя произведеното. Гражданите се избират в Сената поне веднъж годишно.

На практика това означава, че начело ще има само един компетентен лидер, защото е невъзможно да разбереш икономиката и да се научиш да управляваш за една година.

Семейството като основна клетка на обществото

На острова се градеше комунизъм: от всеки според възможностите, всекиму според нуждите. Всеки е длъжен да работи, занимавайки се със земеделие и занаяти.

Семейството е основната клетка на обществото. Работата му се контролира от държавата, а произведеното се дарява в обща хазна.

Семейството се счита за социална работилница и не е задължително да се основава на кръвни връзки. Ако децата не харесват занаята на родителите си, те могат да се преместят в друго семейство. Не е трудно да си представим до какви размирици ще доведе това на практика.

Утопистите живеят скучен и монотонен живот. Целият им живот е регламентиран от самото начало. Храненето обаче е разрешено не само в обществената столова, но и в семейството. Обучението е достъпно за всички и се базира на комбинация от теория и практика. Тоест на децата се дава стандартен набор от знания и в същото време се учат да работят.

Утопия и икономика

Социалистическите теоретици особено похвалиха Мор за липсата на частна собственост в Утопия. По собствените думи на Мор, „където има частна собственост, където всичко се измерва с пари, едва ли някога е възможно държавата да бъде управлявана справедливо или щастливо“. И като цяло „има само един начин за социално благополучие - да се обяви равенство във всичко“.

За да не направи нито един от утопистите по-богат, Pestilence отменя циркулацията на пари на Utopia. Утопистите изразяват презрението си към златото, като правят от него робски вериги и камерни гърнета. По някаква причина те не мислят да го обменят за нещо ценно от други държави. Или просто не искат.

Зъбчета на системата

Идеята за желязната завеса се реализира и в Утопия: тя живее в пълна изолация от външния свят.

Утопичното общество е тоталитарна полицейска държава, в която се култивира тъпотия и обикновеност и няма свобода.

Разделението на труда и произтичащото от него класово разделение на обществото в утопиите обаче не могат да бъдат напълно избегнати. Има занаятчии, учени и т.н. „симфогранти“, които контролират хората да работят по 6 часа – нито повече, нито по-малко. Така всякаква възможност да се отличиш, да направиш повече, да бъдеш различен от другите е отказана. Но това е почти основният стимул за всеки човек. Обществото в Утопия изглежда като безлична маса, лишена от индивидуални различия.
„Нека не пропускаме още една забележка на Рафаел Хитлодей, изразена сякаш
между другото: „... Аз определено вярвам“, казва той за утопистите, „че ние ги превъзхождаме по интелигентност, но със своето усърдие и усърдие те ни оставят далеч зад себе си“.

Социалните отношения на утопистите са следствие (или продължение) на полупатриархалната структура на техните семейства. "Начело на домакинството... е най-възрастният. Съпругите служат на съпрузите си, децата служат на родителите си и като цяло по-младите на възраст служат на старейшините си." Тези. Наистина няма равенство! Младежите не са равни на по-възрастните, мъжете не са равни на жените. интересно

На хората е забранено всяко отклонение от нормата. И не е необходимо да се говори за тежестта на тези норми. Особено внимателно са описани условията на „пътуванията на утопистите“. За да пътува до друг град, утопистът трябва да получи разрешение от сифогрант. "Ако някой отиде в чужбина по собствена воля, без разрешението на владетеля, тогава хванатият се подлага на голям срам: връща се като беглец и се наказва строго. Всеки, който дръзне да направи това втори път, става роб .. Ако някой има желание да се скита из полетата около своя град, тогава с разрешението на главата на домакинството, както и със съгласието на съпругата, няма да има забрана за него.

Миролюбиви воини

Утопистите остро осъждат войната. Но и тук този принцип не е спазен напълно. Естествено, утопистите се бият, когато защитават границите си. Но те също се бият, „когато им е жал за някои хора, потиснати от тиранията“. Освен това „утопистите смятат за най-справедливата причина за войната, когато някои хора не използват собствената си земя, а я притежават сякаш напразно и напразно“.

След като проучихме тези причини за войната, можем да заключим, че утопистите трябва да се борят непрекъснато, докато изградят комунизъм и „световен мир“. Защото причина винаги ще има.
Освен това Утопията всъщност трябва да е вечен агресор, защото ако рационалните, неидеологизирани държави водят война, когато това им е изгодно, то утопистите винаги го правят, ако има причини за това. В края на краищата, по идеологически причини те не могат да останат безразлични, например, когато „някои хора са потиснати от тирания“.

Томазо Кампанела: "Градът на слънцето"

Мечтите на затворника

Кампанела е италиански свещеник, който планира освободително въстание за сваляне на испанските нашественици. Разкрит е и хвърлен в затвора, където прекарва 27 години в писане. Една от творбите му „Градът на слънцето” увековечава името на своя автор.

„Градът на слънцето“ е написан сто години след „Утопия“ на Томас Мор, в същата година като „Новата Атлантида“ на Франсис Бейкън. Разбира се, Кампанела е бил запознат с работата на Мор, така че влиянието му върху Града на слънцето е съвсем ясно.

Кампанела пише за болезнени проблеми. Той рисува идеално общество от негова гледна точка, където всички работят и няма „безделни негодници и паразити“.

Нека ви напомня още веднъж, че животът по това време не беше лесен за Томасо и хората му. Мръсотия, експлоатация, бедност, неравенство, глупост и необразование на широките маси.

По време на 27-те си години в затвора Кампанела със сигурност мисли дълго и упорито за неравенството и най-добрата форма на управление. Как да направим обществото по-справедливо?

Разбрал заобикалящата го действителност, той стигна само до едно
заключение: съществуващата политическа система е несправедлива. За да живеят хората по-добре, тя трябва да бъде заменена с друга, по-съвършена система. Където всички хора са равни.
Подробностите за изпълнението на тази идея са внимателно разработени от Томасо и описани в неговата социална утопия, наречена „Градът на слънцето“.

Дори по време на СССР хората реагираха много скептично на литературните качества на творчеството на Кампанела. . Така литературният дизайн на „Градът на слънцето“ беше директно наречен примитивен. Всъщност това не е изненадващо, като се има предвид ниското ниво на образование на съвременните хора. „По същество имаме пред себе си не диалог, а непрекъснат разказ от първо лице, осеян с... безсмислени забележки от събеседника.“

В жанрово отношение „Градът на слънцето“ също не е нов: разказ на пътешественик за една идеална страна, която е посетил.

Идеи за социално равенство

Ако приемем, че основната идея на всеки утопист е универсалното равенство, тогава можете да си представите колко непоносима е стратификацията на обществото от онова време за тях. Хората от новото време по същество си остават роби. Роби на своите царе, своите работодатели. За никакво равенство в правата не можеше да се говори.

В „Градът на слънцето” авторът довежда идеите за социално равенство до крайност. В Града на Слънцето всеки гражданин се занимава както със земеделие, така и с военно дело. Може да се предположи, че резултатът ще бъде посредствен воин и посредствен селянин. В крайна сметка не можете да направите всичко. В допълнение, Кампанела напълно не взема предвид индивидуалните характеристики на хората: един може да бъде роден войн и лош селянин, друг - физически слаб и лош войн. Кампанела събира всички тези хора на една купчина.

Жителите на Града на Слънцето са марионетки, зъбчета на системата, лишени от правото на избор. Производството и потреблението в града на Слънцето има обществен характер. „Всички те участват във военните дела, земеделието и скотовъдството: всеки трябва да знае това, тъй като това знание се счита за почетно сред тях.“

Всички граждани участват в селскостопанска работа (независимо от желанието им). Четири часа труд (чудя се какво да правя с оставащото време?) се оказват достатъчни, за да задоволят всички нужди на обществото. Интересен факт се оказва: вместо да работят приемливите 8 часа и да произвеждат 2 пъти повече, правейки страната си 2 пъти по-богата, хората бездействат половината ден. Излиза, че държавата вместо да просперира, ще следва мързела на хората и ще произвежда 2 пъти по-малко. More има подобна идея, където на утопистите е забранено да работят повече от 6 часа. Но по принцип, ако човек иска да помогне на Родината да произвежда повече, защо да не му позволи да работи в полза на страната извън нормата? Ами не, тогава ще се наруши принципа на всеобщото равенство!

Кампанела пише: „Разпределението на всичко в ръцете на чиновниците; но тъй като знанията, почестите и удоволствията са обща собственост, никой не може да присвои нищо за себе си.

Мощност

Както в Републиката на Платон, градът на Слънцето е доминиран от духовна аристокрация. За Кампанела обаче това не е затворена каста „със специален начин на живот и специално възпитание“. Главата на държавата за Кампанела е не само философ, като Платон, но и първосвещеник в едно лице. Всъщност, тъй като самият Кампанела е свещеник, религията не е отхвърлена в „Града на слънцето“.

Съдии и низши служители в града на Слънцето – учители и свещеници – са интелигенцията. „Политическата система на Града на слънцето може да се характеризира като вид интелектуална олигархия при официална демокрация.“

Така властта в града на Слънцето съществува и тя е по-отдалечена от хората от тази на Мора. Това е властта на народните представители, която в СССР се превърна във власт на тясна група хора.
Самият Кампанела принадлежи към класата на интелигенцията, към която се причислява
власт в града на Слънцето. Интелигенцията от онова време беше сравнително образована и никой друг не можеше да разбере всички проблеми на управлението на обществото.

Възможно ли е да се промени манталитета?

Основната причина за злото според Кампанела са преди всичко човешките пороци
егоизъм, който поражда желание у едни да живеят за сметка на други. „Но когато се отречем от егоизма, всичко, което ни остава, е любовта към обществото.“

Кампанела иска да разбие и човешката природа, според която всеки човек мисли преди всичко за себе си, а не за другите, с помощта на една полицейска държава, в която всяко несъгласие е потиснато.

Други причини за народното нещастие според Кампанела са невежеството и неразбирането на необходимостта от преход към нов, по-съвършен обществен ред. Затова мислителят обръща специално внимание на общественото образование и възпитание.
От момента на раждането децата започват да учат и растат в обществото. Основният метод за това е ученето от рисунките, които покриват стените на къщите в града. Идеята, между другото, е свежа и интересна. Да, и градът е украсен, ако дойде добър художник.
На 10 години децата започват да учат практически, а не по картинки. В същото време децата минават и тук Кампанела повтаря идеите на Мор, заедно с общи предмети, занаяти и земеделие.

В оставащите 4 часа работа се предполагаше, че хората ще се развият душевно и телесно. Или изучавайте наука, или спортувайте. Цял живот. Всичко. Можете да си представите колко ще бъдат уморени от това. И тук се намесва държавата, принуждавайки хората да правят това, от което се нуждаят според самата държава.
Следователно както Мор, така и Кампанела виждат идеала като тоталитарни общества, където животът на гражданите е ограничен от всички страни и маркиран от държавата. Човек няма право сам да решава какво да прави и какво да не прави.

Анализ на идеите на Мор и Кампанела

Томас Мор и Томазо Кампанела

Според съветските изследователи на творчеството на социалистите-утописти в онези дни хората все още не са можели да си представят реалностите на социализма, така че техните утопии се оказват леко фантастични.
Естествено, през 16-17 век капитализмът едва набира скорост, обществото все още не е готово за прехода към социализма. Не са назрели предпоставките за този преход: нито производителните сили, нито производствените отношения.

Основното, за което социалистите критикуват Мор и Кампанела, е неразбирането им на невъзможността за мирен преход към социализма чрез преговори. В крайна сметка Маркс е първият, който обосновава необходимостта от класова борба за промяна на политическата система, тъй като управляващите кръгове, естествено, няма да се откажат от властта просто така.
Съветските изследователи също наричат ​​грешката на Кампанела прекомерното регулиране на живота на всеки член на обществото. . В СССР на работниците все още не се казваше какво да правят в свободното си време.

Комунистическите изследователи считат основните заслуги на Кампанела и Море за отричането на частната собственост, експлоатацията (въпреки че Мор запазва робството) и въвеждането на универсален труд и равенство.

Идеята за всеобщото равенство

Като цяло идеите за равенство между Мор и Кампанела са сходни. И двамата мечтаят за държава, в която всички ще бъдат равни. Освен това равенството често надхвърля всякакви граници.

Така в More хората представляват маса, загубила своята индивидуалност. Никой дори няма шанс да изпъкне: всички са длъжни да се обличат еднакво, да прекарват еднакво време, да работят точно 6 часа на ден. Почти никой не взема предвид мнението на хората (изключение е вечето).

Какво дава държавата на хората в замяна на свободата? Липса на загриженост за утрешния ден, храна и образование. Не толкова малко. Но готов ли е човек да загуби самоличността си, да се превърне в незабележима тъпота в замяна на добре охранен живот? Защо всъщност да живеем тогава? В полза на вашето общество? Да отгледаме деца, които също ще станат вечни роби, без никаква перспектива за развитие и възможност да променят живота си.

Разбира се, капиталистическото общество с неговото неравенство и експлоатация е несправедливо. Но дава свобода на хората. Ако човек има намерение да постигне нещо в този живот, ако е трудолюбив и можещ, той постига върха.

Тези, които не са забележителни по никакъв начин, се установяват на дъното. А такива хора са мнозинство. Разбира се, това сиво мнозинство е съгласно да живее в утопия. Това издига статуса им и не позволява на другите да се подиграват на тяхната незначителност и да бъдат арогантни.

Хората, които са постигнали нещо в живота, а те са малцинство, не искат да бъдат като всички останали. Те не се нуждаят от утопия. Но кому е нужно мнението на малцинство, когато по-голямата част от населението страда?!
За разлика от Кампанела, Мор запазва робството. Това не ни позволява да кажем, че всички хора са равни. Освен това дори спазващите закона граждани изобщо не са равни помежду си, както се пропагандира. Жените трябва да слушат съпрузите си, децата - родителите си, а по-младите - по-възрастните.

Освен това и Утопия, и Градът на слънцето имат сила. Властта са хора, които имат властта да решават съдбата на другите. И нека тази власт се променя всяка година, като тази на Мора. Във всеки един момент хората начело със сигурност не са по-нисък статус от останалите. Дори само защото работят по закони, а не на селска нива.

Възможно ли е пълно равенство?

Отчасти, да, равенството е до голяма степен реализирано в редица западни държави, които неотклонно се стремят към високия статут на правова държава. Пълно равенство обаче, струва ми се, не може да съществува, дори само защото всеки човек първоначално ще се различава по своите лични качества. Няма абсолюти и това е неоспорим факт, а идеята за пълното и абсолютно равенство е не по-малко утопична от състоянията на Мор и Кампанела. Но въпреки това е възможно да се доближим до този идеал и виждаме това в примера на редица страни в Западна Европа и Северна Америка, както и някои страни в Североизточна Европа.

Това е равенство на правата и възможностите, което е напълно достатъчно. Ако не искате да бъдете експлоатирани, печелете пари и експлоатирайте другите за това. Всеки е равен на всеки, но това равенство не е външно (утопистите имат еднакви дрехи и ежедневие), не е материално (липса на пари и частна собственост), а равенство в правата.

В Съединените щати правата на човек, който има милиони, не се различават от правата на просяк (да си припомним неотдавнашния арест на известния актьор Том Ханкс, който беше лишен от свобода за кратък период от време за шофиране в нетрезво състояние) . Законът е безпристрастен към всеки от тях. Освен това бедните са в привилегировано положение - получават субсидия от държавата (около 15-20 хил. долара годишно), от която могат да живеят охолно, а ако искат, да си намерят работа и да преминат от категорията на беден лентяй към богат „експлоататор“. Богатите плащат високи данъци, които подкрепят бедните. Не е ли това най-високото равенство?

Днес на Запад хората са абсолютно равни по отношение на възможностите си - тези, които искат да живеят добре и са готови да работят, за да постигнат високо положение в обществото, го постигат (за разлика от средновековна Европа или предреволюционна Русия, когато позицията на човека в обществото е била често напълно невъзможно да се промени, тъй като бъдещият му статус се определяше от раждането му, имаше пълна липса на социална мобилност).
За Мор и Кампанела равенството е наложено. Хората не могат да се различават по нищо от себеподобните си. В утопиите има не само равенство на правата и възможностите, но и принудително материално равенство. И всичко това е съчетано с тотален контрол и ограничаване на свободите. Този контрол е необходим, за да се поддържа материалното равенство: на хората не е позволено да се открояват, да правят повече, да надминават връстниците си (като по този начин стават неравни). Но това е естествено желание, заложено в подсъзнанието на всеки човек.

Нито една социална утопия не говори за конкретни хора. Навсякъде се разглеждат масите или отделните социални групи. Индивидът в тези произведения е нищо. „Едно е нула, едно е глупост!“

Проблемът на социалистите-утописти е, че те мислят за хората като цяло, а не за конкретни хора. Резултатът е пълно равенство, но това е равенството на нещастните хора.

Възможно ли е щастието за хората в една утопия? Щастие от какво? От победи – значи те се постигат от всички еднакво. От липса на експлоатация? И така, в една утопия тя се заменя със социална експлоатация: човек е принуден да работи през целия си живот, но не за капиталиста или за себе си, а за обществото. Освен това тази социална експлоатация е още по-страшна, тъй като тук човек няма изход.

Ако можете да напуснете работа за капиталист, тогава е невъзможно да се скриете от обществото. Да, и движението навсякъде е забранено.

Трудно е да се посочи поне една свобода, която се зачита в Утопия (изключение е свободата на съвестта). Няма свобода на движение, няма свобода да избираш как да живееш. Човек, притиснат в ъгъла от обществото без право на избор, е дълбоко нещастен. Той няма надежда за промяна. Чувства се като роб, затворен в клетка. Хората, подобно на пойните птици, не могат да живеят в клетка. Те искат промяна. Но това е невъзможно.

Утопичното общество е общество на дълбоко нещастни, депресирани хора. Хора с потиснато съзнание и липса на воля.

Следователно трябва да се признае, че тези модели на обществено развитие, които господа Мор и Кампанела ни предложиха, изглеждаха идеални едва през 16-ти и 17-ти век. Впоследствие, с нарастващото внимание към индивида, те загубиха всякакво чувство за реализация, защото, ако искаме да изградим общество на бъдещето, то трябва да бъде общество на индивиди, общество на силни личности, а не на посредственост.

Заключение

В своите книги Мор и Кампанела се опитват да намерят характеристиките, които трябва да притежава едно идеално общество. Разсъжденията за най-добрата политическа система се провеждат на фона на жестокия морал, неравенството и социалните противоречия в Европа през 16-ти и 17-ти век.

Разбира се, ние нямаме право да съдим тези мислители на съвремието. Първо, ние не можем да погледнем на тогавашната ситуация през техните очи. Второ, социалните познания по това време не бяха дълбоки. Всъщност по това време не е имало познания нито за обществото, нито за човешката психология. А мислите на Мор и Кампанела са само техните хипотези, визия за идеала. Хипотезите са спорни, но това е съдбата на повечето хипотези.

Мор и Кампанела предложиха нова политическа система, система на всеобщо равенство. Вярно е, че подобни идеи съществуват от древността (например Платон), Мор и Кампанела ги развиват и адаптират към реалностите на своето време.

Идеите на Мор и Кампанела със сигурност са прогресивни за времето си, но те не са отчели една важна подробност, без която утопията е общество без бъдеще. Социалистите-утописти не взеха предвид психологията на хората.

Факт е, че всяка утопия, правейки хората насила равни, отрича възможността да ги направи щастливи. В крайна сметка щастлив човек е този, който се чувства по-добър в нещо, превъзхожда другите в нещо. Може да е по-богат, по-умен, по-красив, по-добър. Утопистите отричат ​​всякаква възможност такъв човек да изпъкне. Той трябва да се облича като всички останали, да учи като всички останали, да има точно толкова имоти, колкото всички останали.

Но човекът по природа се стреми да бъде по-добър от другите. Какво да правя? Социалистите-утописти предложиха да се наказва всяко отклонение от установената от държавата норма, като в същото време се опитват да променят човешкия манталитет. Направете го неамбициозен, послушен робот, зъбно колело в системата. Възможно ли е? Вероятно да. Но това изисква много време и пълен информационен вакуум – само държавна пропаганда. За това се нуждаем от желязна завеса, която да огради страната от външния свят.
свят и неговите жители от възможността да познаят радостта от свободата. Но е невъзможно напълно да се изолират хората от външния свят. Винаги ще има такива, които поне с крайчеца на окото си ще видят точно тази свобода. И вече няма да е възможно да се вкарват такива хора в рамките на тоталитарното потискане на индивидуалността. И в крайна сметка точно такива хора, които имат сили да правят каквото си искат, а не държавата (в разумни граници), ще сринат цялата система. Цялата държавна система. Това се случи в СССР през 1990-91 г. (друг е въпросът дали това беше оправдана стъпка и дали тези хора бяха достойни за властта, която получиха).

Какво общество с право може да се нарече идеално, като се вземат предвид постиженията на съвременната социологическа мисъл? Разбира се, това ще бъде общество на пълно равенство. Но равенство в правата и възможностите. И това ще бъде общество на пълна свобода. Свобода на мисълта и словото, действието и движението. Най-близо до описания идеал е съвременното западно общество (въпреки че, разбира се, то има своите недостатъци). В крайна сметка, ако обществото е наистина идеално, как да няма свобода в него, много хубаво велик Пушкинхората смятаха властта, която получиха за най-висша - това е абсолютно невъзможно да се промени, защото?

И така, както виждаме, социалните утопии, създадени от авторите на Ренесанса, въпреки че изглеждат идеални през 16-ти и 17-ти век, се считат за далеч от идеала в наше време. Причината за това е коренно променен мироглед модерен човекпо отношение на хората от онова време. Въпреки това, редица идеали на Мор и Кампанела все още не са остарели и са достатъчно приложени в съвременния свят. Това е на първо място свободата на съвестта, всеобщото право на образование, отдих, избор на правителство и много други. Човек не може да не се съгласи, че възгледите на Мор и Кампанела са били много прогресивни за времето си и са изиграли важна роля в развитието на философската и социална мисъл през всички следващи епохи.

Библиография

1. Антология на световната политологическа мисъл. В 5 тома Т.1. – М.: Мисъл, 2003

2. Световната историяв 10 тома, Т.4. М.: Социално-икономически институт
литература, 1983г.

3. История на теоретичната социология. В 5 тома Т.1. – М.: Наука, 2001.

4. Кампанела Т. Градът на слънцето. М., 2005

5. Още Т. Утопия. М., 1999