Мейстер екхарт духовні проповіді та міркування коротко. Мейстер Екхарт «Духовні проповіді та міркування
Мейстер Екхарт
Духовні проповіді та міркування
Захист інтелектуальної власності та прав видавничої групи «Амфора» здійснює юридична компанія «Усков та Партнери»
© Свєтлов Р., передмова, коментарі, 2008
© Оформлення. ЗАТ ТІД "Амфора", 2008
Передмова
« Ось справжня мить вічності: коли душа пізнає всі речі в Богові такими новими і свіжими і в тій самій радості, якими я відчуваю їх зараз перед собою».
Ця фраза Мейстера Екхарта прояснює, що таке містицизм, причому прояснює найглибшим і вичерпним чином. Містичний інтерес базується не на забобони чи потягу до окультизму, а на сприйнятті всього сущого як дива та потаємного символу. Йому незнайома втома серця - якщо він не намагається, звичайно, загравати з повсякденною свідомістю, що шукає мудрість у хворобі та втомі.
Середні віки «за визначенням» багаті на містиків. Однак Мейстер Екхарт – один з небагатьох, хто створив такі тексти, які дозволяють християнській культурівступити у діалог коїться з іншими конфесіями: шукати спільне у сфері, що зазвичай представляється інтимно замкнутої, – у сфері особистісного досвіду богопізнання.
І справа не лише у найвищій освіченості Екхарта та його безперечної здатності до спекулятивного мислення. Не завдяки, а, можливо, всупереч їм він зміг знайти самі прості словаі найяскравіші приклади для того, щоб донести частку свого досвіду до слухачів (а тепер – читачів) і щоб зробити свої проповіді завданням і загадкою, яку хочеться вирішити.
Як будь-який великий містик, він знав періоди слави та переслідувань – причому не лише за життя. Ще в першій чверті XVI століття деякі з міркувань Екхарта були надруковані разом із проповідями його знаменитого послідовника Йоганна Таулера. Однак після цього європейська культуране виявляла до нашого автора жодного інтересу – аж до першої половини XIXстоліття, коли німецький містик, філософ та медик Франц фон Баадер привернув до нього загальну увагу. Після публікації в 1857 році ряду його творів Францем Пфайффером (див. 2-й том «Deutsche Mystiker») Екхарт став популярною фігурою, проте навіть зараз серйозне дослідження його творчості залишається насущним завданням для вчених.
Мейстер Екхарт народився близько 1260 року в Тюрінгії, в селі Хохгейм (і, ймовірно, належав до досить відомого родуХохгеймів). Досягши віку 15–16 років, він вступає в орден домініканців і розпочинає навчання в Ерфурті, а потім – у домініканській школі у Страсбурзі. Вибір на користь домініканців, а не францисканців або будь-якого з давніших орденів був цілком зрозумілий. Домініканці та францисканці, історія яких налічувала лише близько півстоліття, були молодими, дуже популярними, «прогресивними» орденами. Виниклі у розпал боротьби з єретичними рухами (ми маємо на увазі так звані Альбігойські війни на півдні Франції), вони (особливо домініканці) несуть певну провину за перетворення інквізиції на рядове явище останніх століть Середньовіччя. Однак внутрішнє життя орденів зовсім не було суцільним мракобіссям і ретроградством. Широке поширення єретичних рухів та необхідність публічного спростування єретичних поглядів, а також прагнення французьких королів об'єднати спадщину Каролінгів за допомогою висококваліфікованих чиновників-юристів стали стимулом для розвитку освіченості та бурхливого зростання університетів. Саме на це століття падає діяльність Альберта Великого, Бонавентури, Хоми Аквінського, Роджера Бекона, Дунса Скотта та багатьох інших найбільших розумів Середньовіччя. І переважно ці теологи належали або до домініканському, або до францисканському ордену. Таким чином, вибір Екхарта був зрозумілий: вступ до «нового» ордена обіцяла не консервацію, а розвиток його духовних сил. Оскільки в Тюрінгії, як і майже у всій Німеччині, домініканці мали більший авторитет, ніж францисканці, юнак вибрав їхню громаду.
Біографічні відомостіЙоганн Екхарт (1260-1327/1328) на прізвисько Мейстер (Майстер) 1 - німецький теолог і філософ. Родом із лицарського роду, він у 15 років вступив до ордену домініканців, у монастирі почав вивчати теологію. Навчався в Парижі (бл. 1277) та Страсбурзі, а потім
1 Прізвисько виникло завдяки тому, що в 1302-1303 рр. він викладав у Парижі як ma gister a ctu r egens
у Кльоні 1 - в учнів Альберта Великого. У 1293-1294 pp. Екхарт викладав у Сорбонні, незабаром став головним вікарієм у Богемії, пізніше викладав у Страсбурзі, Парижі та Кльоні.
У 1326 р. льнський єпископ призначив комісію з перевірки правовірності ідей Екхарта, через рік матеріали комісії були відправлені до Авіньйона 2 , куди поїхав і Екхарт, щоб захистити себе, але не встиг цього зробити. Вже після його смерті папа Іван XXII у 1329 р. засудив 28 тез Екхарта, визнавши 17 з них єретичними, але при цьому було повідомлено, що сам Екхарт перед смертю зрікся єретичних ідей.
Хоча вже 1278 р. орден домініканців визнав томізм своєю офіційною філософією, серед домініканців був повної єдності у цьому питанні. Зокрема, у Німеччині серед учнів Альберта Великого продовжувався розвиток неоплатоністичних традицій та його містичних тенденцій. Вони вплинули і на вчення Мейстера, в якому оригінально з'єдналися з вченням Аристотеля про Світовий розум (що є в той же час Першопричиною, Вищою метою і Першоформою всього сущого).
Основні праці.«Тричасткова праця» (вперше видано 1924 р.); "Дослідження", "Духовні проповіді" 3 .
Філософські погляди.Вчення про єдність.У навчанні Екхарта центральною є ідея єдностілюдини і Бога, природного та надприродного світів. Світ існує тому, що Богу притаманна ідея творіння та воля творити. У цій ідеї єдності простежується зв'язок із концепцією Єдиного у неоплатоників та його християнських послідовників. Але в Екхарта це єдність і є саме життя, воно ж - релігійний сенс життя і кінцева металюдського існування. У цілісності триєдиного християнського Бога 4 трійковість втілює вічний ритм породження любові, яка не виходить за межі себе, що постійно залишається у своєму колі досконалості.
Бог є також єдність буття та пізнання.Бог є інтелект, буття якого полягає у пізнанні самого себе: «Бог є розум і розумне пізнання ... є основа його буття» 5 (у цьому Бог у Екхарта подібний до аристотелевського Світового розуму). Дещо пізніше 6 Ек-
1 Ні самого Альберта, ні його учня Тома Аквінського Екхарт уже там не застав.
2 У цей період там був папський престол.
3 Ці проповіді створювалися німецькою мовою, оскільки були призначені для монахинь, які не знали латині.
4 Бог Отець, Бог Син і Бог Святий Дух.
5 Цит. по: "Нова філософська енциклопедія": У 4 т. М., 2001. Т. IV. С. 429.
6 У 1302-1303 pp. - "паризький період".
Харт говорить про зміну своєї точки зору: він більше не вважає, що Бог пізнає, оскільки існує, а, навпаки, "Бог є, тому що пізнає".
Спираючись на Євангеліє від Іоанна, що починається словами «На початку було Слово і Слово було в Бога і Слово було Бог», Екхарт робить висновок: оскільки на самому початку було Слово, то в ієрархії досконалостей вище місце займає пізнання (що здійснюється через слова), а потім уже йдуть існуюче і буття. У сказаному Слові приховані як буття, і небуття. Звідси про Бога як чистий інтелект можна сказати, що Він є небуттям. Однак про Нього можна сказати, що Він є буття 1 , але не тому, що творить буття і, звичайно ж, не як створене, а як «чистота буття», тобто. як причина всього сущого - заради якого існує (існує) все інше (тут Бог у Екхарта виступає як аналог Першопричини у Аристотеля).
Інтелект завжди є єдиним, хоча можна розрізняти Божественний і людський. Завдяки наявності розуму людина спочатку причетна до Бога, хоча і не може з допомогою свого розуму зрозуміти Його. Щоб зрозуміти Бога, треба злитися з Ним. Це основне завдання людського існуванняоскільки поза Богом ніщо не має сенсу. Як це зробити, пояснюється Екхартом у «вченні про порожнечу».
Вчення про порожнечу.Сутність людини, так само як і будь-якого іншого створіння (тобто всього створеного), знаходиться в Богу. Тому, якщо людина хоче знайти себе, вона має повернутися до Бога. Цей процес починається у душі людини, наділеної інтелектом. Зайнявшись, розум заглиблюється в ідею Бога. Але щоб «переплавитися в Бога», треба піти від себе, від своєї природи і в тому числі від створеного людиною образу Бога. Повинна мати місце «злидні духу» і наступити «смерть душі», а для цього в ній не повинно бути нічого речового, тобто. необхідно зробити свою душу «порожньою». Але оскільки світ є єдність природного і надприродного, то коли ми виганяємо зі своєї душі природне, вона неминуче заповнюється надприродним; оскільки інтелект єдиний, то, виганяючи зі свого розуму все людське, ми звільняємо розум божественний (схема 78): Бути «порожнім» і означає бути «повним Бога» 2 .
1 Теза про Бога як буття і небуття мала місце в кабалі, але отримала там інше обґрунтування.
2 Ця «порожнеча душі», яку Бог наповнює, дещо нагадує стан самадхи в йогічній практиці (див. с. 54) або осягнення тотожності «я» і Брахми у веданті (див. с. 162-163).
Схема 78.Звільнення душі
Праведник із Богом у душі не дбає ні про що земне і ні до чого не прив'язується, його не цікавить майно, кар'єра тощо. Все, що відбувається навколо і з ним самим, він сприймає в «безмежно люблячій волі Бога». Навіть страждання, що посилаються Богом, тягар і ганьба праведник приймає з радістю і не нарікає. Така людина залишає печатку божественності на всьому, що робить, бо її діяння – скоріше діяння Бога. Сам собою праведник нічого не хоче, і тому хоче того ж, що і Бог.
Однак, характеризуючи цей процес «переплавки в Бога», Екхарт нічого не пише про переживання особливого стану просвітлення - у нього на відміну від містиків взагалі і неоплатоніків, зокрема, екстаз не виявляється найважливішим способомпізнання Бога та наближення до Нього.
Вчення про порожнечу Екхарта можна вважати оригінальним вирішенням проблеми знання та віри. Якщо Хома Аквінський говорив про гармонію знання і віри, аверроїсти - Дунс Скот і Вільям Оккам (кожен по-своєму) - стверджували несумісність розуму і віри, то Екхарта людський розум виявився специфічним знаряддям для прилучення до Бога.
Доля вчення.Містицизм Екхарта отримав розвиток у його учнів, до нього ж зверталися багато пізніших філософів, у тому числі й росіяни (схема 79). Вчення про єдність Божественного та людського, природного та надприродного відіграло значну роль у формуванні пантеїзму, зокрема у Миколи Кузанського.
Схема 79.Екхарт: витоки та вплив
Пізня схоластика
Пізня схоластика охоплює період XIV-XV ст., як у Італії настала вже епоха Відродження. В цей історичний періодбагато країн Європи потрясали великі народні повстання. Багаторічна боротьба Римської католицької церквизі світською владою закінчилася поразкою духовенства. Наприкінці XIII ст. особливо загострилися стосунки папи з французьким королем Філіпом IV (Красивим), в результаті французькі війська вторглися до Риму і захопили в полон папу Боніфація VIII (він помер у полоні). Папський престол був перенесений з Риму у французьке місто Авіньйон («Авіньйонське полон» тривало з 1303 по 1377). В цей час посилилися нападки на церкву та францисканські заклики до апостольської бідності 1 . У 20-ті роки. XIV ст. розгорнувся новий політичний конфлікт у Європі - між папою Іоанном XXII та імператором (Священною римською імперією німецького народу) Людовіком Баварським, який поклав він імператорську корону, незважаючи на опір папи.
У перехідний період від зрілої схоластики до пізньої особливо виділявся францисканець Вільям Оккам(1288-1349), який, зокрема, виступив проти претензій папства на світську владу. Його послідовники, звані окамістами - Жан Бурідан (1290-1358), Жан Жанден (помер бл. 1324) та інші, - зіграли важливу роль у пізній схоластиці. Так, Марсилій Падуанський (бл. 1280-1342) у своїй політичної теоріїрозвинув ідеї Оккама про верховенство імператорської влади. На його думку, церква має бути відокремлена від держави, як розум від віри, причому церква має підкорятися державі. Але й світська влада позбавляється Марсілія свого «божественного ореолу». Держава є чисто людське встановлення, засноване на розумі та досвіді людей. Найвище у державі не монарх чи інший правитель, а закон, встановлений народом. Ці політичні погляди та аверроїстські погляди Марсилія призвели до того, що він був оголошений папою Іоанном XXII єретиком і був змушений бігти (як і Оккам) до Людовіка Баварського. Разом з останнім він брав участь у переможному поході до Італії та усуненні з папського престолуІоанна XXII, проголошеного антипапою.
1 Орден францисканців було засновано св. Франциском Ассизьким у XIII ст. Однією з основних ідей св. Франциска зводилася до того, що ченці його ордену мали вести спосіб життя апостолів, тобто. жити у злиднях, відмовившись від будь-якого майна. Сам св. Франциск все своє майно роздав бідним. Багато християн в ту епоху були обурені тим, що духовенство (особливо вище) веде розкішний спосіб життя, і вимагали, щоб їхні «духовні батьки» дотримувалися завітів «апостольської бідності».
Важливе місце в пізній схоластики займають і містичні вчення, особливо послідовників Мейстера Екхарта, наприклад, його учнів Йоганна Таулера (1300-1361), Генріха Сузо (1296-1366) та ін.
Оккам (Occam)
Біографічні відомостіВільям Оккам (1288-1349) народився у селищі Оккам недалеко від Лондона. У 20 років вступив до ордену францисканців. Освіту здобув в Оксфорді, в 1324 переселився у францисканський монастир в Авіньйоні. Папа Іоанн XXII звинуватив його в єресі, і в 1328 р. Оккам був змушений втекти з Авіньйона до імператора Людовіка Баварського, що ворогував тоді з татом. За переказами Оккам сказав імператору: «Захист мене мечем, а я захистю тебе словом». У 1349 р. Вільям Оккам помер від холери.
Основні праці."Сума всієї логіки" (Summa logicae), "Трактат про таїнства" (Tractatus de sacramentis), "Праця 90 днів", "Компендіум помилок папи Іоанна XXII".
Філософські погляди.Проблема знання та віри.Для Оккама характерне повне розмежування філософії та теології. Філософія - не «служниця богослов'я», оскільки істини релігії недоведені раціонально. Розум не здатний підтримати віру, бо істини віри не самоочевидні, як аксіоми і не виведені, як теореми. Теологія - це наука, а комплекс положень, пов'язаних лише вірою. Сфери людського розуму та віри не перетинаються, вони поділені та назавжди залишаться такими. «Вірю та розумію»- гасло Оккама у вирішенні цієї проблеми.
Проблема універсалій.Оккам розробив особливий варіант номіналізму, який отримав назву "термінізм".У послідовників Платона та Аристотеля ідеї чи форми (універсалі) відіграють опосередковую роль між Богом та світом індивідуальних конкретних речей. Але Оккам зазначає, що якщо могутність Творця нескінченна, то він не потребує жодних опосередкованих ланок, а здатний створити безліч конкретних речей безпосереднім актом своєї Божественної волі. Звідси світ виявляється безліччю індивідуальних об'єктів, і лише вони, а чи не загальне (ідеї, форми, універсалі), може бути предметом вивчення у науці. Універсалії не потрібні Для пояснення буття, тому їх слід виключити з нашої картини світу. «Не слід множити сутності понад необхідне» - теза Оккама, що отримала назву «бритва Оккама» (Цей принцип став пізніше основним знаряддям критики платонізму та аристотелізму). Універсалій немає в речах і до речей, вони є
лише терміни,знаки речей, що фіксують подібність між усіма об'єктами, званими одним і тим самим терміном.
Доля вчення.У період пізньої схоластики вчення Оккама мало велика кількістьпослідовників, їх називали «оккамістами», а сам рух - «новий шлях», протиставлення «старому шляху», тобто. схоластиці. Цей рух вплинув становлення емпіризму XVII в.
Бурідан (Buridan)
Біографічні відомостіЖан Бурідан (1290-1358) - французький філософ, послідовник Оккама З 1328 він викладав у Паризькому університеті на артистичному (філософському) факультеті.
Основні праці.Більшість робіт Бурідана є коментарями до творів Аристотеля, причому будувалися вони у вигляді «питань». Перші його роботи були опубліковані в XV-XVII ст.
Філософські погляди.Природничі ідеї.Жан Бурідан зовсім не займався теологією, в центрі його уваги знаходилися природничі проблеми. Зокрема, він розвинув вчення про імпульс, або силу (impetus), що відіграло важливу роль у подальшому розвитку фізики та суперечить вченню Аристотеля про рух.
Проблема свободи воліЗ усіх ідей Бурідана найбільшу популярність отримали його аргументи на захист тези про свободу волі і приклад, що ілюструє їх, так званий «Буриданів осел».І хоча згідно з рядом досліджень цей приклад йому не належить, в історії світової культури він виявився тісно пов'язаним з ім'ям саме Бурідана.
Суть прикладу полягає в наступному: уявімо собі осла, що стоїть між двома в'язками сіна. Ці в'язки абсолютно однакові і знаходяться на рівному рівні (праворуч і ліворуч) від осла. Якби вся поведінка живих істот була б причинно обумовлена (детермінована), то в такій ситуації осел помер би від голоду, оскільки в нього немає жодних підстав для вибору в'язки, з якої він може почати сіно. Але оскільки в реального життяжоден осел не помер у такій ситуації, отже, навіть віслюки мають свободу волі.
Мейстер Екхарт
Духовні проповіді та міркування
Ein mensche klagte meister Eckeharten, es kunne sone predle nieman verstehn. Do sprach er: swer mine predie welle vestkn, der sol funf stucke haben. Er sol gesigen an allen striten unde sol al son oberster guot kapfende son, unde sol dem genuoc son, dar zuo in got vermanet, unde sol ein anheber son mit anhebenden liuten unde solle sich selber vernihten, unde son selber also gew dekeinen zorn geleisten muge. Cod. Monac. Germ. 365 Fol 192 b.
Переклад із середньо-верхньонімецького М.В. Сабашнікова.
ПЕРЕДМОВА ПЕРЕКЛАДНИКА
Мейстер Екхарт зустрів чудового голого хлопчика і запитав його, звідки він іде. Той сказав: Я приходжу від Бога. – Де ти залишив Його? – «У чеснотних серцях». - Куди ти йдеш? - "До Бога". – Де ти знайдеш Його? - "Там, де залишу всі творіння". - Хто ти? - "Цар". – Де твоє царство? - "В моєму серці". – Дивись, щоб ніхто не поділив із тобою твоїй владі. - "Я так і роблю". Мейстер Екхарт повів його до своєї келії і сказав йому: - Візьми собі будь-який одяг. - "Тоді я не був би царем" - і зник. Це був Сам Бог, Який так пожартував із ним.
У цій казці, яку розповів про себе Мейстер Екхарт сам, сказано про нього головне. Так душа його, зустрічаючи Невідоме, намагалася вдягнути його, і відкидала одну за одною відкинуту царственим Гостем одяг, і змовкала перед безумовною наготою невимовного. «Ніколи в часі не назвав Бог свого імені», – говорить Екхарт. Тільки там, де немає ні «тепер», ні «ніколи», де згасають усі лики та відмінності, «у глибокому мовчанні промовляє Бог Своє Слово».
Життя Екхарта було слуханням цього Слова, сповіданням Його. Ось чому, будучи особистістю дуже яскравою та самобутньою, про особисте він мовчить, і ми не знаємо душевного життя найбільшого мислителя та діяча того, великого релігійною творчістю, століття. А сучасні йому письменники Домініканського Ордену (до якого він належав) уникають згадувати його ім'я як засудженого інквізицією.
Екхарт народився в Тюрінгії у 1260 році.
Це був час перелому життя християнства. З одного боку ключі стародавнього ясновидіння були ніби остаточно відбиті, і на скам'янілих переказах спорудилася і зміцнилася будівля схоластичної думки, з іншого – в людях прокинулася надія на нове одкровення, жага безпосереднього вияву духа Христового, як сили живої та незмінно творчої у світі. Екхарт починає нову еру релігійного життя. Він намагається звільнити душі від застигаючого, умовного. Він закликає людей розкрити серця духовного світу, не шукати «Живого між померлими».
Екхарт походив із лицарського роду Хохгеймів. Лицарство його далося взнаки в усьому дусі його вчення, в образах його промови. "Добрий лицар не скаржиться на свої рани, дивлячись на короля, який поранений разом з ним", говорить він про мужність, з якою треба переносити страждання, розділяючи їх з Христом. І далі про страждання: «Я знав одного князя, який, коли приймав когось у свою почет, висилав його вночі і їхав сам йому назустріч і бився з ним. І трапилося йому раз трохи не бути вбитому тим, кого він хотів випробувати. І з того часу цінував і любив він того слугу особливо». Таким лицарем у Бога був Мейстер Екхарт. Богоборець і син, він знав та проповідував Новий Завітз Богом, заснований на волі. Сміливість його не схожа на зухвалість вільновідпущеника і раба.
Область духу, де людина причетна Творцеві, де «він бачить себе самої тим, хто створив цю людину», називає Екхарт неприступним замком душі. У ті часи лад земного життя більше, ніж тепер, був відображенням духовного ладу. Форми більше відповідали сутності. Все було символом. І народжений лицарем Мейстер Екхарт залишивши все мирське, залишався лицарем у дусі. Його мужній, ратний дух мав слово як меч.
Найкращі люди того часу бачили у святому Франциську Ассизькому і в святому Домініці Божих посланців, які прийшли у світ, щоб зібрати християнський народ, що заблукав, і повернути йому Бога. Обидва ордени діяли з дивовижним самозреченням та натхненням. Домініканці дали кращі школи та найкращих теологів того століття. У романських країнах їхнє прагнення було спрямоване головним чином на розвиток схоластики, прославлення панівної церкви та на боротьбу з єретиками; у країнах німецьких, де прокидався дух молодого, сповненого творчих сил народу, – прагнення це виявилося інакше: у подвигу сокровенном. Народжувалися містика та поглиблене християнське вчення, Творці якого незабаром самі були визнані інквізицією за єретиків.
Треба думати, що Екхарт вступив до Ерфуртського Домініканського Ордену вже років п'ятнадцяти, де після двох підготовчих років він три роки проходив так зване Studium logicale: граматику, риторику та діалектику; потім два роки Studium naturale: арифметику, математику, астрономію та музику. Після цього розпочиналося вивчення теології, яке тривало три роки; перший рік був присвячений Studium biblicum, останні два – догматиці; вони називалися Studium provinciale. За часів Екхарта у Німеччині існувала лише одна така школа у Страсбурзі. Духовне освіту більшість цим і закінчувалося. Вони приймали сан і починали своє служіння. Тих же, які відрізнялися особливим даруванням і могли стати добрими проповідниками, посилали до вищої школи Ордену. На той час таких шкіл було п'ять. Перше місце після Паризької посідала Кельнська, і там пробув Екхарт три роки. Там пройшов він коло ідей великих схоластів – Альберта Великого та учня його Фоми Аквінського.
У дев'яностих роках Екхарт обіймає посаду пріора Ерфурта та вікарія Тюрінгії.
Протягом усього свого життя він постійно займає відповідальні посади в церковному управлінні, що свідчить про ясний погляд на життя, про здібності практичної діяльності великого містика.
На той час належать його «мови про відмінності», вільний рід повчання під час трапези ченців. У цій ранній з проповідей, що дійшли до нас, виражається вже головна думка Екхарта про злидні духом, яку він розумів ширше і духовніше, ніж релігійні люди його часу, послідовники Франциска Ассизького. Екхарт далекий від тієї наївності і від того часом дріб'язкового, душного, буквального розуміння речей, яке було властиво людям середньовіччя. Все, що застигає хоч на секунду у формулі, прагне розбити його живий дух. І злидні розуміє він як повне злучення з себе всього відокремленого, віддання свого «я», знищення його в злитті з єдиною, центральною світовою волею. Він говорить у цій проповіді про відмінність речей істотних від несуттєвих, і чудово тут його вільне, що йде врозріз з настроєм того часу ставлення до будь-яких надприродних явищ і бачень, які часто виявлялися в охопленому релігійним рухом народі і займали уми. «Це добре, – каже він, – і все ж таки це не найкраще; навіть тоді, коли це не уява, а справжнє переживання, спричинене істинною любов'ю до Бога; все ж таки це не найвищий її прояв».
Мейстер Екхарт – Духовні проповіді та міркування
Переклад із середньо-верхньо-німецької М.В. Сабашнікова.
Ein mensche klagte meister Eckeharten, es künne sone predlè nieman verstehn. Dô sprach er: swer mine predie welle vestkn, der sol fünf stücke haben. Er sol gesigen an allen striten unde sol al son oberster guot kapfende son, unde sol dem genuoc son, dar zuo in got vermanet, unde sol ein anheber son mit anhebenden liuten unde solle sich selber vernihten, unde son selber alsô gew dekeinen zorn geleisten müge.
Cod. Monac. Germ. 365 Fol 192 b.
ПЕРЕДМОВА ПЕРЕКЛАДНИКА
Мейстер Екхарт зустрів чудового голого хлопчика і запитав його, звідки він іде. Той сказав: Я приходжу від Бога. - Де ти залишив Його? - "У чеснотних серцях". - Куди ти йдеш? - "До Бога". - Де ти знайдеш Його? - "Там, де залишу всі творіння". - Хто ти? - "Цар". - Де твоє царство? - "В моєму серці". - Дивись, щоб ніхто не поділив із тобою твоїй владі. - "Я так і роблю". Мейстер Екхарт повів його до своєї келії і сказав йому: - Візьми собі будь-який одяг. - "Тоді я не був би царем" - і зник. Це був Сам Бог, Який так пожартував із ним.
У цій казці, яку розповів про себе Мейстер Екхарт сам, сказано про нього головне. Так душа його, зустрічаючи Невідоме, намагалася вдягнути його, і відкидала одну за одною відкинуту царственим Гостем одяг, і змовкала перед безумовною наготою невимовного. "Ніколи в часі не назвав Бог свого імені", - говорить Екхарт. Тільки там, де немає ні "тепер", ні "ніколи", де згасають усі лики та відмінності, "у глибокому мовчанні промовляє Бог Своє Слово".
Життя Екхарта було слуханням цього Слова, сповіданням Його. Ось чому, будучи особистістю дуже яскравою та самобутньою, про особисте він мовчить, і ми не знаємо душевного життя найбільшого мислителя та діяча того, великого релігійною творчістю, століття. А сучасні йому письменники Домініканського Ордену (до якого він належав) уникають згадувати його ім'я як засудженого інквізицією.
Екхарт народився в Тюрінгії у 1260 році.
Це був час перелому життя християнства. З одного боку ключі стародавнього ясновидіння були ніби остаточно відбиті, і на скам'янілих переказах спорудилася і зміцнилася будівля схоластичної думки, з іншого - в людях прокинулася надія на нове одкровення, жага безпосереднього вияву духа Христового, як сили живої та незмінно творчої у світі. Екхарт розпочинає нову еру релігійного життя. Він намагається звільнити душі від застигаючого, умовного. Він закликає людей розкрити серця духовного світу, не шукати "Живого між померлими".
Екхарт походив із лицарського роду Хохгеймів. Лицарство його далося взнаки в усьому дусі його вчення, в образах його промови. "Добрий лицар не скаржиться на свої рани, дивлячись на короля, який поранений разом з ним", говорить він про мужність, з якою треба переносити страждання, поділяючи їх із Христом. І далі про страждання: "Я знав одного князя, який, коли приймав когось у свою почет, висилав його вночі і їхав сам йому назустріч і бився з ним. І трапилося йому раз трохи не бути вбитому тим, кого він хотів випробувати. І з того часу цінував і любив він того слугу особливо». Таким лицарем у Бога був Мейстер Екхарт. Богоборець і син, він знав і проповідував Новий Завіт з Богом, заснований на волі. Сміливість його не схожа на зухвалість вільновідпущеника і раба.
Область духу, де людина причетна Творцю, де " вона бачить себе самого тим, хто створив ось цієї людини " , називає Екхарт неприступним замком душі. У ті часи лад земного життя більше, ніж тепер, був відображенням духовного ладу. Форми більше відповідали сутності. Все було символом. І народжений лицарем Мейстер Екхарт залишивши все мирське, залишався лицарем у дусі. Його мужній, ратний дух мав слово як меч.
Найкращі люди того часу бачили у святому Франциську Ассизькому і в святому Домініці Божих посланців, які прийшли у світ, щоб зібрати християнський народ, що заблукав, і повернути йому Бога. Обидва ордени діяли з дивовижним самозреченням та натхненням. Домініканці дали кращі школи та найкращих теологів того століття. У романських країнах їхнє прагнення було спрямоване головним чином на розвиток схоластики, прославлення панівної церкви та на боротьбу з єретиками; у країнах німецьких, де прокидався дух молодого, сповненого творчих сил народу, - прагнення це виявилося інакше: у подвигу сокровенном. Народжувалися містика та поглиблене християнське вчення, творці якого незабаром самі були визнані інквізицією за єретиків.
Треба думати, що Екхарт вступив до Ерфуртського Домініканського Ордену вже років п'ятнадцяти, де після двох підготовчих років він три роки проходив так зване Studium logicale: граматику, риторику та діалектику; потім два роки Studium naturale: арифметику, математику, астрономію та музику. Після цього розпочиналося вивчення теології, яке тривало три роки; перший рік був присвячений Studium biblicum, два останні – догматиці; вони називалися Studium provinciale. За часів Екхарта у Німеччині існувала лише одна така школа у Страсбурзі. Духовне освіту більшість цим і закінчувалося. Вони приймали сан і починали своє служіння. Тих же, які відрізнялися особливим даруванням і могли стати добрими проповідниками, посилали до вищої школи Ордену. На той час таких шкіл було п'ять. Перше місце після Паризької посідала Кельнська, і там пробув Екхарт три роки. Там пройшов він коло ідей великих схоластів – Альберта Великого та учня його Фоми Аквінського.
У дев'яностих роках Екхарт обіймає посаду пріора Ерфурта та вікарія Тюрінгії.
Протягом усього свого життя він постійно займає відповідальні посади в церковному управлінні, що свідчить про ясний погляд на життя, про здібності практичної діяльності великого містика.
На той час відносяться його "мови про відмінності", вільний рід повчання під час трапези ченців. У цій ранній з проповідей, що дійшли до нас, виражається вже головна думка Екхарта про злидні духом, яку він розумів ширше і духовніше, ніж релігійні люди його часу, послідовники Франциска Ассизького. Екхарт далекий від тієї наївності і від того часом дріб'язкового, душного, буквального розуміння речей, яке було властиво людям середньовіччя. Все, що застигає хоч на секунду у формулі, прагне розбити його живий дух. І злидні розуміє він як повне злучення з себе всього відокремленого, віддання свого "я", знищення його в злитті з єдиною, центральною світовою волею. Він говорить у цій проповіді про відмінність речей істотних від несуттєвих, і чудово тут його вільне, що йде врозріз з настроєм того часу ставлення до будь-яких надприродних явищ і бачень, які часто виявлялися в охопленому релігійним рухом народі і займали уми. "Це добре, - каже він, - і все ж таки це не найкраще; навіть тоді, коли це не уява, а справжнє переживання, викликане істинною любов'ю до Бога; все ж таки це не найвищий її прояв".
В 1300 Орден посилає Екхарта на три роки в Париж, духовний центр Західної Європи, де він займає в університеті посаду lector biblicum. Це невиразні для паризького університету роки боротьби між папою Боніфацієм VIII та королем Філіпом IV, бік якого приймає і частина французького духовенства. У 1302 Екхарт отримує звання магістра, але на третій рік не залишається; чи причин цих смут або ж відкликаний до Німеччини, де церковні реформи вимагали напруги всіх сил. До паризького перебування належать коментарі, що не дійшли до нас, до "Сентенцій" Петра Ломбардського, які тоді служили підставою для викладання догматики. На батьківщині Екхарт стає головою Саксонського Ордену і його влада протягом восьми років простягається від Тюрінгії до Німецького моря, від Нідерландів до Ліфляндії. 51 чоловічий та 9 жіночих монастирів йому підвідомчі. Жити ж, мабуть, продовжує він у Ерфурті. Але ось в 1307 Ерхарта звинувачують у тому, що він заохочує брехню вільного духу, і він змушений залишити свою посаду. На загальних зборах у Страсбурзі в 1307 йому, мабуть, вдалося виправдатися, тому що в цей же рік він призначений в Богемію, де перетворює богемські монастирі, заміщаючи генерала Ордена. Йому надана повна довіра та дана необмежена влада. Вплив його великий і тут: "Сонце, що сяє в Кельні, сяє і в місті Празі", говорить в анонімному діалозі того часу "Das ist Meister Eckart Bewirtung" жебрак за трапезою.
У 1311 році Екхарта обирають головою німецької провінції (Верхньої Німеччини та Рейнських країн до Кельна), але Орден знову посилає його до Парижа, де він займає кафедру вищій школі. У цей час Мейстер Екхарт зустрічає в Парижі представників мертвої схоластики, що вироджується, яка знайшла собі притулок у Францисканському Ордені. Вони зайняті політикою та світськими проблемами. Мейстер Екхарт виступає проти них як провісник живої релігії майбутнього. Чим незалежніше і вільніше стверджує своє вчення, тим ворожіше стосовно нього стає традиційна думка.
З 1312 по 1320 Екхарт займає кафедру Страсбурзької богословської школи Ордену.
Це був час, коли молода Німеччина і особливо прирейнські країни вступали в нове, самобутнє життя. Спілка міст зміцнила почуття особистої незалежності; боротьба між королем та татом звільнила народну думку. Розквітає нове мистецтво. Фарби його яскраві, форми сповнені сильного душевного руху; реалізм чуттєвий органічно поєднується з реалізмом містичним. Все напружено від надлишку духовних сил: від цього образи часто такі безглузді, нескладні, часом смішні і водночас сповнені такої справжньої сили, сили землі та неба. Як отрок, що вийшов з дитинства і стає чоловіком, втрачає дитячу красу свою і безглуздо виявляє своє "я", що прокидається, так і дух того народу, звільняючись від кайданів старої, застиглої у формах культури, починав нове індивідуальне життя. І індивідуальна свобода ця була спершу на шкоду зовнішній красі, надбанню та дару старої жіночної культури. Мужній дух Німецький по-новому глибоко відчув землю, захопив глибоко борозну, і ми бачимо, як виникають у мистецтві та в житті нові образи, ніби під натиском сильного струму духовного життя, наче вихор підняв їх із глибини. І всі вони говорять про одне, сповнені і сповнені одного. Камені соборів сповідують таку ж думку, як і Екхарт.
Цей дух виявляється у вільних релігійних громадаху містичних навчаннях. Народ усвідомлює себе. Жива християнська думка стосується душ. Душа пізнає в собі Христа.
Мейстер Екхарт був осередком, де схрещувалися духовні промені на той час і спалахували вогнем.
Він був найбільшим богословом і проповідником Німеччини, але й в інших країнах, куди не доходив його голос, його вчення поширювалося через переписані латинські та німецькі проповіді. Не тільки у своєму Ордені та в школах проповідував Екхарт, але весь стан закликав він до участі у високому релігійному житті. У жіночих монастирях, у будинках бігинок серед мирян звучали його німецькі проповіді. Він створив нову мову, бо першим заговорив рідною мовою про глибини містичної та філософської думки.
Щоправда, і до нього зустрічаємо ми подібні спроби у творах Метхільди Магдебурзької та в пісні про триєдність, але все це мізерно порівняно з творчістю Екхарта. Пластичність, простота та ясність мови досягли в нього такої закінченості, що в цьому напрямі містики наступних часів уже не могли дати нічого нового. З безстрашною простотою підходить він впритул до предметів найтонших і найважчих. Сміливо створює він слова, що передають абстрактні поняття; не боїться навести відразу порівняння з повсякденному житті; робить слухачів як би свідками внутрішнього зростання думки своєї. Запитує, відповідає, і сувора логіка його сповнена живого вогню. Він завжди несподіваний; відчувається, з якою пристрастю хоче він зробити кожного учасником тієї високої свободи та радості, які відкрилися йому. Бажаючи зробити думки свої доступними, він при цьому ніколи не зводив їх до рівня натовпу; він хотів кожного підняти себе. Часто чуємо ми, як, передбачаючи труднощі будь-якого тлумачення, він переконливо просить: "Будьте тепер уважні, зрозумійте мене тепер гарненько!"
Тому, що він завжди горить у цьому вогні, який спалює все, що не є безумовне, справжнє перед вічністю, - суворий його голос. Це не його суворість. Це строгість вічності, що говорить через нього. Це не ригоризм аскета, який вимагає від інших того, над чим мучиться сам. Він не втомлюється боротися з тим духом "міщанства", який може виявлятися у всіх областях і всюди, навіть у світах духовних шукає зручного заспокоєння на догматі благополуччя, і неодмінно так чи інакше досягає для себе маленької вигоди, визнання...
Будь-яке "прекраснодушие", "розпливчасті почуття", "духовні насолоди" переслідує його глузування. Наприкінці однієї особливо високої проповіді він раптом ніби з відчаєм вигукує: "Благо тому, хто зрозумів цю проповідь! Якби тут не було нікого, я мав би сказати її цьому церковному гуртку".
Знайдуться жалюгідні люди, які скажуть: я повернуся до себе додому, сяду на своє місце, їстиму свій хліб і служитиму Богу. Такі ніколи не зрозуміють справжньої бідності духом!"
Іноді надлишок радості від пізнання, що відкрився, надає його словам несподівану сміливість.
В одній проповіді Екхарт, відповідаючи на закид, що він присвячує натовп у надто високі таємниці, каже: "Якщо не вчити неосвічених людей, то ніхто не стане вченим. Потім і навчають неосвічених, щоб вони з незнаючих стали знаючими. Потім і лікар щоб зцілювати хворих. Іоанн пише Євангеліє для всіх віруючих і також для невіруючих, і все ж він починає з найвищого; слово?Чи не були слова Івана і слова Господа також часто зрозумілі?
За такі неправильно зрозумілі слова Екхарт був засуджений церквою.
Релігійні рухи, що охопили народ, поширювалися серед жебраків орденів, серед бегардів та біжинок. Головною проповіддю їх було "Царство Боже всередині людини", єдиносутність Божа, злидні духом, нове вільне розуміння Євангелія, безпосередньо з якого люди черпали вчення. Різницю цих навчань становило ставлення до церкви. Для одних нова містична віра не суперечила церкві, і вони залишалися в її лоні (друзі Божі), інші зовсім відкидали її посередництво.
Картину тогочасного релігійного руху дає нам трактат про сестру Катрей, духовну дочку Мейстера Екхарта зі Страсбурга, написаний у 1317 році. Він дає нам не лише уявлення про ставлення Екхарта до містичного вчення того часу, а й висвітлює духовний шлях самого проповідника.
У той рік, коли було написано трактат про сестру Катрей, страсбурзький єпископ Іоанн фон Оксенштейн розпочинає переслідування єретичних бегардів та біжинок. Той, хто кається, прикріплюється до сукні дерев'яний хрест. Безліч їх згоряє на багаттях і гине у воді. Інші біжать до сусідніх областей, але переслідування поширюються і там.
Більшість тих, хто так гинув, сповідували положення, які відкрито проповідував з кафедри Мейстер Екхарт.
Можливо, перехід Екхарта 1320 року у Франкфурт пов'язаний саме з цим переслідуванням.
Екхарт було боротися з інквізиційної владою єпископа. Тих бігинок і бегардів, які були зараховані до якогось ордена і за яких Екхарт міг би заступитися, переслідування не стосувалося. Екхарт продовжував голосно та відкрито проповідувати те, за що щодня стратили людей. "У такому поясненні слів Христа ви можете спокійно посилатися на мене, – каже він в одній проповіді, – я відповідаю за це моїм життям"; в іншому місці він каже: "Нехай душа моя буде тому запорукою". Такі слова були просто червоними словами тоді, коли всюди, де поширювалося його вчення, палали багаття.
Але його особисто переслідування ще не стосується. Орден за нього і дає йому в ці ж роки почесне та найвпливовіше місце викладача догматики у вищій школі в Кельні Кельн здавна був духовним центром Німеччини. До Екхарта в ньому жили і вчили Альберт Великий, Хома Аквінський, Дунс Скот. Тепер бігарди, що переслідуються у верхніх країнах Рейну, стікаються туди, але зустрічають в особі архієпископа Генріха сильного ворога. Тоді ж був спалений Вальтер, голова секти, і багато хто загинув у вогні та у хвилях Рейну. Там прожив Екхарт останні роки свого життя.
Учні, серед яких тоді Таулер і Сузо називають його "святим учителем", "божественним учителем". Моральний образ Екхарта був настільки чистий, що всі старання його ворогів зібрати якісь компрометуючі факти з його особистого життя залишилися марними.
В 1325 на соборі у Венеції надходить скарга на братів німецької провінції, "які у своїх проповідях викладають народу деякі речі, які можуть легко привести слухачів до єресей". Цей донос ставився до Екхарта та молодих священиків, його послідовників. Перші спроби звинуватити Екхарта виявилися невдалими. Коли інквізиторами з'явилися суперники Екхарта, теологи вищої Францисканської школи Кельні, Домініканський Орден став за Екхарта та її правовірність було відновлено. Невдоволений його виправданням архієпископ непристойними способами сам збирає проти нього докази, а коли це не призводить до бажаних результатів, він починає 14 січня 1327 проти Екхарта формальний процес.
24 січня Екхарт зі свідками є перед інквізиторами і повстає проти їхнього способу ведення справи. Він вважає, що негідна поведінка з підслуховуваннями, наклепами та каверзами є повним свавіллям, яке завдає образу всьому Ордену. Він вважає нижче за свою гідність відповідати на їхні звинувачення і запрошує їх 4-го травня з собою в Авіньйон, де він, Екхарт, перед татом і всією церквою доведе чистоту свого вчення, яке було ними просто невірно зрозуміло.
13 лютого 1327 року в домініканській церкві в Кельні Екхарт, закінчивши свою проповідь, попросив прочитати народу латиною рукопис, який він тримав у руці, і коли вона була прочитана, переклав її сам німецькою мовою і пояснив. Потім він запросив колишнього тут нотаріуса скласти протокол. Свідками підписалися кілька духовних осіб та двоє кельнських громадян. Заява ж ця, яку потім хибно називали зреченням, гласила:
"Я, Мейстер Екхарт, доктор святої теології, оголошую насамперед, закликаючи у свідки Бога, що кожну оману у вірі та спотворення її уникав я наскільки міг, бо такі помилки були мені завжди ненависні і ненависні досі, як докторові та члену Ордену" Якщо знайшлося б щось помилкове в цьому відношенні, що б я написав, сказав чи проповідував, відкрито чи невідкрито, прямо чи опосередковано, з поганим наміром чи заради духу опору, - від цього я зрікаюся прямо і відкрито всім і кожному, хто присутня тут у зборі, бо дивлюся з цієї миті на це, як на невимовне і ненаписане, особливо тому, що чую, що погано мене зрозуміли, ніби я проповідував, що мій маленький мізинець створив усе; що кажуть ці слова; а сказав я це про пальці того маленького хлопчикаІсуса". Потім, спростувавши ще одне спотворення свого вчення про душу і пояснивши його, Екхарт каже: "Я виправляю все це, і відмовляюся від усього цього, і виправлятиму, і відмовлятимуся загалом і зокрема завжди, коли це знадобилося б , від усього, у чому було б визнано відсутність здорового глузду".
У всьому цьому немає нічого, що можна було б назвати зреченням.
Екхарт тільки готовий відмовитися від того, що можна було б довести як те, що йде врозріз з вірним вченням і здоровим глуздом. Він стверджує, що його не зрозуміли, і не визнає себе винним.
Екхарт хотів цим довести, що совість його чиста перед церквою. І роз'яснити це хотів він народу, щоб цим зняти звинувачення і з Ордену, який стояв за нього.
Це не була відповідь інквізиторам.
Вирішення своєї справи Екхарт не дочекався. Він помер 1327 року. А через два роки (27 березня 1329 року) з'явилася така бажана кельнським єпископом папська булла, яка визнає 26 положень вчення Екхарта єретичними і називає вищенаведену його заяву власним його зреченням від цього вчення.
Екхарт сам вважав, що його вчення цілком відповідно до вчення церкви. Він сповідував ті ж істини, що і вчитель його Фома Аквінський, але підходив до них іншим шляхом, давав їм нове обличчя і нове життя.
Як містика, так і схоластика сприймають як основу безпосереднє прозріння Бога. Але схоластика приймає це прозріння, або одкровення, даним ззовні, вона спирається на чужий досвід, авторитет Святого Письма. На цій підставі вона будує систему понять, яка робить догмат прийнятним для розуму. Розумом височіючи над природою, вона пояснює її закони. Але абстрактна думка залишається при цьому замкненою сама в собі, розумовою, що розуміє речі ззовні.
Схоласт мислить Бога, містик мислить Бога. Або ще точніше: він мислить божественно.
Для містика сутність людської думки та божественної – одна. Людська думка - відображення думки божественної і слідує її рухам, тому вона дійсна. Бог мислить Себе у людині. Думка містика - органічне життя його "я", розкриття цього "я", основа та сутність якого божественна. "Тут Божа глибина – моя глибина, і моя глибина – Божа глибина".
Живе одкровення, що горить дійсність, яку як щось безумовне відкриває в ясності і радості дух, що поринув у себе, - не потребують зовнішнього закріплення, в символі, в догматі.
У той час як панівна церква стверджується на переказі та писанні, на довірі до свідчення про Слово життя тих, "що чули і бачили на власні очі, що самі були свідками, чиї руки відчували..." містик пізнає те саме Слово в душі своїй, народжуване Батьком у її основі та сутності.
Екхарт говорить, пояснюючи слова Христа: "Це добре для вас, що Я залишаю вас, бо якби Я не пішов від вас, то ви не могли б причаститися Святому Духу". Ніби Він каже: "Досі ви бачили надто багато радості в Моїй видимій присутності, тому не могли причаститися досконалої радості Святого Духа..."
Бог народжує Свого Сина у вічності, і так само, як відбулося це народження одного разу в часі, відбувається воно в основі та сутності людської душі. "Бог став людиною, щоб я став Богом". Велике "я єсь" світу, Слово, втілилося в людині, щоб дізнався людина в собі велике "я єсь" світу. Відмовляючись від свого тимчасового лику, він пізнає в собі безсмертне "я єсмь" і в ньому стає учасником світової творчої волі; там він у осередку, з якого виходять промені її, там бачить він себе "як того, хто створив ось цієї людини". У цій глибині, в якій б'є життя саме з себе, без будь-якого "чому" - необхідність і свобода стають єдиними. Зливаючи своє "я" зі світовим, людина осягає світову волю, як свою. Зрозумівши всією істотою своєю закономірністю, він перестає відчувати закон як зовнішню силу. Мало того, що, розуміючи, він виконує закон, творить його.
Людина осягає речі як зовнішніми почуттями, а й внутрішнім прозрінням. Світло цього внутрішнього пізнання називає Екхарт "іскоркою" душі. Хто просвітлений цією "іскоркою", той пізнає світ не тільки чуттєво і розумово, він пізнає речі, зливаючись з їхньою сутністю, пізнає їх зсередини: перестає бути у світі як щось відокремлене, знаходить все в собі та у всьому.
Людина стала людиною завдяки своєму самостійному "я". Але він стає людиною у вищому значенні цього слова, коли через самопізнання височить над цим обмеженим "я" до прийняття в себе світового. "Де закінчується тварюка, там починається Бог. І Бог не бажає від тебе нічого більшого, як щоб ти вийшов із себе самого, оскільки ти тварюка, і дав би Богу бути в тобі Богом".
За Екхартом, сутність Бога є любов. Бог має любити людину. "Клянуся вічною правдою Господа, повинен Бог вилитися всією силою Своєю в кожну людину, що дійшла до глибини. Вилитися повністю, так, щоб ні в житті Своєму, ні в сутності Своїй, ні в Своєму єстві, ні навіть у самій божественності Своєї не зберегти нічого для Себе, але щедро і плодоносно вилитися в людину, що віддалася Богові". Отже, внутрішнє осяяння дається неминуче тому, хто сягає відчуженості, чия особиста, відокремлена воля мовчить. "Дух тієї людини не може бажати іншого, ніж хоче Бог. І це не неволя його, це її власна свобода. Бо свобода - це наша незв'язаність, ясність, цілісність, чим ми були в нашому першому походженні і чим стали звільнені в Святому Дусі" .
Це звільнення в Святому Дусі є повернення до Божества, злиття з Божеством, але не колишнє несвідоме і безособове перебування в лоні Божества, а новий союз з Богом, через Синство, у свободі. Новий Завіт. Про повернення до Бога говорить Екхарт: "І гирло моє прекрасніше за мій початок, бо ось я - єдиний підношу всі створіння з їхнього розуму в мій, щоб і вони стали в мені єдністю". І в іншому місці: "І я - єдиний повертаю всі створіння Богу".
"Праведна людина не служить ні творінню, ні Богу, бо вона вільна і чим ближче до справедливості, тим більше вона сама свобода". Така людина стає у світі свідомим будівельником, свідомо виконуючи світові цілі. Апостол Павло каже: "Бо тварюка з надією чекає одкровення синів Божих, бо створіння підкорилося метушні не добровільно, але з волі того, хто її підкорив, в надії, що і сама тварюча звільнена буде від рабства тління у свободу слави дітей Божих, бо знаємо, що вся тварюка сукупно стогне і мучиться".
У вченні Екхарта немає того буддійського уникнення життя, яке прагне лише до особистого звільнення. Східне споглядання веде людину зворотним шляхом, до її джерела, до злиття з Божеством, на цьому шляху людина ніби заперечує еволюцію світу, приходить назад з порожніми руками. Екхарт християнин, "устя його вище за початок". Споглядання його запліднює творчість дійсного життя, і навпаки, творчість дійсного життя – споглядання. Після того, як Слово стало тілом, дух не тікає від землі, але, полюбивши її, приймає її в себе; у дусі перетворена вона повертається до Отця.
З цього погляду випливає все моральне вчення Екхарта. Зло, за Екхартом, - вчинки відокремленої, замкнутої в собі людини, яка хоче лише своєї. "Для людини, яка перебуває в Божій волі, і в Божій любові, для неї радість - робити добрі справи, які Бог хоче, і залишати злі, які проти Бога. І для нього неможливо не виконати справу, яку Бог хоче, щоб було виконано" .
Радісним, творчим духом перейнято його вчення. Творчий початок бачить і у стражданні. "Бог не руйнівник природи, але будівельник її; він руйнує лише те, що може замінити найкращим". У великому стражданні він бачить скорочення шляху того, хто любить Бога. "І радість Божа, і праведника одна".
Докоряють Екхарту, що Христос, народжений у душі, затьмарює в його вченні Христа, народженого Марією, і цим пояснюють його тлумачення євангельських подій. "Ми маємо все одухотворювати", - каже він. П'ять чоловіків Самаритянки для нього – п'ять почуттів; вдова Наїнська - розум, померлий чоловік - творчий початок душі, син - вищий розум. "Йосиф і Марія втратили Христа в натовпі і повинні були, щоб знайти його, повернутися туди, звідки пішли, - до храму. Так і ми маємо повернутися туди, звідки пішли".
Закид цей несправедливий. Для Екхарта у Христі було воістину втілено Слово, і все Палестинське дійство, всі події та кожна особа були воістину відображенням духовного світу. Усі учасники тієї великої містерії були водночас і живими людьми, і чистим втіленням духовних сутностей. Життям стало те, що у прообразах, в обрядах відбувалося у стародавніх містеріях. Тоді воістину все, що відбувалося на землі, відбувалося на небі, а всі події на землі були водночас повною реальністю духовною, тобто чистим символом. Осягаючи це обряд, Екхарт міг бачити події, що відбуваються в душі, в образах того дійства, і навпаки, події Палестини - як образ і символ світу душевного.
Інші, навпаки, ігнорують у вченні Екхарта його віру в Христа Боголюдину. Так один із його перекладачів довільно викидає всі місця проповідей і трактатів, де Екхарт стосується християнських догматів. Він хоче очистити його вчення від усього несуттєвого. Інший поспішав зняти з Екхарта підозру в тому, що він вірить у чорта та ангелів. Подібні речі були для нього символами, пояснює він. Тепер символи рівні формальним абстрактним поняттям. Для нас мікрокосм та макрокосм роз'єднані. Людина думає, що її духовний світ відірвано від навколишнього світу. Це хрест і прокляття нашого часу, і звідси його матеріалізм, з одного боку, і абстрактний ідеалізм – з іншого.
Для Екхарта символ був тією ж реальністю, а поняття – живими істотами та живими силами об'єктивного духовного світу, в якому він жив повним творчим життям. Даремно люди, бажаючи вшанувати Екхарта і зрівняти із собою, переносять його в безплідну пустелю абстракцій. Зеленіючий і квітучий дух Екхарта живиться невичерпними глибинними ключами світу. І як живий цей дух і як він живе!
Екхарт черпав свої думки не лише з книг Отців Церкви, схоластів та античних філософів, вчення яких знав дуже глибоко (неоплатоніки Плотін і Прокл були йому особливо близькі), він пережив ці думки усією істотою своєю. Але на найвищих щаблях містичного переживання думка його залишається ясною та суворою, як кристал. І закінченість, і багатогранність цієї думки нічого не обмежує та не сковує. Крізь ясність її, як у кристалі, темніє глибина.
Його думка пройнята Христом. У ньому сама сонячна думка Христова, промениста та творча; всевидюче око, Яке не тільки сприймає промені даних речей, але випромінює своє світло, пронизуючи хмари, перетворюючи їх на красу слави.
"Ми бачимо речі такими, якими вони є; речі ж такі, якими бачить їх Бог", - говорить Августин. І така в собі сама думка, що знаходить опору, і з себе самої випромінюється є творча думка Христова, що творить світ.
Християнство перших століть спиралося на зовнішнє свідчення та традицію; поступово, вже в Павла, сутність пізнання Христа перенесено на внутрішнє одкровення. Середньовічні святі, як Франциск Ассизький, переживають Христа у безпосередньому сприйнятті, у почутті. У схоластиці християнство захоплює область розуму; у Екхарта вона хіба що проникає у центр свідомості. Буття Христа випливає зі свідомості свого "я".
Послідовники Екхарта мали здійснити його високе вчення у житті.
Глибоко сприйнята думка неспроможна залишатися недійсною; вона змушує як інакше думати, а й інакше жити. Те, що вчитель бачив у радісному духовному прозрінні, як можливість людської істоти для учнів стало життєвою метою.
І та висока правда, яку він відкрив їм, звернулася, як меч, проти них.
Їм був показаний образ божественної людини у його первісній красі, і, звернувшись до дійсності, вони побачили спотворене відбиток його у світі, зіпсованому Люцифером. Намагаючись жити за "будою Царства Небесного", вони зрозуміли, що всі речі і сама людина підвладні іншим законам; вони зіткнулися з початком опору у собі та у світі, і їм стало ясно, що пізнання залучило їх у боротьбу не на живіт, а на смерть.
"І взяв я книгу з руки Ангела, - говориться в Апокаліпсисі, - і з'їв її, і вона в устах моїх була солодка, як мед; коли ж я з'їв її, то гірко стало в утробі моєму". Бо радість одкровення духу перетворює життя в цьому тілі на хресну дорогу.
Причащаючись до божественної творчості і стаючи "другом Божим", людина причащається жертві Його.
Цього не зрозуміють ті люди, які, прослухавши проповідь Екхарта, скажуть собі: я повернуся до себе додому, сяду на мій стілець, їстиму мій хліб і служитиму моєму Богу; ті, які шукають лише свого добробуту та добробуту у всіх областях.
Вони вже звернули мистецтво до найвищого комфорту душі своєї і так само вчинять із містикою. Думка їх нічого не зобов'язує. Слово залишається словом, чудовою грою розуму.
Не такими слухачами Екхарта були його учні Іоан Таулер та Генріх Сузо. Вони, зрозумівши, що шлях до другого народження лежить через смерть, вступають на цей шлях, на важкий, на скорботний і про нього говорять.
Звідси й настрій, яким пройняті їхні книги.
У Сузо всі переживання переходять більше в душевну область, є щось зворушливе і дитяче в ньому, в його коханні, в його сльозах.
Ближче до свого вчителя Іоан Таулер.
Продовжуючи жити у високій галузі думки Екхарта, він лише намагається стати із споглядача Духа живим у Дусі.
Тому у відомий момент його життя до нього приїжджає той таємничий помічник, який відомий в історії під назвою "Друга Божого з Оберланда". Ця людина, яка була більшою, ніж вчитель у повсякденному значенні цього слова, в якому вчення було перетворено на сили всієї його істоти, дав Таулеру ключ до нового життя, дав йому владу не тільки повчати, а й "дієсловом палити серця людей". Кажуть, що від однієї проповіді Таулера 40 людей втратили свідомість і лежали, як мертві.
Такими шляхами проникла в життя духовна течія, розпочата Екхартом. Згодом, збагатившись усім, що могло дати глибоке та інтуїтивне пізнання природи, воно ставало все більш творчим і відбилося у вченні Парацельса та Якоба Бьоме. Поступаючись місцем інших часів, воно пішло в підземні русла. Без нього немислима творчість Новаліса і, нарешті, Ґете.
Чому важливо, щоб у наші дні пролунав відчужений і водночас пристрасний голос Мейстера Екхарта?
Чи не стоїмо ми, як він, на дорозі нового часу? Бо душі напружені й чекають на одкровення. Але де сильніше світло, темніше позначаться і тіні. Все, що в інші часи залишилося б окремим гріхом; все, що не є одна чиста відчуженість; все, що не є одна любов, яка сильніша за смерть і вбиває все відокремлене, - в такі часи згубно для багатьох.
Потрібно розкрити серця духовному світу. Він наблизився...
Екхарт не втомлюється звільняти душу для нового, дедалі чистішого буття. Він вимагає найвищого. Його чистий і тверезий дух створює в душі тишу, в якій Бог вимовляє Своє Слово.
Переклад вибраних творів Мейстера Екхарта зроблено з середньо-верхньонімецького тексту, виданого Пфейффером (Franz Pfeiffer, Meister Eckhart, 1857, Göschen). Зміни та доповнення внесені за Бюттнером (Meister Eckcharts Schriften und Predigten aus dem Mittelhochdeutsch übersetzt und herausgegeben von Herrman Büttner, Diederichs, Leipzig, 1903), який користувався для новим джерелом.
Його проповіді, що становлять головну частину творів, були записані слухачами з пам'яті. Ці проповіді та міркування, багато разів переписані, дійшли до нас у дуже зміненому вигляді. Бо люди переписували ці твори "для душі", не переймаючись точністю форми, змінюючи, пропускаючи те, що здавалося їм незрозумілим чи зайвим.
Вислови Святого Письма Екхарт наводить у більшості випадків своїми словами, які я зберігаю.
Намагаючись наскільки можна передати самобутність його промови, я не пом'якшувала дива деяких оборотів і виразів, властивих на той час.
^ ЦЕ МЕЙСТЕР ЕКХАРТ, ВІД ЯКОГО БОГ
НІКОЛИ НІЧОГО НЕ ХОВАВ
^ ПРО ЗДІЙСНЕННЯ ЧАСІВ
Під час його був посланий Господом Ангел Гавриїл. "Радій, Благодатна, Господь з тобою". Коли мене запитують, навіщо ми молимося, чи постимося, чи робимо добрі справи, навіщо ми хрещені, а головне, навіщо Бог став людиною (що найвище), я відповідаю: "Потім, щоб Бог народився в нашій душі, а душа в Бозі ".
Навіщо написано всяке писання, і Бог утворив увесь світ? Для того, щоб Бог народився в душі і душа в Бозі. Найпотаємніша природа всякого злаку передбачає пшеницю, всякої руди - золото, всяке народження має на меті людину. "Немає такого звіра, - каже один мудрець, - який не мав би в часі чогось спільного з людиною".
"Під час воно". Коли якесь слово сприйнято розумом, воно так безтілесно і чисто спочатку, що це воістину слово, доки, уявляючи його собі, я не перетворю його на якийсь образ, і тільки, по-третє, воно вимовляється ротом, і тоді - це лише виявлення таємного слова. Також і вічне Слово вимовляється внутрішньо в серці душі, в її скарб
Мейстер Екхарт (1260 - 1327) - німецький містик, богослов і філософ, який навчав радикальної бачити Бога у всьому. Езотеричний досвід та практична духовна філософія принесли йому популярність, але також стали причиною звинувачень у єресі місцевою інквізицією. Незважаючи на те, що його праці були засуджені як єретичні, вони залишаються важливим джереломмістичного досвіду у рамках християнської традиції, представниками якої є Сілезіус, Микола Кузанський, Беме Якоб, Екхарт Мейстер, К'єркегор, Франциск Асизький та ін.
коротка біографія
Екхарт фон Хоххайм народився в Тамбах поблизу Готи в Тюрінгії в сучасній Центральній Німеччині. Це була впливова провінція щодо релігійних рухів середньовічної Європи. Іншими відомими релігійними діячами, що народилися там, є Мехтильд з Магдебурга, Томас Мюнцер і
Збереглося не багато достовірних даних про раннє життя Екхарта, але, мабуть, у віці 15 років він залишив рідну домівку, щоб вступити в домініканський орден у Ерфурті. Орден був заснований на півдні Франції у 1215 р. св. Домініком як проповідницький, члени якого навчалися з метою стати вчителями та ораторами. У 1280 р. Екхарт був направлений в Кельн для здобуття базової вищої освіти, що включав 5 років вивчення філософії та 3 роки теології. Між заняттями він по 3 години на день читав чернечі служби, молитву Orationes Secretae та довго мовчав. У Кельні Еркхарт зустрівся з містиком-схоластом Альбертом Великим, доктором усіх наук і вчителем Фоми Аквінського - найвідомішого теолога церкви. До 1293 р. Екхарт остаточно висвячений у ченці.
Навчання в Парижі
У 1294 р. його направили до Парижа вивчати «Сентенції» Петра Ломбардського. Університет Парижа був центром середньовічної освіти, де він зміг отримати доступ до всіх значних робіт і, мабуть, прочитав більшу частину. У Парижі він став викладачем у домініканському монастирі Сен-Жак, а пізніше його призначили настоятелем монастиря в Ерфурті неподалік місця свого народження. Його репутація богослова та пріору, мабуть, була гарною, оскільки йому доручили керівництво регіоном Саксонія, в якому налічувалося 48 монастирів. Екхарт вважався хорошим і ефективним адміністратором, але його головною пристрастю були настанови та публічні проповіді.
У травні 1311 р. Екхарта було запрошено викладати до Парижа. Це стало ще одним доказом його репутації. Іноземцям рідко надавалися привілей бути двічі запрошеними викладати до Парижа. Цей пост надав йому титул Мейстера (від латинського Magister - "майстер", "вчитель"). У Парижі Екхарт часто брав участь у гарячих релігійних дебатах із францисканцями.
Основна частина його обов'язків полягала у навчанні членів домініканського ордену, а також неосвіченому широкому загалу. Він отримав репутацію сильного вчителя, який стимулював роботу думки у своїх учнів. Мейстер Екхарт проповіді та твори наповнював містичним елементом, який недооцінювався чи не згадувався у традиційних біблійних та церковних вченнях. Він також мав здатність спрощувати складні концепції і пояснювати їх доступною мовою, що подобалося простим людям. Це збільшило його особисту популярність, а його проповіді мали великий успіх.
У 1322 р. Екхарт, найзнаменитіший проповідник на той час, був переведений у Кельн, де він виголосив свої найвідоміші промови.
Божественність людини
Філософія Екхарта підкреслювала божественність людини. Він часто посилався на духовний зв'язок між душею та Богом. Одне з його найвідоміших висловлювань свідчить: «Око, яким бачу Бога, є тим самим оком, яким Бог бачить мене. Моє око і око Бога - одне око, і один погляд, і одне знання, і одне кохання».
Це нагадує слова Ісуса Христа про те, що він і його Батько є одним. Висловлювання Екхарта також ілюструє те, як його філософія гармоніювала зі східним містицизмом, що підкреслює близькість Бога.
Сприйнятливий розум
Майстер Екхарт був переконаним містиком, тому що він навчав важливості заспокоєння розуму, щоб він став сприйнятливим до присутності Бога. «Для умиротвореного розуму все можливе. Що таке спокійний розум? Спокійний розум ні про що не турбується, ні за що не переживає і, вільний від зв'язків та своєкорисливості, цілком зливається з волею Бога і стає мертвим для своєї власної».
Відчуженість
Екхарт також навчав важливості відчуженості. Як і інші езотеричні вчення, філософія Мейстера припускала, що той, хто шукає, повинен відокремити розум від земних відволікань, таких як бажання, наприклад.
Непорушна відчуженість наводить людину на подобу Божу. «Щоб бути сповненим речей, треба бути порожнім для Бога; щоб бути порожнім для речей, треба бути сповненим Богом».
Всюдисущість Бога
Мейстер Екхарт вірив у те, що Бог присутній у всіх живих організмах, хоча він розрізняв Абсолютного Бога, який був поза всякою формою та проявом Бога у світі. «Ми повинні знаходити Бога однаково у всьому і завжди знаходити Бога однаковим у всьому».
Хоча Екхарт був містиком, він також виступав за безкорисливе служіння у світі, щоб допомагати подолати егоїстичну природу людини.
Звинувачення у єресі
Зі зростанням його популярності деякі високопоставлені діячі церкви стали вбачати у його навчаннях елементи єресі. Зокрема, архієпископ Кельна був стурбований тим, що популярні проповіді Екхарта простих і неосвічених людей вводять в оману, «яка могла б легко привести своїх слухачів до помилки».
У 1325 р. представник папи Микола Страсбурзький на прохання папи Івана XXII перевірив роботи проповідника та оголосив їх правовірними. Але в 1326 Мейстер Екхарт був офіційно звинувачений в єресі, а в 1327 архієпископ Кельна наказав провести інквізиційний процес. У лютому 1327-го проповідник виступив із пристрасним захистом своїх переконань. Він заперечував, що робив щось неправильно, і публічно доводив свою невинність. Як стверджував Мейстер Екхарт, духовні проповіді та міркування мали на меті заохотити звичайних людей і ченців прагнути робити добро і розвивати безкорисливу.
«Якщо невігласів не вчити, то вони ніколи не навчаться, і ніхто з них ніколи не дізнається мистецтво жити та вмирати. Неосвічених навчають, сподіваючись перетворити їх з невігласів у освічених людей».
«Завдяки вищій любові все життя людини має бути піднято від тимчасового егоїзму до джерела будь-якої любові, до Бога: людина знову буде паном над природою, перебуваючи в Бозі і піднімаючи її до Бога».
Смерть у папській резиденції
Після того, як він був визнаний винним архієпископом Кельна, Майстер Екхарт вирушив до Авіньйона, де папа Іван XXII створив трибунал для розслідування апеляції проповідника. Тут Екхарт помер в 1327 ще до того, як Папа прийшов до остаточного рішення. Після його смерті глава католицької церкви назвав деякі вчення Мейстера єрессю, знайшовши 17 пунктів, що суперечили католицькій вірі, та ще 11, які підозрювалися в цьому. Передбачається, що це була спроба приструнити містичні вчення. Проте було сказано, що Екхарт зрікся своїх поглядів ще до смерті, тому він особисто залишився без пороку. Цей компроміс мав заспокоїти як його критиків, і прихильників.
Вплив Екхарта
Після смерті популярного проповідника його репутація була похитнута засудженням тата деяких з його творів. Але він, як і раніше, залишався впливовим в Екхарт Мейстер, книги якого частково не були засуджені, продовжив впливати на уми своїх послідовників через свої твори. Багато його шанувальників брали участь у русі друзів Бога, який існував у громадах по всьому регіону. Нові лідери були менш радикальними, ніж Екхарт, але вони зберігали його вчення.
Містичні погляди Мейстера, мабуть, були використані під час створення анонімної праці 14 століття «Теологія Германика». Цей твір дуже вплинув на протестантську реформацію. "Теологія Германіка" мала велике значення, тому що критикувала роль церковної ієрархіїі наголошувала на важливості прямого зв'язку людини з Богом. Ці ідеї були використані Мартіном Лютером, коли він кинув виклик світській владі Римо-католицької церкви.
Відродження вчення
У дев'ятнадцятому і двадцятому столітті широке коло духовних традицій знову популяризувало вчення і спадщину, яку залишив Мейстер Екхарт. Цитати з його творів використав навіть папа Іван Павло II: «Чи не Екхарт навчав своїх учнів: все, про що Бог просить вас найбільше - це вийти з себе і дозволити Богові бути Богом у вас. Можна подумати, що, відокремлюючи себе від творінь, містик залишає людство осторонь. Той самий Екхарт стверджує, що, навпаки, містик чудово присутня на єдиному рівні, де він дійсно може досягти його, тобто в Бозі».
Багато католиків вважають, що вчення німецького проповідника відповідає давнім традиціям і має схожість із філософією Фоми Аквінського – лікаря церкви та побратима-домініканця. Робота Екхарта є важливим каноном у традиції християнської духовності та містики.
Мейстер Екхарт повернули на чільне місце поруч німецьких філософів, які високо оцінили його роботу. До них входить Франц Пфайфер, який перевидав його твори в 1857 році, і Шопенгауер, який переклав "Упанішади" і порівняв вчення Мейстера з текстами індійських та ісламських езотериків. За його словами, Будда, Екхарт і він - все вчать тому самому.
Беме Якоб, Екхарт Мейстер та інші християнські містики вважаються великими вчителями теософського руху.
У ХХ столітті домініканці постаралися очистити ім'я німецького проповідника та представили у новому світлі блиск та затребуваність його робіт. У 1992 р. генеральний магістр ордену зробив офіційний запит кардиналу Ратцінгеру анулювати папську буллу, що затаврувала Мейстера. Хоча цього не сталося, його реабілітацію можна вважати такою, що відбулася. Його по праву можна назвати одним із найбільших майстрів західної духовності.
Спадщина Екхарта
Зроблені роботи Екхарта латиною написані до 1310 р. Це:
- "Паризькі питання";
- "Загальне введення до роботи в трьох частинах";
- «Вступ до роботи про пропозиції»;
- «Вступ до роботи про коментарі»;
- «Коментарі до книги Буття»;
- «Книга притч Буття»;
- «Коментар до книги Вихід»;
- «Коментар до Книги Мудрості»;
- «Проповіді та лекції з двадцять четвертого розділу Еклезіаста»;
- «Коментар до Пісні Пісень»;
- «Коментар до Івана»;
- «Рай розумної душі»;
- «Захист» та ін.
Роботи німецькою мовою:
- «86 духовних проповідей та міркувань»;
- «Бесіди про повчання»;
- «Книга про божественне втішення» та ін.