Духовни проповеди и дискусии на Майстер Екхарт накратко. Майстер Екхарт "Духовни проповеди и беседи"
Майстер Екхарт
Духовни беседи и беседи
Защитата на интелектуалната собственост и правата на издателска група "Амфора" се осъществява от адвокатско дружество "Усков и партньори"
© Светлов Р., предговор, коментари, 2008
© Дизайн. ЗАО ТИД "Амфора", 2008 г
Предговор
« Това е истинският момент на вечността: когато душата познава всички неща в Бог толкова нови и свежи и в същата радост, както ги чувствам сега пред себе си.”
Тази фраза на Майстер Екхарт изяснява какво е мистицизъм - и го изяснява по най-дълбокия и изчерпателен начин. Мистичният интерес не се основава на суеверие или жажда за окултно, а на възприемането на всичко съществуващо като чудо и скрит символ. Той не е запознат с умората на сърцето - освен ако, разбира се, не се опита да флиртува с обикновеното съзнание, което търси мъдростта в болестта и умората.
Средновековието „по дефиниция“ е богато на мистика. Майстер Екхарт обаче е един от малцината, създали този вид текстове, които позволяват Християнска културавлезте в диалог с други религии: потърсете общото в тази сфера, която обикновено изглежда интимно затворена - в сферата на личното преживяване на познанието на Бога.
И въпросът не е само в най-високото образование на Екхарт и неговата несъмнена способност за спекулативно мислене. Не благодарение, а може би въпреки тях той успя да намери най-много прости думии най-ясни примери, за да предадете частица от вашия опит на вашите слушатели (а вече и читатели) и да превърнете вашите проповеди в задача и загадка, която спешно искате да разрешите.
Като всеки велик мистик, той е познавал периоди на слава и преследване - и то не само през живота си. Дори през първата четвърт на 16 век някои от аргументите на Екхарт са публикувани заедно с проповедите на известния му последовател Йохан Таулер. След това обаче европейска културане проявяваше никакъв интерес към нашия автор – до първия половината на 19 веквек, когато немският мистик, философ и лекар Франц фон Баадер привлича вниманието на всички към него. След публикуването на редица негови произведения от Франц Пфайфер през 1857 г. (вижте том 2 на Deutsche Mystiker), Екхарт става популярна фигура, но дори и днес сериозното изследване на работата му остава неотложна задача за учените.
Майстер Екхарт е роден около 1260 г. в тюрингското село Хоххайм (и вероятно е принадлежал на доста известно семействоХоххайм). След като е навършил 15-16 години, той влиза в доминиканския орден и започва обучението си в Ерфурт, а след това в доминиканското училище в Страсбург. Изборът в полза на доминиканците, а не на францисканците или някой от по-древните ордени беше съвсем разбираем. Доминиканците и францисканците, чиято история обхваща само около половин век, са млади, много популярни, "прогресивни" ордени. Възникнали в разгара на борбата срещу еретическите движения (става дума за т.нар. Албигойски войни в Южна Франция), те (особено доминиканците) носят известна вина за превръщането на инквизицията в обикновено явление през последните векове на Средновековието. Вътрешният живот на ордените обаче съвсем не беше пълно мракобесие и ретроградност. Широкото разпространение на еретическите движения и необходимостта от публично опровергаване на еретическите възгледи, както и желанието на френските крале да обединят каролингското наследство с помощта на висококвалифицирани юридически служители, станаха стимул за развитието на образованието и бързия растеж на университетите. Именно през този век дейността на Алберт Велики, Бонавентура, Тома Аквински, Роджър Бейкън, Дунс Скот и много други най-велики умове на Средновековието пада. И в по-голямата си част всички тези теолози принадлежаха или към доминиканския, или към францисканския орден. Така изборът на Екхарт беше ясен: присъединяването към „новия“ ред обещаваше не запазване, а развитие на неговите духовни сили. Тъй като в Тюрингия, както и в почти цяла Германия, доминиканците имаха по-голям авторитет от францисканците, младежът избра тяхната общност.
Биографични сведения.Йохан Екхарт (1260-1327/1328) с прякор Майстер (Meister) 1 - немски теолог и философ. Произхождащ от рицарско семейство, на 15-годишна възраст той се присъединява към доминиканския орден и започва да учи теология в манастира. Учи в Париж (ок. 1277) и Страсбург, а след това
1 Прякорът възниква поради факта, че през 1302-1303 г. той преподава в Париж като ма gister a ctu rегенс
в К. 1 - сред учениците на Алберт Велики. През 1293-1294г. Екхарт преподава в Сорбоната, скоро става генерален викарий в Бохемия, а по-късно преподава в Страсбург, Париж и Линен.
През 1326 г. епископът на Флакс назначава комисия, която да провери правилността на идеите на Екхарт. Година по-късно материалите на комисията са изпратени в Авиньон, 2 където Екхарт също отива да се защити, но няма време да го направи. След смъртта му папа Йоан XXII през 1329 г. осъжда 28 от тезите на Екхарт, като признава 17 от тях за еретични, но се съобщава, че самият Екхарт се е отказал от еретическите идеи преди смъртта си.
Въпреки че още през 1278 г. доминиканският орден признава томизма за своя официална философия, между доминиканците няма пълно единство по този въпрос. По-специално в Германия, сред учениците на Алберт Магнус, продължава развитието на неоплатонистките традиции и неговите мистични тенденции. Те също повлияха на учението на Майстер, в което първоначално се комбинираха с учението на Аристотел за Световния разум (който е едновременно Първата причина, Най-висшата цел и Първоформата на всички неща).
Основни работи.„Произведение в три части“ (първо издание през 1924 г.); „Изследвания”, „Духовни проповеди” 3.
Философски възгледи.Учението за единството.В учението на Екхарт централната идея е единствочовек и Бог, природните и свръхестествените светове. Светът съществува, защото Бог има идеята за сътворението и волята да твори. Тази идея за единство има връзка с концепцията за Един сред неоплатониците и техните християнски последователи. Но за Екхарт това единство е самият живот, то е и религиозният смисъл на живота и крайна целчовешкото съществуване. В целостта на триединния християнски Бог 4, троицата въплъщава вечния ритъм на генериране на любов, която не надхвърля себе си, постоянно оставайки в собствения си кръг на съвършенство.
Бог също е единството на битието и знанието.Бог е интелект, чието съществуване се състои в познаването на себе си: „Бог е разум и рационалното познание... е основата на неговото съществуване“ 5 (в това Богът на Екхарт е подобен на Световния разум на Аристотел). Малко по-късно 6 Ek-
1 Екхарт вече не намира там самия Алберт или неговия ученик Тома Аквински.
2 През този период там се намира папският престол.
3 Тези проповеди са написани на немски, защото са предназначени за монахини, които не знаят латински.
4 Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух.
5 Цитирано от: “Нова философска енциклопедия”: В 4 тома, М., 2001. Т. IV. С. 429.
6 През 1302-1303г. - "Парижки период".
Харт говори за промяна в своята гледна точка: той вече не вярва, че Бог знае, защото съществува, а напротив, "Бог съществува, защото знае."
Въз основа на Евангелието от Йоан, което започва с думите „В началото беше Словото и Словото беше у Бога и Словото беше Бог“, Екхарт заключава: тъй като в самото начало имаше Словото, тогава в йерархията на съвършенства най-високото място заема знанието (извършено чрез думите), а след това идва съществуването и битието. В изреченото Слово има скрито и битие, и небитие. Следователно може да се каже за Бог като чист интелект, че Той е несъществуване. Но за Него може да се каже, че Той е битие, 1 но не защото създава битието и, разбира се, не като сътворено нещо, а като „чистотата на битието“, т.е. като причина за всичко съществуващо – заради което съществува всичко останало (тук Бог при Екхарт се явява като аналог на Първопричината при Аристотел).
Интелектът винаги е един, въпреки че може да се направи разлика между Божественото и човешкото. Благодарение на наличието на разум, човек първоначално е въвлечен в Бога, въпреки че не може да Го разбере чрез своя разум. За да разбере Бог, човек трябва да се слее с Него. Това е основната задача човешкото съществуване, защото извън Бог нищо няма смисъл. Как да стане това е обяснено от Екхарт в неговото „Учение за празнотата“.
Учение за празнотата.Същността на човека, както и всяко друго създание (т.е. всичко сътворено), е в Бога. Следователно, ако човек иска да намери себе си, трябва да се върне при Бога. Този процес започва в човешката душа, надарена с интелект. Възпален, умът отива по-дълбоко в идеята за Бог. Но за да се „претопи в Бог“, човек трябва да напусне себе си, своята сътворена природа и включително създадения от човека образ на Бог. Трябва да има „нищета на духа” и да настъпи „смърт на душата”, а за това в това да няма нищо материално, т.е. трябва да направите душата си „празна“. Но тъй като светът е единство на естественото и свръхестественото, тогава, когато изгоним естественото от душата си, тя неизбежно се изпълва със свръхестественото; тъй като интелектът е един, тогава, изхвърляйки всичко човешко от нашия ум, ние освобождаваме божествения ум (диаграма 78): Да бъдеш „празен“ означава да бъдеш „пълен с Бог“ 2.
1 Тезата за Бог като битие и небитие се намира в Кабала, но там получава друга обосновка.
2 Тази „празнота на душата“, изпълнена с Бог, донякъде напомня състоянието на самадхи в йогийската практика (вижте стр. 54) или разбирането на идентичността на „аз“ и Брахма във Веданта (вижте стр. 162-163) .
Схема 78.Освобождение на душата
Праведният човек с Бог в душата не се интересува от нищо земно и не се привързва към нищо, не се интересува от имоти, кариера и т.н. Той възприема всичко, което се случва около него и със себе си в „безкрайно любящата воля на Бога“. Дори изпратените от Бог страдания, трудности и срам се приемат от праведните с радост и не се оплакват. Такъв човек оставя печата на божествеността върху всичко, което прави, защото неговите действия са по-скоро действия на Бог. Самият праведник не иска нищо и затова иска същото като Бог.
Въпреки това, характеризирайки този процес на „претопяване в Бог“, Екхарт не пише нищо за преживяването на специално състояние на просветление - за разлика от мистиците като цяло и неоплатониците в частност, той няма екстаз по най-важния начинпознаване на Бог и приближаване до Него.
Учението на Екхарт за празнотата може да се счита за оригинално решение на проблема за знанието и вярата. Ако Тома Аквински говори за хармонията на знанието и вярата, авероистите - Дунс Скот и Уилям от Окам (всеки по свой начин) - твърдят за несъвместимостта на разума и вярата, то при Екхарт човешкият ум се оказва специфичен средство за общуване с Бог.
Съдбата на учението.Мистицизмът на Екхарт е развит от неговите ученици и много по-късни философи, включително руски, се обръщат към него (Диаграма 79). Доктрината за единството на божественото и човешкото, естественото и свръхестественото играе важна роля във формирането на пантеизма, по-специално сред Николай Кузански.
Схема 79.Екхарт: произход и влияние
Късна схоластика
Късната схоластика обхваща периода от 14-15 век, когато Ренесансът вече е започнал в Италия. В това исторически периодМного европейски страни бяха разтърсени от големи народни въстания. Дългогодишната борба на римляните католическа църквасъс светска власт завършва с поражението на духовенството. В края на 13в. Отношенията между папата и френския крал Филип IV (Красивия) стават особено обтегнати, в резултат на което френските войски нахлуват в Рим и пленяват папа Бонифаций VIII (той умира в плен). Папският престол е преместен от Рим във френския град Авиньон („Авиньонският плен“ продължава от 1303 до 1377 г.). По това време атаките срещу Църквата и францисканските призиви за апостолска бедност се засилват. През 20-те години XIV век В Европа се разгръща нов политически конфликт – между папа Йоан XXII и императора (Свещената Римска империя на германския народ) Людовик Баварски, който поема императорската корона, въпреки съпротивата на папата.
В преходния период от зряла към късна схоластика особено се откроява францисканецът Уилям от Окам(1288-1349), който по-специално се противопоставя на претенциите на папството за светска власт. Неговите последователи, наречени окхамисти - Жан Буридан (1290-1358), Жан Жанден (починал ок. 1324) и други - играят важна роля в късната схоластика. Така Марсилий от Падуа (ок. 1280-1342) в своята политическа теорияразвива идеите на Окам за върховенството на императорската власт. Според него църквата трябва да бъде отделена от държавата, както разумът от вярата, и църквата трябва да бъде подчинена на държавата. Но светската власт също губи своя „божествен ореол“ от Марсилий. Държавата е чисто човешка институция, основана на разума и опита на хората. Най-висшето нещо в държавата не е монархът или друг владетел, а законът, установен от народа. Тези политически възгледи и авероистки възгледи на Марсилий доведоха до обявяването му за еретик от папа Йоан XXII и принуден да избяга (подобно на Окам) при Луи Баварски. Заедно с последния той участва в победоносната кампания в Италия и отстраняването от папски престолЙоан XXII, провъзгласен за антипапа.
1 Францисканският орден е основан от Св. Франциск от Асизи през 13 век. Една от основните идеи на Св. Франциск беше, че монасите от неговия орден трябваше да водят начина на живот на апостолите, т.е. живеят в бедност, отказвайки се от всички имоти. Самият Св Франциск раздаде цялото си имущество на бедните. Много християни от онази епоха бяха възмутени от факта, че духовенството (особено висшите) водеше охолен начин на живот и изискваше техните „духовни бащи“ да следват предписанията на „апостолската бедност“.
Мистичните учения също заемат важно място в късната схоластика, особено последователите на Майстер Екхарт, например неговите ученици Йохан Таулер (1300-1361), Хайнрих Сузо (1296-1366) и др.
Окам
Биографични сведения.Уилям от Окам (1288-1349) е роден в село Окъм близо до Лондон. На 20 години се присъединява към францисканския орден. Получава образованието си в Оксфорд, а през 1324 г. се премества във францисканския манастир в Авиньон. Папа Йоан XXII го обвинява в ерес и през 1328 г. Окам е принуден да избяга от Авиньон при император Луи Баварски, който тогава е във вражда с папата. Според легендата Окам казал на императора: „Защити ме с меча и аз ще те защитя със словото“. През 1349 г. Уилям от Окам умира от холера.
Основни работи.„Сборът на цялата логика“ (Summa logicae), „Трактат за тайнствата“ (Tractatus de sacramentis), „Работа от 90 дни“, „Компендиум на грешките на папа Йоан XXII“.
Философски възгледи.Проблемът за знанието и вярата.Окам се характеризира с пълно разделение на философията и теологията. Философията не е „слугиня на теологията“, тъй като истините на религията не са рационално доказуеми. Разумът не е в състояние да подкрепи вярата, защото истините на вярата не са самоочевидни, като аксиомите, и не са изводими, като теоремите. Теологията не е наука, а набор от принципи, свързани само с вяра. Сферите на човешкия разум и вяра не се пресичат, те са разделени и завинаги ще останат такива. "Вярвам и разбирам"- Лозунгът на Окам при решаването на този проблем.
Проблемът с универсалиите.Окам разработва специална версия на номинализма, т.нар "терминизъм".За последователите на Платон и Аристотел идеите или формите (универсалите) играят посредническа роля между Бога и света на отделните конкретни неща. Но Окам отбелязва, че ако силата на Създателя е безкрайна, тогава той не се нуждае от никакви посреднически връзки, но е в състояние да създаде много конкретни неща чрез пряк акт на своята Божествена воля. Следователно светът се оказва множество от индивидуални обекти и само те, а не общото (идеи, форми, универсалии) могат да бъдат обект на изследване в науката. Универсалиите не са необходими за обяснение на съществуването, така че те трябва да бъдат изключени от нашата картина на света. „Существата не трябва да се умножават повече от необходимото“ - тезата на Окам, т.нар "Бръсначът на Окам" (този принцип по-късно става основен инструмент за критика на платонизма и аристотелизма). В нещата няма универсалии и преди нещата те представляват
само условия,признаци на неща, които записват приликата между всички обекти, наречени с един и същ термин.
Съдбата на учението.През периода на късната схоластика учението на Окам имаше голям бройпоследователи, те се наричаха „оккамисти“, а самото движение беше „новият път“, за разлика от „стария път“, т.е. схоластика. Това движение оказва влияние върху развитието на емпиризма през 17 век.
Буридан
Биографични сведения.Жан Буридан (1290-1358) - френски философ, последовател на Окам. От 1328 г. преподава в Парижкия университет в художествения (философски) факултет.
Основни работи.Повечето от произведенията на Буридан са коментари върху произведенията на Аристотел и са структурирани под формата на „въпроси“. Първите му произведения са публикувани през XV-XVII век.
Философски възгледи.Природонаучни идеи.Жан Буридан изобщо не е изучавал теология; фокусът му е бил върху природните научни проблеми. По-специално, той развива учението за импулса или силата (импетус), което играе важна роля в по-нататъшното развитие на физиката и противоречи на учението на Аристотел за движението.
Проблемът със свободната воля.От всички идеи на Буридан най-известни са аргументите му в защита на тезата за свободната воля и примерът, който ги илюстрира, т.нар. — Магарето на Буриданов.И въпреки че според редица изследвания този пример не принадлежи на него, в историята на световната култура той се оказа тясно свързан с името на Буридан.
Същността на примера е следната: представете си магаре, застанало между два пакета сено. Тези педици са абсолютно еднакви и се намират на напълно еднакво разстояние (отдясно и отляво) от магарето. Ако цялото поведение на живите същества беше причинно обусловено (детерминирано), то в такава ситуация магарето би умряло от глад, тъй като няма защо да избира педик, с който да започне да яде сено. Но тъй като в Истински животнито едно магаре не е умряло в такава ситуация, следователно дори магаретата имат свободна воля.
Майстер Екхарт
Духовни беседи и беседи
Ein mensche klagte meister Eckeharten, es kunne sone predle nieman verstehn. Do sprach er: swer mine predie welle vestkn, der sol funf stucke haben. Er sol gesigen an allen striten unde sol al son oberster guot kapfende son, unde sol dem genuoc son, dar zuo in got vermanet, unde sol ein anheber son mit anhebenden liuten unde solle sich selber vernihten, unde son selber also gewaltic son, daz er dekeinen zorn geleisten muge. треска Монак. зародиш. 365 Fol 192 b.
Превод от средновисоконемски М.В. Сабашникова.
ПРЕДГОВОР ОТ ПРЕВОДАЧА
Майстер Екхарт срещна красиво голо момче и го попита откъде идва. Той каза: „Идвам от Бог“. -Къде Го остави? - "В добродетелни сърца." - Къде отиваш? - "Към Господ." - Къде ще Го намерите? - „Където оставям цялото творение.“ - Кой си ти? - "Цар". -Къде е твоето царство? - "В сърцето ми". - Уверете се, че никой не споделя вашата сила с вас. - "Това е, което правя." Майстер Екхарт го заведе в килията му и му каза: „Вземете си всякакви дрехи. - „Тогава нямаше да бъда крал“ - и изчезна. Самият Бог се пошегува така с него.
Тази приказка, която самият Майстър Екхарт разказа за себе си, казва основното за него. Така душата му, срещайки Непознатото, се опита да го облече и една след друга захвърли дрехите, отхвърлени от царския гост, и замлъкна пред безусловната голота на неизразимото. „Никога във времето Бог не е произнасял името Си“, казва Екхарт. Само там, където няма нито „сега“, нито „никога“, където всички лица и различия изчезват, „в дълбока тишина Бог произнася Словото Си“.
Животът на Екхарт беше да чуе това Слово, да Го изповяда. Ето защо, като много ярка и самобитна личност, той мълчи за личния, а ние не познаваме духовния живот на най-великия мислител и деец на онзи век, велик в религиозното творчество. А съвременните писатели от доминиканския орден (към който принадлежи) избягват да споменават името му като осъдено от инквизицията.
Екхарт е роден в Тюрингия през 1260 г.
Това беше повратна точка в живота на християнството. От една страна, ключовете на древното ясновидство бяха сякаш окончателно отпечатани и сградата на схоластичната мисъл беше издигната и укрепена върху вкаменени традиции, от друга страна, надеждата за ново откровение, жаждата за пряко проявление на Христовия дух като жива и неизменно творяща сила в света се събуди в хората. Екхарт започва нова ера религиозен живот. Той се опитва да освободи душите от всичко застинало и условно. Той призовава хората да отворят сърцата си за духовния свят, а не да търсят „живия сред мъртвите“.
Екхарт произлиза от рицарското семейство Хоххайм. Неговото рицарство се отразяваше в целия дух на неговото учение, в образите на неговата реч. „Добрият рицар не се оплаква от раните си, гледайки краля, който е ранен с него“, казва той за смелостта, с която човек трябва да издържи страданието, споделяйки го с Христос. И по-нататък за страданието: „Познавах един княз, който, когато приемаше някого в своята свита, изпращаше го през нощта и яздеше да го посрещне и се биеше с него. И веднъж му се случи, че едва не беше убит от този, когото искаше да изпита. И оттогава нататък той особено ценеше и обичаше този слуга. Майстер Екхарт беше такъв рицар пред Бога. Богоборец и син, познаваше и проповядваше Нов заветс Бога, основан на свободата. Смелостта му не прилича на дързостта на освободен човек и роб.
Областта на духа, където човек е въвлечен в Създателя, където „той вижда себе си като този, който е създал този човек“, Екхарт нарича непроницаемия замък на душата. В онези дни структурата на земния живот, повече от сега, беше отражение на духовната структура. Формите бяха по-съвместими със същностите. Всичко беше символ. И Майстер Екхарт, роден рицар, изоставил всичко светско, си остава рицар по дух. Неговият смел, войнствен дух държеше думите му като меч.
Най-добрите хора от онова време виждаха в Свети Франциск от Асизи и Свети Доминик Божиите пратеници, които дойдоха на света, за да съберат изгубения християнски народ и да му възстановят Бог. И двата ордена действаха с удивително себеотрицание и вдъхновение. Доминиканците създадоха най-добрите училища и най-добрите теолози на този век. В романските страни тяхното усърдие беше насочено главно към развитието на схоластиката, прославянето на господстващата църква и борбата срещу еретиците; в германските страни, където се пробуждаше духът на млад народ, пълен с творчески сили, това усърдие се изразяваше по друг начин: в скрит подвиг. Мистика и дълбочина християнско учение, чиито създатели скоро бяха признати от Инквизицията за еретици.
Човек трябва да мисли, че Екхарт влезе в Ерфуртския доминикански орден на петнадесетгодишна възраст, където след две подготвителни години прекара три години в изучаване на т. нар. Studium logicale: граматика, реторика и диалектика; след това две години Studium naturale: аритметика, математика, астрономия и музика. След това започва изучаването на теологията, което продължава три години; първата година беше посветена на Studium biblicum, последните две на догматиката; те се наричали Studium provinciale. По времето на Екхарт е имало само едно такова училище в Германия, в Страсбург. Духовното образование за мнозинството свърши дотук. Те приеха свещенически сан и започнаха своето служение. Тези, които се отличаваха със специален талант и можеха да станат добри проповедници, бяха изпращани в най-висшето училище на Ордена. По това време имаше пет такива училища. Първото място след Париж е заето от Кьолн и Екхарт остава там три години. Там преминава през кръга от идеи на великите схоластици – Алберт Велики и ученика му Тома Аквински.
През 90-те години Екхарт заема длъжността приор на Ерфурт и викарий на Тюрингия.
През целия си живот той постоянно заема отговорни длъжности в църковната администрация, което свидетелства за ясния поглед върху живота и практическите способности на великия мистик.
Оттогава датират и неговите „изказвания за различията“, безплатно обучение по време на хранене на монасите. Тази най-ранна достигнала до нас проповед вече изразява основната идея на Екхарт за бедността в духа, която той разбира по-широко и духовно от религиозните хора на неговото време, последователите на Франциск от Асизи. Екхарт е далеч от онази наивност и от онова понякога дребно, задъхано, буквално разбиране на нещата, характерно за хората от Средновековието. Всичко, което замръзва дори за секунда във формулата, има тенденция да разбие живия й дух. И той разбира бедността като пълно премахване от себе си на всичко изолирано, предаване на своето „Аз“, неговото унищожаване в сливането с една единствена, централна световна воля. В тази проповед той говори за разликата между съществените и несъществените неща, като тук е забележително свободното му отношение към всевъзможните свръхестествени явления и видения, които често тогава са се появявали у обхванатите от религиозното движение хора и са занимавали умовете , противно на настроението от онова време. „Това е добре“, казва той, „и все пак не е най-доброто; дори когато не е въображение, а истинско преживяване, породено от истинска любов към Бога; но това не е най-висшето му проявление.
Майстер Екхарт – Духовни проповеди и беседи
Превод от средновисоконемски М.В. Сабашникова.
Ein mensche klagte meister Eckeharten, es künne sone predlè nieman verstehn. Dô sprach er: swer mine predie welle vestkn, der sol fünf stücke haben. Er sol gesigen an allen striten unde sol al son oberster guot kapfende son, unde sol dem genuoc son, dar zuo in got vermanet, unde sol ein anheber son mit anhebenden liuten unde solle sich selber vernihten, unde son selber alsô gewaltic son, daz er dekeinen zorn geleisten müge.
треска Монак. зародиш. 365 Fol 192 b.
ПРЕДГОВОР ОТ ПРЕВОДАЧА
Майстер Екхарт срещна красиво голо момче и го попита откъде идва. Той каза: „Идвам от Бог“. -Къде Го остави? - "В добродетелни сърца." - Къде отиваш? - "Към Господ." - Къде ще Го намерите? - „Където оставям цялото творение.“ - Кой си ти? - "Цар". -Къде е твоето царство? - "В сърцето ми". - Уверете се, че никой не споделя вашата сила с вас. - "Това е, което правя." Майстер Екхарт го заведе в килията му и му каза: „Вземете си всякакви дрехи. - „Тогава нямаше да бъда крал“ - и изчезна. Самият Бог се пошегува така с него.
Тази приказка, която самият Майстър Екхарт разказа за себе си, казва основното за него. Така душата му, срещайки Непознатото, се опита да го облече и една след друга захвърли дрехите, отхвърлени от царския гост, и замлъкна пред безусловната голота на неизразимото. „Никога във времето Бог не е произнасял името Си“, казва Екхарт. Само там, където няма нито „сега“, нито „никога“, където всички лица и различия изчезват, „в дълбока тишина Бог произнася Словото Си“.
Животът на Екхарт беше да чуе това Слово, да Го изповяда. Ето защо, като много ярка и самобитна личност, той мълчи за личния, а ние не познаваме духовния живот на най-великия мислител и деец на онзи век, велик в религиозното творчество. А съвременните писатели от доминиканския орден (към който принадлежи) избягват да споменават името му като осъдено от инквизицията.
Екхарт е роден в Тюрингия през 1260 г.
Това беше повратна точка в живота на християнството. От една страна, ключовете на древното ясновидство бяха сякаш окончателно отпечатани и сградата на схоластичната мисъл беше издигната и укрепена върху вкаменени традиции, от друга страна, надеждата за ново откровение, жаждата за пряко проявление на Христовия дух като жива и неизменно творяща сила в света се събуди в хората. Екхарт започва нова ера в религиозния живот. Той се опитва да освободи душите от всичко застинало и условно. Той призовава хората да отворят сърцата си за духовния свят, а не да търсят „живия сред мъртвите“.
Екхарт произлиза от рицарското семейство Хоххайм. Неговото рицарство се отразяваше в целия дух на неговото учение, в образите на неговата реч. „Добрият рицар не се оплаква от раните си, гледайки краля, който е ранен с него“, казва той за смелостта, с която човек трябва да издържи страданието, споделяйки го с Христос. И по-нататък за страданието: „Познавах един княз, който, когато приемаше някого в своята свита, го изпращаше през нощта и яздеше срещу него и се биеше с него веднъж, че едва не беше убит от този, когото искаше И оттогава нататък той особено цени и обича този слуга.“ Майстер Екхарт беше такъв рицар пред Бога. Богоборец и син, той познаваше и проповядваше Новия завет с Бога, основан на свободата. Смелостта му не прилича на дързостта на освободен човек и роб.
Областта на духа, където човек е въвлечен в Създателя, където „той вижда себе си като този, който е създал този човек“, Екхарт нарича непроницаемия замък на душата. В онези дни структурата на земния живот, повече от сега, беше отражение на духовната структура. Формите бяха по-съвместими със същностите. Всичко беше символ. И Майстер Екхарт, роден рицар, изоставил всичко светско, си остава рицар по дух. Неговият смел, войнствен дух държеше думите му като меч.
Най-добрите хора от онова време виждаха в Свети Франциск от Асизи и Свети Доминик Божиите пратеници, които дойдоха на света, за да съберат изгубения християнски народ и да му възстановят Бог. И двата ордена действаха с удивително себеотрицание и вдъхновение. Доминиканците създадоха най-добрите училища и най-добрите теолози на този век. В романските страни тяхното усърдие беше насочено главно към развитието на схоластиката, прославянето на господстващата църква и борбата срещу еретиците; в германските страни, където се пробуждаше духът на млад народ, пълен с творчески сили, това усърдие се изразяваше по друг начин: в скрит подвиг. Раждат се мистицизмът и задълбочено християнско учение, чиито създатели скоро са признати от Инквизицията за еретици.
Човек трябва да мисли, че Екхарт влезе в Ерфуртския доминикански орден на петнадесетгодишна възраст, където след две подготвителни години прекара три години в изучаване на т. нар. Studium logicale: граматика, реторика и диалектика; след това две години Studium naturale: аритметика, математика, астрономия и музика. След това започва изучаването на теологията, което продължава три години; първата година беше посветена на Studium biblicum, последните две на догматиката; те се наричали Studium provinciale. По времето на Екхарт е имало само едно такова училище в Германия, в Страсбург. Духовното образование за мнозинството свърши дотук. Те приеха свещенически сан и започнаха своето служение. Тези, които се отличаваха със специален талант и можеха да станат добри проповедници, бяха изпращани в най-висшето училище на Ордена. По това време имаше пет такива училища. Първото място след Париж е заето от Кьолн и Екхарт остава там три години. Там преминава през кръга от идеи на великите схоластици – Алберт Велики и ученика му Тома Аквински.
През 90-те години Екхарт заема длъжността приор на Ерфурт и викарий на Тюрингия.
През целия си живот той постоянно заема отговорни длъжности в църковната администрация, което свидетелства за ясния поглед върху живота и практическите способности на великия мистик.
Оттогава датират и неговите „изказвания за различията“, безплатно обучение по време на хранене на монасите. Тази най-ранна достигнала до нас проповед вече изразява основната идея на Екхарт за бедността в духа, която той разбира по-широко и духовно от религиозните хора на неговото време, последователите на Франциск от Асизи. Екхарт е далеч от онази наивност и от онова понякога дребно, задъхано, буквално разбиране на нещата, характерно за хората от Средновековието. Всичко, което замръзва дори за секунда във формулата, има тенденция да разбие живия й дух. И той разбира бедността като пълно премахване от себе си на всичко изолирано, предаване на своето „Аз“, неговото унищожаване в сливането с една единствена, централна световна воля. В тази проповед той говори за разликата между съществените и несъществените неща, като тук е забележително свободното му отношение към всевъзможните свръхестествени явления и видения, които често тогава са се появявали у обхванатите от религиозното движение хора и са занимавали умовете , противно на настроението от онова време. „Това е добро“, казва той, „и все пак не е най-доброто; дори когато не е въображение, а истинско преживяване, причинено от истинската любов към Бога; все пак не е най-висшето му проявление.“
През 1300 г. Орденът изпраща Екхарт в Париж, духовния център на Западна Европа, за три години, където той заема позицията на библейски лектор в университета. Това са смутни години за парижкия университет на борбата между папа Бонифаций VIII и крал Филип IV, чиято страна е заета и от част от френското духовенство. През 1302 г. Екхарт получава титлата магистър, но не остава за третата година; дали по причини на тези вълнения или отзовани в Германия, където църковните реформи изискват напрягането на всички сили. Неговите коментари върху „Сентенциите“ на Петър Ломбардийски, които тогава са послужили като основа за преподаване на догматика, датират от престоя му в Париж. У дома Екхарт става глава на Саксонския орден и властта му за осем години се простира от Тюрингия до Германско море, от Холандия до Ливония. Под негова юрисдикция са 51 мъжки и 9 женски манастира. Вероятно продължава да живее в Ерфурт. Но през 1307 г. Ърхарт е обвинен в насърчаване на ереста на свободния дух и е принуден да напусне поста си. На общото събрание в Страсбург през 1307 г. той очевидно успява да се оправдае, защото през същата година е назначен в Бохемия, където преобразува бохемските манастири, замествайки генерала на Ордена. Гласувано му е пълно доверие и е дадена неограничена власт. Неговото влияние е голямо и тук: „Слънцето, което грее в Кьолн, грее и в град Прага“, казва просяк на вечеря в анонимен диалог от онова време „Das ist Meister Eckart Bewirtung“.
През 1311 г. Екхарт е избран за глава на германската провинция (Горна Германия и Рейнланд до Кьолн), но Орденът отново го изпраща в Париж, където той заема стола в висше училище. По това време Майстер Екхарт се среща в Париж с представители на дегенериращата мъртва схоластика, намерила подслон във Францисканския орден. Заети са с политика и светски проблеми. Майстер Екхарт ги противопоставя като предвестник на една жива религия на бъдещето. Колкото по-независимо и по-свободно отстоява учението си, толкова по-враждебна към него става традиционната мисъл.
От 1312 до 1320 г. Екхарт заема катедрата на Страсбургската богословска школа на Ордена.
Това е времето, когато млада Германия и особено страните от река Рейн навлизат в нов, оригинален живот. Съюзът на градовете засили чувството за лична независимост; борбата между краля и папата освободи народната мисъл. Новото изкуство разцъфтява. Цветовете му са ярки, формите му са изпълнени със силно духовно движение; Чувственият реализъм е органично съчетан с мистичния реализъм. Всичко е напрегнато от излишък на духовни сили: затова образите често са толкова абсурдни, неудобни, понякога смешни и в същото време изпълнени с такава неподправена сила, силата на земята и небето. Както младежът, излизащ от детството и ставащ мъж, губи детския си чар и абсурдно проявява своето пробуждащо се аз, така и духът на този народ, освобождавайки се от оковите на старата култура, застинала във формите, започва нов индивидуален живот. И тази индивидуална свобода отначало беше в ущърб на външната красота, собственост и дар на старата женска култура. Смелият немски дух усети дълбоко земята по нов начин, улови дълбоката бразда и ние виждаме как възникват нови образи в изкуството и в живота, сякаш под напора на силно течение на духовния живот, сякаш вихър ги повдигна от дълбините. И всички говорят за едно нещо, те са пълни и изпълнени с едно нещо. Камъните на катедралата изповядват същата идея като Екхарт.
Този дух се проявява в свободния религиозни общностив мистичните учения. Народът е наясно със себе си. Живата християнска мисъл докосва душите. Душата разпознава Христос в себе си.
Майстер Екхарт беше центърът, където духовните лъчи на онова време се пресичаха и пламваха с огън.
Той беше най-великият теолог и проповедник в Германия, но в други страни, където гласът му не достигна, учението му се разпространи чрез преписани латински и немски проповеди. Екхарт не само проповядваше в своя орден и в училищата, но призоваваше целия клас да участва в религиозния живот. Неговите немски проповеди се чуват в манастирите, в къщите на бегини и сред миряните. Той създаде нов език, защото пръв заговори на родния си език за дълбините на мистичната и философска мисъл.
Вярно, и преди него срещаме подобни опити в творчеството на Метилда от Магдебург и в песента за троицата, но всичко това е незначително в сравнение с творчеството на Екхарт. Пластичността, простотата и яснотата на неговия език достигат такава пълнота, че мистиците от следващите времена вече не могат да дадат нищо ново в тази посока. С безстрашна простота той подхожда директно към най-фините и трудни обекти. Той смело създава думи, които предават най-абстрактните понятия; не се страхува веднага да направи сравнение от Ежедневието; прави слушателите сякаш свидетели на вътрешния растеж на неговите мисли. Той пита, отговаря и строгата му логика е изпълнена с жив огън. Винаги е неочаквано; усеща се с каква страст той иска да направи всеки участник в открилата му се висока свобода и радост. Желаейки да направи своите мисли достъпни, той никога не ги свеждаше до нивото на тълпата; той искаше да издигне всички до неговото ниво. Често чуваме как, предвиждайки трудностите на всяко тълкуване, той убедително моли: „Внимавайте сега, разберете ме добре сега!“
Защото той винаги гори в този огън, който изгаря всичко, което не е безусловно, истинско пред лицето на вечността, гласът му е строг. Това не е неговата строгост. Това е строгостта на вечността, която говори чрез него. Това не е строгостта на аскет, който изисква от другите това, с което самият той се бори. Той никога не се уморява да се бори с този дух на „филистерство“, който може да се прояви във всички области и навсякъде, дори в духовните светове, той търси удобно успокоение в догмата за благополучие и със сигурност по един или друг начин постига за себе си малко полза, признание...
Всяка „красива душа“, „смътни чувства“, „духовни удоволствия“ е преследвана от неговия присмех. В края на една особено възвишена проповед той внезапно възкликва, сякаш в отчаяние: „Блажен е този, който е разбрал тази проповед!
Ще има нещастни хора, които ще кажат: Ще се върна у дома си, ще седна на мястото си, ще ям хляба си и ще служа на Бога. Такива хора никога няма да разберат истинската духовна бедност!“
Понякога излишъкът от радост от разкритото му знание придава на думите му неочаквана смелост.
В една проповед Екхарт, отговаряйки на упрека, че въвлича тълпата в твърде високи мистерии, казва: „Ако невежите не бъдат научени, тогава никой няма да стане учен, тогава невежите се учат, за да станат знаещи Тогава лекарят, който лекува болните, пише Евангелието за всички вярващи, но все пак започва с най-висшето, което човек може да каже за Бог. какво може да направи онзи, който правилно учи това, което е истинно?
За такива и такива неразбрани думи Екхарт беше осъден от църквата.
Религиозните движения, които заляха хората, се разпространиха сред просячките ордени, сред бегардите и бегините. Основната им проповед беше „Царството Божие е вътре в човека“, единосъщността на Бога, бедността в духа, новото свободно разбиране на Евангелието, директно от което хората черпеха своето учение. Разликата между тези учения беше отношението към църквата. За някои новата мистична вяра не противоречи на църквата и те остават в нейното лоно (приятели на Бога), докато други напълно отхвърлят нейното посредничество.
Картина на религиозното движение от онова време ни дава трактат за сестра Катрей, духовната дъщеря на Майстер Екхарт от Страсбург, написан през 1317 г. Той ни дава не само представа за отношението на Екхарт към мистичните учения от онова време, но и осветява духовния път на самия проповедник.
През същата година, в която е написан трактатът за сестра Катрей, страсбургският епископ Йоан фон Оксенщайн започва преследването на еретичните бегарди и бегини. Покаяниците прикрепят към роклята си дървен кръст. Много от тях изгарят на клади и умират във водата. Други бягат в съседни области, но преследването се разпространява и там.
Повечето от загиналите по този начин изповядват принципите, които Майстер Екхарт открито проповядва от амвона.
Може би преместването на Екхарт във Франкфурт през 1320 г. е свързано именно с това преследване.
Екхарт не можеше да се бори с инквизиторската власт на епископа. Онези бегини и бегарди, които са били причислени към някакъв орден и за които Екхарт може да се застъпи, не са били обект на преследване. Екхарт продължи да проповядва високо и открито за какво хората биват екзекутирани всеки ден. „В такова обяснение на думите на Христос можете спокойно да се позовавате на мен“, казва той в една проповед, „аз отговарям за това с живота си“; на друго място той казва: "Нека моята душа бъде гаранция за това." Такива думи не бяха просто червени думи във време, когато огньове горяха навсякъде, където се разпространяваха неговите учения.
Но преследването все още не го засяга лично. Орденът е за него и в същите тези години му дава почетна и влиятелна позиция като преподавател по догматика във висше училище в Кьолн, отдавна духовен център на Германия. Преди Екхарт там са живели и преподавали Алберт Велики, Тома Аквински и Дунс Скот. Сега бегардите и бегините, преследвани в горното поречие на Рейн, се стичат там, но се срещат в лицето на архиепископ Хайнрих силен враг. В същото време Валтер, главата на сектата, беше изгорен, а мнозина загинаха в огъня и във вълните на Рейн. Екхарт живее там през последните години от живота си.
Неговите ученици, сред които тогава са Таулер и Сусо, го наричат „свят учител“, „божествен учител“. Моралният характер на Екхарт беше толкова чист, че всичките усилия на враговете му да съберат някакви уличаващи факти от личния му живот бяха напразни.
През 1325 г. на Венецианския събор беше подадено оплакване срещу братята от германската провинция, „които в своите проповеди учат хората на някои неща, които лесно биха могли да насочат слушателите към ереси“. Това изобличение се отнася за Екхарт и младите свещеници, които го последваха. Първите опити да се обвини Екхарт бяха неуспешни. Когато съперниците на Екхарт, теолозите от Висшата францисканска школа в Кьолн, се появяват като инквизитори, Доминиканският орден се застъпва за Екхарт и неговата ортодоксия е възстановена. Недоволен от неговата оправдателна присъда, архиепископът сам събира доказателства срещу него, използвайки непристойни средства и когато това не води до желаните резултати, той започва официален процес срещу Екхарт на 14 януари 1327 г.
На 24 януари Екхарт и свидетели се явяват пред инквизиторите и се бунтуват срещу начина им на правене на нещата. Смята, че недостойното поведение с подслушване, клевети и номера е пълен произвол, който е обида за целия Орден. Той смята, че е под достойнството му да отговаря на техните обвинения и ги кани на 4 май със себе си в Авиньон, където той, Екхарт, ще докаже на папата и цялата църква чистотата на своето учение, което просто е било неразбрано от тях.
На 13 февруари 1327 г. в Доминиканската църква в Кьолн Екхарт, след като завърши проповедта си, помоли хората да прочетат ръкописа, който държеше в ръката си на латински, и когато беше прочетен, той сам го преведе на немски и обясни то. След това покани нотариуса, който беше тук, за да състави протокол за това. Няколко духовници и двама граждани на Кьолн се подписват като свидетели. Това изявление, което по-късно беше фалшиво наречено отказ, гласеше:
„Аз, Майстер Екхарт, доктор по свето богословие, заявявам преди всичко, като призовавам Бог за свидетел, че съм избягвал всяка грешка във вярата и нейното изопачаване, доколкото е възможно, тъй като такива грешки винаги са били омразни за мен и все още мразя до ден днешен, като лекар и член на Ордена. Ако имаше нещо нередно в това отношение, което написах, казах или проповядвах, открито или неоткрито, пряко или косвено, с лоши намерения или в името на дух на съпротива, аз се отказвам от него директно и открито пред всички присъстващи тук на срещата, защото от този момент гледам на това като на неизказано и ненаписано, особено защото чувам, че са ме разбрали погрешно, сякаш съм проповядвал, че моето малко мъниче. пръстът е създал всичко, но аз не съм мислил или казвал това; малко момчеИсус." След това, след като опроверга друго изопачаване на своето учение за душата и го обясни, Екхарт казва: "Аз коригирам всичко това и се отказвам от всичко това, и ще го коригирам, и ще го отрека като цяло и в частност, когато пожелае бъде необходимо, от всичко, в което би се признала липсата на здрав разум."
Във всичко това няма нищо, което може да се нарече отказ.
Екхарт е готов да се откаже само от това, което може да бъде доказано, че противоречи на правилното учение и здрав разум. Твърди, че не е бил разбран и изобщо не се признава за виновен.
С това Екхарт искаше да докаже, че съвестта му е чиста пред църквата. И той искаше да обясни това на хората, за да премахне по този начин обвинението от Ордена, което стоеше срещу него.
Това не беше отговор на инквизиторите.
Екхарт не изчака разрешение на своя случай. Умира през 1327 г. И две години по-късно (27 март 1329 г.) се появява папската була, така желана от епископа на Кьолн, която признава 26 положения от учението на Екхарт за еретични и нарича горното изявление свой собствен отказ от това учение.
Самият Екхарт смята, че неговото учение е напълно съвместимо с учението на църквата. Той изповядва същите истини като своя учител Тома Аквински, но подхожда към тях по различен начин, давайки им нов облик и нов живот.
И мистицизмът, и схоластиката приемат за своя основа прякото прозрение на Бога. Но схоластиката приема това прозрение или откровение, дадено отвън; тя разчита на опита на другите, на авторитета на Светото писание. На тази основа тя изгражда система от понятия, които правят догмата приемлива за разума. Издигайки се над природата с разум, тя обяснява нейните закони. Но абстрактната мисъл остава затворена в себе си, рационална, разбираща нещата отвън.
Схоластикът мисли за Бога, мистикът мисли за Бога. Или още по-точно: той мисли божествено.
За мистика същността на човешката мисъл и божествената мисъл е една. Човешката мисъл е отражение на божествената мисъл и следва нейните движения, следователно е валидна. Бог мисли за Себе Си в човека. Мисълта на мистика е органичният живот на неговото „Аз“, разкриването на това „Аз“, чиято основа и същност е божествена. "Тук Божията дълбочина е моята дълбочина, а моята дълбочина е Божията дълбочина."
Живо откровение, изпепеляваща реалност, която потопеният в себе си дух разкрива като нещо безусловно в яснота и радост, няма нужда от външно подсилване, от символ, от догма.
Докато установената църква се основава на традицията и писанията, на доверието в свидетелството на Словото на живота на онези, „които са чули и видели със собствените си очи, на които те сами са били свидетели, чиито ръце са докоснали...” мистикът познава същото Слово в своята душа, родено от Отца в своята основа и същност.
Екхарт казва, обяснявайки думите на Христос: „Добре е за вас, че ви напускам, защото, ако не ви бях напуснал, вие не бихте могли да участвате в Светия Дух“. Сякаш Той казва: „Досега сте виждали твърде много радост в Моето видимо присъствие, така че не сте могли да участвате в съвършената радост на Светия Дух...“
Бог ражда Своя Син във вечността и както това раждане се е случило веднъж във времето, то се извършва в основата и същността на човешката душа. „Бог стана човек, за да мога аз да стана Бог“. Великото „Аз съм” на света, Словото, се въплъти в човека, за да може човек да разпознае в себе си великото „Аз съм” на света. Отказвайки се от временното си лице, той разпознава в себе си безсмъртното „Аз съм” и в него става участник в творческата воля на света; там той е в центъра, от който излизат лъчите му, там той вижда себе си „като този, който е създал този човек“. В тази дълбочина, в която животът излиза от себе си, без никакво „защо” – необходимостта и свободата стават едно. Сливайки своето „Аз“ със световното, човек разбира волята на света като своя. Разбрал закона с цялото си същество, той престава да чувства закона като външна сила. Той не само разбира, че изпълнява закона, той го създава.
Човек разбира нещата не само с външни чувства, но и с вътрешно прозрение. Светлината на това вътрешно знание е това, което Екхарт нарича „искрата“ на душата. Който е озарен от тази „искра”, познава света не само чувствено и рационално, той познава нещата, сливайки се с тяхната същност, познава ги отвътре: той престава да бъде в света като нещо отделно, той намира всичко в себе си и себе си. във всичко.
Човекът е станал човек благодарение на независимото си аз. Но той става човек в най-висшия смисъл на думата, когато чрез себепознание се издигне над това ограничено „Аз“, за да приеме света в себе си. „Където свършва творението, Бог започва и Бог не иска нищо повече от теб, освен да излезеш от себе си, тъй като ти си създание и позволи на Бог да бъде Бог в теб.“
Според Екхарт самата същност на Бог е любовта. Бог трябва да обича човека. „Кълна се във вечната истина на Господа, Бог трябва да излее цялата Си сила във всеки човек, който е достигнал дълбините, така че нищо да не може да бъде задържано нито в Неговия живот, нито в Неговата същност, нито в. Неговата природа или дори в самата Му божественост.” за себе си, но да се излее щедро и плодотворно в човек, който се е предал на Бог.” Така че вътрешното просветление неизбежно се дава на тези, които постигат откъсване, чиято лична, отделна воля мълчи. „Духът на този човек не може да желае нищо друго освен това, което Бог желае, и това не е неговото робство, това е неговата свобода, това е нашата неограниченост, яснота, цялост, това, което сме били в началото си и това, което сме станали освободени. в Светия Дух.”
Това освобождение в Светия Дух е връщане към Божественото, сливане с Божественото, но не предишното безсъзнателно и безлично пребиваване в лоното на Божественото, а ново единение с Бога, чрез Синовството, в свобода. Нов завет. Екхарт казва за завръщането към Бога: „И устата ми е по-красива от моя източник, защото тук съм сам, издигайки всички създания от умовете им в моя, така че те също да станат едно в мен.“ И на друго място: "И само аз връщам всички създания на Бога."
„Праведният човек не служи нито на творението, нито на Бога, защото е свободен и колкото по-близо е до справедливостта, толкова по-свободен е той самият.“ Такъв човек става съзнателен строител в света, съзнателно изпълнявайки световните цели. Апостол Павел казва: „Защото творението с надежда очаква откровението на Божиите синове, защото творението беше подчинено на суета не доброволно, но по волята на този, който го подчини, с надеждата, че самото творение ще бъде освободени от робството на покварата в славната свобода на Божиите деца, защото знаем, че цялото творение стене и страда заедно.”
В учението на Екхарт няма онова будистко отдръпване от живота, което се стреми единствено към лично освобождение. Източното съзерцание води човека по обратния път, към неговия източник, към сливане с Божественото; по този път човек като че ли отрича еволюцията на света и се връща с празни ръце. Екхарт е християнин, „неговата уста е по-висока от източника му“. Съзерцанието му опложда творчеството на реалния живот и обратното, творчеството на реалния живот е съзерцание. След като Словото стана плът, духът не бяга от земята, но, като я възлюби, я приема в себе си; Преобразена духом, тя се връща при Отца.
Цялото морално учение на Екхарт произтича от този възглед. Злото, според Екхарт, са действията на изолиран, затворен в себе си човек, който иска само своето. „За човек, който пребъдва в Божията воля и в Божията любов, неговата радост е да върши добрите дела, които Бог иска, и да остави злите, които са против Бога. И за него е невъзможно да не върши работата, която Бог иска бъде направено.
Неговото учение е пропито с радостен, творчески дух. Той също така вижда творчество в страданието. "Бог не е разрушител на природата, а неин строител; той унищожава само това, което може да замени с нещо по-добро." В голямото страдание той вижда съкращаване на пътя на този, който е обичан от Бога. „Радостта на Бога и на праведните са едно.“
Те упрекват Екхарт, че Христос, роден в душата, засенчва в учението си Христос, роден от Мария, и това обяснява неговото тълкуване на евангелските събития. „Трябва да одухотворим всичко“, казва той. Петте съпрузи на самарянката са за него пет сетива; вдовицата Наинская - разум, починалият съпруг - творческото начало на душата, синът - по-висока интелигентност. „Йосиф и Мария загубиха Христос в тълпата и, за да го намерят, трябваше да се върнат там, откъдето са тръгнали – в храма, така че ние трябва да се върнем там, откъдето сме дошли.
Този упрек е несправедлив. За Екхарт Словото беше наистина въплътено в Христос и всички палестински действия, всички събития и всеки човек бяха наистина отражение на духовния свят. Всички участници в тази велика мистерия бяха едновременно живи хора и чисти въплъщения на духовни същества. Това, което беше постигнато в прототипи и ритуали в древните мистерии, стана живот. Тогава наистина всичко, което се е случило на земята, се е случило на небето и всички събития на земята са били същевременно пълна духовна реалност, тоест чист символ. Разбирайки тази мистерия, Екхарт можеше да види събитията, които се случват в душата в образите на това действие, и обратното, събитията в Палестина - като образ и символ на духовния свят.
Други, напротив, пренебрегват в учението на Екхарт вярата му в Христос Богочовека. Така че един от неговите преводачи произволно изхвърля всички тези пасажи от проповеди и трактати, където Екхарт засяга християнските догми. Той иска да изчисти своите учения от всичко неуместно. Друг пък бързаше да премахне подозрението от Екхарт, че вярва в дявола и ангелите. Такива неща за него са били само символи, обяснява той. Сега символите са равни на формалните абстрактни понятия. За нас микрокосмосът и макрокосмосът са разделени. Човек смята, че неговият духовен свят е откъснат от света около него. Това е кръстът и проклятието на нашето време и оттук неговият материализъм, от една страна, и абстрактният идеализъм, от друга.
За Екхарт символът е същата реалност, а понятията са живи същества и живи сили на обективния духовен свят, в който той живее пълноценен творчески живот. Напразно хората, желаейки да почетат Екхарт и да го изравнят със себе си, го пренасят в безплодната пустиня на абстракциите. Зеленият и цъфтящ дух на Екхарт се подхранва от непресъхващите дълбоки извори на света. И колко жив е този дух, и как живее!
Екхарт черпи мислите си не само от книгите на отците на църквата, схоластиците и древни философи, чието учение познава много дълбоко (особено близки са му неоплатониците Плотин и Прокъл), той изживява тези мисли с цялото си същество. Но на най-високите нива на мистично преживяване мисълта му остава ясна и строга като кристал. Както пълнотата, така и многостранността на тази мисъл не ограничава и не ограничава нищо. Чрез нейната яснота, като в кристал, дълбочината потъмнява.
Мисълта му е пропита от Христос. В него се съдържа самата слънчева мисъл на Христос, лъчезарна и творческа; всевиждащо око, който не само възприема лъчите на тези неща, но излъчва своята светлина, пронизвайки облаците, превръщайки ги в красотата на славата.
„Ние виждаме нещата такива, каквито са; нещата са такива, каквито ги вижда Бог“, казва Августин. И такава мисъл, която намира опора в себе си и се излъчва от себе си, е творческата мисъл на Христос, създаващ света.
Християнството през първите векове се основава на външни доказателства и традиция; Постепенно, още при Павел, същността на познанието за Христос се пренася във вътрешното откровение. Средновековните светци, като Франциск от Асизи, преживяват Христос в пряко възприятие, в усещане. В схоластиката християнството обхваща царството на разума; при Екхарт сякаш прониква в центъра на съзнанието. Съществуването на Христос произтича от съзнанието за неговото „Аз“.
Последователите на Екхарт трябваше да приложат неговите възвишени учения в живота.
Една дълбоко приета мисъл не може да остане невалидна; кара те не само да мислиш различно, но и да живееш различно. Това, което учителят видя в радостното духовно прозрение като възможност за човешко същество, се превърна в житейска цел за учениците.
И тази висока истина, която той им разкри, се обърна като меч срещу тях.
Беше им показан образът на божествения човек в неговата оригинална красота и, обръщайки се към реалността, те видяха неговото изкривено отражение в свят, покварен от Луцифер. Опитвайки се да живеят в съответствие с „устройството на Царството Небесно“, те разбраха, че всички неща и самият човек са подчинени на други закони; срещнаха наченки на съпротива в себе си и в света и им стана ясно, че знанието ги въвлича в борба не до стомаха, а до смърт.
„И аз взех книгата от ръката на Ангела – казва Апокалипсисът – и я изядох, и тя беше сладка като мед в устата ми; когато я изядох, стомахът ми загорча. Защото радостта от откровението на духа превръща живота в това тяло в път на кръста.
Като участва в божественото творчество и става „приятел на Бога“, човекът участва в Неговата жертва.
Това няма да бъде разбрано от тези хора, които, след като слушат проповедта на Екхарт, си казват: ще се върна в дома си, ще седна на стола си, ще ям хляба си и ще служа на моя Бог; тези, които търсят само собственото си благополучие и благополучие във всички области.
Те вече са превърнали изкуството във висша утеха на душите си и ще направят същото и с мистиката. Мисълта не ги задължава с нищо. Думата си остава дума, красива игра на ума.
Учениците на Екхарт Джон Таулер и Хайнрих Сузо не са били такива слушатели. Те, осъзнавайки, че пътят към второто раждане лежи през смъртта, тръгват по този път, труден, скръбен, и говорят за това.
Оттук и настроението, което е проникнало в книгите им.
За Сусо всички преживявания се пренасят повече в духовната сфера, има нещо трогателно и детско в него, в любовта му, в сълзите му.
По-близо до своя учител Джон Таулер.
Продължавайки да живее във високия регион на мисълта на Екхарт, той само се опитва да стане от съзерцател на Духа жив в Духа.
Ето защо в определен момент от живота му при него идва онзи мистериозен помощник, който е известен в историята под името „Приятел на Бога от Оберланд“. Този човек, който беше повече от учител в обикновения смисъл на думата, в който учението се трансформира в силите на цялото му същество, даде на Таулер ключа към нов живот, даде му силата не само да преподава, но също да „изгори сърцата на хората с неговия глагол“. Говори се, че от една от проповедите на Таулер 40 души припаднаха и лежаха като мъртви.
По този начин духовното течение, започнато от Екхарт, прониква в живота. Впоследствие, обогатена с всичко, което дълбокото и интуитивно познаване на природата може да даде, тя става все по-креативна и намира отражение в ученията на Парацелз и Якоб Бьоме. Давайки път на задачите от други времена, тя премина в нелегалност. Без него е немислимо творчеството на Новалис и накрая на Гьоте.
Защо е важно дистанцираният, но страстен глас на Майстер Екхарт да бъде чут днес?
Не стоим ли като него на пътя на новите времена? Защото душите са напрегнати и очакват откровение. Но където светлината е по-силна, сенките ще изглеждат по-тъмни. Всичко, което в други времена би останало грях на индивидите; всичко, което не е чисто откъсване; всичко, което не е само любов, което е по-силно от смъртта и убива всичко, което е изолирано, е пагубно за мнозина в такива времена.
Трябва да отворим сърцата си към духовния свят. Той се приближи...
Екхарт не се уморява да освобождава душата за ново, все по-чисто съществуване. Той изисква най-високото. Неговият чист и трезв дух създава онази тишина в душата, в която Бог говори Словото Си.
Преводът на избрани произведения на Майстер Екхарт е направен от средновисоконемския текст, публикуван от Пфайфер (Franz Pfeiffer, Meister Eckhart, 1857, Göschen). Промените и допълненията са направени според Büttner (Meister Eckcharts Schriften und Predigten aus dem Mittelhochdeutsch űbersetzt und herausgegeben von Herrman Bűttner, Diederichs, Leipzig, 1903), който използва нови източници за своя превод.
Неговите проповеди, които съставляват основната част от неговите писания, са записани от слушателите по памет. Тези проповеди и беседи, пренаписвани многократно, са достигнали до нас в много променена форма. Защото хората пренаписаха тези произведения „за душата“, без да се грижат за точността на формата, променяйки, пропускайки това, което им се струваше неясно или излишно.
Екхарт цитира думите от Светото писание в повечето случаи със собствените си думи, които аз запазвам.
Опитвайки се колкото е възможно повече да предам оригиналността на речта му, не смекчих странността на някои от завоите и изразите, характерни за това време.
^ТОВА Е МАЙСТЕР ЕКХАРТ, ОТ КОГОТО Е БОГ
НИКОГА НИЩО НЕ Е КРИЛ
^ ЗА ИДВАНЕТО НА ВРЕМЕНАТА
През това време беше изпратен от Господа ангел Гавраил. „Радвай се, благодатна, Господ е с теб“. Когато ме питат защо се молим, или постим, или вършим добри дела, защо сме кръстени и най-важното, защо Бог стана човек (което е най-висшето), аз отговарям: „Тогава, за да се роди Бог в нашите душа, а душата в Бога“.
Защо е написано всяко писание и защо Бог е създал целия свят? За да се роди само Бог в душата и душата в Бога. Съкровената природа на всяко зърно предполага жито, всяка руда - злато, всяко раждане има човешка цел. „Няма такъв звяр — казва един мъдрец — който да няма нещо общо с човека във времето.“
"Време е." Когато всяка дума се възприема от ума, тя е толкова ефирна и чиста в началото, че е наистина дума, докато, като си я представя, не я трансформирам в определен образ и едва, трето, тя се произнася с уста , и тогава е само разкриването на скритата дума. По същия начин вечното Слово е изречено вътрешно в сърцето на душата, в нейното най-вътрешно същество.
Майстер Екхарт (1260 - 1327) - немски мистик, теолог и философ, който учи радикалите да виждат Бог във всичко. Неговите езотерични преживявания и практическата духовна философия му донасят популярност, но също така го карат да бъде обвинен в ерес от местната инквизиция. Въпреки че произведенията му бяха осъдени като еретични, те остават важен източникмистичен опит в рамките на християнската традиция, чиито представители са Силезиус, Николай Кузански, Беме Якоб, Екхарт Майстер, Киркегор, Франциск от Асизи и др.
кратка биография
Екхарт фон Хоххайм е роден в Тамбах близо до Гота в Тюрингия в съвременна Централна Германия. Това е влиятелна провинция по отношение на религиозните движения в средновековна Европа. Други известни религиозни фигуриродени там са Мехтхилд от Магдебург, Томас Мюнцер и
Има малко надеждна информация за ранния живот на Екхарт, но изглежда, че той е напуснал дома си на 15-годишна възраст, за да се присъедини към Доминиканския орден в близкия Ерфурт. Орденът е основан в южна Франция през 1215 г. от Св. Доминик като проповядващо тяло, чиито членове са били обучени да станат учители и оратори. През 1280 г. Екхарт е изпратен в Кьолн, за да получи основно висше образование, което включва 5 години изучаване на философия и 3 години теология. Между часовете той чете монашески служби по 3 часа на ден, молитвата Orationes Secretae и дълго време мълчи. В Кьолн Еркхарт се среща с мистичния схоластик Алберт Велики, доктор на всички науки и учител на Тома Аквински, най-известният теолог на църквата. През 1293 г. Екхарт най-накрая е ръкоположен за монах.
Учи в Париж
През 1294 г. той е изпратен в Париж, за да изучава „Сентенциите“ на Петър от Ломбардия. Парижкият университет беше център на средновековното обучение, където той имаше достъп до всички значими произведения и очевидно прочете повечето от тях. В Париж той става учител в доминиканския манастир Сен Жак, а по-късно е назначен за игумен на манастира в Ерфурт, близо до родното му място. Неговата репутация като теолог и приор трябва да е била добра, тъй като му е дадено ръководството на региона Саксония, който има 48 манастира. Екхарт се смяташе за добър и ефективен администратор, но основната му страст бяха инструкциите и публичното проповядване.
През май 1311 г. Екхарт е поканен да преподава в Париж. Това беше още едно потвърждение на репутацията му. Чужденците рядко са получавали привилегията да бъдат поканени два пъти да преподават в Париж. Тази длъжност му дава титлата Майстер (от латински Magister - „майстор“, „учител“). В Париж Екхарт често участва в разгорещени религиозни дебати с францисканците.
По-голямата част от задълженията му се състоеше в преподаване на членове на доминиканския орден, както и на необразованата широка публика. Той спечели репутацията на силен учител, който стимулира мисленето на своите ученици. Майстер Екхарт пропива своите проповеди и писания с мистичен елемент, който е подценяван или не се споменава в традиционните библейски и църковни учения. Освен това той имаше способността да опростява сложни концепции и да ги обяснява на достъпен език, което привличаше обикновените хора. Това увеличава личната му популярност и проповедите му имат голям успех.
През 1322 г. Екхарт, най-известният проповедник на времето, е преместен в Кьолн, където изнася най-известните си речи.
Божественост на човека
Философията на Екхарт подчертава божествеността на човека. Той често споменава духовната връзка между душата и Бог. Една от най-известните му думи е: „Окото, с което виждам Бог, е същото око, с което Бог вижда мен. Моето око и Божието око са едно око, един поглед, едно знание и една любов.”
Това напомня думите на Исус Христос, че той и неговият Отец са едно. Изявлението на Екхарт също илюстрира как неговата философия е в хармония с източния мистицизъм, който подчертава близостта на Бог.
Възприемчив ум
Майстер Екхарт беше отдаден мистик, защото учи колко е важно да се успокои ума, така че той да стане възприемчив към присъствието на Бог. „За един спокоен ум всичко е възможно. Какво е спокоен ум? Спокойният ум не се тревожи за нищо, не се тревожи за нищо и, освободен от връзки и личен интерес, напълно се слива с волята на Бог и става мъртъв за своята собствена.”
Откъсване
Екхарт също учи за важността на непривързаността. Подобно на други езотерични учения, философията на Майстер предполага, че търсачът трябва да отдели ума от земните разсейвания като желанието, например.
Несломимата непривързаност привежда човек в подобие на Бога. „За да бъдеш пълен с неща, трябва да си празен за Бог; за да бъде празен от неща, човек трябва да бъде изпълнен с Бог.”
Вездесъщият Бог
Майстер Екхарт вярваше, че Бог присъства във всички живи организми, въпреки че разграничаваше Абсолютен Бог, който е отвъд всяка форма и проявление на Бог в света. „Трябва да намираме Бог еднакъв във всичко и винаги да намираме Бог еднакъв във всичко.“
Въпреки че Екхарт беше мистик, той също се застъпваше за безкористно служене на света, за да помогне за преодоляване на егоистичната природа на човека.
Обвинения в ерес
С нарастването на популярността му някои високопоставени църковни лидери започнаха да виждат елементи на ерес в неговите учения. По-специално, архиепископът на Кьолн беше загрижен, че популярните проповеди на Екхарт са били подвеждащи за обикновените и необразовани хора, „което лесно може да доведе слушателите им до грешка“.
През 1325 г. папският представител Николай от Страсбург, по искане на папа Йоан XXII, проверява произведенията на проповедника и ги обявява за верни. Но през 1326 г. Майстер Екхарт е официално обвинен в ерес и през 1327 г. архиепископът на Кьолн нарежда инквизиция. През февруари 1327 г. проповедникът страстно защитава своите вярвания. Той отрече да е направил нещо нередно и публично заяви, че е невинен. Както твърди Майстер Екхарт, духовните проповеди и беседи са имали за цел да насърчат обикновените хора и монасите да се стремят да правят добро и да развиват безкористност. Той може да е използвал неортодоксален език, но намеренията му са били благородни и са имали за цел да внуши на хората най-важните духовни концепции за. учението на Христос.
„Ако невежите не бъдат научени, те никога няма да се научат и никой от тях никога няма да научи изкуството да живееш и да умираш. Невежите се обучават с надеждата да ги превърнат от невежи в просветени хора.”
„Благодарение на най-висшата любов целият живот на човека трябва да се издигне от временния егоизъм към източника на всяка любов, към Бога: човек отново ще бъде господар на природата, пребъдвайки в Бога и издигайки я до Бога.“
Смърт в папската резиденция
След като е признат за виновен от архиепископа на Кьолн, Майстер Екхарт пътува до Авиньон, където папа Йоан XXII създава трибунал, който да разследва жалбата на проповедника. Тук Екхарт умира през 1327 г. дори преди папата да вземе окончателно решение. След смъртта му главата на католическата църква нарече някои от ученията на Майстер ерес, като намери 17 точки, които противоречат на католическата вяра, и други 11, за които се подозира, че правят това. Предполага се, че това е опит за овладяване на мистичните учения. Говореше се обаче, че Екхарт се отказал от възгледите си преди смъртта си, така че той лично останал без петно. Този компромис имаше за цел да успокои както неговите критици, така и поддръжници.
Влиянието на Екхарт
След смъртта на популярния проповедник репутацията му беше разклатена от осъждането на някои от неговите писания от папата. Но той все още остава влиятелен в това, че Екхарт Майстер, чиито книги не са частично осъдени, продължава да влияе върху умовете на своите последователи чрез своите писания. Много от неговите почитатели бяха включени в движението „Приятели на Бог“ в общности в целия регион. Новите лидери бяха по-малко радикални от Екхарт, но запазиха неговите учения.
Мистичните възгледи на Майстер вероятно са били използвани в анонимното произведение от 14-ти век Теология на Германик. Това произведение има голямо влияние върху протестантската реформация. Теологията на Германик имаше голямо значениезащото тя критикува ролята църковна йерархияи подчерта важността на пряката връзка на човека с Бог. Тези идеи са използвани от Мартин Лутер, когато оспорва светската власт на Римокатолическата църква.
Възраждане на доктрината
През деветнадесети и двадесети век широк набор от духовни традиции отново популяризираха ученията и наследството, което Майстер Екхарт остави след себе си. Дори папа Йоан Павел II използва цитати от неговите произведения: „Екхарт не е ли учил своите ученици: всичко, което Бог иска от вас най-вече, е да излезете от себе си и да позволите на Бог да бъде Бог във вас. Човек може да си помисли, че отделяйки се от творението, мистикът оставя човечеството настрана. Същият Екхарт твърди, че напротив, мистикът по чудодеен начин присъства на единственото ниво, където той наистина може да го достигне, а именно в Бога.
Много католици вярват, че ученията на немския проповедник са в съответствие с дългите традиции и имат прилики с философията на Тома Аквински, лекар на църквата и колега доминиканец. Работата на Екхарт е важен канон в традицията на християнската духовност и мистика.
Майстер Екхарт беше върнат на известност от редица немски философи, които похвалиха работата му. Сред тях са Франц Пфайфер, който преиздава творбите си през 1857 г., и Шопенхауер, който превежда Упанишадите и сравнява ученията на Майстер с индийски и ислямски езотерични текстове. Според него Буда, Екхарт и той учат на едно и също нещо.
Беме Якоб, Екхарт Майстер и други християнски мистици също се считат за велики учители на теософското движение.
През ХХ век доминиканците си правят труда да изчистят името на немския проповедник и представят блясъка и актуалността на творбите му в нова светлина. През 1992 г. генералният магистър на Ордена отправи официално искане до кардинал Ратцингер да анулира папската була, която клейми Майстер. Въпреки че това не се случи, рехабилитацията му може да се счита за успешна. Той с право може да бъде наречен един от най-големите майстори на западната духовност.
Наследството на Екхарт
Оцелелите произведения на Екхарт на латински са написани преди 1310 г. Те са:
- "Парижки въпроси";
- “Общо въведение в работата в три части”;
- „Въведение в работа върху твърдения“;
- „Въведение в работата по коментари”;
- „Коментари върху книгата Битие”;
- „Книга с притчи от Битие“;
- „Коментар върху книгата Изход”;
- „Коментар върху Книгата на мъдростта“;
- „Проповеди и лекции върху двадесет и четвърта глава на Еклесиаст“;
- „Коментар към Песен на песните”;
- „Коментар върху Йоан“;
- „Рай на разумната душа”;
- "Защита" и др.
Работи на немски език:
- “86 духовни проповеди и беседи”;
- „Разговори по инструктаж“;
- “Книгата на божествената утеха” и др.
- Рене Декарт: кратка биография и принос към науката
- Какво е знание? Видове знания. Знанието е живот! Без необходимите знания е невъзможно да оцелееш навсякъде.
- Книги за магия: отваряне на завесата на тайните
- Тълкуване на сънища: защо мечтаете за кученце, да видите кученце насън, какво означава кученце насън?