Варненски фермери в древна Индия. Изчисляване на вашата варна (каста)
По-късните паметници повтарят както идеята за четирите варни, така и мотива за произхода им от определен демиург или културен герой, основоположник на традицията. Една от най-известните версии на сюжета за трансформацията на божествен персонаж или първи човек в елементи на социална структура (в този случай варни) се съдържа в „Законите на Ману“ (където варновата структура на обществото получава своето кодификация):
И в името на просперитета на световете, Брахма създаде от своята уста, ръце, бедра и крака брахмана, кшатрия, вайша и шудра.
И за запазването на цялата тази вселена, той, Най-Святият, установи специални дейности за родените от устните, ръцете, бедрата и краката. Той установи учение, изучаване на Ведите, жертвоприношение за себе си и жертвоприношение за другите, даване и получаване на милостиня за брахманите. Той уточнява защитата на поданиците, раздаването на милостиня, жертвоприношенията, изучаването на Ведите и непридържането към светските удоволствия за кшатриите. Пасянето на добитък, както и даването на милостиня, извършването на жертвоприношения, изучаването на Ведите, търговията, лихварството и земеделието са за Вайшите. Но господарят посочи само едно занимание за шудрите - да служат на тези варни със смирение. |
Трябва да се отбележи, че Брахман е имал правото да получава милостиня (по същество - да вземе всяка собственост в своя собствена собственост, която поиска. Кшатрият е имал правото да прояви милост към всеки. Когато е посветен като ученик, момчето получава връв направена от различен материалза представители на различни варни, които са били длъжни да носят до края на живота си.
Още в древна Индия започва стратификацията във варните, което води до образуването на множество касти.
Брахмани
В типичен селски район най-високият слой на кастовата йерархия се формира от членове на една или повече брамински касти, съставляващи 5 до 10% от населението. Сред тези брамини има редица земевладелци, няколко селски чиновници и счетоводители или счетоводители и малка група духовници, които изпълняват ритуални функции в местни светилища и храмове. Членовете на всяка браминска каста се женят само в своя кръг, въпреки че е възможно да се оженят за булка от семейство, принадлежащо към подобна подкаста от съседна област. Брамините не трябва да следват плуга или да извършват определени видове ръчен труд; жените от тяхната среда могат да служат в къщата, а собствениците на земя могат да обработват парцели, но не и да орат. На брамините също е разрешено да работят като готвачи или домашна прислуга.
Един брахман няма право да яде храна, приготвена извън неговата каста, но членовете на всички други касти могат да ядат от ръцете на брахмани. При избора на храна браминът спазва много забрани. Членовете на кастата Вайшнава (които почитат бог Вишну) се придържат към вегетарианството от 4 век, когато то става широко разпространено; някои други касти на брахмани, които се покланят на Шива (Shaiva Brahmans), по принцип не отказват месни ястия, но се въздържат от месо от животни, включени в диетата на по-ниските касти.
Брамините служат като духовни водачи в семействата на повечето касти с висок или среден статус, с изключение на тези, които се считат за „нечисти“. Браминските свещеници, както и членовете на редица религиозни ордени, често се разпознават по техните „кастови белези“ - шарки, нарисувани на челото с бяла, жълта или червена боя. Но такива белези показват само принадлежност към основната секта и характеризират този човеккато поклонник например на Вишну или Шива, а не като поданик на определена каста или подкаста.
Брамините повече от другите се придържат към професиите и професиите, предвидени в тяхната варна. В течение на много векове от тяхната среда излизат писари, чиновници, духовници, учени, учители и чиновници. Още през първата половина на 20 век. в някои области брамините заемат до 75% от всички повече или по-малко важни държавни длъжности.
В общуването с останалата част от населението брамините не допускат реципрочност; Така те приемат пари или подаръци от членове на други касти, но самите те никога не правят подаръци от ритуален или церемониален характер. Няма пълно равенство между кастите на Брахман, но дори най-низшата от тях стои над останалите висши касти.
кшатрии
След брамините най-видно място в йерархията заемат кастите на кшатриите. В селските райони те включват, например, собственици на земя, вероятно свързани с бивши управляващи къщи (например принцовете Раджпут в Северна Индия). Традиционните професии в такива касти са работа като управители на имоти и служба на различни административни длъжности и в армията, но сега тези касти вече не се радват на същата сила и авторитет. В ритуално отношение кшатриите са непосредствено след брамините и също спазват строга кастова ендогамия, въпреки че позволяват брак с момиче от по-ниска подкаста (съюз, наречен хипергамия), но в никакъв случай жена не може да се омъжи за мъж от по-ниска подкаста отколкото нейната собствена. Повечето кшатрии ядат месо; те имат право да приемат храна от брамини, но не и от представители на други касти.
Вайша
Третата категория "два пъти родени" касти включва земеделци, както и търговци, собственици на магазини и лихвари. Тези касти признават превъзходството на брамините, но не е задължително да показват същото отношение към кастите на кшатриите; като правило вайшите са по-строги по отношение на хранителните разпоредби и са още по-внимателни, за да избегнат ритуално замърсяване. Традиционното занимание на вайшите е търговията и банкирането; те са склонни да стоят далеч от физическия труд, но понякога са включени в управлението на стопанствата на земевладелци и селски предприемачи, без да участват пряко в обработката на земята.
Шудри
„Чисти“ шудри
Членовете на горните "два пъти родени" касти съставляват само малцинство от жителите на всяка селска област, докато по-голямата част от аграрното население се състои от една или повече касти, наречени "чисти" касти на шудра. Въпреки че такива касти са включени в четвъртата варна, това не означава, че те заемат най-ниското ниво в социалната йерархия: има много области, където селската каста, поради своята численост и собственост върху значителна част от местната земя, играе жизненоважна роляпри решаването на социални и политически проблеми. В древни времена селските касти на шудрата са признавали политическото господство на кшатриите, които са управлявали района, но днес тези отношения са нещо от миналото и превъзходството на земевладелците кшатрии се признава само в ритуално отношение и дори тогава не винаги . Селяните наемат брамини като семейни свещеници и продават продукцията си чрез членове на търговски касти. Индивидите от „чистите“ шудри могат да действат като наематели на парцели от брахмани, собственици на земя и търговци. Всички селски касти са ендогамни и дори при приблизително еднакъв статус, както се наблюдава в много области, браковете извън кастата не са разрешени. Правилата относно приема на храна сред земеделските касти са по-малко строги, отколкото сред „два пъти родените“; те ядат месо. Техните разпоредби също така оставят много повече място за социални актове, позволявайки например женитбата на вдовици и разведени жени, което е строго забранено сред „два пъти родените“.
Долни шудри
Под онези шудри, които са заети селско стопанство, има множество касти, чиито професии са от високо специализиран характер, но обикновено се считат за по-малко уважавани. Това са кастите на грънчари, ковачи, дърводелци, дърводелци, тъкачи, производители на масло, дестилатори, зидари, бръснари, музиканти, кожари, месари, чистачи и много други. Членовете на тези касти трябва да практикуват своята наследствена професия или занаят; обаче, ако шудра успее да придобие земя, всеки от тях може да се занимава със земеделие. Членовете на много занаятчийски и други професионални касти традиционно са имали традиционни взаимоотношения с членове на висши касти, които се състоят в предоставянето на услуги, за които не се плаща заплата, а годишно възнаграждение в натура. Това плащане се извършва от всяко домакинство в селото, чиито искания са удовлетворени от даден член на професионалната каста. Например ковачът има свой собствен кръг от клиенти, за които прави и ремонтира оборудване и други метални изделия през цялата година, за което на свой ред получава определено количество зърно.
Недосегаемите
Група недосегаеми касти възниква в древни времена от местни племена, които не са включени в обществото на арийците, които завладяват Индия. На недосегаемите бяха предписани дейности като събиране на боклук, работа с кожа или глина. Членовете на такива касти живееха в отделни квартали или села в периферията на селищата на „чистите“ касти, нямаха собствена земя и в по-голямата си част бяха зависими работници в чужди ферми. В момента те съставляват 16-17% от населението на Индия.
Недосегаемите не са включени в четириварненската система. Те се смятат за способни да замърсяват членовете на висшите касти, особено брамините.
Недосегаемите се делят според традиционните занимания на техните представители, както и според района на местоживеенето им. Най-често срещаните категории недосегаеми са chamars (кожаджии), dhobias (перачки) и pariahs.
Тези, чиито професии изискват физическо докосване на клиентите (като бръснари или хора, които се специализират в прането на дрехи), обслужват членове на касти, по-високи от техните, но грънчарите или ковачите работят за цялото село, независимо от кастата на клиента. Дейности като дъбене на кожа или клане на животни се считат за очевидно замърсяващи и въпреки че тази работа е много важна за общността, онези, които се занимават с нея, се считат за недосегаеми.
На членовете на недосегаемите касти е забранено да посещават къщите на „чистите“ касти и да черпят вода от техните кладенци. Повечето хиндуистки храмове доскоро бяха затворени за недосегаеми; имаше дори забрана за приближаване на хора от по-високи касти по-близо от определен брой стъпки. Природата на кастовите бариери е такава, че се смята, че хариджаните продължават да замърсяват членовете на „чистите“ касти, дори ако те отдавна са изоставили своята кастова професия и се занимават с ритуално неутрални дейности, като например земеделие. Въпреки че в други социални среди и ситуации, като например в индустриален град или във влак, недосегаемият може да има физически контакт с членове на по-висши касти и да не ги замърсява, в родното му село недосегаемият е неотделим от него, без значение какъв е той прави.
Борбата за правата на недосегаемите през 30-те и 40-те години. начело с Бхимрао Рамджи Амбедкар. Той призова недосегаемите далити(потиснат). Махатма Ганди предложи евфемизма „харияни“ („деца на Бога“), който стана широко използван. Амбедкар успява да закрепи в законите на колониална Индия, а след това и в конституцията на независима Индия през 1950 г., система, според която квотите от свободните длъжности в държавната служба и местата в законодателните органи се разпределят на членове на касти, включени в специален списък („планирани касти“) и в по-високи образователни институции. Практиката на недосегаемост е конституционно забранена и дискриминацията, основана на каста, е криминално престъпление.
П концепция варнаниво се определя еволюционно развитиечовек в обществото, съотнесено с нивото на неговото личностно развитие. Според този критерий цялото общество се дели на четири варни. Тази система на социална структура е възприета във ведическите времена и ние сме запознати с нея в съвременна Индия.
В дъното на социалното стъпало има хора, които вършат най-обикновена черна работа, понякога изгнаници, отхвърлени от обществото, наричани шудри или недосегаеми. Следващата категория са вайшу, занаятчии, които изкарват прехраната си с труда си. Те бяха най-многобройни. Следват кшатриите или воините, които умело боравят с оръжия и пазят обществото, в което живеят. Те бяха отговорни да гарантират, че справедливостта царува в света и определени закони се спазват. И четвъртата категория са брахманите - пазители на знанието.
Традиция, подобна на разделянето на варни, е съществувала и по нашите земи. Паралелизмът е очевиден. Тези, които се наричат шудри в Индия, тук се наричат недосегаеми или смерди. В Индия - вайши, тук - веси, в Индия - кшатрии, тук - рицари, в Индия - брамини, тук - магове или магьосници. Виждаме различни имена за едни и същи явления.
Варната на човека зависи преди всичко от опита, натрупан от душата, от това каква част от еволюцията е преминала в предишни прераждания. Самата дума "варна" се превежда като "цвят" и първоначално е обозначавала цвета на аурата или енергийното тяло на човек, чрез което е било възможно да се определят основните стремежи на Душата, дошла в този свят: "брахман [изглежда същество] бяло, кшатрия - червено, вайшя - жълто, шудра - черно" (Ваджрасучика Упанишад).
Във ведическото общество варната първоначално не се определя от родителите. Новороденото беше доведено до брахмана и той, имайки фино зрение, погледна цвета на аурата и оцени нивото на развитие на душата и съответно направи изводи какви уроци трябва да научи тук, вътре каква варна му трябва на този човек за да търси своето място в живота.
В “Законите на Ману” създаването на варни и разпределението между тях е описано по следния начин: „И в името на просперитета на световете, той [Брахма] създаде от своята уста, ръце, бедра и крака брахман, кшатрий, вайшия и шудра<…>И за запазването на цялата тази вселена, той, Най-Святият, установи специални дейности за родените от устните, ръцете, бедрата и краката. Преподаването, изучаването на [Ведите], жертването за себе си и жертвоприношението за другите, даването и получаването на [милостиня] той установи за брахманите. Той уточнява защитата на своите поданици, раздаването [на милостиня], жертвоприношенията, изучаването [на Ведите] и непридържането към светските удоволствия за кшатриите. Пасищата на добитък, както и раздаването [на милостиня], жертвоприношенията, изучаването на [Ведите], търговията, лихварството и земеделието са за Вайшите. Но господарят посочи само едно занимание за шудрите - да служат на тези варни със смирение."(Законите на Ману). Тоест определението за варна корелира с вида социална дейност.
В Кали Юга има смесица от варни и става все по-трудно да се прави разлика между тях: „Брахмани, кшатрии, вайшии ще се смесят помежду си и (всички) ще станат като шудрите, пренебрегвайки истината и покаянието. Ниските ще станат средни, а средните ще станат ниски. Така ще бъде светът, когато дойде краят на юга.”(Махабхарата). Живеем във време, в което за човек става все по-трудно да разбере предназначението си – това е един от най-големите проблеми на съвременното общество. Човек, който всъщност е шудра, вече може да изнася лекции на духовни теми, а духовен практикуващ може да мете улиците в името на оцеляването. Типът социална дейност в нашата епоха не съвпада с вътрешната същност на човека, с неговите способности и възможности, в крайна сметка според Махабхарата: „Шудрите ще разтълкуват Дхарма, а брамините ще ги слушат с уважение и вяра.“(Махабхарата).
Древните мъдреци са разбрали колко е важно човек да „помни” кой е. За адекватно духовно развитиеВажно е да изпълнявате точно онези социални задължения, които съответстват на нивото на развитие на душата:
Изпълнете, макар и слабо, своя дълг лично,
По-важно от това да изпълняваш превъзходно работата на някой друг
Можете да определите вашата варна, като анализирате вашите мотивации, ценности и стремежи. Шудрите, живеещи извън социалните норми, често не искат да изпълняват никакви социални задължения или ги изпълняват „под натиск“. Шудрите са хора, които търсят само удоволствие в живота. Шудрите практически не могат да контролират страстите; може да се каже, че те са роби на страстите. В крайна сметка представителите на тази варна, чрез удоволствията, водят себе си до скърби и страдания; докато се наслаждават, те сами разрушават живота си: „Плътските удоволствия са разнообразни, сладки и завладяващи, сега под една или друга форма разклащат духа ни... Тези удоволствия са моето нещастие, в тях е скрито семето на загуба, провал, горчива мъка, опасност.“().
Можем да идентифицираме задачите, които шудра трябва да реши през целия си живот: като цяло те са свързани с разработването на материалния план на съществуване. Има мнение, че душите, които идват само от животинския свят, получават такова въплъщение; съответно техните интереси не надхвърлят най-простите инстинкти и проблеми на животинското ниво. Представител на тази варна трябва да овладее нивото на оцеляване, след което да се научи да оставя жизнеспособно потомство и да се грижи за тях. Като цяло, всички жизнени интереси и мотивации на шудрите се свеждат до няколко примитивни нужди: да ядат, да спят, да се защитават и да се съвкупляват.
Душа, която току-що е започнала да овладява човешкия свят, ще бъде недоразвита в първите си въплъщения в ново качество и ще бъде способна само на физически труд. Шудрите се развиват чрез работа.
Те не са в състояние да управляват адекватно собствената си енергия и затова просто не трябва да им остава. Тежката физическа работа изразходва енергия на нивото на муладхара (първата чакра) - и просто няма останала енергия за глупости „свадхистан“ (например секс), които вече принадлежат към втората чакра. В този случай работата действа като най-надеждното лекарство за страстите, които иначе просто биха унищожили човек.
Наставления за шудрите, работещи в служба на представителите на висшите варни, ще намерим в много ведически текстове. Във ведическото общество е разработена ясна система, която позволява на представители на всички варни да се развиват: „Кшатриите служеха на брахманите, вайшите бяха посветени на кшатриите, а шудрите, като бяха посветени на брахманите и кшатриите, служеха на вайшите.”(Махабхарата).
Като служи на тези, които са достигнали по-високо ниво на духовно развитие и получава благодарност от тях, човек променя съдбата си в това въплъщение и в следващото. Вайшу ще служи на воин и постепенно ще стане воин; воинът, служейки на брахмана, постепенно ще стане брахман. Но да се научим да служим адекватно е преди всичко основната задача на човек, който принадлежи към шудрите. Те трябва да преодолеят своя мързел, да развият умения за дисциплина и способност за целенасочено изпълнение на възложената работа.
Веднага щом шудра успее да формира основата на живота си, щом задоволи най-примитивните нужди, той има различни желания. И това дори не е проблемът, разбира се, и представители на други варни имат желания. Проблемът е, че желанията на шудрите са изключително нестабилни: „Искам това, което е сега пред очите ми“. В същото време Шудра не е в състояние да концентрира вниманието си върху един обект за дълго време или да задържи някаква цел („да запази целта в себе си“). Шудра не може например да спести пари, за да си купи апартамент или кола; той предпочита да ги похарчи за моментни удоволствия. Парите са само един от вариантите за проявление на енергия в нашия свят. Но шудрата третира всяка друга енергия по абсолютно същия начин и я изразходва за забавление, задоволяване на сексуалното чувство, чувството за вкус и т.н.: „Езикът тегли човека в една посока, жаждата в друга; сексуалното желание го тегли някъде другаде, докато кожата, корема и ушите му го дърпат в други посоки; носът го тегли в една посока, капризните очи в друга, докато желанието за дейност го тегли някъде другаде и всичко това подкопава мъжа, както много жени на домакини.(Удхава Гита). Представителите на тази варна не са усвоили това ниво на взаимодействие със света, което вече им позволява да събират енергия и да я инвестират във всеки бизнес. Въплъщението като шудра може да бъде постигнато от душа, която има минал животактиви (материали, енергия) и не успя да ги управлява правилно. Сега тя се ражда почти без нищо.
Шудрите винаги се нуждаят от някой, който да ги води към някаква повече или по-малко дългосрочна цел (например „ако не се напиеш през седмицата, ще получиш заплатата си в понеделник“, казва бригадирът на строителя, който обича да пия). Шудра не е способен да ръководи никого или да организира някакъв процес. Самият той може да работи само когато получи ясни инструкции от шефа си. Представител на тази варна ще се чувства комфортно в позицията на служител. Освен това, колкото по-груба и проста е работата, колкото по-малко мисъл изисква, толкова по-добре. Шудрите не са склонни да проявяват инициатива или креативност в работата си; те съзнателно или подсъзнателно ще се стремят към ситуации, които изискват стереотипни решения.
В известен смисъл шудрите са много подобни на малките деца; те не могат да контролират желанията си, сами да се ориентират в света или да изберат стабилна област на своите интереси. В тази връзка всички други варни, по-„възрастни“, са отговорни за еволюцията на тези, които са родени с опит, съответстващ на нивото на шудра.
Представител на всяка друга варна също може да се „плъзне“ към шудра. Например, ако вайшу или кшатрия започне да пие алкохол или е твърде запален по секса, тогава в следващия си живот ще го очаква съдбата на шудра, ако, разбира се, изобщо остане в света на хората. И в това си въплъщение той ще има много желания и нужди и никакви възможности да ги задоволи.
Следващата варна е вайшу. Това включва бизнесмени, занаятчии и селяни. Тези, които изкарват прехраната си с помощта на определени инструменти или някакви интелектуални способности.
Вайшу са привързани към идеята за натрупване. Освен това тяхното богатство не е задължително да се изразява в парична форма, то може да бъде богатството на семейството, т.е. осезаема подкрепа от роднини, предци, надеждно бъдеще, осигурено от потомци. Те също така гледат на здравето като на вид потенциал и вид богатство. Обикновено следните области са приоритетни за Вайшу: семейство, деца (тук често се използва формулата „удължаване на семейството“), здраве, работа. За това основно живеят.
Вайшу имат доста развит интелект. Както „счетоводителят по природа“, който спретнато събира числа, така и математикът, чиято радост е да пресмята интеграли, се възползват от възможностите на нивото вайшу.
За Вайшу единственото нещо, което представлява интерес, е какво може да предшества местоимението „мое“. Представителите на тази варна могат да се грижат, но само за „своите“ деца, „своите“ служители, „своя дом“. Именно в грижата за „своето“, за това, към което е привързан, човек от типа Вайшу осъзнава себе си. (Гледайки напред, да кажем, че кшатрият започва да мисли поне за нивото на държавните интереси или по-глобално - за справедливостта. Той вече не мисли за света от нивото на привързаностите и не го гледа през призмата на любовта, която е на последното ниво в неговата ценностна система).
Вайшу са по-малко податливи на страсти от шудрите; това им позволява да управляват себе си, да контролират до известна степен разхода на енергия и да инвестират спестените ресурси в избрания от тях бизнес. На това ниво има желание и най-важното - възможност да се инвестира енергия в постигането на конкретна цел, възниква желание за самореализация, необходимост да се направи нещо самостоятелно. Съответно vaishus могат да организират например собствен бизнес, да вземат решения в рамките му и да управляват наети служители.
Ценностите на хората от тази варна винаги са свързани с материалния план на съществуване. Проблемът с вайшу е, че те инвестират цялата си сила в материалния свят. За хората на този етап на развитие е трудно да разберат, че този свят не се свежда само до материални неща; от тяхна гледна точка „парите могат да купят всичко“. Вайшу не възприемат това, което не може да се докосне, и техният мироглед не включва такива понятия като енергия и карма и без тях по-голямата част от духовната информация остава непълна.
Вайшу трябва да разбере, че зад всичко създадено в материалния свят ще стои определена карма. Когато създава материални блага и ги оставя на този свят, човек трябва да мисли кой и за каква цел ще ги използва. Ковачът може да изкове красив меч, но ако негодник използва това оръжие, част от кармата „отива“ при този, който е създал оръжието.
Еволюционното развитие на вайшу се случва, когато той вече се е научил да задоволява всички нужди на материалното ниво, осъзнал е, че може лесно да печели много пари, има проспериращо семейство и много деца... но някаква празнота остава вътре. Тогава се отварят две възможности за развитие: или той разбира, че така или иначе всичко материално е тленно и рано или късно ще бъде унищожено, и тогава той избира брахманския тип развитие. Или, запазвайки интерес към материалните неща, той започва да се ръководи от желанието да преобрази този свят, да го направи справедлив и се отдалечава от служенето на „себе си“ към служене на обществото.
Нивото на политика и управление става интересно за него. В стереотипните представи кшатрият е преди всичко воин. Но не е така. Интересите на кшатрия са по-скоро във властта, способността да се манипулират хората. Кшатрият поема отговорност за обществото и разбира, че неговите представители трябва да бъдат защитени и защитени, включително от себе си. Нито Вайшу, нито Шудра ще могат да се организират; те се нуждаят от някой, който отгоре установява ред и дисциплина. Човек идва на пътя на кшатрия с осъзнаването, че той е този, който трябва да направи това, освен това, разчитайки на централната концепция за кшатрия - концепцията за справедливост. Службата на кшатрия е в изграждането на „социалност“; той създава и контролира заповедите, според които обществото трябва да живее: „Кралят, който внимателно ги пази (своите поданици), гарантира, че всички касти спазват своите закони.“ ().
Изкуството на войната е само силен метод за поддържане на властта и защита на „поданниците“, наблюдение на прилагането на установените правила и в тази връзка овладяването на умението за убиване има стойност за тях. „Където царят управлява според дхарма, поданиците са заети със собствените си дела и онези, които се отклоняват от задълженията си (кралят), се връщат отново при него. Поданиците винаги трябва да изпитват страх от кралете: в края на краищата владетелите унищожават онези, които се отклоняват от дълга си, точно както ловецът (убива) антилопа със стрели.(Махабхарата).
Но, за съжаление, обръщането към метода за изкореняване на злото чрез насилие има определени последствия. Докато изпълняват своя дълг, кшатриите натрупват много негативна карма, свързана с убийството, с причиняването на болка на друго живо същество. Те ще трябва да отговарят за убийство и насилие. Това е основният проблем за тази Варна.
Степента на отговорност за дадено действие зависи от това в каква гуна е човекът, който го е извършил, и от това доколко е в състояние да разбере накъде водят действията му. Факт е, че кшатриите, които защитават справедливостта и живеят според дхарма, вече са достатъчно уловени от енергията на доброто; съответно последствията от техните действия започват да идват при тях бързо, което прави възможно осъзнаването на закона на кармата. Кшатрият вече знае основните принципи на световния ред и разбира законите на обществото. И съответно наказанието за грешки за представителите на тази варна ще бъде доста тежко.
Те трябва да разберат, че самият принцип за борба със злото с помощта на военни методи е погрешен. Начините, по които кшатриите се опитват да разрешат проблеми, съдържат твърде много грешки, последствията са твърде тежки и ефективността им не е висока. Натрупал значителен опит, воинът започва да мисли, че злото не може да бъде унищожено чрез убийство. Едни негодници се сменят с други. Воинът започва да разбира, че отрязвайки главата, той не помага на човек да се промени към по-добро, че в следващото въплъщение той отново ще се срещне с жертвата си, която просто е получила различно физическо тяло, но е запазила всички енергийни проблеми и абсолютно "болно" съзнание.
Осъзнал, че нищо не може да се промени по същество чрез трансформация на материята, кшатрият се насочва към изучаване на вътрешния си свят, работа със собственото си съзнание и става брахман.
IN модерно обществоВъзможен е и друг вариант - разочарован от добре работещия механизъм на взаимодействие с обществото, кшатрият отива в света на илюзиите, в света на алкохола или компютърните игри.
Кшатриите стоят на върха на социалната пирамида. Представителите на следващата варна, брахманите, вече не се интересуват от такива „детски играчки“ като власт, слава, чест и престиж. Обикновено хората, които идват към брахманския мироглед, вече са преминали през много уроци в предишните си прераждания и са осъзнали ниската стойност на интересите, които излизат на преден план сред кшатриите, вайшу и шудрите. Един Брахман не се интересува от материални ценности; той може и да не е обременен от притежанието на пари или собственост, просто защото не се нуждае от тях.
Брамините търсят нещо по-стабилно и са привлечени от знанието, защото то има трайна стойност. Това е класа от хора, които подкрепят знанието и се ограничават максимално във всичко в името на самото него. Колкото по-разнообразни удоволствия има човек, толкова по-малък е умственият или духовният му потенциал. Това се посочва в първичните източници: „А този, който се стреми към знание, не може да има удоволствия. Или търсещият удоволствие трябва да се откаже от науката, или търсещият наука трябва да се откаже от удоволствието."(Махабхарата). Колкото повече шудра, вайшу или кшатрий ловува, забавлява се и се наслаждава, толкова по-примитивен става той към края на живота си.
Брахман, от една страна, разбира, че всяко удоволствие има своето пряко следствие - и това следствие е страданието. От друга страна, че всяко удоволствие е загуба на енергия. Той се опитва да „събере целия си потенциал в юмрук“ колкото е възможно повече и да го реализира в полза на обществото.
По същество животът на брахмана е постоянен аскетизъм. За да види ясно света, браминът трябва да използва енергията на аджна, но на нивото на тази чакра енергията не може да се натрупва. За да функционира адекватно чакрата, брахманът трябва непрекъснато да трансформира енергията, като същевременно разбира, че преди всичко трябва да промени себе си, а след това и светът около него ще се промени. И това отчасти му е службата, така помага на околните да се развиват.
Ако някога сте били в компанията на наистина силна личност, Учител с главно Т, вероятно сте забелязали, че само когато сте с него, сте се почувствали различни в неговата енергия. В негово присъствие се появи мотивация, сила и желание за промяна. В известен смисъл това е, за което живеят брамините. Стремят се да поддържат енергията си достатъчно високо ниво, за да могат хората, които са им близки, да получават обезщетения. Можете да дадете на човек колкото искате важна информация, но ако не е подкрепена с енергия, тя ще остане „безсмислен горещ въздух“. Брахман променя хората чрез своята енергия.
Процесът на човешка деградация или развитие, включително по отношение на движението през варните, се определя от динамиката на едно просто съотношение: Колкото повече човек иска за себе си, толкова по-ниско ще остане.Това е много бавен, стъпка по стъпка и не винаги очевиден процес. Колкото повече човек се привързва към лични нужди, удоволствия, всичко „за себе си“, толкова по-зле ще бъде за него. Човек започва да се движи нагоре само когато първо чрез аскетизъм се откаже от своето щастие сега, в името на по-голямо щастие по-късно и в крайна сметка от своето щастие в името на развитието на другите.
Брахман в идеалния случай не трябва да има никакви лични интереси. Той се опитва да действа извън своето его и извън своите желания, като по същество изпълнява само волята на света, волята на боговете. Той се въплъщава на тази земя, не защото има, например, желание да живее, а само защото е необходим тук, че хората, кармично свързани с него, имат нужда от помощ.
Йогийските практики, насочени към възможно най-бързата еволюция, ви позволяват да преминете през състоянието на различни варни в един живот. В древността варната не е била печат, определящ живота на човека до смъртта. Преминавайки през определени уроци и развивайки потенциал, човек може да „надрасне“ своята варна и съответно да премине към следващата или, напротив, да деградира - да слезе по-ниско. „Този, който е роден сред шудрите, но е постигнал високи добродетели, попада, о, брахмане, в категорията на вайшите и дори кшатриите и като живее праведно, той също може да се роди като брахман.”(Махабхарата). В Махабхарата откриваме заповед да оценяваме хората по техните действия, а не по тяхното рождение: „Ако един брахман е затънал в низки пороци, ако е арогантен и постоянно върши зло, той става като шудра. И смятам шудра, който неуморно се стреми към смирение, истина и благочестие, да бъде брахмана, тъй като той действа като два пъти роден.”(Махабхарата). Шудра винаги има място за растеж, а брахман винаги има място за падане.
За да разберете кой сте всъщност, трябва да разделите „истинския себе си“ и това, което се представя от обществото. От детството ни се налагат интереси, които са чужди на душата ни - желанието за удоволствия или богатство, всъщност интересите на шудри или в най-добрия случай вайшу. Трябва да видиш какво е по-дълбоко, зад този наносен слой, към какво наистина тегли душата ти.
Статията е съставена въз основа на лекции от учители на клубния сайт.
Уважаеми читателю, никъде няма да намерите така нареченото равенство, по-скоро утопично, отколкото реално. Всеки човек е не по-малко важен от другия, но всеки трябва да си гледа работата и да води подходящ живот, да заема своето място в него. Можем да наблюдаваме нещо подобно дори от ранна детска възраст - това е мястото, характеристиките и обстоятелствата на раждане. И в бъдеще погледнете по-отблизо живота около вас и ще видите, че социалните, финансовите и физическите условия са различни за всеки, живеещ в една и съща държава. Така от древни времена сред всички народи се е появило разделение на хората на класи, което се простира до наши дни и не само в Индия. Просто в Индия това е част от културата и религията им и си го говорят честно, както си е, докато в християнска и демократична Европа и Америка уж всички са равни и имат право на глас и т.н. и т.н., което е далеч от истината.
Известно е, че богохулството и хулата срещу човек ще се завърне с времето и то с не толкова страшни последици, колкото хулата срещу йерарх, учител или светец. Защо срещаме повече влиятелни хора в живота и по-малко и влиянието не е статус в обществото, а признаването от мнозинството хора на авторитета на индивида или обратното.
От горното не е изненадващо, че обществото от древни времена постоянно разделя хората на различни типове и има много такива системи. Интересуваме се от кастовото разделение на обществото, което е проверено във времето и се счита за доста точно. Всички, повече от седем милиарда души, могат да бъдат разделени на четири касти и тези, които не са включени в кастовата система на „недосегаемите“, във всяка държава, дори сред мравките и пчелите.
Всички Школи на Духа, езотерични школи и рицарски, зидарски и други тайни общества имат собствена йерархия и кръгове на посвещение, съответстващи на нивото на развитие. Като всяка сериозна светска организация, всеки бизнес от сериозни фирми до корпорации предполага йерархия, кръг на посвещение и разрешение.
Такъв предговор за всички защитници на човечеството и човешките права по света!
История на произхода на кастите
Смята се, че варните, превърнали се по-късно в касти, произхождат от самия Брахма, който ги е създал от части от тялото си. Както е показано на фигурата по-горе, това, което казва устата, е безспорно и ръцете са воини, които въплъщават това, което казва устата. Бедрата са движение, вайшите осигуряват социални условия за обществото и накрая шудрите са краката в контакт, понякога с нечистотии.
И така, варна - класа, буквално означава цвят. Всяка варна има свой цвят:
- Брамини – бели;
- кшатрии – червени;
- Вайша – жълто;
- Шудрите са черни.
Първоначално мъдреците и жреците решават към коя Варна да припишат новороденото, докато напредва духовното му развитие. Те са видели всичките му минали животи и наклонности в този и след това са определили неговия духовен статус и съответно социалния му статус. Всяка варна е имала своите различия във възпитанието и обучението, според предназначението си. С течение на времето варната се определя от раждането - наследството.
Това са им донесли арийците, те първо започнали да го предават по наследство, а след това, с разрастването на социалните отношения, варните започнали да се наричат касти в зависимост от тяхната специализация в професионална рамка.
По-долу ще разгледаме варните, от които има четири, а не кастите, специално модифицирани в съвременна Индия.
Недосегаемите
Има и такава каста, която не е включена в четирите касти на обществото, тъй като хората в тази каста се считат за изгнаници на обществото, самото име говори само за себе си. Те са елиминирани от всички социални отношения. Те извършват най-мръсната работа: почистване на улици и тоалетни, изхвърляне на мъртви животни.
На недосегаемите беше забранено дори да стъпват върху сенките на членовете на по-висшите касти. Едва наскоро им беше позволено да влизат в храмове и да се доближават до други от висшите касти.
Шудри
Когато човек се ражда за първи път в човешки образ, той няма мощен интелектуален апарат. В човешкото тяло няма опит от живота и следователно, освен тялото, той все още не е развил нищо. Тази най-многобройна каста съдържа безотговорни хора, които не искат да поемат отговорност и не са независими. Те не могат да отстояват себе си и да избират професия в живота, но са готови да изпълняват нечии заповеди и да бъдат наети работници.
Тяхното ниво на съзнание е на нивото на муладхара чакра, което представлява оцеляване; животът им е свързан с проблеми, напрежение и борби. Шудрите, за да подобрят живота си, ще мислят само за себе си и ще пренебрегнат последствията или ще гледат на света нереалистично.
Най-голямата мечта на шудра е придобиването на чувствени удоволствия - голямо състояние или пост с висок доход.
Вродената ненаситност на шудрите, достигаща до алчност, от която израства завистта към всички и всичко. И по всяка вероятност той няма желание да се промени.
Това е каста на домашни майстори и слуги, те вършат тежка и монотонна работа, която не изисква особено умствено натоварване и най-често живеят под прага на бедността. Те могат да се женят за разведени жени. Каста Шудра е по-обемно и широко понятие, от човек, занимаващ се с най-трудната и мръсна работа, до майстор, занаятчия, който има собствена работилница.
Вайша
Вайши може да забележи нуждите на околното общество и иска да ги задоволи със задължителната полза за себе си. Това е типично за тях и е много подходящо за пазарното възприемане на живота: „Търсенето създава предлагане“. Те поздравяват хората по дрехите им и ги изпращат по съдържанието на портфейла им. Всички взаимоотношения се изграждат от позиция на лична изгода. Вайшите взаимодействат със света на нивото на съзнанието на свадхистана чакра, което съответства на комфорта и просперитета.
Тази каста включва търговци, собственици на магазини, лихвари, фермери и скотовъдци. Голяма част от населението принадлежеше към него. Въпреки че са били считани за по-ниски от брахманите и кшатриите в социално отношение, те вече са били считани за два пъти родени*. До началото на Средновековието разделението на труда доведе до формирането на много подкасти сред вайшите и следователно кастите на фермерите и пастирите се възприемаха като шудри. Това по-късно изигра роля във факта, че само търговци и банкери започнаха да се свързват с Вайш.
кшатрии
Кшатриите са воини със съзнание на нивото на манипура чакра, което им дава притежание, в съответствие с осъзнаването на този център, на качества на характера: самодисциплина, самоконтрол, решителност, което им позволява да действат ефективно. Чувството за дълг е много развито в живота му, а не в празни разсъждения. Достойнството и честта за кшатрия са по-ценни от собствения живот. Кшатриите са воини, крале, генерали, мениджъри от всякаква форма.
Кшатрият е в състояние да се откаже от печалба или злато в името на такива високи чувства като любов, приятелство, обективен възглед за живота, безупречност и чест. Какво, например, не е дадено на един вайшия да разбере.
Брахмани
Брамините са най-висшата каста, съзнанието е на нивото на горните колективни чакри: анахата, вишудха, аджна и сахасрара. Задачата на брахмана е да постигне пълно освобождение в този живот. Те поддържат връзката между финия (Създателя) и материалния свят. Брамините поемат отговорност за цялото човечество. Всички велики учители принадлежат към кастата на брамините.
Сега брахманите са религиозни и обществени дейци, поети, писатели, учени и хора от други творчески професии. Според Ведите човек преминава социално по пътя на развитие от шудра до брахман. Това се случва според определени природни процеси и такъв растеж е неизбежен.
Характеристики на кастите
Съзнанието на шудра се стреми към чувствени удоволствия, които съответстват на вибрациите на свадхистана чакра, само нивото на съзнание на шудра е в муладхара, което означава, че се подготвя за по-високо ниво.
Вайшя, за да се възползва, усъвършенства умението за самоконтрол, което също съответства на вибрациите на по-висш център - манипура чакра.
Кшатрий, който има нивото на съзнание на манипура чакра, асимилира по-високи вибрации енергийни центрове, според колективното ниво на съзнание. Неговата ежедневна сфера на дейност е по-широка от обективността;
Характеристики на кастите:
- Брамините приемат само подаръци, но в никакъв случай не дават
- Шудрите могат да притежават по-масивна земя от вайшите и да бъдат много по-влиятелни.
- Шудрите от долния слой практически не използват пари: те получават заплащане за работата си в храна и домакински уреди и консумативи
„Ведически период“. Древна Индия през 15-6 век. пр.н.е.
Формиране на класовата система. Варна
В Индия резултатът от разделянето на благородството и свещеничеството беше формирането на затворени класове - варна. Основното съдържание на понятието „варна” е „вид”, „цвят”, „класа” хора.
Варненската система е резултат от историческото развитие и може да възникне само на определен етап. Всички индуски текстове свидетелстват, че първоначално арийците не са познавали варни, че са възникнали в строго съответствие с разделението по вид трудова дейност. В резултат на разлагането на първобитно-общинния строй, в допълнение към класовете се оформят имения. Класови различия са съществували в почти всички страни от древността, но те са придобили завършен характер именно в Индия, благодарение на устойчивостта и жизнеността на останките от племенните отношения и силата на общинската организация. Постепенно се включват племенни сдружения класово общество, но твърдо заемат старите си позиции, насърчавайки опазването на социалните феномени. Формирането на класите става под прякото влияние на особеностите на племенните отношения, религиозните и етнически различия, а решаващ фактор за формирането на формализирана йерархична система на варните са процесите, протичащи в социално-икономическото развитие - укрепването на на социалното неравенство. Концентрацията на собствеността отговаря горе-долу точно на варненското деление. Класовият принцип определя същността на варнената система. В ранния ведически период е имало тройно разделение в обществото - брамини (свещеници), раджани (благородници) и виши (обикновени хора). Това разделение до голяма степен се определя от професията и положението в обществото и няма нищо общо с кастовата система, развила се по-късно. Във ведическата епоха не е имало следи от наследствени професии и кастова ендогамия; хората са били едно цяло. Но в късния ведически период различията между разделенията в обществото започват да растат. Появява се доктрината за четири варни: брахмани, кшатрии, вайши и шудри.
Първото и най-ранно споменаване на варни се съдържа в Ригведическия химн „Пурушасукта“, който разказва за произхода на варните от частите на тялото на митичния първи човек Пуруша. Брамините - от устата, кшатриите - от ръцете, вайшите - от бедрата, шудрите - от краката.
Варна брахмани(брахмана - „знаещ свещеното учение“) заемат върховната позиция. Това включваше представители на клановете, които изпълняваха жречески задължения и кралските кланове. Установяването на социалното превъзходство на брамините над останалите членове на обществото беше улеснено от митичната теория за техния произход. Тъй като брахманите са създадени от „най-чистата“ част от тялото на Брахма, боговете общуват с хората чрез устата на брахманите. Съдбата на хората зависи от Бога и само брамините могат да разпознаят Божията воля и да й повлияят. Те получиха изключителното право да извършват жертвоприношения, основни ритуали и да запознават хората със свещените писания. Смятало се, че са достигнали най-високата степен на съвършенство. Възползвайки се от факта, че им е поверен духовният живот на народа, те се стремят да затвърдят своето привилегировано положение в обществото, приписвайки си божествен произход. Древните свещени книги - шастри включват предписания, които подчертават изключителността на брамините в сравнение с други представители на индийското общество. Брамините били освободени от мита и управлявали собствената си собственост. Убиването на брахмани беше най-големият грях.
Следващият в класната йерархия беше Варна кшатрии(ksatruya - „надарен с власт“), който включва военното благородство. Тази варна имаше реална власт в индийското общество, тъй като имаше материални ресурси и военна сила в ръцете си. Има много факти, показващи съперничеството между кшатриите и брахманите за претенциите за привилегировано положение в обществото. Кшатриите постоянно оспорват върховенството на брахманите, твърдейки, че брахманът не е владетел и че свещеникът е само слуга на краля.
По-голямата част от членовете на общността образуваха третата варна - вайши(vais"va - "надарен със собственост"). Тази варна се състоеше главно от земеделци и скотовъдци, както и от търговци и занаятчии. Те получиха правото да притежават земя и им беше отредена второстепенна роля в управлението. По-специално, коронацията на царете се извършва с тяхното незаменимо участие, вайшите формират основата, върху която се крепи благосъстоянието на брамините и кшатриите; те обаче са основната класа, плащаща данъци, вайшите не се радват на равни права с тези варни бяха неназовани; във вените им не течеше кръв на свещеници и благородници.
По-късно от останалите три, Варна се оформя окончателно шудра. Занимавали се с ръчен труд, положението им било близко до робството и им били налагани много ограничения в правата. Шудрите нямаха право да участват в управлението, да заемат отговорни длъжности в държавния апарат или да участват в поклонение и жертвоприношения на боговете (на шудрите беше позволено да извършват домашни жертвоприношения и ритуали за възпоменание на предците). Както свидетелстват ведическите текстове, тъй като Шудра е създаден от краката на Праджапати без участието на бог, неговите богове са собствениците на къщата. Постепенно позицията на шудрите се променя. Техните права на живот и благополучие бяха признати от върховете на обществото. Позволено им е да участват в коронацията на нови крале и им е дадена възможност да делегират представители в кралския съвет.
По правило принадлежността към варна се определя от раждането. Забранява се преместването от една варна в друга, както и смесените бракове. В същото време изворите съдържат свидетелства, че бариерите между варните не са били непреодолими. Така например героите на "Махабхарата" - Дхритаращра, Панду и Видура, бяха синове на брахмана Вяса, но първите двама принадлежаха на кшатриите, тъй като майките им бяха кшатрии, а третият беше шудра, т.к. майка му беше шудра. Смятало се, че самият Вяса е имал баща брахмана и майка рибарка.
Привилегията на трите най-висши варни на индийското общество по отношение на шудрите беше подчертана чрез специален обред на посвещение (upanayana), от думата upavita - шнур, изтъкан по специален начин и от специален материал (различен за всяка варна) - най-съществената и значима част от обреда. Същността на този обред на посвещение беше, така да се каже, официалното приемане на вече зрял съплеменник в пълноправни членове на общността. Смятало се, че по време на този ритуал се случва второ раждане, поради което членовете на трите висши варни - брахмани, кшатрии и вайши се наричали "два пъти родени" (двиджати). Церемонията е извършена в детска възраст, за деца на брамини на 8 години, кшатрии - 11, вайши - 12.
Целият живот на два пъти родения трябваше да бъде разделен на четири периода (ашрама):
I - brahmacharin - период на обучение. Учениците живееха в къщата на учителя (гуру) и бяха в положението на слуги. Те работеха за наставника, изпълняваха всичките му заповеди и инструкции. Работата им се смяташе за заплащане за обучение.
II - (грихастха) - период на съзнание семеен живот. През този период два пъти роден човек може да създаде семейство и е длъжен да издържа членовете на семейството и да се покланя на боговете и предците.
III - (ванапрастха) - периодът на горския отшелник. Когато човек достигнеше старост и имаше внуци, той трябваше да се оттегли от света и да стане отшелник. Това е периодът философско знаниеи себепознание.
IV - (yati, sanyasi) - периодът на скитащ аскет. Подготовка за живот в отвъдното. Периодът на усещане, че краят наближава.
До края на ведическия период най-накрая се оформя системата от четири имения - варни, чието укрепване се превръща в един от показателите за скъсване с традициите на първобитната общинска система.
От тази статия ще научите какви са варните. Как са свързани с кастите и съществуват ли в съвремието?
Почти всички страни от древността са били разделени на класи. През 15-16 век. пр.н.е. в Древна Индия това разделение се проявява особено ясно в резултат на силната организация на общностите и останките от племенния живот, които не им отстъпват по издръжливост.
Класовият принцип определя същността на варнената система. Нека да разберем какво е варна.
Исторически, Древна Индия започва да възниква като робска държава. При окончателното си формиране разделянето на всички свободни хора на четири варни е обявено за единствено законно и осветено от религията.
Закрити класове
Значението на термина „варна” се дефинира на санскрит като „цвят, светлина”, „тип”, „клас” хора.
Има две признати версии какво е варна.
- Варна - "цвят, светлина" - се използва за обозначаване на арийци. Имаха сини очи и светла кожа. Местните племена имали черна кожа.
- Варните се тълкуват като затворени групи, които са се образували в резултат на разделението на труда.
Варна в Древна Индия:
- брамини (свещеници);
- кшатрии (войни);
- Vaishya (търговци, земеделци, животновъди);
- Шудри (слуги).
Висшата варна са брахманите. Те изпълнявали функциите на свещеници. Изучавахме свещени книги и ведически химни. Участва в правителството, разработва закони и насоки.
Следващата по важност варна са кшатриите. Това включва професионални войници. Варненската система определя техните задължения и правомощия. Кшатриите били събирачи на данъци и мита. Те получиха плячка от войната и пленени роби.
Третата варна е Вайшя. Това са земеделци, занаятчии, селяни и търговци. Те бяха пълноправни членове на общността.
Четвъртата варна са шудрите. Това са разорени селяни извън общността, бивши роби, пришълци. Предназначен за обслужване.
Касти
Какво представляват варните, кастите, класите в Древна Индия? Това все още е тема на дискусии сред ориенталистите.
С течение на времето всяка варна се разслоява на богати и бедни. Но силните връзки на семейството и общността бяха подкрепени от закона и религията. Това забави появата на класи.
Въпреки факта, че древната индийска държава е била робовладелска държава, законите не противопоставят робите и свободните хора. Кастите практически са заменили класите.
Кастите са етнически групи, общности от професии, военни кланове и религиозни общности.
Варните и кастите са отразени в държавната конституция на Индия. Неговите права и задължения зависят от това към коя варна принадлежи човек. Кастата е отразена в семейното право.
Професиите на хората не винаги съответстват на техните касти. Следователно кастите бяха разделени на много подкасти.
Касти днес
В официалните преброявания на населението, които се провеждат на всеки десет години, графата за каста е премахната. Последното преброяване, съдържащо този елемент, е извършено през 1931 г. Тогава те преброиха около 3000 касти. Не е необходимо да се вземат предвид всички съществуващи подкасти.
Индийската конституция е най-голямата в света. Махатма Ганди, по време на прехода на Индия към независимост, не успя да премахне системата, оставена от неговите предци.
Конституцията запазва законите на кастата и племето, въпреки че кастовата дискриминация е премахната.
Всеобщото избирателно право само укрепваше колективния дух и сплотеността на кастите.
Политиците използват кастовите интереси, за да получат подкрепа от електората.