Чарвака философия накратко. СЪС
Чарвака
Терминът "чарвака" може да се счита за синоним на термина "материалист". Произходът на самата дума „чарвака” не е ясен и има няколко версии по този въпрос: първо, „чарвака” е името на първия мъдрец-философ, който идва с идеите на материализма; второ, терминът произлиза от “charu” - “приятен, разбираем” и “vak” - “дума”; трето, терминът произлиза от „charv“ - „яж, дъвчи“ и се свързва с лозунга на материалистите „яж, яж, забавлявай се“.
Редица индийски автори смятат основателя на учението Чарвака за легендарния мъдрец Брихаспати, на когото се приписва съчинението на най-бунтовните ведически химни и в чиито уста са вложени речи в материалистичен дух в Махабхарата и други епични поеми.
Чарвака е единствената материалистична школа във философията Древна Индия; в ранен стадий на развитие това учение се е наричало “локаята” (от “лока” - “този свят”); възниква в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е.
Основни произведения. Оцелели са само няколко фрагмента.
Философски възгледи. Теория на познанието.Достоверен източник на знание е само прякото сетивно възприятие; всички косвени източници на знание (изводи, показания на други лица и т.н.) са ненадеждни и често водят до погрешни схващания. Нашият опит, основан на сетивното възприятие, говори за съществуването само на един свят, материален и телесен.
Бог (или боговете) не могат да бъдат възприети чрез сетивата, така че нямаме основание да говорим за неговото съществуване.
Онтология.Всички материални обекти са съставени от четири елемента: въздух, огън, вода и земя. (Повечето школи на индийската философия също допускат съществуването на пети елемент - етер (акаша), но Чарвака отрича съществуването му, тъй като той не се възприема директно, а се разбира чрез логическа дедукция.)
Всички обекти, които съществуват в света (както живи, така и неживи), са различни комбинации от тези елементи. Няма нищо нематериално, включително душата. Нематериалната душа не може да бъде възприета. Това, което хората погрешно наричат душа, всъщност е тяло, надарено със съзнание. Ние намираме основание за подобни твърдения в нашите Ежедневието, където често казваме: „Аз съм слаб“, „Аз съм сляп“ и т.н. Ако нашето „Аз“ беше фундаментално различно от тялото, подобни твърдения биха били безсмислени.
Човешкото съзнание е продукт на материята. Самите елементи на материята (въздух, огън и т.н.) нямат съзнание и много обекти, състоящи се от тези елементи, също нямат съзнание. Но има много примери за факта, че свойства, които не съществуват в компоненти, взети отделно, се появяват в обект, образуван от тези компоненти. Например, ако дъвчете едновременно бетел, лайм и лайм, получената маса ще бъде червена, въпреки че нито бетелът, нито ядката, нито лаймът имат този цвят. По същия начин човешкото тяло, съставено по определен начин от неживи елементи, придобива съзнание. Не може да съществува извън тялото и без тялото, следователно след смъртта на тялото съзнанието изчезва и не остава нищо, което би могло да изпита страдание или удоволствие.
Следователно няма смисъл да се изпълнява каквото и да е религиозни церемониив очакване на възмездието отвъдното. Не трябва да се доверявате на Ведите и свещениците, които изкарват прехраната си, като се възползват от лековерността на хората.
Етика.Веднъж умен мъжтрябва да се стреми да получи максимално удоволствие и минимално страдание от земния живот. Следователно добрите дела са тези, които водят до удоволствие, а лошите са тези, които водят до страдание.
Богатството е важно средство за получаване на удоволствие, така че си струва да се стремим към него. Но не трябва да забравяме, че богатството е само средство, а не цел.
Някои представители на школата Чарвака смятат за основни грубите чувствени удоволствия (храна, напитки, секс, лукс и др.), докато други са привърженици на благородните удоволствия, например тези, получени от изкуството.
ДА СЕ православеншколите, които признават авторитета на Ведите, включват: Веданта, Мимамса, Самкхя, Йога, Няя, Вайшешика. ДА СЕ неортодоксален,тези, които не признават авторитета на Ведите, включват чарвака локаята, адживика, ранния будизъм и джайнизма. Тази класификация не е напълно научна. Ще разделим даршаните на философски и парафилософски.Към последния ще се присъединят ранният будизъм и джайнизмът.
Ведантанапълно и напълно признава върховния авторитет на Ведите и ведическата литература, включително Упанишадите, чиито възгледи тя доведе до интегрална идеалистична система; Веданта твърди, че източникът на най-висшата истина е свръхестественото откровение, получено от избрани хора за Бога, същността на света и смисъла на живота; Веданта приема Бог като създател на света; Веданта разглежда първичното духовно в лицето на атман-брахман; Веданта вярва в посмъртното съществуване на душата.
Мимамса,за разлика от Веданта, тя не признава Бог за създател на света, но в много отношения е близка до Веданта.
Йога, Самкхя, Няя, Вайшешикате също не признават Бог творец. Но, за разлика от Мимамса и Веданта, тези даршани изграждат своя мироглед върху собствените си принципи. Всички тези пет даршани вярват в живота след смъртта.
За разлика от всички тези даршани, чарвака-локаятаотхвърля Ведите, не вярва в живота след смъртта, опровергава съществуването на Бог във всеки смисъл и изгражда своето учение върху признаването на първичността на материята и вторичността на съзнанието. Това е древният индийски материализъм. Произходът на термина "чарвака" не е съвсем ясен. Според една от версиите думата "чарвака" първоначално е името на известен мъдрец, който е излязъл с материалистичен мироглед. Други смятат, че „чарвака” идва от думата „чарв” (ядене, дъвчене) и затова тези, които проповядвали хедонизма (удоволствието), били наричани чарваци. Трети пък извеждат термина „чарвака” от „чару” (приятно) и „вак” (дума), тълкувайки по този начин чарвака като „разбираема, приятна дума”. Терминът "локаята" или "локаятика" идва от "локаятана" - "гледната точка на обикновените хора". Този термин говори за близостта на учението на Чарвака до всекидневното съзнание. Философията на Чарвака е система на древния материализъм, в която са свързани онтологията, епистемологията и етиката.
Най-впечатляващата точка в ученията на локаятическите чарваки е тяхната теория за произхода на съзнанието.Чарваките се доближиха до разбирането, че съзнанието е свойство на високоорганизираната материя. Съзнанието възниква от махабхутите, когато те, правилно обединени помежду си, образуват живо тяло. Сами по себе си ваю – въздух, агни – огън, ап – вода и кшити – земя нямат съзнание. Въпреки това, свойства, които първоначално са отсъствали в отделните части на цялото, могат да изглеждат като нещо ново, когато тези части се комбинират. Комбинираната земя, вода, въздух и огън пораждат съзнателно живо тяло. Мадхавачария съобщава за школата Чарвака: „В тази школа се признават 4 елемента: земя, вода, огън, въздух. И именно от тези 4 елемента възниква съзнанието.” Когато тялото се разпада на елементи, изчезва и съзнанието.
Чарвака локаята е основното течение на древноиндийския материализъм. Съчиненията на създателите на това учение не са достигнали до нас. Поради рязко отрицателното отношение към тях от страна на привържениците на брахмано-индуистката традиция, техните произведения се считат за еретични, не се възпроизвеждат и дори се унищожават. Митологичният основател на школата е мъдрецът Брахиспати.
В Индия думата "чарвака" е станала синоним на думата "материалист". Значението на тази дума се свързва с думата "чарв" в смисъл на "дъвча", "ям" (на тази основа идеологическите противници, приписвани на чарвака, призовават към физически удоволствия: храна, напитки и др.) или в смисъла на „усвояване“, т.е. логично унищожаване на аргументите на вашите идеологически опоненти. Думата "локаята" обикновено се превежда като "свързана с народа", "обикновена сред хората", т.е. като гледна точка на обикновените хора.
Изходната позиция на локалистите и обикновените хорае, че умът се наблюдава само там, където е тялото, и никъде не се наблюдава без тялото; следователно умът е прост атрибут на тялото. Махабхарата съдържа разсъжденията на Бхарадваджа, който е пряк предшественик на Локаятика. Те говорят с изключителен скептицизъм за идеята за съществуването на душата след смъртта на човек, за „благоприятното ново раждане“, което се предполага, че се осигурява от спазването на ритуали и приношения на свещениците.
Локаятите подчертават, че предметът на тяхното изследване е сетивният свят. Те смятат сетивното възприятие за единствения истински източник на знание и критикуват онези, които смятат изводите и доказателствата за надежден източник на знание.
Нека дадем пример за логическо заключение. Например, наблюдаваме дим на планина и заключаваме, че има огън на нея. Но в същото време правим известен скок в неизвестното: от възприемането на дим към незабележим огън.
Можем да кажем, че такъв скок е оправдан от предишни знания, че се основава на общото твърдение, че където има дим, има и огън. Това решение обаче е съмнително, тъй като не знаем всички случаи на връзка между огъня и дима. Разбира се, както гаданията, магическата вода и т.н. понякога дават желания резултат, така и логичното заключение понякога може да се окаже истина. Понякога, но не винаги.Свидетелските показания на други хора, включително компетентни, също не могат да се считат за надежден източник на истина. Въпросът е, че доказателствата са съставени от думите, които чуваме. Тези думи назовават неща, които са извън дадения процес на възприемане на думите. Следователно тук са възможни грешки. По-специално, авторитетът на Ведите не може да бъде приет. Само свещениците, които са извършвали богослужения и са получавали награди за това, са получавали осезаеми ползи от извършването на ритуалите, предписани от Ведите.
Ако възприятието е единственият надежден източник на познание, тогава човек не може да вярва в съществуването на Бог, душата, живота преди раждането и след смъртта, съдбата и т.н., защото всичко това излиза извън границите на възприятието. Shiva-Nya-na-siddhiyar заявява за позицията на Lokayatikas: „Техният източник на знание е зрението и другите сетива. Шестте сетива са необходими (за познание), но умозаключението и други видове косвено знание не са необходими - така мислят те. Обектите, възприемани от сетивата, са елементи, за които се казва, че са твърди и течни, към които са добавени топлина и въздух, които са трудни за усещане.
Локаятите вярвали, че материалният свят се състои от четири елемента: въздух, огън, вода и земя. Чрез комбинирането на тези елементи се образуват всички обекти, включително живите организми, които след смъртта си се превръщат отново в същите елементи.
Арунанди Тевар пише:
От комбинацията на елементи, свързващи се (помежду си) възникват множество форми
Също толкова саксии са създадени от глина, поставена (на грънчарско колело);
(И) от тези (комбинации от елементи) всички сетива и сетивни органи,
(имащ) качеството на ума, възниква,
Точно като мехурчета, издуващи се от водата.
Материалните елементи, когато се комбинират по специален начин, пораждат живо тяло, надарено със съзнание. Как възниква съзнанието? В отговор на този въпрос Дхишан прави следното сравнение.
Виното се прави от меласа и ориз. Ако някой яде меласа и ориз отделно, няма да се напие. Виното се произвежда чрез специален процес, при който се смесват меласа и ориз. И ако някой пие от това вино, ще се опие. По същия начин земята, водата, огънят и въздухът не са съзнателни поотделно, но когато се съберат, за да образуват тяло, съзнанието възниква чрез специален процес. "Когато човек умре, не е останало съзнание."Чарваките отричат закона на кармата. В тази връзка те зададоха въпроса: ако душата! е способен да се движи от едно тяло в друго, тогава защо човек не помни миналите си раждания? Ако човек се преражда след смъртта в ново тяло, тогава защо не се опита да приеме предишния си вид от любов към близките, които е оставил? Наблюденията върху бебето не показват наличието на ум, пренесен от минало съществуване; в напреднала възраст съзнанието избледнява заедно с упадъка на жизнеността. Никой не е наблюдавал самия процес на трансмиграция; всички идеи за него се основават на предубедени идеи.
Нещата и всички живи същества се формират от комбинация от елементи, действащи въз основа на природни закони, но идеята за карма възниква или поради неразбиране на тези закони, или в резултат на умишлено изкривяване на истината. Трябва да се отбележи, че като отрича кармата, Локаята се противопоставя на всички други философски и религиозни движения в Древна Индия.
Любимата тема на противниците на Чарваките е обвинението им в безнравственост, че уж виждат смисъла човешки животв грубите физически удоволствия. Но всъщност не е така.
Чарваките казаха, че самото съществуване на нашето тяло е свързано както с удоволствие, така и със страдание. Можем само да се стремим да намалим страданието си до минимум и да получим максимално удоволствие. Освобождението в смисъл на пълно прекратяване на страданието може да означава само смърт.
Чарваките излагат тезата за уникалната съвместимост на болката и удоволствието. След страданието идва радостта, а самата радост се усеща за разлика от страданието. „Ето двама влюбени, които се срещат след дълга раздяла... Те постоянно ронят сълзи и щедро въздишат. Сега срещата им доставя изключителна радост, за която двойката, която никога не се е разделяла, няма и представа.” „Благословията на почивката може да бъде оценена напълно само след упорит труд...
Ако искате да се насладите напълно на храната си, първо изпитайте глад. Колкото по-дълго страдате от жажда, толкова по-голямо удоволствие ще получите от пиенето на хладка вода.Тези, които потискат естествените си наклонности, вярвайки, че те са свързани със страдание, са глупаци. Никой разумен човек „няма да откаже зърно само защото е в обвивката“, „няма да спре да яде риба, защото съдържа кости“, „няма да спре да сее зърно от страх да не бъде изядено от добитък“, „няма да спре да приготвя храна за сам от страх, че просяк може да поиска от него някакъв дял.
Не трябва да пренебрегваме възможностите за наслада в този живот заради глупавата надежда за наслада в следващия. "По-добре гълъб днес, отколкото паун утре." „По-добре истинска черупка, отколкото фалшива монета.“ „Той е глупак, който вместо да държи пари в ръцете си, ги дава на някой друг да ги пази.“ Арунанди казва: „Хората се стремят към богатство; но крайната цел на човека трябва да бъде удоволствието. Богатството само по себе си не може да бъде цел; то е необходимо само като условие за удоволствие.”
Чарваците бяха упрекнати в желанието им за груби удоволствия. Но този упрек е неоснователен. Известно е, че много от тях са виждали удоволствие в изобразителното изкуство, което е 64 вида. Ватсяяна набляга на самоконтрола, духовната дисциплина и усъвършенстването, без които човешките удоволствия са сведени до нивото на животните. Като цяло в текстовете, където се излага философията на Чарвака, не откриваме призиви към безнравственост или разпуснатост.
В социално отношение чарваките се противопоставят на кастовата организация на обществото. Говориха с уважение за онези дейности, които носят пряка материална полза – земеделие и скотовъдство. Те осъждат свещеничеството за желанието му да живее за сметка на другите и да се ползва от незаслужени привилегии.
Чарваките се противопоставиха на поклонението на Бога, срещу официалното учение за светостта на Ведите. Те казаха, че идеите, съдържащи се във Ведите, не представляват едно учение, често съдържат противоречиви мнения и следователно не могат да бъдат приети като абсолютна, холистична истина. Ритуалите на ведизма и жертвоприношенията бяха осъдени. Чарвакас каза, че всичко в света завършва със смърт и затова жертвоприношенията, идеите за рая и спасението са измама. „Няма друг свят освен този, няма рай, няма рай.“
Но как може да се смята най-висшето божество за източник на вечно блаженство, ако това мнение е решително опровергано от чарваките - най-ревностните атеисти, последователи на учението на Брихаспати? И наистина е трудно да се бориш с Чарвака, защото в повечето случаи всички хора се придържат към общоприетото мнение:
„Докато сме живи, нека сме щастливи!
Тук няма човек, който да не умре;
Кога ще умре и ще се превърне в пепел -
Откъде ще дойде пак? 48
Много хора, в съответствие с науката за политиката и удоволствията, смятат единствена целжитейско богатство и удоволствие и отхвърляйки другия свят, следват само ученията на чарваките. Оттук и тази доктрина се нарича локаята,което напълно отговаря на неговата същност.
Тази школа провъзгласява четирите елемента като свои принципи (бхута) -земя и други. И съзнанието възниква само от тях, когато те образуват тяло, също както когато се смесват киноа 49и други има опияняваща сила [в напитката]. И когато елементите се разпадат, съзнанието изчезва. Както се казва: „В съзнание
ция, възникваща от тези елементи, изчезва с техния разпад; след смъртта не е останало съзнание“ [Брихад. пакет. II. 4.12]. Така душата е само тяло, чиято особеност е съзнанието. И няма доказателства за съществуването на душата отделно от тялото. Защото единственото средство за познание [според това учение] е сетивното възприятие, докато инференциалното познание и други [средства за познание] не се признават.
Единственият смисъл на човешкия живот се крие в удоволствията, предоставени от чувствените удоволствия. И не трябва да се отхвърлят с мотива, че удоволствията винаги са свързани със страдание. В нашата власт е да използваме най-голямото числоудоволствия и избягване на страданието, което неизбежно ги придружава, точно както човек, който иска риба, я взема с всички кости и люспи и след като изяде колкото иска, изхвърля останалото, или точно както някой, който иска да [събере ] ориз го взема със слама и всичко останало и , като взема каквото му трябва, изхвърля останалото. Затова не трябва поради страх от страдание да отхвърляме удоволствията, към които сме склонни. В крайна сметка човек не спира да сее ориз само защото има диви животни, които могат да го стъпчат. И не отказва да готви храна, защото има просяци, които ще поискат своя дял. И ако някой от страх започне да пренебрегва очевидното щастие, ще стане като глупаво животно. Нищо чудно, че се казва:
„Човек трябва да се откаже от удоволствията,
доставени от чувствени неща,
Тъй като включват страдание, това е
наставление на глупаци.
Но тук са оризовите класове, пълни със зряло бяло
зърна, -
Разумно ли е да ги изхвърлите само защото са вътре
прах и люспи?
Те могат да ни възразят: ако няма щастие в другия свят, тогава защо дори мъдри хоранаправете жертва Агнихотраи други [обреди, предписани от Ведите], които изискват много пари и усилия? Но това възражение не може да се счита за доказателство
доказателство за обратното. В крайна сметка трите [Веди] страдат от пороци - измама, противоречие, многословие; а онези, които се смятат за експерти във Ведите, са просто мошеници и измамници; те се излагат взаимно: доказателствата на привържениците на [свещеното] знание се опровергават от привържениците на [свещеното] действие, а аргументите на привържениците на [свещеното] действие се опровергават от привържениците на [свещеното] знание, и три Веди са просто глупаво бърборене на измамници и агнихотра[и други ритуали] са начин за тяхното хранене. И те също казват това: „Агнихотра,три Веди, триданда 50и се пръскаш
мъдрост и упорита работа” 51 - това казва Брихаспати.
От това следва, че няма ад освен страданието, породено от [земни] скърби; няма върховно божество освен Раджа, чието съществуване е очевидно за всички, и няма друго освобождение освен разпадането на тялото [на елементите].
Според доктрината за идентичността на душата и тялото в изразите „аз съм пълен“, „аз съм слаб“, „аз съм черен“ и т.н. „аз“ и неговите свойства се отнасят за един и същи субект. Изразът „моето тяло“ се използва по същия алегоричен начин като израза „главата на Раху“ 52. Всичко това се казва така:
„Единственото щастие на човек е в постигането
чувствени удоволствия.
Адът е името на страданието, породено от страх от тръни и други [земни скърби]. Раджа, чието съществуване е очевидно за света, е този, който е известен като всемогъщ,
а не нещо неземно.
Освобождението идва с разпадането на тялото, а не с
постигането на [свещеното] знание.
Тази школа [разпознава] четири елемента: земя,
вода, огън, въздух. И именно от тези четири елемента възниква
съзнание, Точно както при смесване киноаи други
[вещества] възниква опияняваща сила.
В изразите „аз съм пълен“, „аз съм слаб“ [„аз“ и неговите свойства] се отнасят за същия предмет.
И тъй като „пълнотата“ и т.н. се свързва само с тялото, само тя е душата и нищо друго.
Използва се само изразът „моето тяло“.
алегорично",
„Така да бъде“, ще ни възразят. - Но човек би могъл да се съгласи с вас, ако инференциалното знание и други [средства за познание] нямаха надеждност. Но имат автентичност. Защото как иначе този, който вижда дим, може да заключи за [наличието] на огън? Или защо, след като са научили от някого, че на брега на реката има плодове, тези, които искат да съберат плодовете, отиват на брега?
Всички тези [аргументи] обаче са само предразсъдъци. Привържениците на надеждността на инференциалното знание смятат, че основата му е знак, който неизменно трябва да бъде придружен от по-голям термин и който трябва да присъства в по-малък термин. Това е постоянен съпровод (вяпти) 53 трябва да е връзка, която не зависи от условията. Окото и другите органи [на възприятието] са източник на познание по силата на тяхното съществуване, грабвамно само по силата на признание. Но какви са тогава средствата за установяване [Вземи го]!
Просто не сетивно възприятие. Разпознава се външно или вътрешно възприятие. Първото не може да бъде такова средство. Защото, въпреки че знанието произтича от пряк контакт [на сетивните органи] с обект, въпреки това такъв контакт не може да съществува нито в миналото, нито в бъдещето и следователно [от него] е невъзможно да се изведе и вяпти.Също така не може да се приеме, че средствата за установяване грабваме универсалност. Защото (в някои случаи) няма връзка между вътрешната същност и отделен обект. Тя не е [средство за установяване vyapti]и вторият [тип възприятие - вътрешно възприятие]. Наистина, по отношение на [познаването на] външни обекти, вътрешният орган, [умът], зависи от външните сетива и неговата независимост от тях не може да бъде доказана. Както се казва: „Окото и другите [сетивни органи] имат своите обекти, както беше
казах. Но умът в [познаването] на външния [свят] зависи от друг” [„Tattvaviveka” 54. 20].
Заключението също не е установително средство вяпти.Наистина в случая един извод за неговата обосновка влече след себе си друг и така до безкрайност.
Също и доказателствата (шабда)не може да бъде [такова] средство. Защото, според учението на Канада 55, шабдае неразделна част от инференциалното познание. Или можете да добавите следното: това не елиминира [тези възражения], които в току-що казаното преди това опровергаха обосновката за [заключението], защото самото то шабдазависи от разпознаването на знака – посланието на знаещ човек. В допълнение, да се приеме на дума съществуването на вътрешна връзка между огъня и дима е същото като да се вярва на думите на Ману 56 и т.н. [Освен това], за човек, за когото вътрешната връзка [на по-големия и средния термин] е не е посочено, няма да има само заключение за едно нещо въз основа на възприемането на друго; Това означава, че всяко заключение „за себе си” и „за другия” 57 е не повече от празни приказки.
Сравнението и т.н. също трябва да бъдат отхвърлени [като средство за установяване вяпти].Защото то показва само връзката между името и носителя на името, но не и безусловна връзка.
Освен това не може да се установи липса на условия. Защото всички условия заедно не могат да бъдат възприети; следователно, въпреки че отсъствието на възприемани обекти може само по себе си да се счита за възприятие, отсъствието на невъзприемаеми обекти трябва да се счита за невъзприятие; и тъй като тук трябва да прибегнем до умозаключение и т.н., ние няма да елиминираме онези възражения, които вече са били използвани за опровергаване на умозаключението и т.н. Така че условието трябва да се дефинира като това, което винаги придружава по-големия термин. Казано е така: „Условие е това, което не винаги придружава средния термин, което винаги придружава по-големия термин и което трябва да придружава по-големия термин. Когато се доказва [от школата Nyaya] невечността на звука, тези три [точки] са необходими, за да се елиминират такива фалшиви условия като „произведен от [човек]“, „имащ природата на стомна“ и „нечуваем“. Като такъв
трябва да има разбиране на условията; същото се казва и в шлоката на великия учител, започваща със словото Самасама 58 .
Но тъй като тук знанието за условието трябва да предхожда знанието за отсъствието на условието, това означава, че знанието е възможно само когато има знание за условието вяпти -познаване на такава връзка между средни и главни термини, при която някое от тези условия отсъства; тъй като познаването на състоянието зависи от знанието грабвам,ние неизбежно излагаме [нашите опоненти] на грешката на порочен кръг, който ги връхлита като гръм. Така, ако не е възможно да се установи вътрешната същност, тогава няма основа за инференциално познание и други [средства за познание, различни от възприятието]. Преходът от знание за "дим" към знание за "огън" може да се разглежда или въз основа на възприятие, или като грешка. И фактът, че този преход понякога е успешен, е толкова случаен, колкото съвпадението [на външен вид и реалност] при игра на скъпоценни камъни, по време на магьосничество, пиене на [упойващи] напитки и т.н.
От това следва, че съдба няма (адрища)и т.н. Те могат да ни възразят: "Ако отхвърлите съдбата, тогава ще настъпят хаос и объркване в свят, лишен от причина." Но това възражение е несъстоятелно. Защото всичко в света се случва благодарение на вътрешната природа (тампон-хава)самите неща. Както се казва:
„Топлината на огъня, спокойствието на водата, приятно докосване
полъх -
Кой е създал цялото това разнообразие? Всичко това
произтича от тяхната вътрешна природа."
Брихаспати казва за всичко това:
„Няма небесен рай, няма окончателно освобождение, няма душа друг свят.
Няма награда за благочестиво спазване
[рецепти] варнасрамас 59 .
Агнихотра,три Веди, тридандаи се пръскаш
[Всичко това е само] начин за изхранване на онези, които са лишени
мъдрост и трудолюбие.
Ако [жертвено] животно, заклано в ритуал
джйотищома 60, отива в рая,
Тогава защо донорът не дава на
клането на баща ти? Ако sraddha 61 носи удовлетворение
на мъртвите,
След това маслото трябва да засили пламъка дори когато е счупено
И защо тогава да давате храна на този, който отива
В крайна сметка той можеше да бъде доволен на пътя шраддха,
перфектното стоене у дома?
Ако тези на небето са доволни от нашите
предлагане [шраддха],
Тогава защо не го дадете на тези, които стоят тук
покрива на къщата?
Докато е жив човек, да живее весело и да пие гхи 62, дори и да е назаем; Когато тялото се превръща в прах, как може
да се прероди отново?
Ако това, което напуска тялото, отива в друг свят, защо не се върне отново привлечено
любов към любимите хора?
Това означава, че всички тези ритуали за възпоменание на мъртвите са само метод, установен от брамините за
тяхната храна. [За] няма награда! Измамници, смешници, скитници - ето кои съставляват тримата
Пандитите 62 също разпознават четенето си като [свещени заклинания] джарбхари, турфари.В ритуала ашвамеда 63 принуди жената [на царя].
дръжте [коня] за багажника, Същите измамници, които хвалят и
предлагане на дарове [на брахмани]. И консумацията на [жертвено] месо [от жреците] също беше установено от същите тези скитници.” Ето защо за доброто на хората е необходимо
се придържат към учението на чарваките.
Това е презентацията даршаниЧарваков в „Сарва-дар-
shana-samgrahe" на високопочитания Саяна Мадхавачария.
VI. [РЕЛИГИОЗНАТА ИНКВИЗИЦИЯ И НЕЙНОТО ВЛИЯНИЕ ВЪРХУ НАУКАТА]
Откъсът по-долу е взет от книгата „Индия” * на великия средноазиатски учен и мислител Бируни, който в началото на 11 век. прекарва няколко години в Индия и оставя ценни сведения за нейния живот, религиозни, философски и научни системи. В една от главите на своята работа, посветена на астрономическите учения на Индия, Бируни пише, че индийските астрономи Брахмагупта и Варахамихира са знаели много добре истинската природа на слънчевата и лунни затъмненияи го описват в своите трактати. И все пак, продължава Бируни, понякога те подкрепяха митологичното обяснение на тези явления, дадено от брамините в Пураните, според което затъмненията на слънцето и луната се случват, защото главата на злия демон Раху, летящ по небето, периодично поглъща тези светила и по този начин причинява техните затъмнения. Бируни разкрива причината за такова непоследователност в трудовете на индийските астрономи.
Тези думи на Варахамихира, въпреки факта, че по-горе неведнъж можехме да се убедим в неговите точни знанияустройството на света, все още не може да бъде одобрено, освен ако не вземем предвид, че понякога той е говорил в съгласие с брамините, към които е принадлежал и тясното общуване с които е било неизбежно за него. Освен това той не заслужава вина, тъй като краката му са здраво стъпили на истината и той открито я провъзгласява, както например в историята, която цитирахме от думите му относно същността сандхи 64.
Само да последват примера му всички достойни хора! Вижте обаче Брахмагупта, той е най-добрият представител на тази класа сред индианците. В крайна сметка той, принадлежащ към брамините, които четат в техните пурани,че слънцето е по-ниско от луната и който в резултат на това се нуждае от глава, която хапе слънцето, за да може да затъмни, отхвърля истината и подкрепя лъжата, въпреки че е напълно възможно от крайно раздразнение да казва това, подигравка с тях, или насилствено, като човек, съзнание, което е помрачено от страха от смъртта...
Вярвам, че Брахмагупта е бил принуден да каже горните думи от нещо като Сократово нещастие,
* Абурейхан Бируни.Избрани произведения, том II. Индия. Ташкент, 1963, с. 436-438.
което го сполетя, въпреки голямата му ученост и остротата на ума му, в ранната му възраст и младостта му по това време, тъй като той написа Брахма-сид-дханта, когато беше само на тридесет години. Ако това е неговото извинение, ние го приемаме и приключваме с него!
Що се отнася до гореизброените хора, с които не трябва да има разлика в мненията, как да разбират астрономическата теория, че луната засенчва слънцето, когато е в пураните поставят луната над слънцето. Защото това, което е горе, не може да скрие това, което е долу, от погледа на онези, които са под тях двамата. Затова им трябваше някакво същество, което да грабне луната и слънцето, както рибата грабва хляба, и да им придаде формата, в която са техните затъмнени части. В крайна сметка нито една нация не е пощадена от невежи хора и още по-невежи лидери...
VII. [РЕЛИГИЯ, СЪЗДАДЕНА ЗА ИЗМАМА НА ХОРАТА]
Китаецът Сюан-Дзан, извършил през 7 век. н. д. поклонение до будистки свети места в Индия, оставило след себе си ценни бележки за тази страна. Те съдържат разказ, който той чул в един от районите на страната за това как властимащите, в съюз със свещениците, измислили инструкции, според които всеки човек трябва безкористно да изпълнява дълга си, включително военния дълг, и ги наложили с измама върху хората като уж божествени, за да го принуди да ги изпълни. Препратката тук очевидно е към Бхагавад Гита, въпреки че не е назована, която по това време вече се смяташе за свещено писание с божествен произход. С други думи, тази история свидетелства за присъствието в Индия от онова време на смели за онези времена възгледи, според които религията има напълно земен и далеч не чист произход и изпълнява, говорейки модерен език, социален ред на управляващия елит.
Разказът е даден в съкратен вариант по публикация: „За пътуването на Юан Чванг в Индия“, т. I., 1904 г., превод на Н. П. Аникеев.
Лидерите на двата клана, които водеха дълга упорита борба за власт помежду си с променлив успех, се договориха за решителна битка, която трябваше
съдбата им беше окончателно решена. Но хората, уморени от безкрайната война и опустошителните набези, бяха възмутени от такъв заговор и отказаха да участват в друго кърваво клане. Тогава владетелят на тази част от страната, която по-късно стана известна като „божествената земя“ (стханешвара),планирал да подмами своите поданици да се бият, използвайки вярата им в чудеса за тази цел.
Той извика при себе си един умен брахман и му нареди да състави дежурен трактат - дхарма-сутра.Когато заповедта била изпълнена, владетелят скрил трактата в планинска пещера, където лежал няколко години, докато цялото място обрасло с трева и всички следи от хора тук изчезнали. След това владетелят съобщил на антуража си, че бог Индра го посетил насън и му разказал за свещената книга, намираща се в планините. Тази новина бързо се разпространи из цялата страна и много хора отидоха в пещерата, посочена от владетеля, където всъщност откриха книгата. Това доведе всички до голямо учудване и ги накара да повярват в нейния божествен произход. По заповед на владетеля книгата била прочетена пред целия народ. В него се казваше, че животът и смъртта са огромен океан, в безкрайна промяна и развълнуван от постоянни приливи и отливи; хората са играчки на този вечно въртящ се океан от светски скърби и страдания, нищо не може да ги изтръгне от упоритата му прегръдка и те са обречени на вечни мъки. Единственото нещо, което може да ги спаси от подобна съдба, е участието в предстоящата битка: въпреки че много хора ще умрат в нея, тъй като тя се извършва според знак отгоре, всички нейни участници ще получат Божието благословение и ще се преродят за живот отново. Техните потомци, които ще живеят на това място и ще почитат своите предци, ще постигнат безкрайно щастие. И ако една добродетелна постъпка е толкова незначителна, а наградата за нея е толкова голяма, тогава всеки интелигентен човек трябва да се възползва от възможността и да участва в битката, защото това ще му осигури благоприятна карма и смъртта му ще бъде равносилна на завръщане до живот.
След това не липсваха желаещи воини и битката се състоя. Имаше толкова много хора, които умряха там, че огромни купчини кости все още се издигат на „свещената земя“.
В индийската философия "чарвака" е дума, която обикновено означава "материалист". Произходът на тази дума обаче е обвит в мистерия. Според една от версиите думата "чарвака" първоначално е била името на мъдрец, изповядващ материалистични възгледи. От това собствено име произлиза общото име, което започва да се използва за обозначаване на последователите на този мъдрец, тоест материалисти.
Други смятат, че думата "чарвака" отдавна е използвана за обозначаване на материалисти - било защото са проповядвали учението "яж, пий, весели се" ("чарв" - яж.дъвчи), било защото думите им са били приятни и разбираеми ( "charu" - приятен, разбираем; "vac" - дума). Думата “локаята-мата” се използва и за обозначаване на материализма, тоест гледната точка на обикновените хора. Съответно, материалистът се нарича още локаятика.
Относно знанието
Истинското обосновано знание в индийската философия се нарича прама, а източникът на такова знание е прамана. Чарваките вярват, че възприятието е единствената прамана. За да обосноват тази позиция, чарваките критикуват онези, които допускат възможността за съществуването на други източници на знание, като логически изводи и свидетелствата на други, считани от много индийски философи за надеждна прамана.
Последователите на системата Чарвака смятат само възприятието за надежден източник на знания. Те посочват, че всички косвени източници на знание, които са извън процеса на възприятие, като изводи, свидетелства на други и т.н., са ненадеждни и често подвеждащи. Следователно не трябва да вярваме на нищо, освен на това, което знаем директно чрез възприятие.
Възникват въпроси: Ако не вярваме в някакъв установен универсален закон, лежащ в основата на света на явленията, тогава как можем да обясним еднаквостта на възприятието на обектите на нашия опит? Защо винаги чувстваме огъня горещ и водата студена? Чарваките отговарят, че нещата, в съответствие с тяхната природа, имат свои собствени особености. Не се нуждаем от свръхестествен принцип, за да обясним свойствата на възприеманите природни обекти. Няма гаранция, че това, което е било възприемано по същия начин в миналото, ще бъде възприемано по същия начин и в бъдеще.
Изучаващ съвременната индуктивна логика би се изкушил да попита чарваките: „Но не можем ли да базираме знанията си за неизменната връзка между дима и огъня върху тяхната причинно-следствена връзка?“
Чарваките биха отговорили на това, че причинно-следствената връзка, бидейки само един вид неизменна връзка, не може да бъде установена чрез възприятие поради същите трудности. По-нататък Чарваките биха посочили, че причинно-следствена или каквато и да е друга постоянна връзка не може да бъде установена просто чрез многократното възприемане на две едновременно случващи се явления, тъй като не можем да сме сигурни, че във всеки такъв случай няма да останат неусетни условия, от които зависи тази връзка.
Например, ако човек, който няколко пъти е наблюдавал огън, придружен с дим, следващия път, когато възприеме огън, би заключил за съществуването на дим, тогава той би изпаднал в грешка, тъй като би изпуснал от поглед едно условие - наличието на влага в горивото, поради което пожарът е придружен от дим. Докато не се докаже, че връзката между две явления е безусловна, няма достатъчно основание за заключението.
Така нареченият авторитет, според Чарваките, често ни подвежда. Например много хора се отнасят с голямо уважение към авторитета на Ведите. В действителност обаче, според чарваките, Ведите са писания на няколко умни свещеници, които са изкарвали прехраната си, мамейки невежи и лековерни хора. От фалшивите надежди и обещания на Ведите, които убеждават хората да изпълняват ритуалите, предписани от Ведите, осезаеми ползи са получили само свещениците, които са извършвали божествени услуги и са получавали награди за това.
Световна структура
Възприятието ни разкрива само материалния свят, състоящ се от четирите елемента на материята (бхута): въздух, огън, вода и земя, чието съществуване можем да проверим чрез нашите усещания. Всички обекти в света, които възприемаме, се състоят от тези елементи. Няма причина да се допуска съществуването на нещо като нематериалната душа (етер) на човек.
Човекът също се състои изцяло от материя. Разбира се, човек има съзнание, но съзнанието е качество на живото тяло, което от своя страна е продукт на материята. Не бива да се мисли, че ако елементите на материята са лишени от съзнание, тогава не може да има съзнание в обектите, образувани от тези елементи.
Съзнанието не може да съществува извън тялото. Чарвакас признава, че съществуването на съзнание се доказва чрез възприятие. Но те отричат, че съзнанието е свойство на някаква незабележима нематериална, духовна същност, тъй като съзнанието е нещо, което се възприема във възприемащо живо тяло, състоящо се от материални елементи; трябва да се признае като свойство на самото това тяло.
Когато човек умре, от него не остава нищо, което да страда или да се радва на последствията от действията си. Следователно продължаването на съществуването на човек под каквато и да е форма след смъртта му е недоказано. Съществуването на Бог също е мит. Бог не може да бъде възприет чрез нашите сетива. Светът не е божествено творение, а произволна комбинация от материални елементи.
Етичните основи на човешкия живот
Много индийски философи вярват, че най-висшата цел на човека е освобождението, а под освобождение се има предвид пълното унищожаване на всяко страдание. Други вярват, че освобождението може да се постигне само след смъртта, когато душата се освободи от тялото; други смятат, че такова състояние може да се постигне дори по време на живота. Чарваките обаче смятат и двете гледни точки за неразумни.
Ако под освобождение имаме предвид освобождаването на душата от физическите окови, то това е абсурдно, тъй като душа изобщо няма. Ако под освобождение разбираме постигането на състояние, в което човек е освободен от всички страдания още приживе, то това също не може да бъде идеалът на живота. Самото съществуване на нашето тяло е свързано както с удоволствие, така и със страдание.
Можем само да се стремим да намалим страданието си до минимум и да получим максимално удоволствие. Освобождението в смисъл на пълно прекратяване на страданието може да означава само смърт. Онези, които през живота си се опитват да постигнат освобождение от удоволствието и болката чрез силно потискане на естествените си наклонности, вярвайки, че всички удоволствия, ако бъдат задоволени, са свързани със страдание, действат според чарваките като глупаци.
Ето защо е глупаво да се извършват религиозни ритуали в името на някакво посмъртно удоволствие от щастието в рая или в името на желанието да се угоди на Бога. Човек не трябва да вярва на писанията на Ведите и на коварните свещеници, които, възползвайки се от лековерността на хората, изкарват прехраната си.
Следователно основната цел в живота на разумния човек трябва да бъде удоволствието. най-голямото числоудоволствия тук, в този живот, в чието съществуване само сме сигурни. Глупаво е да се въздържате от удоволствията в живота просто защото понякога случайно се смесват със страдание. Би било като да се откажем от зърното заради обвивката му или да спрем да сеем зърно от страх да не бъде изядено от добитъка. Трябва да се опитаме да извлечем най-доброто от този живот, като му се наслаждаваме колкото е възможно повече и избягваме случайните страдания, доколкото е възможно.
Според някои индийски мислители човешката дейност е насочена към постигане на четири цели: богатство, удоволствие, добродетел и освобождение. От тези четири гола последните два са отхвърлени от чарваките. Освобождението в смисъл на унищожаване на всички страдания може да бъде постигнато само със смъртта, но до нея по желаниеникой разумен човек не може да се стреми към.
Добродетелта и порокът са понятия, измислени от свещените писания, чийто авторитет не може да бъде признат. Следователно нито освобождението, нито добродетелта трябва да бъдат целта на живота ни. Богатството и удоволствието са единствените рационални цели, към които всеки разумен човек трябва да се стреми. Крайната целтрябва да е именно удоволствие; богатството само по себе си не може да бъде цел; то е необходимо само като условие за удоволствие.