Світ богів. Міфи вавилонііміфи вавилону, легенди, сказання про богів і героїв, що збереглися Міфологія давнього вавилону коротко
Вавилонські міфи
Для зручності ми позначили міфи, що описуються в цьому розділі, як вавилонські, хоча багато текстів було записано ассирійськими переписувачами і зберігалося в бібліотеці ассирійського царя Ашшурбаніпала. Професор Сідні Сміт каже: «Очевидно, що ассірійські переписувачі займалися переробкою літературних текстів, які вони запозичили у вавилонян. Вони змінили стиль першої династії Вавилона і надали цим текстам форму, в якій вони перебували в бібліотеці Ассірії». Ассірійським богам поклонялися також і у Вавилоні, а ассірійські релігійні святавідзначалися в той же час і так само, що й у Вавилоні. Є кілька міфів чи легенд, які ми можемо назвати суто ассірійськими. Наприклад, легенда про Саргона Аккадського, яка мала дуже цікаву історію. Але в основному міфи, про які ми говоритимемо, мають вавилонське коріння і являють собою семітський розвиток більш давнього шумерського матеріалу.
Ми почнемо зі знайомства з вавилонським варіантом трьох основних міфів, про які вже говорили у попередньому розділі.
Зішестя Іштар до пекла
Як у шумерському, так і в вавилонському варіанті цього міфу не дається жодного пояснення причин події Іштар у підземне царство. Однак наприкінці поеми, вже після звільнення Іштар, Таммуза представляють як брата та коханого Іштар, знову ж таки не пояснюючи, як він опинився у підземному царстві. Наступні рядки дають зрозуміти, що повернення Таммуза у світ живих зустріли з радістю. І тільки з тексту, що входить до ритуалу поклоніння Таммузу, ми дізнаємося про укладання Таммуза в підземному царстві і про запустіння і розпач, що оселилися на землі за його відсутності. У вавилонській версії міфу про зходження Іштар у «країну без повернення» є опис того, як за її відсутності запанувала загальна безплідність: «бики перестали покривати корів; віслюки не залишають своє насіння в ослицях, а чоловіки в дівчатах». З цими словами візир великих богів Папсуккаль оголошує у тому, що Іштар не повернеться, і наслідки цього. Опис події Іштар в світ мертвихв основному збігається з шумерським текстом, але є деякі відмінності. Коли Іштар стукає у ворота підземного царства, вона загрожує знести цю браму, якщо її не пустять усередину, і звільнити всіх мертвих, що знаходяться в підземному царстві. Ось як описується ця сцена:
О вартовий воріт, відчини їх, Відкрий ворота і я ввійду! Якщо ти не відчиниш воріт, Я зламаю засуви та знесу ворота; я знесу твою вежу і прийду туди; Я підніму мертвих, що пожирають живих, щоб їх було більше, ніж живих.
У цій версії міфу Іштар агресивніша і навіть грізніша фігура, ніж у шумерів. Загроза Іштар випустити мертвих і нацькувати їх на живих відбиває страх вавилонян перед духами, який був відмінною рисоюїх релігії. Як і в шумерській версії, проходячи через кожну браму, Іштар знімає з себе якусь деталь одягу. Вавилонська версія, однак, не містить опису того, як страшні «очі смерті» перетворюють Іштар на труп. Проте на землю вона не повертається, і далі йде звернення Папсуккаля до богів. У відповідь на цю благання Еа (Енкі в шумерському міфі) створює євнуха Асушунаміра і посилає його вниз до Ерешкігальу за судиною з живою водою. Завдяки своїй чарівності йому вдається умовити Ерешкігаль дати йому живу воду, проте Ерешкігаль робить це дуже неохоче: вона наказує своєму візиру Намтару оббризкати Іштар живою водою. Іштар звільнена і повертається на землю, отримавши назад усі прикраси та одяг, які вона віддавала біля кожної брами підземного царства. Однак вона має сплатити викуп за своє звільнення. Ерешкігаль каже Намтару: «Якщо вона не дасть тобі викуп за себе, поверни її назад». У міфі не уточнюється, що розуміється під викупом, але згадка імені Таммуза в кінці має на увазі, що саме він має спуститися до підземного царства. Однак немає жодних вказівок на те, як саме туди потрапляє. Ми вже знаємо, що існує шумерський міф про повалення Енліля в підземне царство і про те, що Інанна супроводжувала його туди. Також у культових текстах міститься вказівка те що, що Енліль і Таммуз – це у принципі одне й те божество. Тому цілком природно, що в міру розвитку міфу зішестя Таммуза в підземне царство набуває все більшого значення і пов'язується зі згасанням та відродженням рослинного життя. Коли з часом цей міф набув поширення в інших країнах, на перший план вийшла тема його смерті та жалоби щодо нього. Звідси згадка Єзекіїлем про жінок Ізраїлю, що журяться за Таммузом, і міф про Венера і Адоніса, давньогрецький аналог міфу, який ми розглядаємо. Смерть Баала в угаритській міфології може бути найранішим щаблем розвитку міфу.
Міф про творіння
Ми вже бачили, що в шумерському міфі про творіння вся творча діяльність була поділена між різними богами, причому головними постатями виступали Енліль і Енкі. У Вавилоні міф про творіння зайняв чільне становище в ієрархії міфів завдяки тому, що він асоціювався з головним святом Вавилону – Новим роком (чи Акіту). Цей міф знайшов своє втілення у літургійній поемі, відомій за її початковими рядками як «Енума Еліш» («Коли вгорі…»). Головна роль приділяється богу Мардуку. Саме він перемагає Тіамат, рятує «таблиці долі» і робить різні твори, описані в поемі. Сім табличок з текстом міфу було виявлено британською експедицією під час розкопок Ніневії. Частина їх була перекладена та опублікована Джорджем Смітом у 1876 році. Деякі вчені надто поспішно провели паралель між сімома днями творіння та сімома табличками з текстом вавилонського міфу і висунули теорію про те, що єврейський переказ історії про творіння світу повністю запозичений з вавилонського міфу. Ми ще повернемось до цього, коли розглядатимемо єврейську міфологію. Пізніше були знайдені інші частини тексту і таким чином заповнені деякі прогалини, які були в міфі. Більшість сучасних учених датують цей твір початком другого тисячоліття до зв. е., періодом, коли Вавилон висунувся на перший план серед аккадських міст-держав. З культової новорічної поеми ми знаємо, що під час зустрічі Нового року священнослужителі двічі цитували рядки «Енума Еліш», супроводжуючи читання магічними обрядами.
Розкопки на місці древнього міста Ашшура, першої столиці ассирійської імперії, виявили таблички з текстом ассірійського варіанта «Енума Еліш», в якому місце вавилонського бога Мардука зайняв Ашшур, головний богАссирії.
Загалом вавілонський варіант такий: перша табличка починається з опису найдавнішого стану всесвіту, коли ще нічого не існувало, крім Апсу, океану чистої, солодкої (прісної) води, і Тіамат, океану солоної морської води. З їхнього союзу народилися боги. Перша пара богів, Лахму і Лахаму (Якобсен тлумачив цих богів як мул, що відклався при з'єднанні океану і рік), дала життя Аншару і Кишар (лінія горизонту моря і піднебіння – в інтерпретації цього вченого). У свою чергу, Аншар і Кішар дали життя Ану, богу неба, Нудіммуду або Еа, богу землі і води. Тут проявляється певна відмінність від шумерської традиції. Енліля, чия діяльність нам уже знайома з шумерської міфології, замінює Еа, або Енкі, який у вавілонській міфології позначений як бог мудрості та джерело чаклунства. Еа дає життя Мардуку, герою вавилонського варіанта міфу. Однак ще до народження Мардука виникає перший конфлікт між богами-прабатьками та їхніми нащадками. Тіамат і Апсу дратує шум, створюваний молодшими богами, і вони радяться зі своїм візиром Мумму, розмірковуючи, як знищити їх. Тіамат не дуже прагне знищення своїх дітей, але Апсу і Мумму розробляють план. Однак їх намір стає відомий молодшим богам, і це, природно, турбує їх. Однак премудрий Еа вигадує свій план: він напускає сонні чари на Апсу, вбиває його, засліплює Мумму і втягує йому в ніс шнур. Потім він будує священну обитель і називає її "Апсу". Там народжується Мардук, після чого слідує опис його краси та надзвичайної сили. Перша табличка закінчується описом підготовки до нового конфлікту між старшими та молодшими богами. Старші діти дорікають Тіаматові за те, що вона перебувала в спокої, коли вбивали Апсу. Їм вдається «розворушити» її та вжити заходів щодо знищення Ану та його помічників. Вона змушує Кінга, свого первістка, очолити атаку, озброює його і дає йому «таблиці долі». Потім вона дає життя орді жахливих створінь, таких, як людина-скорпіон та кентавр, чиє зображення ми бачимо на вавилонських печатках та прикордонних каменях. На чолі цієї орди вона ставить Кінгу та готується помститися за Апсу.
Друга таблиця визначає, як асамблея богів сприймає звістку про майбутній напад. Аншар стривожений і, замислившись, розриває своє стегно. Спочатку він нагадує Еа про свою минулу перемогу над Апсу і пропонує так само розправитися з Тіамат; але Еа або відмовляється зробити це, або йому просто не вдається перемогти Тіамат; на цьому самому місці текст переривається, і не зовсім ясно, що сталося з Еа. Потім порада богів посилає озброєного Ану переконати Тіамат відмовитися від її намірів, але йому теж не вдається цього зробити. Аншар пропонує, щоб це завдання доручили могутньому Мардукові. Батько Мардука Еа радить йому погодитись виконати це завдання, і той погоджується, але за умови, що йому дадуть повну та беззаперечну «владу на раді богів», що при визначенні долі його слово буде вирішальним. У цьому закінчується друга таблиця.
Третя таблиця ще раз повторює рішення, ухвалене богами, і закінчується описом бенкету, де Мардук офіційно отримує владу, яку він вимагав.
Четверта таблиця починається з опису вручення Мардуку символу царської влади. Боги зажадали від нього доказу того, що він має достатню силу, щоб упоратися з дорученою йому справою. Для цього він своєю волею змушує мантію зникнути, а потім з'явитися знову. Боги залишилися задоволені і проголосили: «Мардук цар». Потім Мардук озброюється для битви; його зброя – лук і стріли, блискавка та мережа, яку за кути тримають чотири вітри; він наповнює своє тіло полум'ям і створює сім страшних ураганів; він сідає у свій візок, запряжений бурею, і виступає проти Тіамат та її орди. Він викликає Тіамат на поєдинок; він кидає мережу, щоб полонити її, а коли вона відкриває рота, щоб проковтнути його, в'їжджає в нього на злому вітрі і вражає її стрілою прямо в серце. Її помічники-демони біжать, але потрапляють у сіті. Їхній ватажок Кінгу також спійманий та пов'язаний. Потім Мардук бере у Кінгу «таблиці долі» і прив'язує їх до своїх грудей, тим самим наголошуючи на своєму верховенстві над богами. Після цього він ділить тіло Тіамат надвоє; одну половину він поміщає над землею як небо, зміцнює його на жердинах, ставить вартових. Потім він будує Ешарру, житло великих богів на зразок житла Еа - Апсу, і змушує Ану, Енліля та Еа влаштуватися там. У цьому закінчується четверта таблиця.
П'ята табличка надто фрагментарна, щоб ми могли почерпнути з неї відомості про перші кроки щодо влаштування світобудови, проте її початкові рядки свідчать, що перш за все Мардук створив календар (це завжди було одним із найперших обов'язків царя). Він визначив місяці року та їх послідовність відповідно до фаз Місяця. Він також визначає три земні «шляхи» – шлях Енліля на північних небесах, шлях Ану в зеніті та шлях Еа на півдні. Планета Юпітер має спостерігати за небесним порядком речей.
Шоста табличка розповідає про створення людини. Мардук заявляє про свій намір створити людину і змусити її служити богам. За порадою Еа, було вирішено, що ватажок повсталих Кінг повинен померти, щоб за його образом і подобою створити людей. Отже, Кінгу страчено, та якщо з його крові створюються люди, які мають «звільнити богів», тобто виконувати дії, пов'язані зі здійсненням храмових обрядів, і добувати для богів їжу. Потім боги будують для Мардука великий храм Есагіла у Вавилоні зі знаменитим "зікуратом". За наказом Ану вони проголошують п'ятдесят великих імен Мардука. Їх перелік займає всю частину поеми, що залишилася. Такий сюжет вавилонського міфу про творіння. У ньому ясно простежується шумерська основа. Однак ті елементи, які розкидані за кількома шумерськими міфами, в «Енума Еліш» зведені воєдино і є зв'язковим цілим. У нас немає жодних доказів того, що різні шумерські міфи будь-коли були частиною ритуалу. Поема «Енума Еліш» стала обрядовим міфом, який має магічною силоюі тим, хто грає життєво важливу роль у вавилонському святі Нового року, у зв'язку з драматичним втіленням сюжету про смерть і воскресіння богів.
Міф про потоп
Третій з наших основних міфів – це міф про потоп. У цьому випадку кілька фрагментарний шумерський міф було значно розширено, і вавілонський варіант міфу про потоп став частиною «Епосу про Гільгамеша». Безпосередньо вавилонським варіантом «Епосу про Гільгамеш» ми займемося трохи пізніше, проте міф про потоп пов'язаний з «Епосом про Гільгамеш» як частина пригод героя.
Проблема смерті, хвороб та пошуків безсмертя практично була відсутня в шумерській міфології, але вона дуже помітна в семітських міфах. В «Епосі про Гільгамеш» вона постає перед Гільгамешем, коли вмирає його друг Енкіду, про який ми ще поговоримо при розгляді інших частин епосу. Нині нас більше цікавить зв'язок між епосом та міфом про потоп. Після опису смерті Енкіду і скорботи Гільгамеша по одному міф розповідає нам, що Гільгамеша вразила думка про те, що він теж смертний. «Коли я помру, хіба я не буду подібний до Енкіда? Страх оселився у мені.
Страшачись її, я мандрую пустелею». Єдиним смертним, якому вдалося уникнути смерті та знайти таємницю безсмертя, був предок Гільгамеша Утнапіштим. Це вавилонський аналог Зіусудри, шумерського героя оповіді про потоп. Гільгамеш вирішує вирушити на пошуки свого предка, щоб розкрити секрет безсмертя. Його попереджають про небезпеки, що чатують на шляху. Йому кажуть, що перш, ніж він дістанеться мети, йому треба буде перейти гори Машу та річку смерті. Подібне виявилося під силу лише богу Шамашу. Тим не менш, Гільгамеш долає всі перешкоди і приходить до Утнапіштіма. Текст переривається якраз у тому місці, де описується їхня зустріч. Коли текст знову стає розбірливим, ми читаємо, що Утнапіштим розповідає Гільгамешу про те, що боги зберегли собі секрет життя і смерті. Гільгамеш запитує в нього, як йому вдалося досягти безсмертя. У відповідь Утнапіштим розповідає йому історію про потоп. Вона записана на одинадцятій табличці «Епосу про Гільгамеш». Це найповніша частина епосу, що добре збереглася, який зафіксований на дванадцяти табличках. Цей міф був відомий на Стародавньому Сході. Підтверджують це нещодавно виявлені фрагменти хетського та хурритського варіантів цього міфу.
Утнапіштим попереджає Гільгамеша у тому, що історія, що він збирається розповісти йому, – це «таємниця богів». Утнапіштим говорить про себе як про людину з Шуруппака, найдавнішого з міст Аккада. Еа таємно повідомляє йому, що боги вирішили знищити всі паростки життя землі, наславши її у потоп. При цьому про причини такого рішення нічого не йдеться. Еа велить Утнапіштіму побудувати ковчег, на який він повинен принести «нащадок всього живого на землі». У міфі наводяться розміри та форма корабля. Судячи з цього опису, корабель мав форму куба. Утнапіштим запитує Еа, як йому пояснювати жителям Шуруппака свої дії, і Еа каже, що він повинен сказати, нібито він прогнівав Енліля, і той вигнав його зі своєї землі. Утнапіштим каже їм: «Тепер я вирушу вниз, на саме дно, де житиму зі своїм повелителем Еа». Потім він каже, що Енліль пошле на них достаток. Таким чином, мешканці ошукані щодо намірів богів. Далі слідує опис процесу будівництва корабля та його навантаження:
‹Все, що я мав занурив туди: Все срібло склав на корабель; І золото все приніс; І всіх божих тварів я зігнав туди. А також родину та рідних. І з полів, і зі степу Усіх козичок приніс я туди; І всіх майстрових привів на корабель.
Потім у фарбах дається опис бурі. Адад гримить гуркотом грому; Нергал зносить створи воріт, що стримують натиск вод верхнього океану; Ануннаки піднімають свої смолоскипи, щоб «загоріти землю від їхнього вогню».
Самі боги стривожені тим, що відбувається, і, як собаки, боягузливо тиснуться до стіни небесного будинку. Іштар, яка, очевидно, і підмовила богів занапастити людей, шкодує про скоєне, і боги вторять їй. Буря вирує шість днів і ночей. На сьомий день вона вщухає. Утнапіштим виглядає назовні і бачить перед собою спустошену рівнину: Усі люди перетворилися на глину.
Корабель причалює на горі Нізір. Утнапіштим вичікує сім днів і посилає голуба, який повертається, не знайшовши притулку. Потім він відправляє в політ ластівку, але вона повертається. Нарешті він висилає ворона, який знаходить їжу і не повертається назад. Утнапіштим випускає з корабля всіх присутніх і приносить жертву богам. Боги відчувають аромат і, наче мухи, злітаються до місця жертвопринесення.
Приходить Іштар, торкається свого намиста, зробленого з ляпис-лазурі, і клянеться ніколи не забувати того, що сталося. Вона дорікає Енлілю за те, що він вирішив знищити її людей. Потім з'являється Енліль. Він лютує від того, що комусь із людей було дозволено уникнути смерті. Нінурту дорікає Еа в тому, що він видав секрет богів. Еа сперечається з Енлілем, захищаючи Утнапіштіма. Енліль поступається і дарує Утнапіштіму та його дружині безсмертя, яким володіють боги. Він наказує, що відтепер вони житимуть далеко біля гирла річок. На цьому закінчується розповідь про потоп. Решта цієї таблички і вся дванадцята табличка присвячені історії про Гільгамеша. Хоча розкопки в Месопотамії довели, що в давнину Ур, Кіш і Урук не раз страждали від страшних повеней, все ж таки немає жодних підстав вважати, що якась з цих повеней затопила всю країну, крім того, повені траплялися в різний час і були різними. сили. Тим не менш, цей міф заснований на факті надзвичайно сильної повені, хоча він і був пов'язаний із похоронними ритуалами та ідеєю пошуку безсмертя. Однак немає переконливих доказів, що міф про потоп, подібно до міфу про творіння, став обрядовим міфом. Зараз ми перейдемо до опису інших ассиро-вавилонських міфів, які виявлені у різних похованнях, відкритих археологами останніми роками.
Епос про Гільгамеша
Цей чудовий літературний твір, до якого входить міф про потоп, є частково міфом, частково сагою. У ньому описані пригоди напівміфічного царя міста Урук, який у шумерському літописі царів значиться як п'ятий цар першої династії Урука, який нібито правив сто двадцять років. У давнину на Близькому Сході цей твір мав надзвичайну популярність. В архівах Богазкея були виявлені фрагменти перекладу цього тексту хетською мовою, а також уривки хетського варіанту цього твору. Під час розкопок, що проводилися однією з американських експедицій у Мегіддо, було виявлено фрагменти аккадського варіанта епосу. Варто процитувати слова професора Спейзера, сказані їм про цей твір: «Вперше в історії така змістовна розповідь про подвиги героя знайшла таке благородне вираження. Розмір та масштабність цього епосу, його суто поетична міць визначають його позачасову привабливість. У давнину ж вплив цього твору відчувалося в самих різних мовахта культурах».
Аккадський варіант складався із дванадцяти табличок. Більшість фрагментів цих табличок зберігалося у бібліотеці Ашшурбаніпала у Ніневії. Найкраще збереглася одинадцята табличка, на якій записано міф про потоп. Епос починається з опису сили та якостей Гільгамеша. Боги створили його надлюдиною, що має незвичайне зростання і силу. Його вважали на дві третини богом та на третину людиною. Проте знатні жителі Урука скаржаться богам, що Гільгамеш, який має бути поводирем свого народу, поводиться зарозуміло, як справжній тиран. Вони благають богів створити істоту, подібну до Гільгамеша, з ким він міг би помірятися силою, і тоді в Уруці запанує світ. Богиня Аруру ліпить із глини постать Енкіду, дикуна-кочівника, наділяючи його нелюдською силою. Він їсть траву, дружить із дикими тваринами і разом із ними ходить на водопій. Він знищує капкани, які розставляють мисливці, та визволяє з них диких звірів. Один із мисливців розповідає Гільгамешу про характер і дивні звички дикуна. Гільгамеш наказує мисливцеві відвести до водопою, де Енкіду п'є воду з дикими тваринами, блудницю з храму, щоб вона спробувала спокусити його. Мисливець виконує наказ, і жінка лежить в очікуванні Енкіда. Коли він приходить, вона демонструє йому свої принади, і його охоплює бажання мати нею. Через сім днів любовних утіх Енкіду виходить із забуття і зауважує, що в ньому відбулися якісь зміни. Дикі тварини в жаху тікають від нього, а жінка каже йому: Ти став мудрим, Енкіду; ти став подібним до Бога». Потім вона розповідає йому про славу і красу Урука і про силу та славу Гільгамеша; вона просить його скинути з себе свій одяг зі шкур, поголитися, вмастити себе пахощами і веде його в Урук до Гільгамеша. Енкіду та Гільгамеш змагаються в силі, після чого стають найкращими друзями. Вони присягаються один одному у вічній дружбі. У цьому закінчується перший епізод епосу. Тут нам неминуче згадується біблійний сюжет, коли змій обіцяє Адаму, що він стане мудрим і подібним до Бога, пізнає добро і зло, якщо спробує заборонений плід.
Навряд чи варто сумніватися, що епос у тому вигляді, в якому він нам відомий, складається з різних міфів та народних оповідей, зведених воєдино навколо центральної фігури Гільгамеша.
Наступний епізод оповідає про пригоди Гільгамеша та Енкіду, коли вони вирушають на битву з вогнедишним велетнем Хувавой (або Хумбабой, в ассірійському варіанті). Як говорить Гільгамеш Енкіду, вони повинні «вигнати зло з нашої землі». Ймовірно, ці історії про пригоди Гільгамеша та його вірного друга Енкіду лягли в основу грецького міфупро подвиги Геракла, хоча деякі вчені повністю заперечують таку можливість. В епосі Хувала охороняє кедрові ліси Амана, які простягаються на шість тисяч ліг. Енкіду намагається відмовити свого друга від такого небезпечного підприємства, але Гільгамеш сповнений рішучості здійснити задумане. За допомогою богів після важкої битви їм вдається відрубати велетню голову. У цьому епізоді кедрові ліси описані як володіння богині Ірніні (ще одне ім'я Іштар), цим цей епізод епосу з'єднується з наступним.
Коли Гільгамеш з тріумфом повертається, богиня Іштар полониться його красою і намагається зробити його коханим. Однак він грубо відкидає її, нагадуючи про сумну долю її попередніх коханих. Розлючена відмовою, богиня просить Ану помститися за неї, створивши чарівного Бика і пославши його зруйнувати царство Гільгамеша. Бик наводить жах на жителів Урука, але Енкіду вбиває його. Після цього боги збираються на пораду і вирішують, що Енкіду має померти. Енкіду сниться сон, в якому він бачить, як його захоплюють у пекло і Нергал перетворює його на привид. Цей епізод містить дуже цікавий момент – опис семітського ставлення до пекла. Воно варте того, щоб його привести тут:
Він [бог] перетворив мене на щось, Мої руки - як крила у птаха. Бог дивиться на мене і тягне Прямо до Дім Темряви, де править Іркалла. До того будинку, звідки немає виходу. На дорогу, якою не повертаються. У будинок, де давно погашено світло, Де порох – їхня їжа, а їжа – це глина. І замість одягу – крила А довкола – одна темрява.
Після цього Енкіду хворіє та вмирає. Далі йде яскравий опис горя, яке охопило Гільгамеша, та похоронного ритуалу, який він робить за своїм другом. Цей ритуал подібний до того, що робить Ахілл за Патроклом. У самому епосі висловлюється припущення, що смерть – це новий, дуже болісний досвід. Гільгамеш побоюється, що і його спіткає доля Енкіда. «Коли я помру, хіба я не стану як Енкіду? У мене вселився жах. Страшачись смерті, я блукаю пустелею». Він сповнений рішучості вирушити на пошуки безсмертя, і розповідь про його пригоди становить таку частину епосу. Гільгамеш знає, що його предок Утнапіштим – єдиний смертний, який набув безсмертя. Він вирішує знайти його, щоб дізнатися про секрет життя і смерті. На початку подорожі він приходить до підніжжя гірської гряди, яка називається Машу, вхід туди охороняється людиною-скорпіоном та його дружиною. Людина-скорпіон каже йому, що жоден смертний ще не переходив через цю гору, і попереджає про небезпеку. Але Гільгамеш повідомляє про мету своєї подорожі, тоді вартовий дає йому пройти, і герой іде дорогою сонця. Цілих дванадцять ліг він бреде в темряві і, нарешті, добирається до Шамаша, бога сонця. Шамаш каже йому, що його пошуки марні: «Гільгамеш, хоч би скільки ти блукав світом, ти не знайдеш вічного життя, яке шукаєш». Йому не вдається переконати Гільгамеша, і той продовжує свій шлях. Він приходить на берег моря та вод смерті. Там він бачить ще одного вартового, богиню Сідурі, яка теж намагається вмовити його не перетинати мертве море і попереджає, що ніхто, крім Шамаша, не може це зробити. Вона каже, що варто насолоджуватися життям, поки є така можливість:
Гільгамеш, чого ти шукаєш? Життя, яке ти шукаєш, Ти ніде не знайдеш; Коли боги створили людей, Вони накреслили їм бути смертними, І вони тримають життя у своїх руках; Ти ж, Гільгамеше, спробуй радіти життю; Нехай кожен день насичений буде Радістю, бенкетами та любов'ю. Грай і веселись і день, і ніч; Поряд у багатий одяг; Даруй свою любов дружині своїй та Дітям – вони твоє Завдання у цьому житті.
Ці рядки перекликаються з рядками Книги Екклесіясту. Мимоволі на думку спадає думка про те, що єврейський мораліст був знайомий з цим уривком епосу.
Але герой відмовляється прислухатися до поради Сідурі та рухається до завершального етапу своєї подорожі. На березі він зустрічається з Уршанабі, який був кермовим на кораблі Утнапіштіма, і наказує перевезти його через води смерті. Уршанабі каже Гільгамешу, що він повинен піти в ліс і зрубати сто двадцять стволів завдовжки шість ліктів кожен. Він повинен використовувати їх по черзі як понтонні жердини, щоб самому ні в якому разі не торкатися вод смерті. Він дотримується поради Уршанабі і, нарешті, добирається до житла Утнапіштіма. Він відразу ж просить Утнапіштіма сказати йому, як він отримав безсмертя, яке він так пристрасно бажає знайти. У відповідь його предок розповідає йому історію про потоп, з якою ми вже познайомилися, і підтверджує все, що йому вже сказали людина-скорпіон, Шамаш і Сідурі, а саме: боги приберегли безсмертя для себе і засудили до смерті більшу частину людей. Утнапіштим показує Гільгамешу, що він навіть не може чинити опір сну, а тим більше вічному сну смерті. Коли розчарований Гільгамеш вже готовий піти, Утнапіштим як прощальний дар розповідає йому про рослину, яка має чудову властивість: вона повертає молодість. Однак, щоб видобути цю рослину, Гільгамеш доведеться пірнути на дно моря. Гільгамеш виконує це та повертається з чудодійною рослиною. Дорогою до Урука Гільгамеш зупиняється біля ставка, щоб викупатися і змінити одяг; поки він купається, змій, відчувши запах рослини, забирає його, скинувши при цьому шкіру. Ця частина історії явно має етіологічний характер, пояснюючи, чому змії можуть, скинувши шкіру, почати життя наново. Таким чином, подорож не принесла успіху, і цей епізод завершується описом того, як невтішний Гільгамеш сидить на березі і скаржиться на власну невдачу. Він повертається до Урука з порожніми руками. Цілком можливо, що спочатку на цьому епос і завершувався. Однак у тому варіанті, в якому він відомий нам зараз, є ще одна табличка. Професори Крамер та Гедд довели, що текст цієї таблички є перекладом з шумерської. Також доведено, що початок цієї таблички є продовженням ще одного міфу, складової частини «Епосу про Гільгамеш». Це міф про Гільгамеш і дерево хулуппу. Зважаючи на все, це етіологічний міф, який пояснює походження священного барабана-пукку та його використання у різноманітних обрядах і ритуалах. Згідно з ним, Інанна (Іштар) привезла дерево хулуппу з берегів Євфрату і посадила його у себе в саду, маючи намір зробити з його ствола собі ліжко та стілець. Коли ворожі сили завадили їй виконати власне бажанняНа допомогу їй прийшов Гільгамеш. В подяку вона подарувала йому «пукку» та «мікку», зроблені відповідно з основи та крони дерева. Згодом вчені стали вважати ці предмети магічним барабаном та магічною барабанною паличкою. Слід зазначити, що великий барабан та його барабанні палички відігравали важливу роль у аккадських ритуалах; опис процедури його виготовлення та ритуалів, що супроводжували її, наведено у книзі Тюро-Данжена «Аккадські ритуали». В аккадських ритуалах використовувалися і барабани меншого розміру: цілком можливо, пукку був одним з таких барабанів.
Дванадцята табличка відкривається скаргою Гільгамеша через втрату «пукку» та «мікку», які якимось чином провалилися до підземного царства. Енкіду намагається спуститися до пекла і повернути чарівні предмети. Гільгамеш радить йому дотримуватись певних правил поведінки, щоб його не схопили і не залишили там назавжди. Енкіду порушує їх і залишається у підземному світі. Гільгамеш волає до Енліля за допомогою, але безуспішно. Він звертається до Сін – і теж марно. Нарешті, він звертається до Еа, який велить Нергалу зробити в землі отвір, щоб Енкіду дух піднявся через нього нагору. «Дух Енкіду, подібно до подиху вітру, піднявся з нижчого світу». Гільгамеш просить Енкіду розповісти йому, як влаштована пекла і як живуть її мешканці. Енкіду розповідає Гільгамешу, що тіло, яке він любив і обіймав, поглинене драговиною та наповнене пилом. Гільгамеш кидається на землю і ридає. Остання частина таблички сильно пошкоджена, але, зважаючи на все, в ній йдеться про різну долю тих, чиє поховання пройшло в повній відповідності до існуючих обрядів, і тих, хто був похований без проведення відповідного ритуалу.
Тут закінчується коло мандрівок Гільгамеша. Епос явно є сукупністю древніх шумерських і аккадских міфів і сказань. Деякі з міфів, що входять до нього, мають обрядовий характер, інші призначені для того, щоб пояснити походження деяких вірувань і обрядів жителів Месопотамії. Тема страху смерті та гіркоти від втрати безсмертя червоною ниткою проходить через епос.
Міф про Адап
Проблемі смерті та безсмертя присвячено й інший міф, який був популярним і за межами Месопотамії, оскільки його фрагмент знайдено в архівах Амарни в Єгипті. Фахівець з ассірійської історії Ебелінг проводить паралель між ім'ям героя цього міфу – Адапа – і єврейським ім'ямАдам. Тому міф можна вважати міфом про першу людину. Згідно з ним, Адапа був сином Еа, бога мудрості. Він був жерцем-царем Еріду, найстарішого з міст Вавилонського царства. Еа створив його як «модель людини» і дав йому мудрість, але не дарував вічне життя. У міфі описані його обов'язки священнослужителя: зокрема, він має забезпечувати богів рибою. Одного разу він рибалив, коли раптом повіяв Південний Вітер і перевернув його човен. В люті Адапа зламав крило Південного Вітру, і той не дув цілих сім років. Вищий бог Ану помітив те, що сталося, і направив свого посланця Ілабрата з'ясувати причини події. Ілабрат повернувся і розповів Ану, що зробив Адапа. Ану наказав Адапі постати перед ним. Еа, «який знає все, що відбувається на небесах», дав своєму синові цінні поради щодо того, як поводитися з Ану. Він наказав Адапе вдягнути жалобний одяг і привести волосся в безлад. Коли він підійде до воріт небес, побачить, що їх охороняють Таммуз та Нінгіззіда. Вони спитають його, що він хоче і чому він у жалобі. Він повинен відповісти, що він сумує за двома богами, які зникли з землі. Коли його запитають, що за боги, він відповість: Таммуз і Нингиззида. Улещені цією відповіддю, боги підтримають його перед Ану і запросять його до верховного бога. Еа попередив свого сина, що коли він постане перед Ану, йому запропонують хліб смерті і воду смерті, від яких він повинен відмовитися. Йому також запропонують одяг та олію для тіла, які він може прийняти. Всім цим вказівкам він повинен слідувати неухильно.
Все вийшло так, як і сказав Еа. Адапа заручився прихильністю богів, які охороняли браму, і вони привели його до Ану. Ану прихильно прийняв його та вислухав пояснення щодо того, що сталося з Південним Вітром. Потім Ану запитав у асамблеї богів, що робити з Адапою, і, нібито збираючись дарувати йому безсмертя, наказав запропонувати йому хліб життя і живу воду. Адапа, дотримуючись порад батька, відмовився від цих дарів, але вдягнув запропоновану йому сукню і намастив тіло запропонованим маслом. Ану засміявся і запитав, чому Адапа повівся так дивно. Адапа пояснив, що зробив це за порадою свого батька Еа. Ану сказав йому, що зробивши це, він позбавив себе безцінного дару безсмертя. Кінець таблички зламано. Зважаючи на все, Ану відіслав Адапу назад на землю, наділивши його привілеями, але з деякими обмеженнями.
Еріду звільнявся від феодальних повинностей, яке храму надавався особливий статус. Однак долею людства мали стати нещастя і хвороби. Щоправда, хвороби певною мірою пом'якшувалися прихильністю Нінкаррак, богині лікування.
У міфі є й інші цікаві моменти. Як часто зустрічається в подібних міфах, втрата безсмертя приписується ревнощі того чи іншого бога, і виражається впевненість у тому, що боги зберегли безсмертя для себе. Ми також бачимо, що зникнення Таммуза – елемент семітської міфології, що повторюється. У одязі, подарованому герою, можна побачити зв'язок із єврейським міфом про гріхопадіння, в якому Яхве дає Адаму та Єві одяг зі шкур. У міфі також є етіологічний елемент, який пояснює, чому священнослужителі Ериду були звільнені від повинностей.
Міф про Етан і орла
Багато месопотамских циліндричних печатках зображені сцени, пов'язані з міфологічними сюжетами. Вважалося, що з цих сцен зображують подвиги Гільгамеша, але ідентифікувати можна лише з них. Особливий інтерес представляє той факт, що можна з упевненістю дізнатися про сцени з міфу про Етан на найдавніших печатках. У хронології шумерських царських династій першою, яка керувала після потопу, значиться легендарна династія Кіш. Її тринадцятим царем був Етан - пастух, який піднісся на небеса. Друк являє собою фігуру, що піднімається до небес на спині орла, внизу пасуться вівці, а два собаки дивляться на людину, що підноситься.
На цей раз у міфі йдеться не про смерть, а про народження. Поступово цей міф тісно переплевся з фольклорними творами про орла та змію. Міф починається з опису становища людей після потопу, які залишилися без вказівної та спрямовуючої руки царя. Символи царської влади – скіпетр, корона, тіару та пастуха батіг – лежать на небесах перед Ану. Потім великі Ануннаки, вершителі доль, вирішують, що царська влада має бути послана на землю. Мається на увазі, що Етан і є цей найпосланіший цар. Для існування царства у майбутньому потрібен був спадкоємець, а Етани був сина. У міфі розповідається, що Етан щодня приносив жертву Шамашу і благав бога дарувати йому сина. Він волав до Шамаша: «О пане, почуй мене, даруй мені паросток життя, дай мені зародити життя, визволи мене від цього тягаря». Шамаш велить цареві подолати гірську вершину, там він знайде яму, а в ній – полоненого орла. Він повинен звільнити орла, на подяку орел покаже йому дорогу до паростка життя.
Тут у міф вплітається народна оповідь про орла і змію. У сказанні говориться, що на початку всіх речей орел і змій поклялися один одному у вічній дружбі. У орла гніздо з пташеням знаходилося у гілках дерева, а змій зі своїм потомством жив біля підніжжя гори. Вони поклялися разом захищати своє потомство і добувати їм їжу. Якийсь час усе йшло добре. Однак орел таїв зло у своєму серці і порушив клятву: коли змій був на полюванні, орел склевав дитинчат змія. Коли змій повернувся, він звернувся до Шамаша, вимагаючи справедливості: він просив помститися клятвозлочинцеві. Шамаш показав йому, як заманити орла на пастку, зламати крила і посадити його в яму. З того часу орел залишається там, марно благаючи Шамаша про допомогу. Тут з'являється Етана і звільняє орла, який обіцяє відвести його до трону Іштар, де і зможе отримати паросток життя. Саме цей епізод і зображений на циліндричному друку. Міф барвисто описує етапи сходження Етани до трону Іштар: поступово мальовничий пейзаж стає дедалі дрібнішим і дрібнішим і нарешті взагалі зникає далеко внизу. Коли опис сягає середини, текст на табличці обривається (зламана сама табличка). Але, зважаючи на все, ця історія має добрий кінець – адже в хронологічній таблиці царів значиться син і спадкоємець Етани.
Можна також відзначити, що оповідь про орла і змію містить один із найдавніших елементів цього літературного жанру. У цьому сказанні молодший з дітей орла має мудрість і попереджає батька про те, що порушення клятви загрожує неприємностями. Цей міф складає основу обряду з нагоди народження людини на світ, так само, як «Епос про Гільгамеш» містить елементи похоронного ритуалу.
Це ще один з нечисленних міфів, зображених на циліндричних печатках, ще одна варіація на тему життя та смерті, яка так часто виникає в аккадській міфології. На печатках Зу зображено у вигляді птахоподібної фігури. Франкфорт називає його людиною-птахом, але, швидше за все, це один із другорядних богів, можливо, бог нижчого світу, який, будучи одним із синів Тіамат, є ворогом найвищих богів. Його ім'я часто зустрічається в ритуальних текстах, причому він завжди перебуває у конфлікті з великими богами. Ще одна тема цього міфу, що також зустрічається в інших текстах, порушує питання значущості та сакральності царської влади в Аккаді.
Міф, що дійшов до нас у неповному варіанті, починається із заяви про те, що Зу вкрав «таблиці долі», які є символом царської влади. У міфі про творіння ми вже бачили, що Мардук силою відібрав у Кінгу «таблиці долі» і цим встановив своє верховенство над богами. Зу вкрав їх у Еггліля, коли той купався, і полетів разом із ними на свою гору. На небесах запанував розпач, і боги зібралися на пораду, щоб вирішити, кому доручити знайти Зу і відібрати в нього «таблиці долі». Вся сцена дуже нагадує аналогічний сюжет із міфу про творіння. Виконати це почесне завдання пропонують різним богам, але всі вони відмовляються, і зрештою жереб падає на Лугалбанда, отця Гільгамеша. Саме він узявся вбити Зу та повернути богам «таблиці долі». У гімні Ашшурбаніпала ми зустрічаємо ім'я Мардука, який «проломив череп Зу».
В одному з текстів, що коментують ритуал, згадується, що змагання бігунів були складовою вавилонського свята Нового року. Вони символізували перемогу Нінурти над Зу. У ритуалі створення священного барабана «лілісу», перекладеному Тюро-Данженом у його «Акадських ритуалах», згадується про жертву чорного бика. Перед тим як убити чорного бика, священик шепоче магічні заклинання у кожне вухо бика. При цьому у праве вухо до жертовної тварини звертаються як до «Великого бика, що топче священну траву», а в ліве – як до «роду Зу». Отже, цей цікавий міф грав значної ролі в обрядових традиціях Вавилона.
Перш ніж ми залишимо акадські міфи, слід згадати ще про одне коротке, але дуже цікавому міфі. Він може бути прикладом того, як міф може бути використаний у заклинаннях-оберегах і при вигнанні злих духів. Так часто використовували міф про Таммуза, а в наведеному нижче прикладі використано міф про творіння.
Хробак і зубний біль
Вавилонці вірили, що різні хвороби, якими страждали жителі Дельти, були викликані нападом злих духів або підступами чарівників або відьом. Тому застосування ліків супроводжувалося читанням заклинань. У заключних рядках цього вірша йдеться про те, що його слід повторити три рази над хворим після того, як йому дадуть ліки або зроблять якісь процедури.
Коли Ану створив небеса, А небеса утворили землю, Земля народила річки, А річки створили канал. Потім з'явилися болота, Ті – де живе хробак. До Шамаша прийшов він плачу, І сльози лилися перед Еа: «Що мені є, скажи мені? А ще скажи, що мені пити? Я дам тобі стиглий фінік, А ще я дам абрикос. Навіщо вони мені потрібні, І абрикос і фінік. Підніми мене і дозволь Жити серед зубів та смоли. Кров із зуба я питиму, А про смолу я буду точити їх коріння. Візьми шпильку та закріпи її. Адже ти сам хотів так, черв'яка, І нехай рука твоя буде Такою, як у Еа.(З настанови зубного лікаря)
"Космогонія та антропогонія в шумеро-вавилонській міфології"
Вступ
2.1 Шумери: про початок світоустрою
Висновок
Список літератури
Програми
Вступ
Шумеро-вавилонський період налічує майже три тисячі років, протягом цього величезного часового періоду культура, релігія та світогляд стародавнього народу зазнала колосальних змін. Зародившись між річками, Тигр і Евфрат шумерська цивілізація стала фундаментом релігійного вчення, заснованого на давніх міфах. Протягом двадцяти п'яти століть шумерські культи змінювалися, вбираючи культуру та релігію сусідніх народів, сформувався у досить досконалу систему релігійних, світоглядних та побутових поглядів. Шумерські міфи створили досить повне уявлення про світ і світобудову, розповідали про створення світу та людини, пояснювали устрій людського суспільства та циклічність природних явищ. Після приходу до влади аморейських династій епос шумерів трохи трансформується і в перші ряди виходить новий семітський бог Сін, покровитель кочових народів, і стає на одному рівні зі стародавніми богами шумерів. Після тривалого розвитку шумеро-аккадской цивілізації, настає час піднесення Вавилонського царства, де столицею стало велике місто Вавилон. Після зміни столиці стало необхідно обгрунтувати першість Вавилону, і цю роль був покликаний виконати бог Мардук, покровитель великого міста. Стародавні міфи були переписані і з'явилися нові, в яких розповідалося про створення всього і все новим богом.
Актуальність теми
визначається необхідністю дослідження історії та культури цивілізацій Сходу в умовах сучасних геополітичних взаємовідносин, що динамічно розвиваються. Месопотамська цивілізація - одна з найдавніших, якщо не найдавніша у світі. Саме Шумері наприкінці IV тис. е. людське суспільство вийшло зі стадії первісності і вступило в епоху давнини, що означає додавання культури нового типу та народження нового типу свідомості. Переходячи від первіснообщинного ладу до рабовласницького люди, уособлювали природні стихії, надаючи їм антропоморфні риси, боги були примхливими і навіженими, грали людськими долями немов експериментатори, але минає час, і з'являються герої - люди здатні навіть суперечити. Далі відбувається спорідненість правителів з богами і це призводить до безмежної влади аккадських династій, пізніше і вавилонських царів. Шумери стали першовідкривачами колеса та бронзи, стали будувати міста з каменю та придумали писемність, яку називають клинопис, десятирічну систему обчислення. Шумерське Царство досягло свого зеніту, але поступово стало занепадати і сильніші, численні гірські племена аккадців змогли завоювати в'янучу державу. Східно-семітські племена аккадців здавна були сусідами з шумерами, населяючи північ Межиріччя. Поступово аккадцы просувалися все далі на південь і до кінця III тисячоліття до н. заселили вже всю південну Месопотамію. Зважаючи на все це не було завойовницьким походом, а скоріше повільним проникненням. Будучи спершу просто кочівниками-пастухами, аккадці швидко перейняли високу культуру шумерів і почали поклонятися шумерським богам, давши їм семітські імена: бога Сонця Утту вони назвали Шамашем, богиню кохання та війни Інану – Іштар, бога бурі Адада – Ішкуром, місячного бога , бога деміурга Енкі - Еей. Починаючи з ІІ тисячоліття до н. шумерську та аккадську культуру неможливо відокремити одна від одної. Аккадці переробили і продовжили шумерську міфологію, так само як згодом надійшли вавилоняни. Після падіння третьої династії Ура територія міжріччя розділилася на безлічі держав, що ворогують одна з одною. Спочатку аморейські воїни надходили на службу до ворогуючих царів, а потім скинули своїх наймачів і проголошували царями самих себе. Після ста років після падіння Ура майже в усіх містах Межиріччя правили аморейські династії. Один із таких вождів, Суму-Абум, у 1894 році до н.е. зміцнився у невеликому містечку на півночі Ісіна. Раніше тут стояло шумерське місто Кадінгірр - "Брама бога", що аккадською звучало як "баб-ілу", звідки надалі походить грецька назва міста Вавилон. Через сотню років нащадок Суму-Абума цар Хаммурапі перетворить Вавилон на центр величезної, могутньої держави, спадкоємиці шумерської та аккадської культури, міфології та релігії. Вавилонська релігія, незважаючи на великий тимчасовий проміжок між падінням третьої династії Ура і утворенням великого Вавилонського царства залишається вірною традиціям Шумера і Аккада, але на перший план виходить раніше непомітний бог, в пантеоні шумерських богів Мардук. У Старовавилонський період він став головним богом - творцем всього і вся. Причиною такого піднесення є заступництво Мардука над містом Вавилоном: покровитель головного міста держави має стати головним божеством пантеону богів. Шумерська цивілізація вважається однією з перших форм об'єднання людей у період переходу від первісно общинного ладу до рабовласницького. Саме тоді змінюється як формація соціального ладу, а й світогляд людей стосовно навколишнього світу - людина не дитина природи, може перетворювати її ладу канали і греблі. Це змушує по-новому поглянути на світоустрій та походження людини у цьому світі. З'являється міфологія, яка слугуватиме у майбутньому основою релігійних культів. Саме тут у цей час і в цьому місці народжуються історії, легенди та міфи, що пройшли крізь тисячоліття та живуть у сьогоднішньому дні. Вивчення цієї теми представляє інтерес із позиції залежності зміни династій і як наслідок зміни домінуючих божеств у релігії шумеро-вавилонської цивілізації. Приходячи до влади, правителі нових династій адаптували старі культи поклоніння новим богам. Шумерсько-вавилонська релігія якнайкраще показує народження і трансформацію міфів, і майстерне пристосування старих релігійних культів новими правителями царських династій Межиріччя. Сучасний регіон Середньої та Передньої Азії не є політично та демографічно стабільним, володіючи при цьому колосальними природними ресурсами, що забезпечує у зв'язку з цим геополітичний інтерес провідних держав світу до цього регіону. Цей процес на сьогоднішній день представлений масовою участю низки держав-гегемонів у збройних конфліктах та політичних процесів у регіоні. Зацікавлені в контролі над державами Середньої та Передньої Азії світові гегемони безцеремонно реалізують власне "право сили": "Зрозуміло, що створення ПБЦА дозволить Сполученим Штатам не тільки вирвати центрально-азіатські держави з "обіймів Росії та Китаю" і остаточно закріпитися в Центральній Азії. але й перетворити регіон на свій протекторат. Зрозуміло також, що створення ПБЦА у вигляді, змальованому Ф. Старром у його роботі, передбачає суворе дотримання держав-учасниць у фарватері політики США, як це роблять Польща, прибалтійські держави, Грузія. дуже швидко призведе до розриву політичних, економічних та військових зв'язків із сьогоднішніми основними союзниками. Саме тому Москва та Пекін вже давно сприймають американську присутність у Центральній Азії як загрозу своїм інтересам. У той же час, досить сумнівно, що США можуть стати рівноцінною заміною російсько-китайському тандему. Адже дії нинішнього республіканського уряду не лише критикуються, а й часто засуджуються демократами. Тому навряд чи, прийшовши до влади, вони в повному обсязі продовжать деякі сьогоднішні починання Білого дому, зокрема й у Центральній Азії. космогонія шумерський вавилонський міф Політичні втрати від створення ПБЦА неминуче супроводжуватимуться і економічними. Це, перш за все, згортання економічних зв'язків із Росією та Китаєм, втрата російського та китайського ринків для експорту "вуглеводнів, електроенергії та бавовни", а також транспортних комунікацій, які забезпечують вихід до Європи та Південно-Східної Азії. Сьогодні альтернативний європейський маршрут через Каспій значно менш вигідний, а комунікації з азіатськими державами в обхід Китаю та Ірану не розвинені. Виникне проблема із трудовими мігрантами, за рахунок яких сьогодні багато в чому виживає населення Киргизстану, Таджикистану та Узбекистану. Адже до місцевих безробітних приєднаються афганці, які шукають кращої частки в більш благополучних в економічному плані центрально-азіатських державах. Не можна не сказати і про те, що створення системи безпеки під патронажем США можливе лише при переході збройних сил держав регіону на стандарти НАТОв і повній заміні озброєнь радянського зразка. Жодна центрально-азіатська держава сьогодні не може собі цього дозволити. Розраховувати на допомогу США знову ж таки не надто доводиться. Отже, їхня безпека повністю залежатиме від Вашингтона. Уникнути залежності можна, вступивши до НАТО, але це неможливо без переходу на стандарти НАТО. Крім того, треба враховувати, що самі члени НАТО поки що не дуже прагнуть розширюватися за рахунок Центральної Азії. Досягнення безпеки немислимо без приборкання різних великих і дрібних терористичних організацій і "Талібану", що знову активізувався. Судячи з позиції конгресу США, це завдання хотіли б покласти на плечі центральноазіатських держав. У такому разі неминучі значні людські втрати, а також економічні збитки та посилення внутрішньої нестабільності. Реалізація вашингтонських планів подальшої боротьби з тероризмом загрожує втягнути центрально-азіатські держави до збройного конфлікту з Іраном, що зробить їх мішенню терористичних організацій. Крім того, Центральній Азії загрожує захлеснути потік наркотиків, чому сприятиме розвиток торгових зв'язків центрально-азіатських держав з Афганістаном. Виробництво опіуму в Афганістані зросло з 1350 метричних тонн 1998 р. до приблизно 5000 тонн 2006-го. Очевидно, що США не зацікавлені у скороченні виробництва наркотиків в Афганістані. Такий висновок зокрема підтверджується тим, що НАТО проігнорувала пропозицію ОДКБ взяти участь в операції "Канал" з перекриття потоку наркотиків…". В умовах оперативного розвитку змін геополітичних взаємин має місце складний комплекс протиріч, особливо між трьома державами - США, Китайської Народної Республіки та Російської Федерації. Сучасний зовнішньополітичний курс розвитку Російської Федерації так само спрямований на посилення ролі присутності Росії в регіоні Передньої Азії: "Аналіз зовнішньополітичних кроків Росії на центрально-азіатському напрямку дає підставу для висновку, що в Останнім часомРосійська присутність у цьому стратегічно важливому районі планети однозначно має стагнаційний характер. Безсумнівно, попередні роки-два Росії вдалося суттєво зміцнити свої позиції у Центральній Азії. Звісно ж, багато в чому цьому сприяла як гранично струнка і продумана зовнішньополітична лінія Кремля в ЦА і макрорегіоні Євразії загалом, а й власне агресивно-наступальна політика Заходу з його псевдореволюційними технологіями, що вибило держави регіону з орбіти, здавалося б, досить трансатлантичного співтовариства.". У зв'язку з цим на телевізійних екранах низки центральних російських телевізійних каналів неодноразово висловлювалися поодинокі точки зору фахівців-аналітиків у сфері геополітики зі складу прес-служб Уряду Російської Федерації та Міністерства Оборони Російської Федерації про можливість розгортання в найближчий період Середньої та Передньої Азії великомасштабних військових дій, за участю у т. ч. і Збройних Сил Російської Федерації. Внаслідок цього є необхідність у дослідженні та аналізі культурно-історичних традицій древнього Сходу, які стали своєрідною основою для формування менталітету населення сучасного регіону Передньої та Середньої Азії. Дана робота має пізнавальну цінність у вивченні теми появи та трансформації релігійних культів, основи яких є і в сучасних релігійних течіях даного регіону, та уявленні суспільства про домінуючу роль тих чи інших богів. Як ці уявлення змінювалися у розвитку найпотужнішої шумеро-вавилонської цивілізації. Історіографію проблеми.Теми соціального устрою, повсякденного побуту, законів тощо. Досить вивчені, багато авторів досить докладно описали життя шумерів з усіх боків. Семюел Н. Крамер у своїх книгах "Історія починається в Шумері", "Міфологія Шумера та Аккада" досить докладно розібрав і побут і міфологічні уявлення про світ шумерів, але він не пішов далі, розглядаючи Вавилон як приймача шумеро-аккадської культури. "Легенди та міфу Стародавнього Сходу" Овчиннікова А.Г. - у книжках популярно викладено міфи, легенди Стародавнього Єгипту, Стародавнього Дворіччя та Ассирії. У книжках коротко і художньо викладено оповіді народів Сходу, стисло розкрито суть тієї чи іншої епосу. "Міфологія Сходу" Самозванцев А.М. у книзі дуже коротко проведено аналіз основних напрямів у міфології стародавніх цивілізацій Сходу. Розглянуто дуже широкий територіальний пояс від Стародавнього Єгипту, до Південно-Східної Азії, включаючи Корею та Японію. Щодо Дворіччя розкрито головні міфи, божества і коротко збудовано ієрархію пантеону шумеро-вавилонських богів. "Вавилон і Ассирія" Саггс Х. Автор, використовуючи матеріали археологічних експедицій та лінгвістичних досліджень, зробив спробу реконструювати побут людей, які жили чотири тисячоліття тому в долині Тигра та Євфрату. Автор яскраво описав світ стародавньої Месопотамії: її релігію, політичний устрій, звичаї, мистецтво та ремесла. Автор докладно розглядає період від Вавилону до Ассирії не торкаючись давніших періодів історії Межиріччя. "Давній Шумер" Ємельнова В.В. на відміну від попередніх монографій, присвячених проблемі вивчення шумерської цивілізації, автор спробував об'єднати складові життя держави, такі як: художня культура і етнічний характер та особливості світовідчуття шумерів. Період вивчення проблематики та широкий спектр сфер життєдіяльності шумерів дає цілісне уявлення про шумерську цивілізацію, але міфологія вплетена в життєпис і нерозривно пов'язана з побутом, релігією та законами. "Людина у культурі древнього Близького Сходу" Вейнберга І.П. скрупульозно аналізуючи джерела давньосхідної культури: Стародавнього Єгипту, Шумеру, Вавилонії та ін автор намагається відтворити внутрішній світ, світогляд стародавньої людини, найважливіші аспекти особистості Автор поставив за мету своєї роботи, як можна правдоподібніше описати спосіб життя давньосхідної людини, намагаючись описати всю давньосхідну цивілізацію очима цієї людини. Розділяючи книгу на глави, він описує Стародавній схід невід'ємно від людської особистості. У даних літературних джерелах докладно описані факти та явища життя шумерів у рамках заявленого періоду, проте досі немає вузького огляду шумеро-вавилонської міфології від її зародження до піднесення та падіння Вавилону. У цій роботі шумеро-вавилонський період об'єднаний в один тимчасовий відрізок, в рамках цього періоду розглянуто міфологію народів, які змінювали один одного на території Месопотамії і успадковували культуру у попередників. Це тимчасовий проміжок більш ніж у дві тисячі років, проте міфологія Межиріччя мало чим змінилася, трансформуючись лише в міру необхідності пояснити ті чи інші зміни в політичному житті держави, залишаючись максимально наближеною до першоджерела. Таким чином, при
На основі стародавніх шумерських текстів, написано багато робіт, що висвітлюють цивілізацію стародавніх шумер. Є книги, що докладно описують зародження та розвиток шумерського царства, культуру та побут його жителів, роботи про піднесення Аккаду та прихід до влади аморейських династій, значну кількість матеріалів, в яких є докладний описукладу життя в Стародавньому Вавилоні, релігійні погляди та правові відносини вавилонян. Також часто зустрічається література з узагальнюючим матеріалом Стародавньому Сходу, включаючи Стародавню Індіюта Стародавній Китай. Мета роботиполягає у дослідженні перших релігійних поглядів шумерів та їх вплив на розвиток сучасних релігійних течій у рамках Передньої та Середньої Азії. Мета роботи диктує такі Завдання дослідження:
проаналізувати шумерський божественний пантеон під час зародження релігії та міфології; дослідити основні міфи про появу богів; розглянути трансформацію релігії у процесі розвитку держави у періоди його світанків та падінь; виявити періоди домінування того чи іншого божества та релігійних культів заснованих на поклонінні їм; визначити головний пантеон богів під час зародження шумерської міфології; розглянути процес зміни ієрархічної структури божественного пантеону шумерів під час царювання аморейської династії на престолі владик Межиріччя; вивчити релігійні погляди старовавилонського царства, порівняно з ієрархією богів вавилонян з пантеоном богів попередніх династій у Межиріччя; з'ясувати чи мала місце зміна чи трансформація ролі головних і молодших богів у процесі змін династій і царів, які правили в Межиріччя від стародавнього Шумеру до Нововавилонського царства; позначити закономірності зміни головних богів у зв'язку зі зміною правлячих династій; Об'єктом дослідженняє релігійний культ цивілізацій Стародавнього Сходу. Предметом дослідженняє процес формування шумеро-вавилонської релігійної міфології. Хронологічні рамки роботи:період з кінця IV тисячоліття до н.е. до VII століття е., тобто. від початку формування шумерського царства до падіння Вавилонської держави. Територіальні рамки:території Межиріччя та Передньої Азії, загалом. Методологічною основоюданої роботи є теорія наукового пізнання, головним принципом якої є об'єктивність, історизм, а також зв'язок із суспільно-політичною практикою. Автор цієї роботи використав різноманітний теоретичний інструментарій, який дозволив йому реалізувати завдання даного дослідження. Об'єктивність дослідженняполягає у точному обліку всіх історичних фактів. У аналізі історичних явищ та фактівзастосовано формаційно - цивілізаційний підхід до дослідження становлення цивілізацій Стародавнього Сходу. Водночас необхідно враховувати національний менталітет, культурні, географічні та інші особливості цивілізацій. Джерела бази дослідженнявключає результати дослідження матеріальних знахідок археологів - глиняних табличок з текстами в районі палацу царя Ашурбанапала в Куюнджику. Як вторинних джерел використані монографії та статті вітчизняних та зарубіжних авторів. Практична значимість дослідженняполягає в тому, що дана робота може бути використана для аналізу історично сформованих релігійних особливостейсучасних культур Сходу. Робота може бути використана для підготовки лекцій, семінарських занять, уроків у школі. Структура даної роботи включає в себевступ, три розділи, висновок, список джерел та літератури. 1. Дві тисячі років шумеро-вавилонських міфів
1.1 Зародження та розвиток шумерської міфології
"Месопотамія" - "Земля між р. Євфратом і р. Тигром. Тепер під Месопотамією розуміють в основному долину в нижній течії цих річок, причому додають до неї землі на схід від Тигра і на захід від Євфрату. У цілому цей регіон збігається з територією сучасного Іраку, за винятком гірських районів вздовж кордонів цієї країни з Іраном і Туреччиною. .На відміну від єгипетської культури, в Дворіччя стрімко змінювали один одного, воювали, змішувалися і зникали численні народи, тому загальна картина культури, однією з основних аспектів якої є релігія, постає надзвичайно динамічною та складною. Шумери, - представники однієї з найперших найдавніших цивілізацій, намагалися усвідомити природу всесвіту, і, перш за все, її походження та устрій, закони світобудови. Вже в Ш. тисячолітті до н. у Шумері були мислителі та педагоги, які намагалися відповісти на подібні питання і для цього розробляли свою космогонію та теогонію. Оскільки шумери не мали літературного жанру, аналогічного вченим трактатам, вони викладали свої ідеї в міфах. Про єдину шумерську міфологію годі й говорити, оскільки кількість громад було більше, ніж богів, і міфи істотно відрізнялися друг від друга. Одні й самі боги мали різну " родовід " у різних громадах. Міф і релігія - форми культури, які виявляють під час історії глибинну взаємозв'язок. Релігія як така передбачає наявність певного світогляду і світовідчуття, центрованих на вірі в незбагненне, божеств, джерело існуючого. Релігійний погляд на світ і супутній тип мировідчуття спочатку складаються в межах міфологічної свідомості. Різні типи релігії супроводжуються несхожими між собою міфологічними системами. Міф - перша форма раціонального розуміння світу, його образно - символічного відтворення та пояснення, що виливаються в розпорядження дій. Міф перетворює хаос на космос, створює можливість розуміння світу як якогось організованого цілого, висловлює їх у простій і доступній схемі, яка могла перетворюватися на магічну дію як підкорення незбагненного. Релігія - одна з форм суспільної свідомості, одна з форм ідеології. А всяка ідеологія є, зрештою, відображення матеріального буття людей, економічної структури суспільства. Щодо цього релігія може бути поставлена в один ряд з такими ідеологічними формами, як філософія, мораль, право, мистецтво тощо. Історія формування міфологічних уявлень народів древнього Дворіччя простежується на матеріалах образотворчого мистецтва приблизно з середини VI тис. до н.е., а за письмовими джерелами – з початку III тис. до н.е. Первинною тут є шумерська міфологія. Шумери - племена, походження яких, як і їх мови, залишається нез'ясованим, наприкінці IV тис. е. освоїли Дворіччя Тигра та Євфрату та утворили перші міста-держави - У рук та Ур, Ніппур та Сіппар, Ларсу та Ереду, Лагаш, Умму, Кіш, Шуруппак та інші, давнину яких дозволила С. Крамеру сказати, що історія починається у Шумері. Шумерський період історії Дворіччя охоплює близько півтори тисячі років і завершується наприкінці III тис. до н. - На початку II тис. до н.е. разом із так званою III династією міста Ура та династіями Ісіна та Ларси, з яких остання була вже частково шумерською. Мабуть, до часу утворення перших шумерських міст держав складаються уявлення про антропоморфні божества - покровителів громад, які були в першу чергу персоніфікаціями сил природи, спрямованих не на руйнування, а на творення, з якими поєднуються уявлення про владу племінного (общинного) вождя, що виконує також функції верховного жерця. З перших писемних джерел кінця IV - початку III тис. до н. - Салабіх (поселення поблизу Ніппура) та Фари (поселення біля Шуруп-пака), датованого XXVII-XXVI ст. е., - вже імена цілого ряду шумерських богів, представлені у вигляді списку. Шумерська цивілізація була теократичною і розглядалася як надбання місцевого божества, представником якого на землі був верховний жрець (patesi), наділений релігійною та адміністративною владою. Найраніші власне міфологічні тексти шумерів – це гімни, звернені до богів, списки прислів'їв, виклад деяких міфів (наприклад, про Енліла) – відносяться до періоду Абу-Салабіх – Фари. Від часу правління правителя міста Лагаша Гудеа (близько XXII ст. до н.е.), яке активно займалося будівництвом, дійшли будівельні написи, що містять культовий та міфологічний матеріал. Проте переважна більшість міфологічних шумерських текстів - але це літературні, навчальні, власне міфологічні тексти - належить до кінця III і, особливо початку II тис. е., тобто. до періоду, коли шумерська мова вже вимирала, але вавилонська традиція зберігала систему викладання на ній. Хоча для Шумера кінця IV – початку III тис. до н.е. примітно, що вже була зафіксована єдина система міфологічних уявлень, у кожному місті-номі були свої божества та герої та, відповідно, свої цикли міфів. Втім, до кінця III тис. до н. тут був систематизованого пантеону богів, хоча було кілька общешумерских божеств. Це, перш за все Енліль, божество родючості і водночас "володар повітря", "цар богів і людей", "цар усіх країн" та бог древнього культового та племінного центру шумерів - Ніппура; Енкі, владика світового океану підземних прісних вод (Абзу), і навіть вод наземних, пізніше - бог мудрості, заклинань, головний бог найдавнішого культурного центру Шумера, міста Ереду; АН, бог неба, чиє ім'я відкриває списки богів, та Інанна, богиня війни та плотської любові, родючості, божество міста Урука, що піднялося наприкінці IV – початку III тис. до н.е.; місячний бог Нанна, який шанувався в місті Урі, і бог-воїн Нінгірсу, який шанувався в місті Лагаші і був пізніше ототожнений з божеством лагаським Нінуртою, і т.д. Найдавніший список богів з Фари (близько XXVI ст. до н.е.), який вже згадувався, виділяє шість головних богів ранньошумерського пантеону: Енліля, Ана, Інанну, Енкі, Наїну та сонячного богаУту. Енкі або Еа, один із трьох великих шумерських богів. Енкі тісно пов'язані з Апсу, уособленням прісних вод. Через важливість прісної води у релігійних ритуалах Месопотамії Енкі вважався також богом магії та мудрості. Він не пробуджував страху в серцях людей. У молитвах та міфах незмінно підкреслюються його мудрість, доброзичливість та справедливість. У "Енума еліш" він - творець людини. Як бог мудрості він упорядкував життя землі. Культ Енкі та його дружини Дамкіни процвітав в Еріду, Урі, Ларсі, Уруку та Шуруппаку. Енкі отримав від свого батька Ана божественні закони - "ме", щоб передати їх людям. "Ме" грали в релігійно-етичній системі поглядів шумерів величезну роль. Сучасні дослідники називають "ме" "божественними правилами", "божественними законами", "факторами, що впорядковують організацію світу". "Ме" були чимось на кшталт встановлених і контрольованих Енкі закономірностей, запропонованих кожному явищу природи чи суспільства, що стосуються як духовної, і матеріальної боку життя. До них належали різні поняття: правосуддя, мудрість, героїзм, доброта, справедливість, брехня, страх, втома, різні ремесла і мистецтва, поняття пов'язані з культом і т.п. Енліль, разом з Ану та Енкі, один із богів головної тріади шумерського пантеону. Спочатку він - бог бур (шумерське "єн" - "пан"; "ліль" - "буря"). По-аккадськи він називався Білом ("пан"). Як "пан бур" він тісно пов'язаний з горами, а значить і з землею. Цього бога справді боялися. Можливо, навіть більше боялися, ніж шанували та поважали; його вважали лютим і руйнівним божеством, а чи не добрим і милостивим богом. У шумеро-вавилонській теології Всесвіт поділявся на чотири основні частини - небо, землю, води та підземне царство. Боги, які панували з них, - відповідно Ану, Енліль, Еа і Нергал. Енліля та його дружину Нінліль ("нін" - "пані") особливо шанували в релігійному центрі Шумера Ніппуре. Енліль був тим богом, який командував "небесним воїнством" і якому особливо захоплено поклонялися. Шумерський пантеон існував вже на ранніх щаблях цивілізації та державності. Боги і богині вступали один з одним у складні взаємини, трактування яких змінювалося з часом і залежно від зміни династій і етносів (семітські племена аккадців, що змішалися із древніми шумерами, принесли із собою нових богів, нові міфологічні сюжети). Стародавні шумерські божества, в тому числі і астральні божества, зберігали функції божества родючості, яке розглядалося як божество-покровитель окремого міста (громади). Один із найбільш типових образів такого роду - образ богині-матері, взагалі властивий землеробським культам; вона шанувалася в Шумері під різними іменами: Дамгальнуна, Нінхурсаг, Нінмах, Нінту і т.д. Аккадськими паралельними варіантами образу богині-матері є Белет, "Володарка богів", Мамі - "допомагає при пологах" (аналогічне божество було і у шумерів) і Аруру - творець людей у вавилонських та ассирійських міфах, а в епосі про Гільгамеша - і "ді людини (першолюдини) Енкіду. Ймовірно, що з образом богині-матері пов'язані й образи богинь-покровительок міст Бау і Гатумдуг, які мають епітети " мати " , " мати всіх міст " , а Гатумдуг - також " мати Лагаша " . 1.2 Аккадська наступна міфологія
Шумер активно і різнобічно розвивався протягом двох із лишком тисячоліть. Період найвищого розквіту шумерських міст-держав припав на середину та кінець III тисячоліття до н.е. У цей час деякі з правителів найсильніших міст зробили спробу об'єднання всіх шумерських областей в єдине Шумерське царство, яке, втім, недовго і об'єднали лише пізніше під владою Саргону Великого, засновника могутньої Аккадської держави. З давніх-давен східні семіти - аккадці, що займали північну частину нижнього Дворіччя, були сусідами шумерійців і знаходилися під сильним шумерським впливом. У другій половині III тис. до н. Аккадці затверджуються і Півдні Дворіччя, чому сприяло об'єднання Дворіччя правителем міста Аккад Саргоном Стародавнім в " царство Шумера і Аккада " (пізніше, з піднесенням Вавилона, ця територія стала називатися Вавилонією). Історія Дворіччя у II тис. до н. – це вже історія семітських народів. Однак злиття шумерського та аккадського народів відбувалося поступово, витіснення шумерської мови аккадською (вавилоно-ассірійською) не означало повного знищення шумерської культури та заміни її нової, семітської. Жодного раннього суто семітського культу на території Дворіччя досі не виявлено. З часом аккадські імена богів просто замінили шумерські. Всі відомі нам аккадські боги - шумерського походження або з давніх-давен ототожнені з шумерськими. Так, аккадський бог сонця Шамаш ототожнився з шумерським Уту, богиня Іштар - з Інанною та низкою інших шумерських богинь, бог бурі Адад - з Ішкуром і т.д. Бог Енліль отримує семітський епітет Бел (Баал), "володар". Син, в аккадській міфології бог місяця, батько сонячного бога Шамаша, планети Венера (Інанни чи Іштар) та бога вогню Нуску. Він був зачатий богом повітря Енлілем, який силою оволодів богинею землеробства Нінліль, і народився в підземному світі. Дружина Сіна - Нінгаль, "велика пані". Зазвичай бога зображували у вигляді старця з синьою бородою, якого величали "сяючий небесний човен". Щовечора, сівши в чудовий човен, що має форму півмісяця, бог плив небом. У деяких джерелах стверджується, що місяць – це знаряддя бога, а місяць – його корона. Син - ворог зловмисників, тому що його світло розкривало їх порочні задуми. Якось злі духи утукку затіяли змову проти Сіна. За допомогою Шамаша, богині кохання та родючості Іштар та бога грози Адада вони заслонили його світло. Однак великий бог Мардук пішов війною на змовників і повернув Сінові його сяйво. Сина, чиїм символом був серп місяця, вважали мудрецем і вважали, що, прибуваючи і спадаючи, місячний бог відміряв час. Крім того, припливи вод у топях навколо міста Ур, де розташовувався його храм, забезпечували велику їжу худобі. Ану, аккадська форма імені шумерського бога Ана, - цар небес, верховне божество шумеро-аккадського пантеону. Він – “батько богів”, його володіння – небо. Згідно з вавилонським гімном творіння "Енума еліш", Ану походить від Апсу (спочатку прісної води) і Тіамат (моря). Хоча Ану поклонялися у всій Месопотамії, його особливо шанували в Уруці та Дері). Першим правителем, який оголосив себе ще за життя "богом-покровителем Аккада", був аккадський цар 23 ст. до н.е. Нарам-Суен; У період III династії Ура культове шанування імператора досягло апогею. Культ правителя-символу, посередника між світом живих і померлих, людей і богів, був тісно пов'язаний не лише з уявленням про святість можновладця, який мав магічну силу, але також з упевненістю в тому, що саме молитви і прохання вождя швидше дійдуть до божества і будуть максимально результативними. Характерний для багатьох міфологічних систем розвиток епічної традиції з міфів про культурних героїв на шумерському ґрунті, як правило, не мало місця. Характерною актуалізацією стародавніх форм (зокрема, традиційного мотиву подорожі) виглядає і нерідко зустрічається в шумерських міфологічних текстах мотив подорожі бога до іншого, вищого, божества за благословенням (міфи про подорож Енки до Енліля після побудови його міста, про подорож Місяця до Енліля, свого божественного отця, за благословенням). Період III династії Ура, час, від якого дійшла більшість письмових міфологічних джерел, - це період вироблення ідеології царської влади у найбільш закінченої в шумерської історії формі. Оскільки міф залишався панівною та найбільш "організованою" областю суспільної свідомості, що веде формою мислення, остільки саме через міф утверджувалися відповідні ідеї. Тому не випадково, що більшість текстів відноситься до однієї групи - ніпурського канону, складеного жерцями III династії Ура, а основні центри, які найчастіше згадуються в міфах: Ереду, Урук, Ур, що тяжіли до Ніппур як традиційного місця загальношумерського культу. "Псевдоміф", міф-концепцію (а не традиційну композицію) є і міф, що пояснює появу в Дворіччя семітських племен амореїв і дає етіологію їх асиміляції в суспільстві, - міф про бога Марту (саме ім'я бога - деіфікація шумерської назви західносем. Міф, що лежить в основі тексту, не розробляв стародавньої традиції, а був узятий з історичної реальності. Але й сліди загальноісторичної концепції - уявлення про еволюцію людства від дикості до цивілізації (що знайшло відображення - вже на аккадському матеріалі - в історії "дикої людини" Енкіду в аккадському епосі про Гільгамеша) проступають крізь "актуальну" концепцію міфу. Після падіння наприкінці 3-го тис. до н. під натиском амореїв та еламітів III династії Ура майже всі правлячі династії окремих міст-держав Дворіччя виявилися аморейськими. Однак у культурі Дворіччя зіткнення з аморейськими племенами майже залишило сліду. Міста та племінні громади Мессопотамії постійно воювали між собою, і якщо якомусь місту вдавалося захопити кілька сусідніх, то на короткий термін виникала держава, яка мала характер невеликої імперії. Однак приблизно в середині III тис. до н. семітські племена з Аравійського півострова, що заселили північні області Вавилонії і сприйняли шумерську культуру, настільки посилилися, що почали загрожувати незалежності шумерів. Близько 2550 до н.е. Саргон Аккадський завоював їх і створив державу, що тяглася від Перської затоки до Середземного моря. Приблизно після 2500г. до н.е. Аккадська держава занепала, і для шумерів настав новий період незалежності та процвітання, це епоха третьої династії Ура та піднесення Лагаша. Вона закінчилася близько 2000 до н.е. з посиленням Аморейського царства – нової семітської держави зі столицею у Вавилоні; Шумери назавжди втратили незалежність, а територія колишніх Шумера та Аккада була поглинута державою правителя Хаммурапі. З піднесенням Вавилону дедалі більшу роль починає грати головний бог цього міста Мардук, але це ім'я за своїм походженням шумерське. Аккадские міфологічні тексти старовавилонського часу відомі набагато менше, ніж шумерські; жоден текст не дійшов повністю. Усі головні джерела з аккадської міфології відносяться до II - I тис. до н.е., тобто на час після старовавилонського періоду. 1.3 Зміна традицій у міфології Вавилону
Вавилон стародавньою семітською мовою називали "Баб-ілю", що означало "Брама бога", давньоєврейською ця назва трансформувалася в "Бабель", грецькою та латинською - в "Бабілон". Початкове найменування міста пережило століття, і досі найпівнічніший з пагорбів на місці древнього Вавилону називається Бабіль. Якщо про шумерську і аккадську космогонію і теогонію збереглися дуже уривчасті відомості, то вавилонське космогонічне вчення представлено великою космогонічною поемою-епосом "Енума еліш" (за першими словами поеми - "Коли вгорі"; найбільш рання версія датується початком X ст. до н.е.). .). Поема відводить головну роль створенні світу Мардуку, який поступово посідає чільне місце у пантеоні II тис., а до кінця старовавилонського періоду отримує загальне визнання поза Вавилона. У порівнянні з шумерськими уявленнями про світобудову новим у космогонічній частині поеми є уявлення про послідовні покоління богів, з яких кожне перевершує попереднє, про теомахію - битву старих і нових богів та уніфікацію багатьох божественних образів творців в один. Ідея поеми - в виправданні звеличення Мардука, мета її створення - довести і показати, що Мардук - прямий і законний спадкоємець древніх могутніх сил, зокрема і шумерських божеств. "Споконвічні" шумерські боги виявляються при цьому молодими спадкоємцями більш давніх сил, які вони руйнують. Він отримує владу не тільки на підставі законної спадкоємності, а й по праву найсильнішого, тому тема боротьби та насильницького повалення давніх сил є лейтмотивом оповіді. Риси Енкі - Ейя, як і інших богів, перенесені на Мардука, але Ейя робиться батьком "володаря богів" та його радником. У ашшурской версії поеми (кін. II тис. е.) Мардука замінює Ашшур, головний бог міста Ашшур і центральне божество ассирійського пантеону. Це стало виявом загальної тенденції до монотеїзму, що виражається в прагненні виділити основного бога і корінною не тільки в ідеологічній, а й у суспільно-політичній ситуації I тис. до н.е. Ряд космологічних мотивів "Енума еліш" дійшов до нас у грецьких перекладах вавилонського жерця IV – III ст. до н.е. Бероса (через Полігістора та Євсебія), а також грецького письменника VI ст. н.е. Дамаська. У Дамаські є ряд поколінь богів: Тауте і Апасон і син їх Муміє (Тіамат, Апсу, Мумму), а також Лахе і Лахос, Кісар і Ассорос (Лахму і Лахаму, Аншар і Кішар), їхні діти Анос, Іллінос, Аос (Ану , Енліль, Ейя). Аос і Дауке (тобто богиня Дамкіна) створюють бога-деміурга Бела (Мардука). У Бероса володаркою, що відповідає Тіамат, є така собі Оморка ("море"), яка панує над темрявою і водами і опис якої нагадує опис злобних вавилонських демонів. Бог Бел її розрубує, створює небо і землю, організує світовий порядок і наказує відрубати голову одному з богів, щоб з його крові та землі створити людей та тварин. Міфи про створення світу і роду людського у вавілонській літературі та міфографії пов'язані зі сказаннями про людські лиха, загибель людей і навіть про руйнування всесвіту. Як і в шумерських пам'ятниках, у вавилонських оповідях підкреслюється, що причина лих - злість богів, їх бажання зменшити число все зростаючого і набридає богам своїм шумом людського роду. Лиха сприймаються не як законна відплата за людські гріхи, а як зла примха божества. Міф про потоп, в основу якого, за всіма даними, лягла шумерська оповідь про Зіусудр, дійшов у вигляді міфу про Атрахасіса і розповіді про потоп, вставлений в епос про Гільгамеша (і мало відрізняється від першого), а також зберігся в грецькій передачі Бероса. Про покарання людей розповідає і міф про бога чуми Ерре, обманним шляхом, що відбирає владу у Мардука. Цей текст проливає світло на вавилонську теологічну концепцію якоїсь фізичної та духовної рівноваги світу, яка залежить від присутності на своєму місці законного власника (серед шумеро-аккадський мотив рівноваги між світом живих та мертвих). Традиційним для Дворіччя (ще з шумерського періоду) є й уявлення про зв'язок божества зі своєю статуєю: залишаючи країну та статую, бог тим самим змінює місце проживання. Це робить Мардук, і країні завдається шкоди, а всесвіту створюється загроза загибелі. Характерно, що у всіх епосах про знищення людства головне лихо - потоп, викликане не повінню з моря, а дощової бурею. З цим пов'язана і значна роль богів бурі та ураганів у космогонії Дворіччя, особливо північного. Крім спеціальних богів вітру та грози, бурі (головний аккадський бог - Адад), вітри були сферою діяльності різних богів та демонів. Так, за традицією, їм, ймовірно, був і верховний шумерський бог Енліль (дослівне значення імені - "дих вітру", або "володар-вітер"), хоча в основному він бог повітря в широкому значенніслова. Але все ж таки Енліль володів руйнівними бурями, якими він знищував ворогів і ненависні йому міста. Сини Енліля - Нінурта та Нінгірсу, також пов'язані з бурею. Як божества, у разі, як персоніфіковані вищі сили, сприймалися вітри чотирьох сторін (особливо важливу роль грав південний вітер - порівн. міф про Адапу чи боротьбі з Анзу, де південний вітер - помічник Нинурты). Вавилонське оповідь про створення світу, сюжет якого був побудований навколо особистості могутнього божества, епічна розробка епізодів, що оповідають про бій бога-героя з чудовиськом - уособленням стихії, дало початок темі бога-героя у вавілонській епіко-міфологічній літературі (а не героя-смертного, як у шумерській літературі). Мотив таблиць доль пов'язані з шумерськими уявленнями. За аккадським поняттям, таблиці доль визначали рух світу та світових подій. Володіння ними забезпечувало світове панування (серед Енума еліш, де ними спочатку володіла Тіамат, потім Кінгу і, нарешті, Мардук). Письменник таблиць доль - бог писцового мистецтва та син Мардука Набу - також іноді сприймався як їхній володар. Таблиці писали й у підземному світі (писар - богиня Белетцері); мабуть, це була фіксація смертних вироків, а також імена мертвих. Якщо число богів-героїв у вавілонській міфологічній літературі в порівнянні з шумерською переважає, то про героїв-смертних, крім епосу про Атрахасіс, відомі тільки оповідь (явно шумерського походження) про Етан - героя, який спробував злетіти на орлі на небо, і порівняно пізнє оповідання про Адапу - мудреця, що наважився "обламати крила" вітру і викликати гнів бога неба Ана, але упустив можливість здобути безсмертя, і знаменитий епос про Гільгамеша - не просте повторення шумерських сказань про героя, а твір, що відобразив складну світоглядну суспільством проробили герої шумерських творів. Лейтмотив епічних творів вавилонської літератури - недосягнення людиною долі богів, попри всі його прагнення, марність людських зусиль спробі отримати безсмертя. Монархічно-державний, а чи не общинний (як і шумерської міфології) характер офіційної вавілонської релігії, як і придушення життя населення, призводить до того, що риси архаїчної релігійно-магічної практики поступово придушуються. Згодом дедалі більшу роль починають грати "особисті" боги. Уявлення про особистого бога кожної людини, яка полегшує йому доступ до великих богів і вводить його до них, виникає з часу III династії Ура та в старовавилонському періоді. На рельєфах і печатках цього часу часті сцени, що зображують, як божество-покровитель веде людину до верховного бога визначення йому долі й отримання благословення. У період ІІІ династії Ура, коли царя розглядали як захисника-охоронця своєї країни, він приймав деякі функції бога-захисника (особливо обожнюваний цар). Вважалося, що зі втратою свого бога-захисника людина ставала беззахисною перед злісним свавіллям великих богів, легко могла зазнати нападу злих демонів. Крім особистого бога, який мав насамперед, принести удачу своєму покровительствуемому, і особистої богині, що втілювала його життєву "частку", кожна людина мала ще свого шеду - антропоморфізовану або зооморфізовану життєву силу. Крім цих захисників, у жителя Вавилонії у II-I тис. до н. з'являється і своя особиста хранителька - Ламасу, носій його особистості, можливо, пов'язана з культом плаценти. "Ім'я" людини або його "слава" (шуму) теж розглядалися як матеріальна субстанція, без якої немислиме її існування і яка передавалася його спадкоємцям. Навпаки, "душа" (напишту) - щось безособове, вона ототожнювалася то з диханням, то з кров'ю. Особисті боги-охоронці протистояли злу і були ніби антиподами злих сил, що оточують людину. Серед них - левиноголова Ламашту, що піднімається з підземного світу і веде за собою всілякі хвороби, самі злі духи хвороб, привиди, озлоблені тіні мертвих, які не отримують жертв, різного роду службові духи підземного царства (утуккі, асаккі, цимле, галле "чорті злі", і т.д.), бог-доля Намтар, що приходить до людини в годину його смерті, нічні духи-інкуби лілу, що відвідують жінок, суккуби ліліт (ліліту), що опановують чоловіків, та ін. Дивним є факт того, що жодне з месопотамських божеств не було винятковим джерелом сили, жодне не мало верховної влади. Повнота влади належала зборам богів, які за традицією обирали ватажка і затверджували всі важливі рішення. Ніщо не було встановлено надовго і не вважалося само собою зрозумілим. Але нестійкість космосу вела до інтриг серед богів, отже, обіцяла небезпеку і породжувала тривогу у смертних. Найскладніша система демонологічних уявлень, що склалася у вавилонській міфології (і не засвідчена у шумерських пам'ятниках), отримала відображення і в образотворчому мистецтві. Загальна структура пантеону, складання якої належить ще III династії Ура, переважно залишається без особливих змін протягом усієї епохи давнини. На чолі всього світу офіційно стоїть тріада Ану, Енліль та Ейя, оточені порадою з семи чи дванадцяти "великих богів", що визначають "долі" (шимату) всього на світі. Всі боги мисляться розділеними на дві родові групи - ігігов і анунаків, боги землі і підземного світу, як правило, належать до останніх, хоча і серед небесних богів також є боги-анунаки. У пекла, однак, править вже не стільки Ерешкігаль, скільки її чоловік Нергал, який підпорядкував свою дружину, що відповідає загальному зменшенню ролі жіночих божеств у вавілонській міфології, зведених, як правило, майже виключно до становища безособового чоловіка своїх божественних чоловіків (по суті, особливе значення зберігають лише богиня лікування Гула та Іштар, хоча, судячи з епосу про Гільгамеша, та її становище опиняється під загрозою). Але кроки у напрямі монотеїзму, що проявилися у посиленні культу Мардука, який монополізував до кін. II тис. майже всі області божественної діяльності та влади відбуваються і далі. У єдиний образ "володаря" - Бела (Баала) зливаються Енліль та Мардук (в Ассирії - Енліль та Ашшур). У І тис. до н. Мардука у низці центрів поступово починає витісняти його син, бог писцового мистецтва Набу, який має тенденцію до того, щоб стати єдиним вавилонським божеством. Властивості одного бога наділяються інші божества, і якості одного бога визначаються за допомогою якостей інших богів. Це ще один шлях до створення образу єдиного всемогутнього та всесильного божества суто абстрактним способом. Пам'ятники дають можливість реконструювати загальну систему космогонічних поглядів вавилонських теологів, хоча немає повної впевненості в тому, що така уніфікація самими вавилонянами була здійснена. Мікрокосм є відображенням макрокосму - "низ" (земля) - як би відображенням "верху" (небес). Весь всесвіт хіба що плаває у світовому океані, земля уподібнюється великому перевернутому круглому човну, а небо - твердому полусводу (куполу), що накриває світ. Весь небесний простір ділиться на кілька частин: "верхнє небо Ану", "середнє небо", що належить ігігам, в центрі якого знаходилася лазуритова ціла Мардука, і "нижнє небо", вже видиме людямна якому розташовані зірки. Усі небеса зроблені з різних порід каменю, наприклад "нижнє небо" - із синьої яшми; над цими трьома небесами міститься ще чотири неба. Небо, як будівля, лежить на підставі, прикріпленій до небесного океану кілочками і, подібно до земного палацу, захищеного від води валом. Найвища частина небесного склепіння зветься "середина небес". Зовнішній бік купола ( "начинка небес") випромінює світло; це той простір, де ховається місяць - Син під час своєї триденної відлучки і де сонце - Шамаш проводить ніч. На сході знаходиться "гора сходу", на заході - "гора заходу сонця", які замкнені на замок. Щоранку Шамаш відкриває "гору сходу", вирушає в дорогу по небу, а ввечері через "гору заходу сонця" ховається у "нутрощі небес". Зірки на небесному склепінні - це "образи" або "письмена", і кожній з них визначено тверде місце, щоб жодна "не збилася зі свого шляху". Земній географії відповідає географія небесна. Прообрази всього сущого: країн, річок, міст, храмів - існують на небі у вигляді зірок, земні предмети є лише відображенням небесних, але обидві субстанції мають кожна свої виміри. Так, небесний храм приблизно вдвічі більший за земний. План Ніневії спочатку було викреслено на небесах і існував з давніх-давен. В одному сузір'ї розташований небесний Тигр, в іншому – небесний Євфрат. Кожному місту відповідає певне сузір'я: Сіппару – сузір'я Раку, Вавилону, Ніппуру – інші, чиї назви не ідентифіковані із сучасними. На країни розділені і сонце, і місяць: на правій стороні місяця – Аккад, на лівій – Елам, верхня частина місяця – Амурру (амореї), нижня частина – країна Субарту. Під небесним склепінням лежить (як перевернутий човен) "ки" - земля, яка також розділена на кілька ярусів. У верхній частині живуть люди, в середній частині - володіння бога Ейя (океан прісної води або підґрунтових вод), у нижній частині - володіння богів землі, анунаків, і підземне царство. За іншими поглядами, семи небесам відповідають сім земель, але про їхнє точне членування і розташування нічого не відомо. Щоб укріпити землю, її прив'язали до неба мотузками та закріпили кілочками. Ці мотузки-канати - Чумацький шлях. Верхня земля, як відомо, належить богу Енлілю. Його храм Екур ("будинок гори") та одна з центральних його частин - Дуранки ("зв'язок небес та землі") символізують будову світу. Таким чином, у релігійно-міфологічних поглядах народів Дворіччя намічається відома еволюція. Якщо шумерська релігійно-міфологічна система може бути визначена як заснована в першу чергу на общинних культах, то в вавилонській системі видно явне прагнення монолатрії і до більш індивідуального спілкування з божеством. Від вельми архаїчних уявлень намічається перехід до розвиненої релігійно-міфологічної системи, а крізь неї - до області релігійно-етичних поглядів, в якій зародковій формі вони не були виражені. Літературні пам'ятки цього стародавнього народу- міфи, епічні поеми, настанови, наукові трактати цікаві як самі собою. Багато зі спадщини шумерів було запозичено невідомими авторами Біблії. Легенда про всесвітній потоп - найяскравіший, але не єдиний приклад. Міфологічна база шумерської цивілізації послужила найбагатшим джерелом для подальших цивілізацій, даючи ідеї для найдраматичніших сюжетів у міфології та релігії інших народів. Сюжети шумерських вірувань перейшли у спадок новій державі під владою аккадських династій, створивши фундамент для релігії не лише аккадців, а й їхніх спадкоємців вавилонян. Міфи, створені в давнину на зорі підстави шумерської цивілізації виявилися на стільки універсальні, що сюжети цих творів простежуються в релігійних навчанняхякі існують і донині. Християни та мусульмани у своїх святих книгах переказують міфи про потоп, знахідку немовляти в кошику, що пливе за течією річки. Міфи, що зародилися в давнину на зорі становлення шумерської цивілізації, виявилися настільки універсальними, що сюжети цих творів простежуються в релігійних навчаннях, які існують і донині. 2. Космогонія від шумерів до вавилонян
Міфологія Дворіччя включає у собі історії створення землі та її жителів, зокрема виліплених з глини людей, у яких відобразилися образи богів. Боги вдихнули на людину життя, тобто. створили його для того, щоб він служив їм. Було розроблено складну космологічну систему з кількох небес, що напівзводом покривають землю, що плаває у світовому океані. Небеса були місцем проживання вищих богів. У міфах розповідається про початок світу, про богів та їх боротьбу за світоустрій. Йдеться про первісний хаос - Апсу. Це, можливо, чоловіче уособлення підземної прірви та підземних вод. Тіамат - жіноче уособлення тієї ж безодні або первісного океану, солоної води, що зображувалося у вигляді чотирилапого чудовиська з крилами. Відбувалася боротьба народів богів із силами хаосу. На чолі богів стає бог Мардук, але з умовою, що боги визнають його першість перед усіма іншими. Після жорстокої боротьби Мардук перемагає та вбиває жахливу Тіамат, розтинає її тіло та створює з його частин небо та землю. Міф про створення світу визначає початком світу з того, що - багато тисяч років тому - існував лише Світовий океан, у надрах якого ховалася дочка океану, велика Намму. Не встановлено від кого завагітніла Намму, але з її утроби народилася гора з підніжжям з м'якої глини і з вершиною з твердого олова. На вершині цієї гори мешкав найдавніший богАн (Небо), а внизу на пласкому диску, що плаває в океані, лежала богиня Кі (Земля). Наму чекала, поки діти підростуть, і з'єднала їх узами шлюбу. Від Ана і Кі народився бог Енліль, що здіймав диханням буйний вітер, що трясе ходою всесвітню гору. Слідом за Енлілем народилося ще семеро богів, які стали правити світом разом зі своїм старшим братом, вершачи долі нинішнього і майбутнього. Але потім Ганну та Кі продовжували народжувати дітей і на світ з'явилося ще безліч Ануннаків, наймолодших богів. І молодші, і старші боги народжували своїх дітей, а в них з'являлися онуки та правнуки. Всі вони мали божественне безсмертя. Незабаром на горі не залишилося місця для проживання, величезна кількість нащадків Ганну та Кі стискали життя один одного. І тоді Енліль бачачи неминучу катастрофу від перенаселення гори, наважується на вчинок: озброївшись мідним ножем, він підрізав краї небосхилу. Ан відірвався від Кі і злетів у повітря, де повис у вигляді величезної олов'яної півкулі. Маленькі шматочки олова, десь відкололися від нього, люди досі знаходять на землі частинки небесного металу. Боги тріумфували і бігали по просторій і широкій землі, що стала, а Енліль задоволено сховав ніж у піхви. Його сміливий вчинок був урочисто прийнятий усіма богами, і вони одноголосно обрали мудрого первістка Ана своїм володарем. Так була створена земля та боги, які стали господарями на ній. Енліль панував над усіма богами, але не був єдиним будівельником світоустрою. Один із найбільш змістовних і докладних шумерських міфів присвячений тому, як Енкі, шумерський бог води, а також бог мудрості, встановив порядок у всесвіті. Міф починається хвалебним гімном, адресованим Енкі. Цей гімн підносить Енкі як бога, який наглядає за всім сущим і від якого залежить родючість полів, садів та стад. Пісня закінчується розповіддю про подорож Енкі в турі макурру, що називається "козел Абзу" по лагуні Перської затоки. Після цієї подорожі країни Маган, Дільмун і Мелухха посилають у Ніппур важко навантажені човни з багатими дарами для Енліля, Потім Ануннакі знову віддають почесті Енкі, особливо в якості бога, який складає ме - божественні закони, що керують всесвітом, і стежить за їх дією. Почавши з самого Шумера, він спочатку підносить цю країну як обрану, священну країну з "піднесеними" і "недоторканними" ме, країну, яку боги зробили своєю обителью, потім благословляє її овець і велику худобу, її храми та святилища. Потім Енкі звертає свій погляд до Уру, підносить його у піднесених, метафоричних висловлюваннях і благословляє його процвітанням і перевагою. Від Ура він переходить до Мелуххи і щедро благословляє її деревами та очеретом, рогатою худобою та птахами, золотом, оловом та бронзою. Далі він так само обдаровує різними корисними речами Дільмун, Елам, Мархасі та Марту. Тепер Енкі, визначивши долі та долю різних країн, що становили, у виставі шумерів, весь заселений світ, здійснює цілу серію актів, які мають забезпечити родючість землі. Звернувшись, перш за все до її фізичних якостей, він спершу наповнює річку Тигр свіжою, сяючою, життєдайною водою - у конкретно-метафоричній уяві поета Енкі постає як затятий бик, що з'єднується з річкою, яка представлена у вигляді дикої корови. Потім, щоб забезпечити належне функціонування Тигра та Євфрату, він призначає для нагляду за ними бога Енбілулу, "наглядача каналів . Далі Енкі "називає на ім'я" болота і очеретяні чагарники, наділяє їх рибою і очеретом і призначає бога, що "любить рибу" (Його ім'я прочитати не вдається), для нагляду за ними. Потім він звертається до моря, зводить тут своє святилище і призначає для нагляду богиню Нанше, "Володарку Сирари . Зрештою. Енкі "називає на ім'я" життєдайний дощ, змушує його падати на землю і призначає для нагляду бога бурі Ішкура. Далі Енкі переходить до задоволення культурних потреб землі. Він опікується плугом, ярмом і бороною і призначає Енкімду, хлібороба бога Енліля, для нагляду за ними. Далі він "називає по імені" орну землю, виробляє на світ її злаки та плоди і передає все це під відповідальність богині зерна Ашнан. Енкі дбає про мотику і форму для виготовлення цегли, призначивши для нагляду за ними бога цегли Куллу. Він закладає фундамент, вирівнює цеглу, будує "будинок" та призначає для нагляду бога Мушдамму, "великого будівельника Енліля .
Після селянського господарства, поля та будинки Енкі приділяє увагу гірським країнам, покриває їх земною рослинністю, множить їхню худобу і передає їх у відання Сумукана, "царя гор . Потім він зводить стійла і загони, виділяє худобу найкращим жиром і молоком і призначає для нагляду бога пастухів Думузі. Енкі проводить "кордони" (мабуть, міст і держав), встановлює межові камені і призначає бога сонця Уту "для нагляду за всесвітом" . Нарешті, Енкі дбає про "те, що є справою жінок , особливо про прядіння і ткацтво, і передає їх під нагляд богині одягу Утту. Виходячи з цього, можна дійти невтішного висновку, що з шумерів навіть на початковій стадії розвитку міфології та культури, склалася цілком цілісне уявлення про походження світу. Міфами шумери пояснювали природні явища і рухи небесних світил, обґрунтовуючи світоустрій стрункої міфічної теорією світобудови. 2.2 Подання аккадців про походження світу
Зміна династій на семітських правителів Аккада відбувалася повільно та природно. Гірські племена аккадцев селилися поруч із шумерами, поступово переймаючи культуру, побут, релігію і міфологію найрозвиненіших сусідів. На той час, коли аккадські династії правили у всіх містах-державах Месопотамії, культура нової держави повністю ввібрала і переробила давньошумерський епос. Запозичуючи сюжети шумерських міфів, семітські автори додали до них драматизму та динаміки. Хоча деякі міфи можна знайти лише в аккадському варіанті. Пам'ятники переважно I тис. до н.е. дають можливість реконструювати систему космогонічних поглядів аккадських теологів, хоча немає повної впевненості, що самими аккадцями така уніфікація була здійснена. "Ніз" (земля) був у них хіба що відображенням "верху" (небес). Весь всесвіт як би плаває у світовому океані, земля уподібнюється великому перевернутому човну, а небо - твердому напівзводу - куполу, що накриває світ. Весь небесний простір ділиться на кілька частин: "верхнє небо Ану", "середнє небо", що належить Ігігам, і "нижнє небо", вже видиме людям, на якому розташовуються зірки. Усі небеса зроблені з різних порід каменю, наприклад "нижнє небо" - із синьої яшми. Над цими трьома небесами розташовуються ще чотири неба. Небо, як будівля, спочиває на підставі, прикріпленій до небесного океану кілочками, і, подібно до земного палацу, захищене від води валом. Зовнішній бік купола випромінює світло: це простір, де місяць-Син ховається і де сонце - Шамаш проводить ніч. На сході знаходиться "гора сходу", на заході - "гора заходу сонця", які замкнені на замок. Щоранку Шамаш відкриває "гору сходу", вирушає в дорогу по небу, а ввечері через "гору заходу сонця" ховається у "нутрощі" небес. Вважалося, що зірки на небесному склепінні - це "образи", або "письмена", і кожній з них відведено певне місце. Земній географії відповідає географія небесна. Прообрази всього сущого - країн, міст, храмів, річок - існують на небі у вигляді зірок, земні предмети є лише відображенням небесних, але обидві субстанції мають різні виміри. Так, небесний храм приблизно вдвічі більший за земний. За повір'ям, план столиці Новоассірійського царства Ніневії спочатку був викреслений на небесах і існував з давніх-давен. Кожному місту тут відповідало певне сузір'я. Сонце та місяць були поділені на країни: на правій стороні місяця – Аккад, на лівій – Елам, верхня його частина – Амурру (амореї), нижня – країна Субарту. Під небесним склепінням лежить земля - ки, вона теж поділена на кілька ярусів. У її верхній частині живуть люди; ця частина землі належить богу Еллілю; в середній частині знаходяться володіння бога Ейї (океан прісної води, або підґрунтових вод), у нижній частині - володіння богів Ануннаків та Підземне царство. За іншими уявленнями, семи небесам відповідають сім ярусів землі. Щоб укріпити землю, її прив'язали до неба мотузками та закріпили кілочками. Ці мотузки - Чумацький Шлях. Хоча перші літературні тексти аккадском мові з'являються у Дворіччя близько середини III тис. е., тобто. у той час, коли вже існували шумерські літературні твори, основна маса аккадських літературних текстів з'являється лише у другій половині ІІ тис. до н. Тим часом, основна маса шумерських літературних пам'яток дійшла до нас від періоду між 2000 та 1800рр. до н.е. - від того часу, коли, мабуть, шумерська мова вже не була розмовною мовою. У зв'язку з цим слід зазначити, що далеко не завжди вдається встановити, якою мовою було створено ту чи іншу літературну пам'ятку спочатку - шумерською чи аккадською: переклади з однієї мови іншою робилися регулярно, особливо коли йшлося про богослужбові тексти. У списках, каталогах літературних творів зустрічаються перемішаними їх назви шумерською та аккадською мовами. Мабуть, мовна приналежність тут не визначала культурну основу літературної праці. Таким чином, можна вважати, що особливих змін у уявленні про сходження світу в поглядах аккадців не відбулося, а розбіжності в текстах вважатимуться витратами перекладів. Поступово набуває все більшого значення культ бога Мардука, який до кінця II тис. до н.е. монополізував майже всі сфери божественної діяльності. 2.3 Піднесення Вавилону, царювання Мардука
Якщо про шумерську космогонію і теогонію збереглися дуже уривчасті відомості, то вавилонське космогонічне вчення представлено великою космогонічною поемою-епосом "Ену-ма еліш" (за першими словами поеми - "Коли вгорі"; найбільш рання версія датується початком 10 ст до н.е. .). Поема відводить головну роль створенні світу Мардуку, який поступово займає чільне місце у пантеоні 2-го тис., а до кінця старовавилонського періоду отримує загальне визнання і поза Вавилона. У порівнянні з шумерськими уявленнями про світобудову новим у космогонічній частині поеми є уявлення про послідовні покоління богів, з яких кожне перевершує попереднє, про бій старих і нових богів та уніфікацію багатьох божественних образів творців в один. Ідея поеми - в виправданні звеличення Мардука, мета її створення - довести і показати, що Мардук - прямий і законний спадкоємець древніх могутніх сил, зокрема і шумерських божеств. "Споконвічні" шумерські боги виявляються при цьому молодими спадкоємцями більш давніх сил, які вони руйнують. Він отримує владу не тільки на підставі законної спадкоємності, а й по праву найсильнішого, тому тема боротьби та насильницького повалення давніх сил є лейтмотивом оповіді. Риси Енкі - Ейя, як і інших богів, перенесені на Мардука, але Ейя робиться батьком "володаря богів" та його радником. У ашшурской версії поеми (кін.2-го тис. е.) Мардука замінює Ашшур, головний бог міста Ашшур і центральне божество ассирійського пантеону. Це стало виявом загальної тенденції до уніфікації і до монотеїзму, точніше - монолатрії, що виражається в прагненні виділити основного бога і корінною не тільки в ідеологічній, а й у суспільно-політичній ситуації 1-го тис. до н. Ряд космологічних мотивів "Енума еліш" дійшов до нас у грецьких перекладах вавилонського жерця 4-3 ст. до н.е. Бероса (через Полігістора та Євсебія), а також грецького письменника 6 ст. н.е. Дамаська. У Дамаські є ряд поколінь богів: Тауте і Апасон і син їх Муміє (Тіамат, Апсу, Мумму), а також Лахе і Лахос, Кісар і Ассорос (Лахму і Лахаму, Аншар і Кішар), їхні діти Анос, Іллінос, Аос (Ану , Енліль, Ейя). Аос і Дауке (тобто богиня Дамкіна) створюють бога-деміурга Бела (Мардука). У Бероса володаркою, що відповідає Тіамат, є така собі Оморка ("море"), яка панує над темрявою і водами і опис якої нагадує опис злобних вавилонських демонів. Бог Бел її розрубує, створює небо і землю, організує світовий порядок і наказує відрубати голову одному з богів, щоб з його крові та землі створити людей та тварин. Що стосується Мардука, то втиснути його в ієрархію богів, що склалася, було важко, але найдавніша поема "Енума еліш" виявилася дуже доречною. Мабуть, знайдена глибоко в архівах і ретельно оброблена сучасниками, вона повністю пояснила чільний статус Мардука серед старших богів. Мардук – головний бог Вавилона. Храм Мардука називався Е-саг-іл. Храмова вежа, зіккурат, послужила основою для створення біблійної легенди про Вавилонську вежу. Насправді вона називалася Е-темен-ан-ки ("Будинок заснування небес та землі"). Мардук був богом планети Юпітер і головним богом Вавилона, у зв'язку з чим він увібрав у себе ознаки та функції інших богів шумеро-аккадського пантеону. З часу піднесення Вавилону, з початку II тис. е., Мардук висувається перше місце. Він ставиться на чолі сонму богів. Жерці вавилонських храмів вигадують міфи про першість Мардука над іншими богами. Вони намагаються створити щось на зразок монотеїстичного вчення: існує лише один бог Мардук, всі інші боги – це лише його різні прояви. У цьому тяжінні до монотеїзму відбилася політична централізація: вавилонські царі якраз прибрали до рук все Дворіччя і ставали наймогутнішими правителями Передньої Азії. Але спроба запровадження монотеїзму не вдалося, мабуть, через опір жерців місцевих культів, і колишні боги продовжували шануватися. Поема "Енума еліш" - названа за двома її початковими словами, що означає "коли вгорі . Насправді поема була створена не так для того, щоб розповісти історію творіння, скільки для прославлення вавилонського бога Мардука. Але саме для цієї мети вона розповідає про творчі діяння Мардука і є таким чином основним джерелом аккадських космогонічних уявлень. Так, поема розповідає нам, що на початку часів, коли ще "вгорі неназване небо, внизу земля безіменною була , існували тільки початкові океани Тіамат та Апсу (шумерське Абзу). Потім, у якийсь невизначений час, було народжено кілька поколінь богів, і з цих богів був Еа, шумерський Енкі, бог мудрості. Однак ці боги дратували Апсу і Тіамат своєю невпинною суєтою і шумом, і Апсу вирішив покінчити з ними, хоча його дружина Тіамат умовляла його змилостивитися. На щастя для богів, Еа зумів убити Апсу за допомогою магічних заклинань. Потім Еа спорудив на мертвому Апсу свою власну обитель, і тут його дружина породила Мардука, героїчного та вражаючого бога. Незабаром Мардуку випала нагода довести свою доблесть і врятувати богів від Тіамат, яка збиралася помститися за смерть свого чоловіка Апсу за допомогою кількох богів-перебіжчиків і цілого війська злісних чудовиськ. Після цієї перемоги Мардук створив небо та землю з гігантського тіла Тіамат, розрубавши його надвоє. Потім він створив житла богів, написав небесні сузір'я, спорудив ворота, через які могло сходити і заходити сонце, і змусив сяяти місяць. Потім, щоб позбавити богів фізичної праці, Мардук за допомогою свого батька Еа створив людей з крові Кінгу, бунтівного бога, який був ватажком ворожих військ Тіамат. Після цього вдячні боги спорудили Есагілу, храм Мардука у Вавилоні, влаштували радісний бенкет і проголосили п'ятдесят імен Мардука, які передають йому владу практично всіх головних богів аккадського пантеону. Існують, на додаток до версії "Енума еліш , багато інших, набагато більш короткі розповіді про створення світу, які в численних деталях відрізняються і один від одного, і від Енума еліш . Так, є одна розповідь, яка використовувалася як пролог до заклинання для очищення вавилонського храму. Він каже, що спочатку не було нічого: ні очерету, ні дерева, ні будинку, ні храму, ні міста, ні живих істот, і що всі країни були суцільним морем. . Потім було створено боги і побудовано Вавилон. Після цього Мардук влаштував на поверхні вод споруду з тростини і за допомогою своєї матері богині Аруру (шумерська Нінмах, вона ж Нінту, вона ж Нінхурсаг) створив людей. Після людини Мардук створив степових звірів, річки Тигр і Євфрат, траву, очерети та тростини, зелену поросль полів, землі, болота та хащі, корову та теля, вівцю та ягня. І таким чином виникла тверда земля, і з цегли, зроблених у формах, було споруджено такі міста, як Ніппур та Урук з їхніми храмами та будинками. Отже, у релігійно-міфологічних поглядах народів Дворіччя проглядається еволюція. Якщо шумерська релігійно-міфологічна система може бути визначена як заснована в першу чергу на общинних культах, то в вавилонській системі видно явне прагнення монолатрії і до більш індивідуального спілкування з божеством. Від вельми архаїчних уявлень намічається перехід до розвиненої релігійно-міфологічної системи, а крізь неї - до області релігійно-етичних поглядів, в якій зародковій формі вони не були виражені. Хоча головний сюжет про походження світу змінився, вручаючи вінок творця світу і світоустрою богу покровителю Великого Вавилона Мардуку, погляд на створення людини залишився той самий. Як і раніше, у міфах вавилонян йдеться про створення людини з глини. Але в поемі-епосі "Ену-ма еліш" стоїть більш чіткий акцент на мету створення людини: боги втомилися працювати, і Мардук щоб дати їм можливість відпочивати творить людину, яка візьме на себе обов'язки рити канали та обробляти землю. При детальному розгляді безперечна роль міфології у підтримці влади правителями Вавилону. Намагаючись вивести покровителя головного міста Вавилонського царства жрецтвом, філософами та переписувачами, що перебувають на службі у правителя, складалися нові міфи на основі стародавніх, покликані прославляти царя і вселяти народу непохитну віру в його божественне призначення. Явні зв'язки із давніми традиціями шумерської міфологією не завадили вавилонському епосу стати самостійним напрямом. Вавилонська релігійно-міфологічна система, пов'язана з широкими знаннями вавилонських жерців, особливо в галузі астрономії, часу, метрології, поширилася і за межі країни. Вона вплинула на релігійні уявлення євреїв, неоплатоніків, ранніх християн. В античну та ранньосередньовіку епоху вавилонські жерці вважалися хранителями якоїсь небувалої, глибокої мудрості. Особливо багато залишила демонологія: вся середньовічна європейська фантасмагорія про злі духи, що надихала інквізиторів на їх дикі переслідування "відьом", сягає переважно цього джерела. 3. Шумеро-вавилонські міфи про походження людини
3.1 Походження людини: шумерська традиція
Про те, як, за уявленнями шумерів, боги створили людину, відомо багато. Найбільш докладно і виразно про це розповідає міф, про створення людини, що починається скаргами богів на їхню гірку і важку частку. Єдиний бог, який міг би їм допомогти, бог мудрості та морських глибин Енкі, спить глибоким сном у своєму храмі Абзу на дні океану. Щоб його розбудити, його мати Намму, первородний океан, "мати, що дала життя всім богам", "сльози своїх дітей принесла" до Енкі, закликала його прокинутися, встати зі свого ложа і "створити те, що мудро": створити "служителів для богів". Вислухавши її благання, Енкі став на чолі безлічі "чудових і царських майстрів", після чого звернувся до богині з наступними словами: О мати моя, істота, ім'я якого ти назвала, вже є - Закарбуй у ньому образ богів; Заміси серце глини, що над безоднею, - Чудові та царські майстри зроблять глину густою. Ти ж дай народження кінцівкам, Нінмах (мати-земля) попрацює перед тобою, Богині (народження) ... стоятимуть біля тебе, поки ти ліпиш. О моя мати, визнач долю його (новонародженого), Нінмах зобразить у ньому образ богів, Це – людина… Два моменти в цьому уривку заслуговують на особливу увагу: перша - людина створена з глини, друга - богиня Нінмах повинна відобразити в ньому образ богів. Про те, що глина чи земля з'явилися тим матеріалом, з якого було виліплено людину, ми знаємо також з інших джерел. В одній із легенд Енкі створює якусь живу істоту із бруду (праху) під своїми нігтями. У міфі про створення мотики також говориться, що Енліль зробив голову людини з пороху і помістив її в землю. На підставі цих слів Т. Якобсен дійшов висновку, що, за шумерськими віруваннями, людина була створена під землею і там пройшла перші стадії розвитку - "дозріла", а потім вийшла на поверхню через отвір, зроблений в земній оболонці Енлілем. Хоча окремі моменти різних версій оцінюються вченими по-різному, всі сходяться на тому, що між уявленнями шумерів та текстом Біблії існує безперечна схожість. "І утворив Господь Бог людину з пороху земного". Вимога відобразити в людині "образ богів" також співзвучна зі словами Біблії про створення людини за образом і подобою Божою. Що стосується Енкі, що знаходиться у своєму палаці, де, згідно з міфом, відбувається бенкет богів, влаштований господарем на честь грандіозної події - створення людини. Антропоморфні боги Шумера були вільні від людських слабкостей - на радощах Енкі і Нінмах випили зайвого. Від вина знітився розум добрих і мудрих богів: Нінмах, взявши глину, зліпила шість виродків, а Енкі, що розвеселився, визначив їхню долю і "дав їм скуштувати хліба". Поки що вдалося встановити дефекти лише двох творінь Нінмах. Що являли собою перші чотири виродки, важко зрозуміти, п'ятою ж була безплідна жінка. Енкі наказав їй перебувати в "жіночому домі". Шоста істота, "без чоловічих органів і без жіночих органів", за рішенням Енкі мало "постати перед царем". Таким чином, наведений міф як головний творець людини називає бога морських глибин, бога мудрості Енкі. Можливо, причина особливого поклоніння цьому богу полягає в поширеності подібних уявлень, хоча поряд з ними існували й інші менш популярні вірування, що приписували створення людини іншим богам. Енкі шанувався як наймилостивіший до людей, добрий і всезнаючий бог. Про Енкі йдеться як про бога, який отримав від свого батька Ана божественні закони - "ме", щоб передати їх людям; його називають "другим Енлілем". На відміну від Енліля, який іноді виступає як батько, іноді як брат бога мудрості, Енкі не пробуджує страх у серцях людей. У молитвах та міфах незмінно підкреслюються його мудрість, доброзичливість та справедливість. Цікавий погляд шумерів на владу богів над світом та людьми. Управляти світоустроєм богу вершителю Енкі допомагало як схиляння його молодших братів і сестер, а й щось, що шумери називали " Суті шляхів Ме " . Це щось подібне до понять, установлень, що дають їх власнику владу над предметами, що визначаються даними "Ме". Як у кожного єгипетського богабуло таємне ім'я, що містило в собі силу цього божества. А шумерські "Ме" були таємним ім'ям явищ і речей - тому той, хто заволодівав Сутями, заволодів і самими явищами, і речами. Поступово, паралельно з розвитком суспільного, політичного та духовного життя зростала чисельність шумерських богів. Пізнаючи все нові явища природи, люди прагнули проникнути в таємницю сил, що управляють ними, навчитися впливати на них. Реальним, відчутним явищам надавався образ богів, яких люди уявляли подібними собі, лише сильнішими і могутнішими. Релігійні уявлення шумерів відображали явища та процеси повсякденному житті. Суспільство богів, по шумерським поняттям, було влаштовано на кшталт суспільства людей, з більш менш могутніми його представниками, з тими, хто видає накази і хто їх виконує. Якщо люди живуть сім'ями, то й у богів мають бути сім'ї. Якщо слово людини, має владу у суспільстві, - закон інших, отже, і в богів нічого іншого не може. А оскільки слово бога має незрівнянно більшу силу, ніж слово людини, то досить богу висловити свою волю, щоб вона тут же була виконана, достатньо назвати предмет, який він хоче створити, - і предмет готовий. Таким чином, зросла кількість богів (їх налічувалося вже понад три тисячі, включаючи демонів), накопичені шумерами відомості про всесвіт вимагали розробки теологічних та космологічних концепцій. Мабуть, такі концепції у шумерів існували, хоча у тому літературі не виявлено систематичного їх викладу. Можливо, вони знайшли якийсь особливий спосіб викласти свої погляди. У всякому разі, створена шумерськими мислителями і богословами система уявлень про проблеми земного життя і всесвіт, про взаємини між богами і людьми виявилася настільки переконливою, що її сприйняли народи, що жили одночасно з шумерами, по сусідству з ними; більше, ці погляди надали вирішальний вплив на міфологію, що склалася в пізніші епохи. Уявлення шумерів про виникнення світу, про появу людини, як і безліч міфологічних сюжетів, перероблених відповідно до нових філософсько-етичних концепцій, знайшли відображення в Біблії і дожили до наших днів. 3.2 Аккадцы, створення людини
Шумерська міфологія залишила міцну спадщину і, переживши століття і зміну царюючих династій епоси про створення людини богами, мало чим відрізнялися від первісних версій, створених чорноголовими. Існує аккадская поема, присвячена створенню людини продовжує шумерську традицію створення людини з глини та крові богів - ремісників. Ця версія починається з повідомлення, що, після того, як "небо було відокремлено від землі" і землі була додана форма, а Тигр і Євфрат з їх дамбами і каналами були "влаштовані" і отримали належний напрямок, боги сидячи своєму високому святилищі та Енлілі, цар богів, запитав: Тепер, коли долі світу вказані, Канал і дамба впорядковані, Тверди берега Євфрату та Тигра, Що ж ще належить нам зробити? Що ще захочемо створити ми? О Ануннакі, великі боги. що ж ще належить нам зробити? що ж ще захочемо створити ми? Тоді Ануннакі переконують Елліля, що богам слід створити людину з крові двох перших Ламга (богів-ремісників), яких вони вб'ють із цією метою. Участю людини, продовжують боги, в усі віки буде служіння богам - обробіток і зрошення полів, і спорудження їм храмів і святилищ. І ось були створені двоє смертних на ім'я Уллегарра і Заллегарра (шумерські слова, значення яких неясно), і ця пара була благословенна рясним родючістю і пишним достатком, щоб вони могли "вдень і вночі" славити богів. Наскільки добре аккадские поети видозмінювали поширені космогонічні уявлення відповідно до потреб моменту, показує версія міфу про створення світу, що використовувалася як заклинання проти зубного болю, причиною якої, у розумінні аккадських лікарів, був черв'як-кровосос, що живе в яснах. Ось як викладає її автор, який був одночасно поетом, жерцем та лікарем: Після того, як Ану створив небо, Небо створило землю, Земля створила річки, Річки створили канали, Канали створили болото, Болото хробака створило. Черв'як з'явився до Шамаша плачу, Сльози його дайте, Що ви мені для пиття дасте?" "Я дам тобі смокви і абрикоси". "Що мені смокви і абрикоси? Підніми мене та дай мені жити в середині зубів та ясен, Кров із зуба смоктати я буду, Вигризу з ясна його коріння". Текст закінчується вказівкою лікаря-заклинателю "ввести голку і захопити його (хробака) ногу", тобто, ймовірно, витягти хворий нерв, і зробити ще додатковий ритуал, що складається з змішування "второсортного пива" та олії. Проте найбільш значним, воістину великим епіко-міфологічним твором Аккада і Стародавнього Сходу справедливо вважається епос про Гильгамеше. Порівняно з піснями про Гільгамеша шумерів аккадський епос виявляє вже справді епічним зображуючи образ героя. І.М. Дияконів, аналізуючи образ Гільгамеша в аккадському епосі, зазначає, що головне в ньому – певний внутрішній розвиток; на його думку, саме образ Гільгамеша доносить до нас глибокий ідейно-філософський пафос поеми. Збереглися три версії цього великого епічного твору. Сама рання дійшла в записі 1-ї чверті II тис. до н.е., але, мабуть, перегукується з останньою третиною III тис. до н.е. -VI ст. до н.е. Поема викладена у 12 піснях (таблицях), з них остання - дослівний переклад з шумерської мови другої частини пісні "Гільгамеш, Енкіду та підземний світ", Композиційно вона з поемою не пов'язана. Намагаючись пояснити злиття шумерів з відсталим народом аккадцами при семітських династіях поема про Гільгамеша звучить по новому, надаючи дикому і сильному Енкіду риси аккадського народу загалом. Енкіду, що жив у горах з тваринами, стає надійним другом і порадником славному правителю Урука. Внутрішній розвиток образів Гільгамеша і Енкіду в поемі підпорядкований законам розвитку епічних образів: вже не завдяки чарівним помічникам, як це було в колі оповідей про героїв Шумера, а в результаті високих фізичних і моральних якостей, що розвилися в них, височіють Гільгамеш і Енкіду над іншими смертними. Можна думати, що аккадський епос про Гільгамеша - це творіння поета, який не просто поєднав місці розрізнені шумерські билини та оповіді, від якихось свідомо відмовившись, але ретельно продумав і скомпонував відомий йому матеріал, надавши йому глибокого філософського змісту. Таким чином, в аккадській міфології не простежується кардинальних змін у поглядах на походження людини. Успадкувавши від шумерів, концепція створення людини богами з глини та крові молодших богів, аккадці не відходять від неї. Але додавши динаміки та драматизму в сюжетну лінію, Аккадці створили закінчені драматургічні твори зі старих оповідей. 3.3 Мардук, творець людини
Поема "Енума Еліш" яскраво оповідає про подвиги Мардука, який врятував богів від запеклої Тіамат і створив світ, створюючи дерева, очерет, тварин і птахів. Боги славили Мардука підносячи йому різні дари та страви. Юний бог, який став першим серед усього пантеону, задумав ще одну велику справу. Він вирішив створити людей: нехай смертні трудяться, звільнивши від роботи богів. Для того, щоб створити людину була потрібна божественна кров, тому Мардук запропонував богам вирішити, кого з полонених богів після бою з легіоном Тіамат принести в жертву, щоб на його крові замісити глину для створення людини. На загальну думку, було вирішено вбити Кінгу ватажка воїнства Тіамат та її нового чоловіка. "З його крові і створи задуманих тобою створінь". Взявши кров Кінгу, Мардук змішав її з глиною і зліпив людей, наділених божественним розумінням, але короткою людським життям. Відтепер людині треба було працювати замість богів - такою була воля Мардука. На знак подяки Владиці, який звільнив їх від важкої праці, ануннаки заклали місто Вавилон і спорудили там храм Мардука Есагілу. Потім анунаки збудували у Вавилоні храми для Анну, Енліля та Ейя. На честь закінчення будівництва боги влаштували великий, пишний бенкет, славлячи Мардука - творця землі, неба та людей, свого верховного володаря. Таким чином, Міфи, в яких Енкі та Енліль брали безпосередню участь у створенні світу і людини йдуть у забуття, настає час панування Мардука. Йому віддавалася чільну роль, він ставав ініціатором світобудови та творцем людини. З часу піднесення міста Вавилона, з початку другого тисячоліття е., покровитель Вавилона бог Мардук, висувається перше місце. Він ставиться на чолі сонму богів. Жерці вавилонських храмів вигадують міфи про першість Мардука над іншими богами. Мало того, вони намагаються створити щось на зразок монотеїстичного вчення. Вибудовуючи міфологічні оповіді таким чином: існує лише один бог Мардук, всі інші боги – це лише різні його прояви: Нінурта – Мардук сили, Нергал – Мардук битви, Енліль – Мардук влади тощо. У цьому тяжінні до монотеїзму відбилася політична централізація: вавилонські царі саме прибирали до рук все Дворіччя і ставали наймогутнішими повелителями Передньої Азії. Але спроба запровадження монотеїзму не вдалося, мабуть, через опір жерців місцевих культів, і колишні боги продовжували шануватися. А пізніше і Мардук втрачає свою першість, поступово поступаючись престол владики своєму синові Набу, богу просвітителю, покровителю переписувачів. Висновок
Історія міфології Межиріччя дає приклад протилежного типу культурного процесу, саме: інтенсивного взаємовпливу, культурного спадкування, запозичень і наступності. Месопотамія опинилася на перехресті цивілізацій. Безліч торгових шляхів пролягали через землі шумерів, але раннє народження шумерської культури дало їй можливість розвинутися у стійку форму доти, як сусідні етноси змогли на неї впливати. Більше того, культура шумерів сформувавшись у міцний конгломерат з міфології, релігії, права і державності, який видозмінювався протягом тисячоліть, але коріння шумерського епосу проглядалося через десятки століть. На думку більшості вчених, шумерська цивілізація виникла першою на землі, і завдяки писемності розвиваючись стрімко. Вже ранніх стадіях становлення держави шумери мали досить розвинену систему ставлення до світі, виражену в велику кількістькосмогонічних міфів. На момент появи державності шумери мали сформовану міфологічну структуру світорозуміння. Розвиваючись протягом півтори тисячі років, ієрархія богів вистояла чітко структурований порядок. З'являлися нові боги, які втілюють сили природи. Прийнявши від шумерів їхню культуру та міфологію, аккадці змогли перетворити цю спадщину під особливості свого правління. Ті аккадские міфи, котрим немає жодних шумерських відповідностей, містять міфологічні теми і мотиви, відбиті у шумерських джерелах. Як більшість згадуваних у міфах богів становлять частину шумерського пантеону. Причиною зміни влади пізніше в божественної ієрархіїможна вважати піднесення Вавилону в Межиріччя. досліджено перші релігійні погляди шумерів та їх вплив на розвиток сучасних релігійних течій у рамках Передньої та Середньої Азії. проаналізовано шумерський божественний пантеон під час зародження релігії та міфології; досліджено основні міфи про появу богів; розглянуто трансформацію релігії у процесі розвитку держави у періоди її світанків та падінь; виявлено періоди домінування того чи іншого божества та релігійних культів заснованих на поклонінні їм; визначено головного пантеону богів у період зародження шумерської міфології; розглянуто процес зміни ієрархічної структури божественного пантеону шумерів під час царювання аморейської династії на престолі владик Межиріччя; вивчені релігійні погляди старовавилонського царства, порівняно з ієрархією богів вавилонян з пантеоном богів попередніх династій у Межиріччя; з'ясовано чи мала місце зміна чи трансформація ролі головних і молодших богів у процесі змін династій і царів, які правили в Межиріччя від стародавнього Шумеру до Нововавилонського царства; позначені закономірності зміни головних богів у зв'язку зі зміною правлячих династій; Таким чином, якщо вважати час впливу шумерських міфів на вірування і світорозуміння людей у період близько трьох тисяч років, від давньошумерського до пізньовавилонського царства, то зміни, що відбулися в міфах і епосах, можна вважати незначними. Міфологія, створена шумерами в період становлення цивілізації Межиріччя, виявилася настільки універсальною, що й сьогодні ми простежуємо мотиви шумерських міфів у тлумаченнях різних релігій. Список літератури
1. Монографічні видання 1.1 Бадак, О.М. та ін. Всесвітня історія: Становлення країн Азії / О.М. Бадак, І.Є. Войнич, Н.М. Вовчек, О.А. Воротнікова, А. Глобус та ін. – Мінськ: Харвест, М.: АСТ, 2000. – 544с. 2 Білицький, М. Шумери. Забутий світ / Білицький М. - "Віче", 2000р. - 432с. 3 Вавилон та Ассирія. Побут, релігія, культура. - М. 2004р. - 234с. 4 Васильєв, Л.С. Історія Сходу. - Т.1/Л.С. Васильєв. - М: вища школа, 1998. – 495с. 5 Вейнберг, І.П. Людина культурі древнього Близького Сходу / Вейнберг І.П. - "Наука". 1986р. - 208с. 6 Всесвітня історія. Енциклопедія: в 10 т. / Ред.І. Лур'є, М. Полтавський. - М: Державне видавництво політичної літератури, 1955. 7 Дубровська, О. Розкриті загадки древніх цивілізацій /О. Дубрівська. – М.: РІПОЛ КЛАСИК, 2003. – 480с. 8Дьяконова, І.М. та ін Історія древнього світу / І.М. Дьяконова, В.Д. Неронова, І.С. Свєнціцька. - М: Наука. Головна редакція східної літератури видавництва, 1989. – 572с. 1.91.5 Ємельянов, В.В. Стародавній Шумер. Нариси культури. /Ємельянов В.В. - Спб. 2001р. - 368с. 101.6 Крамер, С.М. Історія починається у Шумері / Крамер С.М. - М. 1965р. - 254с. 11Крамер, С.М. Міфологія Шумера та Аккада / С.М. Крамер. - М: Просвітництво, 1977. 12Кузищин, В.І. та ін. Історія Стародавнього Сходу / В.І. Кузіщин, А.А. Вігасін, М.А. Дандамаєв, М.В. Крюків. – М.: Вища школа, 2003. – 462с. 13Овчиннікова, А.Г. Легенди та міфи Стародавнього Сходу / Овчиннікова А.Г. - Спб. 2002р. - 512с. 14Разін, Є.А. Історія військового мистецтва/Є.А. Разін. - М: Полігон, 1994. - 560с. 15Редер, Д.Г. та ін Історія Стародавнього світу. - Ч.1 / Д.Г. Редер, Є.А. Вінниця. - М: Просвітництво, 1970. - 271с., іл. 16Самозванцев, А.М. Міфологія Сходу/Сомозванцев А.М. - М. 2000р. - 384с. 17Радянська історична енциклопедія. Т.3 – М.: Радянська енциклопедія, 1963. – 975с. 1.
Інтернет ресурси.
Епос про Гільгамеш. Гільгамеш оплакує Енкіду
З розвитком науки у зароджуються більш раціоналізовані навички мислення, що поступово виникає. Однак у Вавилонії все ж таки не формуються як такі. Навіть у період Нововавилонського царства вавилоняни розглядали світобудову в контексті. Будучи частиною релігійної ідеології, наука, що у руках жерців, була священною. Її розвиток припинився. Наука та критичне мислення не отримали свого вираження у світогляді.
У міфологічному образі Абзушумери уособлювали прісноводний хаос. Саме його вони виявили у південній частині Месопотамії: очеретяні болотисті джунглі, набиті москітами, зміями, левами та іншою живністю. У надрах Абзу зародилася праматір Намму. Абзу та Намму лише частково деміфологізовано. Третя ланка шумерської теогонії - гігантська гора Курз глиняною основою та олов'яною вершиною. Це не є випадковим, тому що там, де жили шумери, ґрунт глинистий, а розпечене небо схоже на рідке олово. Шумери робили з глини і будинки, і книги. Такі три перші ланки шумерської теогонії. Вони космогонічні, особливо третє, де уособлення відсутнє.
Однак далі представлена справжня теогонія. В основі гори знаходиться богиня землі Кі, а на вершині - бог неба Ан. Ан і Кі, Небо та Земля, породжують повітря, тобто. богиню повітря Нінлільі бога повітря Енліль. Саме Енліль розділив Небо та Землю, підняв Ан над Кі. Так утворюється космічне зяяння, та сцена, де розгортається далі життя покупців, безліч богів. Інший син Ан і Кі, Енкі, - бог підземних вод та Світового океану. Онуки Неба та Землі - бог Місяця Наннар, бог підземного царства Нергалта ін. Правнук - бог Сонця Уту; правнучки - богиня підземного царства Ерешкігаль, дружина свого дядька Нергала, і богиня планети Венера, цариця неба, богиня кохання та родючості Іннана. Перераховувати інших богів шумерської міфології надто стомлено і немає сенсу. У цій кровноспорідненій системі й освоювалися явища природи. Сонце походило від Місяця, Місяць – від повітря, повітря – від Землі та Неба. Як не фантастична така картина, вона дозволяла якимось чином орієнтуватися у світобудові.
Людей, згідно з шумерською міфологією, створив вищезгаданий Енкі, брат Енліля, син Ан та Кі. На відміну від Абзу – прісноводного хаосу, Енкі – це вже освоєна людьми стихія води. Енкі мудрий і добрий до людей. Він заселяє Тигр та Євфрат рибою, ліси – дичиною, вчить людей землеробству та будівництву. Інші боги ворожі до людини. Вирішивши занапастити людей, вони задумують Всесвітня повінь. Енкі попереджає про нього якогось Зіусідрі цей шумерський Ной рятується сам і рятує своїх найближчих родичів. Такі шумерські витоки біблійного міфупро всесвітній потоп. Шумерська міфологія знала прототип біблійного раю. В країні Дільгуннемає ні зла, ні хвороб, ні смерті.
Аккадо-вавилонська міфологія
Вона склалася на основі шумерської. Шумерському Анвідповідає аккадський Ану, Енлілювідповідає Еліль, Іннане - Іштар, Енкі - Еа. Проте аккадський бог Сонця - Шамаш, а не Уту. Були й інші розбіжності між шумерською та аккадською міфологіями.
«Енума еліш»
Найбільш значним явищем аккадо-вавилонської месопотамської міфології загалом була теогонічна поема «Енума еліш» («Коли вгорі...»). Вона записана на семи глиняних табличках, знайдених у бібліотеці Ашшурбаніпалу. Поема починалася так: «Коли вгорі небеса не були названі і не мала назви внизу земля, а початковий Апсу, їхній батько, Мумму іТіамат, яка народила всіх, разом води заважали, коли ще не були сформовані дерева і не було видно тростину, коли ніхто з богів ще не з'явився, коли імена ще не були названі, не визначалася доля, тоді боги були створені посеред небес».
Нові боги прагнуть організувати хаос, уособлюваний у невиразних образах Апсу, Муммуі Тіамат. Організувати первородний хаос означало насамперед відокремити вологу від тверді, повітря від вогню. Аккадський Енкі - бог Еаприспає Апсу і розчленовує його. Він пов'язує Мумму. Однак третя особа хаосу - Тіамат плодить чудовиськ і схиляє на свій бік бога Кінгу. Усі нові боги з жахом. Лише син Еа бог Мардуквирішується битися з Тіамат та її союзниками. Але попередньо він вириває у деморалізованих богів згоду на свою перевагу. Так вавилонські жерці довели піднесення рядового містечка Вавилона над іншими містами. Мардук був богом міста Вавилона, інші боги – богами інших міст. Це приклад ідеологічної функції міфології за умов ранньокласового суспільства.
Мардук переміг Тіамат. Він розітнув її тіло на дві половини. З нижньої Мардук утворив землю, з верхньої – небо. Далі бог Вавилона син Еа створює сузір'я, пори року та дванадцять місяців, тварин, рослин та людини.
Людина двояка. Його тіло складається з глини з домішкою крові страченого Мардуком бога-зрадника Кінга. Його душа – плід дихання Мардука.
Сходження Іштар
Сходження Іштар - це землеробський календарний міф . Такі міфи були в усіх народів. Вони пояснювали зміну пір року та річний цикл землеробських робіт. У Шумері це міф про Інна і Думуза. У Вавилонії йому відповідав міф про Іштар та Таммузу. Таммуз - коханий Іштар - помирає, йде в «країну без повернення», у підземне царство мертвих, де царюють Нергал та Ерешкігаль, що ненавидить свою молодшу сестру Іштар. Тому, коли Іштар, бажаючи повернути Таммуза, сходить до мертве царствоЕрешкігаль насилає на неї 60 хвороб і затримує. На землі немає більше богині родючості та кохання, не народжуються ні тварини, ні люди. Боги стривожені. Не стане людей - хто приноситиме їм жертви? Тому змушують Ерешкігаль відпустити і Іштар, і Таммуза. На землі знову настає весна – пора кохання.
Епос про Гільгамеша
Оповідь про Гільгамеша - найбільший поетичний твір давньосхідної літератури. Пісні про Гільгамеш записані клинописом на глиняних табличках на чотирьох стародавніх мовах Близького Сходу - шумерській, аккадській, хуррітській і хетській. Найдавніші тексти шумерські. Їм три з половиною тисячі років. Трохи молодші перші записи аккадської поеми про Гільгамеш. Остаточна версія поеми склалася першій половині першого тисячоліття до зв. е. Відповідний текст зберігся. Це і є «Епос про Гільгамеша, або Про все, що бачив». Якщо «Енума еліш» - приклад релігійно-міфологічного світогляду, то «Епос про Гільгамеш» - вираз художньо-міфологічного світогляду. У центрі епосу людина-богоборець, яка претендує на безсмертя.
Гільгамеш- правитель шумерського міста Урук. Самі боги бояться його. Бажаючи його послабити, вони творять рівного йому за силою суперника, богатиря Енкіду. Це дитя природи. Він розуміє мову звірів. Хитрий Гільгамеш підсилає до Енкіда блудницю. Вона спокушає Енкіду, і він втрачає первісний зв'язок із природою, звірі від нього відвертаються. Сила Енкіду не перевершує відтепер сили Гільгамеша. Їхня боротьба закінчується дружбою. Разом вони роблять багато подвигів. Гільгамеш перехитрив богів. Тоді боги насилають на Енкіду смерть. Гільгамеш вперше усвідомлює свою смертність. З цього починається самосвідомість Гільгамеша. Перед лицем смерті друга Гільгамеш нарікає: «І сам я не так помру, як Енкіду? Туга в утробу мою проникла, смерті боюся і біжу в пустелю... Залякався я смерті, не знайти мені життя, наче розбійник блукаю в пустелі... Як же змовчу я, як заспокоюся? Друг мій коханий став землею! Так само, як він, і я не ляжу, щоб не встати на віки віків?»
Гільгамеш вирушає в подорож за безсмертям до Утнапишти. Це аккадський Зіусидру. Утнапішті-Зіусидру колись отримав від богів дар безсмертя. Утнапішті вручає Гільгамешу «траву безсмертя», але той її на зворотному шляху втрачає. світоглядна тема життя та смерті, тема трагізму буття людини Людина усвідомлює свою кінцівку і натомість безсмертя богів і вічності світобудови. Неприборкана вдача деспота Гільгамеша приборкується свідомістю своєї смертності, не втрачаючи при цьому свого діяльного початку. Гільгамеш починає упорядковувати своє місто. У ньому зароджується здогад, що безсмертя людини у його справах, у його творчості.
Пісні та легенди про Гільгамеш записані клинописом на глиняних плитках-"таблицях" на чотирьох стародавніх мовах Близького Сходу - шумерській, аккадській, хурритській і хетській...
Семеро табличок з текстом, що розповідає про влаштування світобудови, було знайдено в бібліотеці царя Ассирійського Ашшурбанапала. Вавилонська поема датується другою половиною ІІ тис. до н. е. Ймовірно, вона була богослужбовим текстом новорічного свята.
Міф про Атрахасіс є продовженням розвитку месопотамської теми потопу. Таблиця I починається з опису незапам'ятних часів, коли анунаки поділили світ між собою, а ігіги змушені були копати річки та канали, будувати палаци та житла...
Адапа був людським сином бога Ейа, який наділив його всякими премудростями, дав йому здатність споглядати нутрощі землі та неба, але позбавив безсмертя.
У священному місті Ніппурі бог ураганного північного вітру Нінурта, син Енліля, сидів разом із батьком на троні. Одного разу його зброя Шарур, блиск якого був жахливий, звернулася до свого господаря...
Космогонічний гімн-міф, що оповідає про наділення Нінурти священними атрибутами життя і влади. Ритуал подорожі Нінурти до Ериди мав проходити незадовго до Нового року.
Нергал і Ерешкігаль "Коли бенкет влаштували боги..."
Якось великі боги зібралися разом і вирішили влаштувати бенкет. За законами нижнього світу їхня сестра Ерешкігаль не могла піднятися зі свого царства до них на небо. Тоді боги просять її надіслати когось, щоб забрати її частку частування.
Нергал та Ерешкігаль "Царицю народів..."
Якось усі великі боги зібралися на бенкет у палаці батька свого Ану. Лише володарка нижнього світу Ерешкігаль, підкоряючись законам свого царства, не могла бути присутньою на святі. Ану відправив до неї посланця Гагу з пропозицією надіслати когось за її часткою страв.
Іштар, дочка Сіна, спускається в нижній світ і вимагає, щоб воротар відчинив їй ворота. В іншому випадку вона погрожує розламати двері і підняти мертвих.
Поема дійшла до нас у вигляді кількох десятків фрагментів із багатьох міст Месопотамії та Північної Сирії, що свідчить про широку популярність тексту. Сам твір датується кінцем II тис. до н.е.
Ця єдина відома нам вавилонська казка датується другою половиною II тис. до н.е., але списки, що збереглися, відносяться до VIII-VII ст. до н.е. Цілу табличку та окремий фрагмент тексту було виявлено при розкопках городища Султан-тепе.
Вавилонська теодицея – умовна назва аккадської поеми, записаної у першій половині XI ст. до зв. е. Теодицея - боговиправдання - це термін християнського богослов'я, що означає примирення із співіснуванням у світі зла та всемогутнього Творця...
Поема про безневинного страждальця "Чоловік зі стогоном..."
Старовавилонська поема про невинного страждальця це невелика (90 віршів) поема, яка по суті є обрамленою авторським текстом молитвою - скаргою Страдальця, до якої додано пораду божества.
Поема про безневинного страждальця "Владику мудрості хочу прославити..."
Широко відомий "Невинний страждальник" (близько XIII ст. до н. е.) написаний у формі розлогого монологу, в якому Страдалец оповідає про нещастя, що випали на його частку...
Коли верховний богзняв, вмиваючись, свої царські регалії, Анзу вкрав їх разом з таблицями доль, щоб стати могутнішими за всіх богів, і полетів у гори...
Світ богів
Вавилонці поклонялися цілому сонму різних богів, чиє походження можна простежити ще з шумерських часів. Запозичуючи богів шумерського пантеону, вони переважно лише змінювали їх імена, тоді як функції і призначення бога залишалися незмінними. Вже у шумерів існувала ієрархія всередині світу богів і кожен бог займав певне становище, бо пантеон богів був влаштований за образом земного суспільства та державного ладу. На вершині божественної ієрархії спочатку стояв шумерський бог Ану. То був бог неба, де він і влаштував свою обитель. Інші боги вважалися його дітьми. Але попри таке високе становище бога Ану, йому поклонялися лише порівняно небагатьох храмах. Він уявлявся недоступним і ворожим людям, він насилав на них різні біди, тому між ним і віруючими ніколи не виникало близькості та довіри. Вже в шумерський період місце Ану багато в чому зайняв його син Енліль.
Бог Енліль, чиє шумерське ім'я можна перекласти як «Владика-вітер», піднявся до верховного бога. Він мав таблиці доль і міг передбачати долі світу – завдяки цьому йому були підвладні і родючість природи, і життя людей. Так як Енлілю підкорялися також руйнівні сили природи - бурі, потопи та інші біди, він міг за своєю примхою карати людей. Саме він наслав всесвітній потоп, щоб знищити все живе землі. Це він був тим богом, який спричинив нещастя на міфологічних героїв Гільгамеша та Енкіду. Ці приклади показують, що Енліль, подібно до Ану, - грізний, караючий бог, і людям дуже важко завоювати його прихильність.
Гігантські казкові істоти з тілом лева та крилами та головою людини охороняли вхід до палацу ассирійських царів. 1-а половина ІХ ст. до зв. е. Висота 3,13 м. (Гіпсова копія у Передньоазіатському музеї. Берлін.)
Його протилежністю був бог, якого шумери звали Енкі, а семітські народи пізніше - Еа. Він вважався богом водної безодні і був сином Енліля. Так як, за уявленнями шумерів, мудрість мешкала в глибині вод, то вони вірили, що саме йому вони завдячують усіма своїми знаннями. Він був покровителем ремесла, мудрості та наук; винахід листа також став можливим завдяки його допомозі. Його розум дозволяв йому проникати в найглибші таємниці землі та неба, тому він знав засоби проти хвороб, нещастя та злих чарів. Йому підкорялися такі таємні науки, як пророцтво, чарівництво і заклинання, і люди зверталися до нього за допомогою та порадою. Згідно епічної оповіді про створення світу, Еа був богом, який створив людей, яких він власноруч виліпив з глини і наповнив кров'ю чудовиська Кінгу. Завдяки цим якостям Еа, на противагу обом вартим вище його богам, був дружній людям, як про це розповідає епос про Гільгамеша. Вдавшись до хитрощів, він врятував людей і звірів від загибелі, на яку на настійну вимогу Енліля вони були засуджені зборами богів. Йому було заборонено попередити людей про майбутнє нещастя; але він повідомив про це очеретяної хатині Утнапішті:
Хатина, хатина! Стінка, стінка!
Слухай, хатино! Стінка, запам'ятай!
Шуріппакієць, син Убар-Туту,
Знеси житло, побудуй корабель,
Покинь достаток, дбай про життя,
Багатство зневажай, рятуй свою душу!
На свій корабель занури все живе,
Той корабель, який ти збудуєш,
Обрисом нехай буде чотирикутий,
Рівні нехай будуть ширина з довжиною,
Як Океан, покрий його покрівлею!
Між названими богами було поділено світ. Ану належали повітря та небо. Енлілю – земля, а Еа – вода. Вони утворювали першу складену жерцями та занесену до списків божественну тріаду. Друга тріада включала бога сонця Шамаша, бога місяця Сіна та богиню Іштар. Місяць сприймався вавилонянами як дружнє людині небесне тіло, до якого вони ставилися чи не більш шанобливо, ніж навіть до сонця, що майже цілий рік посилав з неба проміння, що опалювали жаром. Місяць вважали батьком бога Сонця. Завдяки змінам свого вигляду місяць завжди здавався людям чимось таємничим; Вавилонці називали її «плодом, який народжує сам себе». Різні фази місяця отримували поетичні найменування, у молодик вважалося, що бог Сін віддаляється у підземний світ. Спостерігаючи за фазами місяця люди вчилися вимірювати час. Син був тому також «паном, що встановлює день, місяць і рік». Особливі храми, присвячені Сіну, були у Харрані та Урі. Набонід - один із наступників Навуходоносора - зробив Сіна навіть своїм особистим головним божеством.
Поховання з коритоподібною труною, відкритою під час розкопок
Бог Сонця, який шанувався шумерами під ім'ям Уту, називався в вавилонські часи Шамаш. Він був «освітлювачем землі, небесним суддею, що освітлює темряву зверху та знизу». Щоранку починав він свій шлях, піднімаючись над горами; підлеглі йому божества відчиняли перед ним ворота, що вели на небо; увечері він опускався у море. Вночі Шамаш проїжджав на своїй колісниці підземним світом, щоб і мертві могли отримати світло і їжу. На своєму шляху він бачив і судив усі несправедливості та всі злі справи людей. Тому його називали верховним суддею, який – як говорив Хаммурапі – дав людям істину та справедливість. Він допомагав торговцям, морякам і мисливцям - тим, хто цілий день перебував у дорозі і чиї справи були сповнені небезпек; він надавав також допомогу і ніс порятунок хворим та слабким. Так як ніщо не в змозі сховатися від світлих його променів, він міг також пророкувати майбутнє, і в цій своїй якості закликався жерцями приблизно в таких виразах: «Шамаш, цар неба і землі, що тримає все вгорі і внизу! Шамаше, ти маєш пробуджувати мертвих до життя, звільняти скованих! Непідкупний суддя, який встановив порядок серед людей, шановний син бога Намрассіта! Перевершує всіх силою, прекрасний син, світло всіх країн, творець всього і кожного в небі та на землі - ти, о Шамаш!
У всіх богів, яких ми назвали, за уявленнями вавилонян, були дружини. Більшість із них відігравало, однак, другорядну роль, і міфологія згадує про них лише мимохідь. Вони шанувалися або як помічниці своїх чоловіків у їхніх діяннях, або як богині родючості.
Всіх їх відтіснила на другий план богиня Іштар, яка займала у вавилонському пантеоні визначне місце. Іштар вважалася дочкою Сіна і з наложниць бога Ану піднялася до становища його законної дружини, пані над богами. Іштар була дуже різнобічною богинею, яка виконувала різноманітні функції. З одного боку, як богиня кохання та родючості, вона давала країні добробут та процвітання. З іншого боку, вона вважалася богинею війни та битв, яка йшла в бою попереду переможного царя. Спокусливо прекрасна жінка, вона зачаровувала чоловіків, часто накликаючи при цьому на них нещастя. В одному з давньовавилонських гімнів вона вихваляється наступним чином: «Будь оспівана богиня, особливо шанована серед богинь; прославлена будь, пані людей, найбільша з Ігігов! Будь оспівана, Іштаре, особливо шанована серед богинь! Будь прославлена, пані дружин, найбільша з Ігігов! Вона сповнена сили, чарівності, плодючості, спокусливої краси, пишної краси. Солодкі, як мед, її губи, уста її - життя, образ її народжує радість». У шумерській міфології Іштар із певною обережністю може бути ототожнена з Інанною. Вона зображалася як кохана і дружина молодого героя Думузі (Таммуза), якого, зрештою зрадила і відправила до підземного світу. Богині були присвячені спеціальні храми майже в усіх месопотамських містах. Її головний храмперебував з найдавніших часів в Уруці, у Вавилоні також існував великий храмІштар.
На відбитку друку зображено східчасту вежу; перед нею людина, що молиться, приносить жертву. Кінець II тисячоліття до зв. е. Висота 4,7 см
Бог Адад уособлював собою стихійну силу грози; він керував дощем, бурею, градом та блискавкою. Він був як богом явищ природи, які приносять землі родючість, і володарем потопів і повеней, тобто явищ руйнівних. Його роль особливо збільшилася в давньовавилонський період, бо в Шумері, країні з невеликою кількістю опадів, його діяльність не мала такого вирішального значення, як у північних областях Месопотамії та Сирії, де сільське господарство залежало від природних опадів. Значення Адада зросла з вторгненням в Месопотамію семітських племен, які дуже його шанували і називали «небесним управителем гребель». Він зображувався з пучком блискавок в одній руці та сокирою – в іншій, – символами його влади над стихіями. Одночасно Адад поряд із Шамашем був охоронцем оракула, і до нього часто зверталися з молитвами під час заклинань.
Крім неба, землі та води боги керували також підземним світом. Владичиця "Країни без повернення" - богиня Ерешкігаль. Вона була сестрою Іштар, але ніколи не набувала такого значення, як остання. Мабуть, вона заздрила Іштар, бо, коли та прибула в підземний світ, з нею поводилися там дуже суворо і їй довелося біля семи воріт знімати свій одяг та прикраси, щоб нарешті роздягненою догола постати перед володаркою підземного світу. І відхід звідти був для Іштар дуже важким. Коли бог Нергал спустився одного разу в пекло, йому вдалося здолати Ерешкігаль і зробити її своєю дружиною. Завдяки цьому Нергал став володарем підземного світу, але він залишився пов'язаним із землею. Він уособлював деякі неприємні явища природи - пекучу сонячну спеку, а також лихоманку та заразні хвороби.
Якою мірою політичне становище того чи іншого міста позначалося на значенні його головного бога, ясно видно на прикладі бога Мардука, який у шумерський час грав другорядну роль. Тільки піднесення Вавилона при Хаммурапі висунула Мардука на передній план і дозволило йому зрештою стати верховним богом вавилонського пантеону. Він витіснив Ану та Енліля з їхніх позицій, і вони поступилися йому своєю владою над людьми. У міфології Мардук також зайняв місце обох великих богів. У дидактичній поемі «Енума еліш» – «Коли вгорі» – йому відведено роль бога-творця. Особливо в нововавилонське час за Навуходоносора Мардук витіснив багатьох інших богів з їх колишніх сфер діяльності; всі інші перетворилися лише на різні іпостасі його домінуючої над усім особистості. Йому притаманні всі хороші якості, він був «пан країн, могутній у битвах, вселяє велику повагу, чудовий, постійно оновлюється, досконалий, всемогутній, видатний, шляхетний, чиє слово незмінно, здатний, наймудріший, блискучий, піднесений ...» . Його мудрість зробила його бажаним порадником людей, які зверталися до нього з усілякими питаннями. Він був схильний до людей, зцілював хворих і зачарованих. Його головний храм Есагіла і храмова вежа Етеменанки, що примикала до нього, знаходилися, зрозуміло, в самому Вавилоні.
Як дружина Мардука шанувалася богиня Царпаніт, яка виступала також взагалі як помічниця та захисниця. Будучи верховним богом, Мардук мав великий штат придворних, які складалися, на зразок царського двору, з «міністрів», наглядачів, воротарів, слуг, виночерпів, цирульників, пекарів та багатьох інших. Царпаніт теж була оточена великою почтом. Це ж стосується й інших богів, які пропорційно своєму значенню розпоряджалися більш менш обширним персоналом слуг з числа нижчих божеств.
Сином та довіреним бога Мардука був Набу, чия роль зростала разом із піднесенням батька. Тісні стосунки обох богів підкреслювалися тим, що їхні головні святилища перебували по сусідству – у Вавилоні та Борсиппі. Набу був богом переписувачів і покровителем мудрості та наук. Він був також переписувачем Мардука, писав йому таблиці доль, завдяки чому мав великий вплив. Його символ – паличка для письма – відповідав цьому колу уявлень. Одночасно він шанувався як бог рослинності.
Ми можемо тут охарактеризувати лише найважливіших богів вавилонського пантеону; більшість інших не набули такого загального значення, як, наприклад, Мардук чи Еа, а мали тісно окреслене коло функцій. Можна назвати, наприклад, бога Нінурту, який, поряд з тим, що він був одним з богів рослинності, пізніше виступав насамперед як бога битв. Ерра грав приблизно ту ж роль, що і бог підземного світу Нергал, оскільки він відав хворобами, які міг насилати на людей на власний розсуд. Нуску був богом світла і вогню, яке дружина Гула - богинею зцілення.
У більшості названих нами богів були не тільки символи, що їх уособлювали - у Мардука заступ, у Набу - паличка для письма, - а й священні тварини, разом з якими вони зображалися. Поруч із Мардуком зображувалась дивна істота, звана «мушхушшу», - з головою і тілом, як у змії, з передніми лапами, як у лева, з пташиними лапами ззаду і з жалом скорпіона на хвості. Іштар уособлював лев, а бог грози зображувався разом із биком.
Так як вавилоняни високо цінували астрономію та астрологію, в їхній уяві боги втілювалися у певних небесних тілах. Сіну та Шамашу відповідали Місяць та Сонце, Мардуку – Юпітер, Нергалу – Марс, Іштар – Венера, а Набу – Меркурій. Часто цими астральними символами позначали самих богів. Вавилонські, а до них і шумерські жерці старанно займалися таємними науками, у тому числі розвинулися маніпуляції числами. Кожному з богів давалося священне число, яке іноді замінювало у клинописі ім'я того чи іншого бога. Саме велике числоВикористовувалося передачі імені першого верховного бога Ану. Його священним числом було (відповідно до панівної тоді шістдесяткової системи) - 60, священним числом Енліля - 50. Потім слідували Еа з числом 40 і Сін - 30. Мардук, який лише пізніше увійшов до кола особливо шанованих богів, позначався нижчою цифрою - 10; ця цифра служила також позначення бога Адада.
Шумери, а за ними і вавилоняни представляли богів образ людей. Вони приписували їм «надприродні розміри і величний вигляд, їхні риси обличчя були блискучими, а з рота при кожному диханні виривався язик полум'я. Боги мали ніколи не вичерпну силу, і ніхто не міг протистояти їм» . Їхні зображення можна було відрізнити за певними ознаками. Встановлені в храмах статуї являли собою фігури, що сидять або стояли в розкішному одязі, з коронами або шапками на головах; на знак божественності на головних уборах були укріплені два або три бичачі роги. Самі статуї зазвичай складалися з дерев'яної основи, оббитої золотом чи іншим металом. Особи з великими вставними очима могли бути вирізані зі слонової кістки чи каменю. Особливо дорогоцінні статуї виготовлялися навіть із чистого золота. У руках боги тримали символи своєї влади: Мардук, наприклад, кільце та жезло, а Еа – як бог води – переповнений посуд. У богів родючості з тіла або з плеч росли гілки, колосся та макові голівки. У цих статуях мешкала, на думку людей Стародавнього Сходу, сила бога. Тому переможці зазвичай забирали із собою статуї богів, яким поклонялися їхні повалені вороги, і прагнули домогтися від чужих богів допомоги, приносячи їм жертви та подарунки. Статуя Мардука, наприклад, неодноразово відвозилася з Вавилону в Ассирію і лише через роки поверталася назад. Жерці стверджували у своїй, що бог розгнівався і залишив країну. Проте найчастіше переможці розбивали зображення чужих богів, щоб позбавити сили богів та країну. Сила божественних статуй могла бути, зрозуміло, використана і на благо. Так, мітаннійський цар послав хворому фараонові з Ніневії до Єгипту статую Іштар, що дає зцілення.
Реконструкція Дороги процесій у Вавилоні дозволяє уявити, яке враження вона справляла свого часу на відвідувачів міста. Ця дорога мала у місті 300 м завдовжки та 16 м завширшки. На задньому плані видно частину Воріт богині Іштар. VI ст. до зв. е.
Представляючи богів у вигляді людей, їм приписували людські якості. Хоча вони вважалися безсмертними, вони могли все ж таки померти, і їх доводилося воскресати за допомогою води життя. Як і смертні, вони потребували їжі: після всесвітнього потопу, що знищив усіх людей, за винятком Утнапіштіма та його дружини, боги при першому жертвопринесенні накинулися на їжу, «жадібні, як мухи». Подібно до людей, вони любили смачно поїсти, супроводжуючи їжу вином та іншими п'яними напоями, пили при цьому надміру і гойдалися, як п'яні. Вони користувалися зручними ліжками та стільцями. На ніч служителі роздягали і укладали в ліжко статуї богів, а вранці їх чисто вмивали і зачісували. Між богами виникали сварки, які мав залагоджувати верховний бог. Їм були чужі заздрість, зарозумілість та інші людські властивості. Вони постійно намагалися перехитрити один одного і зовсім не були всезнаючими.
Завдання жрецтва полягало саме в тому, щоб звести в єдину картину ці різноманітні уявлення про богів, уявлення, створені міфотворчістю в різні часи і в різних районах країни. Заплутане різноманіття намагалися спростити, даючи - як ми вже відзначали - шумерським богам семітські імена, встановлюючи нову ієрархію всередині божественної сім'ї, збираючи і канонізуючи міфи і оповіді. Жрецтво враховувало при цьому також нове співвідношення сил, як ми це бачили на прикладі піднесення бога Мардука. Багато шановані окремих містах і селищах божества були лише місцевими модифікаціями головних богів. Вони хоч і мали інші імена, та їх значення та його функції повністю відповідали значенню і функцій великих зразків. Певні риси найбільш шанованих богів також могли набути самостійного значення і шануватися як бога, що має особливе ім'я.
Який вплив на населення надавали подібні зусилля жрецтва, не завжди зрозуміло. Звичайно, успадковані від старих часів уявлення утримувалися міцніше, ніж того хотілося жрецтва. В очах населення офіційні божества іноді могли мати менше значення, ніж їхні старі міські боги. Люди воліли поклонятися певним місцевим модифікаціям великих богів, більш відомим. Їм вони охочіше довіряли свої печалі та турботи, ніж неприступним розкішним статуям у великих святилищах та храмах. У народі набагато жвавішим був світ героїв, напівбогів і демонів, світ, до якого належали Думузі, Гільгамеш, а також сім мудреців та інші персонажі. За їхнього заступництва було, мабуть, легше домогтися, щоб великий бог почув прохання простого смертного. Їхні зображення були широко поширені серед населення у формі глиняних чи дерев'яних фігурок, з якими пророблялися певні церемонії. Без цих породжень народної віри не обходилися навіть царі, які вважали, що й палаци перебувають під особливим захистом птицеголовых, крилатих та інших казкових істот, зображених на кам'яних рельєфах. Складні теологічні маніпуляції жрецтва з числами, символами та зірками були, ймовірно, відомі та зрозумілі лише небагатьом людям. У народі ж панували магія та мистецтво заклинань.
Отримати допомогу богів і домогтися їхньої прихильності можна було, виконуючи певні розпорядження. Ці розпорядження стосувалися різних сфер життя і мали як культовий, моральний характер, і юридичний. Люди, наприклад, не повинні були чинити жодних гріхів по відношенню до богів, «не є того, що гидко богам, не пити води з нечистого посуду, не клястись ім'ям бога, вдягаючи до неба немиті руки, не сидіти перед лицем бога Сонця, не вторгатися на священну ділянку, а знедоленим не повинно торкатися людей» і т. д. Деякі з цих розпоряджень пов'язані з гігієнічними міркуваннями, оскільки вони вимагали дотримання тілесної чистоти людей і забороняли їм вживати в певну пору року деякі види їжі. Заповіді про бездоганне в моральному сенсі життя відносяться до правил гуртожитку і сягають корінням в область сімейних відносин, Общинні звичаї, прийняті в общині поваги до старших. Ці приписи забороняли віруючим серед іншого: «говорити зле, заперечувати замість твердження, не поважати батька чи матір, ненавидіти старших братів, входити (непроханим) до дому ближнього, наближатися до дружини ближнього, проливати кров ближнього, розсіювати єдиний рід, повставати бути праведним на словах і грішним у душі, вчити поганому і багато іншого ».
У юридичних приписах йшлося загалом про справи, вчинення яких, на розсуд законодавця, покладалося покарання. Провини каралися, отже, як богами, а й людьми.
Якщо віруючий дотримувався розпоряджень, він міг сподіватися, що боги будуть милостиві до нього. Якщо ж він порушував хоча б одну із заповідей, розгнівані боги могли покарати його хворобою та нещастям. У більш менш абстрактних приписах йшлося лише про обов'язки людей стосовно богів. Так само важливими були праці на благо богів, регулярні жертвопринесення та виконання культових обрядів. Так як люди були з самого початку створені саме для того, щоб піклуватися про богів, про їхні життєві блага - як про це говорилося в епосі про створення світу, - то люди повинні були приносити богам жертви, встановлені жрецтвом. При цьому боги могли прогніватися, якщо їм принесуть не зовсім бездоганну вівцю або недостатньо чисте борошно. За допомогою таких розпоряджень жерці гарантували собі найкращий шматок і не допускали того, щоб віруючі принесли до храму щось не зовсім доброякісне. Небажано було, щоб віруючі самі здійснювали жертовний обряд – виконання цієї церемонії було справою жерців. Так, існували, наприклад, точні приписи про те, в якому порядку все мало робитися: «Святу воду ти повинен кропити, встановити вівтар, заколоти жертовного ягняти, покласти праву частину туші та інші шматки м'яса, насипати фініків, муки, поставити суміш меду і олії, встановити курильницю з кипарисовою смолою, принести кунжутне вино і полити його, пащу ниць, очистити курильницю, смолоскип, чашу для святої води, кедровий жезл і сказати потім, звертаючись до Шамаша…» - далі йде текст молитви.
Алебастрова фігура оголеної жінки. Близько 200 р. до зв. е. Довжина 19 см
При принесенні жертв віруючі мали вимовляти наказані молитви, щоб привернути до себе увагу бога. Текст цих молитов часто фіксувався письмово. Відомі молитви різного призначення: прославляють богів, що закликають їх, молитви-скарги, молитви-покаяння, прохання та заклинання. При цьому вимагалося, щоб у кожному випадку молящийся займав належну позу: наприклад, ставав на коліна, торкався чолом підлоги, цілував ноги або край одягу бога, стояв, піднявши руки і закликаючи бога.
Молящі зверталися до посередництва жерців, тоді як царі та правителі могли розраховувати на підтримку та клопотання нижчих богів. Подібні сцени неодноразово зображувалися на рельєфах. На них можна бачити, наприклад, як правитель, ведений за руку нижчою богинею, підходить до Бога, якого звертається з молитвою. Володарі просили богів загалом і зовсім про інші речі, ніж звичайні люди, хоча турботи про численне потомство хвилювали всіх однаково. Так, Навуходоносор звертався в одній з молитов до Набу: «Набу, законний спадкоємець, високоблагородний візир, звитяжний улюбленець Мардука, глянь прихильно і прихильно на мої справи і подаруй мені вічне життя, чисельне потомство, міцність трону, довге правління, перемогу над ворогами та завоювання ворожих земель» .
У багатьох випадках люди могли викликати гнів богів, - чи порушуючи заповіді, приносячи недостатні жертви, неточно виконуючи правила культу чи помиляючись у повсякденному житті. Як покарання боги могли наслати ними хвороби, нещастя, злидні, бідність, невдачі особистого чи ділового властивості, взагалі біди всякого роду. Тоді не залишалося нічого іншого, як посилити старання, не беручи до уваги жодного припису, приносити додаткові жертви і просити бога у своїх молитвах про поблажливість.
Ось текст молитви, за допомогою якої хтось, мабуть великий грішник, намагається здобути милість у бога: «Хто той, хто не згрішив проти свого бога, хто виконував усі його розпорядження? Всім людям, скільки їх не є, відомий гріх! Я, твій раб, постійно грішив у всьому, звертався до тебе, але знову і знову тягнувся до неправого. Я постійно брехав, легко відмахувався від своїх гріхів, раз у раз говорив безбожне: тобі відомо все це! Все, що мерзенно богу, що створив мене, я робив, я блюзнірсько ступав туди, куди не повинно ступати, я знову і знову робив зло. Я жадібно заглядався на твої великі володіння, на твоє дороге срібло поширювалася моя жадібність. Я підняв руку і я перекинув те, що ще не було перекинуто; я знову і знову входив до храму нечистим. Те, що особливо тобі гидко, я постійно творив; я знову і знову робив те, що ненависне тобі. У люті серця мого я ганьбив твою божественність, я безперестанку грішив вільно і мимоволі; я блюзнірував, покладаючись на власний розум. Мій бог, серце твоє хоче одного: щоб настав спокій! Нехай розгнівана богиня цілком заспокоїться. Облиш, о богине, своє обурення, яким ти продовжуєш так сильно палати, про що каже вся твоя істота, примирись зі мною! Нехай великі мої гріхи, відпусти мені мій обов'язок; нехай я семиразово блюзняв, але нехай заспокоїться твоє серце по відношенню до мене! Скільки разів я грішив, стільки разів пощади мене!
Тяжче було тим, на кого бог гнівався впродовж багатьох років, не прощаючи скорботного грішника. У таких випадках рекомендувалося, не називаючи певного імені, закликати на допомогу всіх богів, щоб не пропустити будь-кого з них.
Жерці мали великий вплив на віруючих, бо вони були посередниками між народом та всемогутніми богами. Вони знали складні ритуали і молитви і мали, таким чином, ключ до відпущення гріхів. Лише деякі люди наважувалися висловлювати скептичне ставлення до проголошеного жерцями світового порядку; гірке розчарування звучить, наприклад, у «Скарзі мудреця»: «Увага, мій друже, засвою мою пораду! Запам'ятай мої мудрі слова! Цінується слово знатного - того, хто навчився вбивати. Принижують слабкого, котрий не грішив. Свідчать на користь грішника, чиї злочини тяжкі. Переслідують праведного, який шукає поради у бога. Наповнюють дорогоцінним металом кишені розбійника, але спустошують ґвалтівники комори, забираючи їжу у безпорадного. Дають владу переможному, чия скромність удавана. Знищують убогого і руйнують ниць слабкого. Так і мене, безпорадного, переслідують вискочки! . Виражене у цих словах розчарування свідчить у тому, що у I тисячолітті до зв. е. була ґрунтовно похитнута віра в «даний богами порядок»; звичайно, це стосувалося лише невеликого кола освічених людей, до якого належав автор процитованого літературного твору.
За такі блюзнірські промови розгнівані боги - як стверджували жерці - могли наслати не лише хвороби та нещастя, а й смерть, що для життєлюбних вавилонян було пов'язано з багатьма страхами. Бо вони - на відміну від стародавніх єгиптян - не вірили у продовження щасливого земного життя в потойбічному світі, а уявляли перебування в царстві мертвих у дуже похмурому світлі. Їхня філософія цінувала насамперед життєві насолоди:
Насичу шлунок,
Вдень і вночі ти будеш веселий,
Свято справляй щодня,
Вдень і вночі грай та танцюй ти!
Світли нехай будуть твої шати,
Волосся чисте, водомий,
Дивись, як дитя твою руку тримає,
Своїми обіймами радуй подругу.
Навіть і той, чий шлунок був порожній, боявся похмурого царства мертвих і так само, як заможний вавилонянин, молився за продовження життя. Однак нікому не судилося жити вічно. Настав день, коли «життя зрізалося очерету подібно», і тіло, розкладаючись, перетворювалося на глину; душа ж повинна була вступити на повний мук шлях до підземного царства.
Щоб забезпечити душі померлого спокій у підземному царстві, над тілом покійного мали бути здійснені різні церемонії. У хату покійника приходили плакальниці і вимовляли належні голосіння, тужливі про мертвого розривали свій одяг, розкуйовджували волосся і бороду і навіть наносили собі тілесні рани. Жерці виконували жалобну музику та готували поховання. Для простих смертних він був нескладним. Бідолашних людей завертали в тростинну циновку, багатим робили глиняну труну чи могилу, вистелену цеглою та щебенем, у місці, відведеному для поховання мертвих, – на незабудованій пустирі між будинками чи біля міської стіни. Деякі дрібні предмети, що належали покійному, а також їжу та напої клали разом із ним у могилу, потім могилу засипали землею. Царів ховали з великою розкішшю. Їх клали на вічне спокій у кам'яні склепи та величезні саркофаги. «Труна, місце його упокою, я запечатав міцною міддю, я зробив сильними його заклинання. Посуд із золота і срібла, всіляке начиння для могили, його царські прикраси, які він любить, я виставив перед Шамашем разом із батьком, який мене народив, поклав я їх під склепіння гробниці, подарунки правителям, Аннунакам і богам, що мешкають під землею, я підніс ». У таких словах спадкоємець престолу наочно описав багате поховання свого батька. При похованні і бідних, і багатих біля могили відбувалися, крім того, жертвопринесення, під час яких жерці вбивали жертовних тварин і виливали напої для богів, щоб вони прихильно прийняли душу померлого.
Щоб усі ці дії та жертвопринесення не були марними, суворо заборонялося порушувати спокій мертвих. Ніхто не мав права розкривати могилу та забирати покладені в неї предмети. Проте, що стосується царських гробниць, це, певне, залишалося лише побажанням, оскільки гробниці царів здебільшого розкривалися і грабувалися під час ворожих навал. Де ще можна було розраховувати на такий цінний видобуток? І якщо воїни хотіли поживитися, їх не дуже лякало божественне покарання.
Демон Пазузу. VI ст. до зв. е. Висота 5,5 см
Душа покійника вже під час цих похоронних церемоній перебувала на шляху до підземного світу, ворота до якого були розташовані в пустелі - на заході. Вона повинна була спочатку переправитися через річку, що протікала в підземному світі. Доставкою душ померлих на інший берег річки займався жахливий перевізник, істота «з чотирма руками та чотирма ногами та з головою птаха-буревісника»; він мав характерне ім'я: «Візьми швидше геть». Він віз душі в царство мертвих. У кожної з семи воріт підземного світу воротарі відбирали у мертвих то одну, то іншу частину одягу. Тільки після дозволу правительки підземного світу, богині Ерешкігаль, душа могла нарешті увійти «в помешкання мороку, житло Іркали, до будинку, з якого увійшли ніколи не виходить, піти дорогою, звідки немає повернення, до будинку, де живуть позбавляються світла, де їх їжа - порох, і їхня їжа - глина, а одягнені вони, як птахи, одягом крил, і світла не бачать, у темряві живуть» . Листниця підземного світу заносила ім'я померлого в книгу мертвих, а судді виносили остаточний смертний вирок.
У такій похмурій обстановці протікала, на думку вавилонян, потойбічне життя. Тільки ті, хто мав нащадків, які старанно приносили в певний час жертви, які належали покійникам, отримували можливість насолоджуватися свіжою водою. Інші мали їсти недоїдки, пил і бруд і пити зіпсовану воду. Більше того, могло статися, що душа не знаходила собі спокою у підземному світі і піднімалася знову нагору, щоб турбувати тих, хто живе. Ці духи приносили хвороби та нещастя людям, і треба було за допомогою жертвоприношень та молитов, заклинань та інших ритуальних дій спонукати їх знову повернутися до підземного світу. Той, кого відвідали ці духи, звертався з молитвою до всіх налаштованих до нього доброзичливих духів, просячи їх про допомогу: «О, ви, духи померлих моїх родичів, дух батька мого, мого діда, моєї матері, моєї бабусі, мого брата, моєї сестри, моєї родини, мого роду і мого племені, всі ви, що покояться в землі, всім вам приносив я заупокійні жертви, всім наливав воду, піклувався про вас завжди, вихваляв вас, шанував вас, заступіться нині за мене перед Шамашем і Гільгамешем, ведіть моя справа, нехай буде вирішено на мою користь». Перерахувавши свої добрі справи і жертви, він говорив потім: «Заберіть його і відведіть його вниз, в країну без повернення! Я ж, рабе ваш, нехай залишусь живим і здоровим. Нехай буду чистим вашим ім'ям, захищений від всяких підступів! Я даватиму вашим предкам прохолодну воду для пиття, дайте мені життя, я прославлятиму вас» .
Якщо ці заклинання виявлялися успішними, хвороби та нещастя залишали людину у спокої, він висловлював свою подяку богам під час великих свят. Це були зазвичай радісні події, що супроводжувалися багатьма розвагами в житті вавилонян. Все місто наповнювалося людьми, метушнею, музикою, шумом. Протягом року справлялися різноманітні свята. Вони були присвячені або багатому врожаю, або певним подіям із життя богів. Протягом століть люди продовжували відзначати міфічні весілля богів чи переможні битви. Крім того, були свята з приводу поодиноких подій, наприклад, освячення нового храму або ходи в гори та до джерел. Оскільки вважалося, що боги самі люблять збиратися за гарною їжею та добрими напоями, то у людей було достатньо приводів, щоб, наслідуючи богів, влаштовувати подібні святкування згідно з прислів'ям: «День поклоніння богам – втіха серцю, день прямування по шляху богині – збагачує».
Найбільшим і найважливішим було новорічне свято. Він мав основне значення для життя країни. Під час цього свята відбувалися не лише дружні зустрічі людей. Що відбувалося на ньому було, на думку вавилонян, дуже важливе для самого існування держави. Якщо новорічне свято не могло відбутися через війну, ворожу навалу або відсутність царя, це сприймалося як загальне лихо. Свято відзначали у всіх частинах країни, найважливіші події розігрувалися в самому Вавилоні.
Новорічне свято відзначалося у березні, з 1 по 11 нісана, тобто у час, коли природа була у повному розквіті і всюди після закінчення зими тріумфувала нове життя. Центром святкових заходів були храм Мардука – Есагіла – та східчаста вежа Етеменанки. Щороку тут відбувалися тривалі церемонії, традиції яких сягають ще шумерських часів. Головна увага на святі приділялася статуї Мардука, яку вавилоняни з цього приводу особливо розкішно одягали та прикрашали. На другий день після початку свята верховний жрець звертався з довгою молитвою до божества, потім інші жерці також вступали у свята святих і підносили Мардуку напої та їжу як жертвопринесення. Та ж церемонія повторювалася 3 нісана, коли встановлювалися дерев'яні статуї богів, прикрашені золотом і дорогоцінним каміннямі одягнені в червоне вбрання. На четвертий день також виголошувалися молитви і приносили жертви Мардуку та його дружині Царпаніт. Верховний жрець повинен був спостерігати за зірками і точно встановити їхнє місце розташування, а потім вимовити особливі заклинання. Увечері перед статуєю Мардука читався епос створення світу і, мабуть, вироблялися також відповідні драматизовані дійства. Після звичайних молитов та жертвоприношень на п'ятий день свята жрець-заклинатель чинив обряд очищення святині. Кухар забивав барана, а жрець-заклинач окроплював стіни храму кров'ю з тіла тварини. Як вважалося, при цьому на тварину переносилося все нечисте та все гріховне; потім як спокутної жертвийого кидали у річку. Кухар і жрець-заклинальник ставали під час цієї процедури нечистими у культовому відношенні і після завершення церемонії мали піти з храму до пустелі до кінця свята. Каплицю бога Набу в Есагілі прикрашали «золотим небом» і чекали після прибуття його з храму в Борсиппі.
Надалі церемоніях важливу роль грав цар. Його вводили до храму, і він складав перед статуєю бога всі знаки своєї влади. Потім цар усвідомлював справи минулого року і зізнавався у своїх гріхах. При цьому він мав намагатися віднести всі свої неправедні справи за рахунок якихось нещасних випадків. Верховний жрець ударяв тоді царя по обличчю, смикав його за вуха і нагадував йому про необхідність суворо дотримуватися всіх релігійних розпоряджень. Після цього цар отримував право знову надіти знаки своєї влади. Увечері цар і верховний жрець разом приносили у дворі храму жертву білого бика. На шостий день Дорогою процесій прибував з Борсиппи бог Набу. Заздалегідь виготовлені та прикрашені ляльки чекали на нього, потім у ході подальшого культового дійства вони спалювалися.
Про те, як проходили наступні дні новорічного свята, нам, на жаль, відомо дуже мало, оскільки таблички з описом свята в цьому місці сильно зруйновані і дозволяють зробити лише небагато висновків. на останні днісвята припадали найважливіші його події. Перед статуєю Мардука, у присутності його переписувача Набу та інших богів, у спеціальному приміщенні відбувалося визначення долі наступний рік. До всіх описаних церемоній населення, ймовірно, допускалося лише обмеженою мірою або зовсім не допускалося. Власне народне святопочинався на десятий день Нового року, коли цар торкався рук бога Мардука і просив його підвестися. Цим актом цар знову утверджувався на троні. Мардука з усією його почтом знімали з місця, статуї вантажили на корабель Макуа, на якому їх, мабуть, везли за межі міста вгору Євфратом. Там, за стінами Вавилону, знаходився «Біт акіту» – «Будинок новорічного свята», в якому відбувалися подальші важливі церемонії. Тут, мабуть, влаштовувалися драматичні уявлення за сюжетами окремих міфів, у яких Мардук грав головну роль. Відповідно до цих сюжетів бога щорічно відвозили в гори разом із одним із злочинців, якого потім убивали. Мардука там допитували та били, а в місті в цей час розігрувалися хвилювання щодо його зникнення. Через відсутність бога з країни зникали сонце та місяць. Вони могли повернутись тільки з поверненням бога. Дружина Мардука вирушала на пошуки свого чоловіка, і, зрештою, вони разом приходили назад у місто.
Процесія зі статуями богів поверталася до Вавилону суходолом. З цією метою Навуходоносор наказав побудувати розкішну Дорогу процесій, яка вела від Будинку новорічного свята до Ворот богині Іштар. В одній із молитов він заклинав богів: «Набу і Мардук, коли ви радісно в'їжджаєте в місто цією дорогою, нехай ваші уста скажуть добре про мене! Поки я під час життя ходжу по ній перед вами до найдальших днів, у здоров'ї тіла та радості серця нехай постарію я і буду завжди!» .
На великій прикрашеній колісниці статуї богів везли дорогою завдовжки 300 метрів. Її стіни були вкриті рельєфами - блакитним тлом назустріч богам йшли великі леви з жовтими гривами, священні тварини Іштар. Дорога шириною 16 метрів була вистелена вапняковими плитами посередині та плитами з брекчії з білими та червоними прожилками по краях – колісниця могла спокійно котити нею. Гігантський натовп людей прямував за колісницею з музикою та танцями; панувала загальна радість. Ворота Іштар, що виникали перед процесією, також були прикрашені знизу догори облитою глазур'ю цеглою, на них були зображені в кілька рядів рельєфні постаті бугаїв та змієподібних драконів Мардука. Від воріт процесія рухалася вздовж високих мурів палацу до території храму Мардука.
Наступною вражаючою дією під час новорічного свята було священне одруження Мардука та його дружини Царпаніт. Це весілля зображували, ймовірно, цар і верховна жриця, і вона мала забезпечити на наступний рік родючість і багатство країні. Це дійство також спиралося на давню традицію, яка сягала шумерської епохи. Під час новорічного свята відпадали станові відмінності, раби обслуговувалися їхніми панами, а місце імператора країни займав підставний цар, який, очевидно, пізніше мав викупити гріхи царя минулого року. З поверненням богів до їхніх храмів і від'їздом Набу в Борсиппу велике свято закінчувалося.
Всі ці свята були, звичайно, для жерців прибутковим підприємством, тому що віруючі, що стікалися з усіх кінців країни, шукали зазвичай притулку поблизу храму і робили безліч покупок, винагороджуючи себе за поневіряння, які вони терпіли протягом усього року. Жерці на всю торгівлю священними фігурками, символами свята (стіл, ліжко, стілець і колісниця Мардука, зроблені з глини); кожен міг привезти додому маленький сувенір на згадку про велику подію. Навколо храму ставили свої крамниці торговці і, розклавши численні товари, залучали сільських жителів, що прибули до міста. Ієродули, які пропонували себе чоловікам на честь богині кохання Іштар, знаходили собі багато коханців. Так що це свято було не лише офіційним святом царя та жрецтва, в ньому брав участь весь народ.
Сім богів Уявлення про семи божественних братів-близнюків, покровителів людей, характерне для давньоперської міфології. Малися на увазі божества, які називалися дівами. У іранських легендах розповідається у тому, як цар Ксеркс у V столітті до зв. е. зруйнував
З книги Таємниці стародавніх русів автора Пєтухов Юрій ДмитровичДороги богів
автора Денікен Еріх фон1. Золото богів По-моєму, це найшаленіша і найбезглуздіша історія нашого часу. Вона здається неправдоподібною, неймовірною, але я був її свідком. Я маю фотографії. Це не сон, не галюцинація, а безумовна реальність: за американським материком глибоко під
З книги "Золото богів". Інопланетяни серед нас автора Денікен Еріх фон2. Битва богів Ще в початковій школі в Шаффхаузі тридцять років тому вперше з вуст мого вчителя я почув історію про жахливу битву, яка сталася на небесах у незапам'ятні часи. Якось з'явився архангел Люцифер до всемогутнього Бога-Отця і заявив: «Ми більше не
З книги «Російські йдуть!» [Чому бояться Росії?] автора Вершинін Лев РемовичНащадки богів Втім, остяцькі князі, покряхтаючи, стерпіли і були відтоді вірні Росії. Не всі, щоправда, – заколоти траплялися, – і не всім пощастило залишитися «князцями» (дрібниця з часом виродилася у звичайних «інородницьких» старшин), але Обдорські вже стояли на
автора Елфорд Алан З книги Боги нового тисячоліття [з ілюстраціями] автора Елфорд Алан автора Клейн Лев СамуїловичУ сонмі богів Тим часом оспівування язичницького єдинобожжя слов'ян - чи то поклоніння Всевишньому, чи Перуну - розійшлося з наукою. З середини століття панував уже інший настрій. Вчені «порівняльної школи» (компаративісти) вловили спорідненість мов, а потім і
З книги Воскресіння Перуна. До реконструкції східнослов'янського язичництва автора Клейн Лев Самуїлович3. ГОЛОВНИЙ З БОГОВ
З книги Кір Великий. Перший монарх автора Лемб ГарольдТЮРМА БОГОВ Того ж вечора в Есагілі Набонід зайняв свій трон, щоб вислухати оголошення зберігачів календаря, і вони повідомили, що настала перша година нового місячного місяця тишрі (жовтня). Як завжди, Набонід висловив сподівання, що цей місяць буде сприятливим для всього
З книги Докази існування богів [Понад 200 сенсаційних фотографій артефактів] автора Денікен Еріх фонВІТАННЯ БОГОВ Крім «лас-пістас», як місцеві жителі долини Наска називають дані смуги, в цих місцях трапляється безліч зображень фігур богів з тими ж атрибутами, що і в петрогліфах. Мені вдалося сфотографувати чоловічка з великими очима та двома
З книги Люди, боги, звірі автора Оссендівський Антоній ФердинандНа землі богів… Олександр Колчак зазнав поразки. Громадянська війна докотилася до Сибіру. Створені з колишніх полонених чеські легіони, завантаживши майже 20 тисяч вагонів награбованим видобутком, відправляли їх на схід, на цілі місяці блокуючи рух залізничними.
З книги Невидима битва автора Мальцев Сергій З книги Подорож до стародавнього Вавилону. автора Кленгель-Брандт ЕвелінСвіт богів Вавилонці поклонялися цілому сонму різних богів, чиє походження можна простежити ще з шумерських часів. Запозичуючи богів шумерського пантеону, вони переважно лише змінювали їх імена, тоді як функції і призначення бога залишалися незмінними. Вже