Боги стародавньої греції. День Народження всіх великих богів усіх давніх релігій Вершина божественної ієрархії
Імена більшості богів оформлені як гіперпосилання, якими ви можете перейти до докладної статті про кожного з них.
Головні божества Стародавньої Греції: 12 олімпійських богів, їхні помічники та супутники
Головними богами в Стародавній Елладівизнавали ті, що належали до молодшого покоління небожителів. Колись воно відібрало владу над світом у старшого покоління, що уособлювало основні вселенські сили та стихії (див. про це у статті Походження богів Стародавньої Греції). Богів старшого покоління зазвичай називають титанами. Перемігши титанів, молодші боги на чолі із Зевсом оселилися на горі Олімпі. Стародавні греки шанували 12 олімпійських богів. До їхнього списку зазвичай включалися Зевс, Гера, Афіна, Гефест, Аполлон, Артеміда, Посейдон, Арес, Афродіта, Деметра, Гермес, Гестія. До богів-олімпійців близький і Аїд, але він живе не на Олімпі, а у своєму підземному царстві.
Легенди та міфи Стародавню Грецію. Мультфільм
Богиня Артеміда. Статуя у Луврі
Статуя Афіни Діви у Парфеноні. Давньогрецький скульптор Фідій
Гермес із кадуцеєм. Статуя з Ватиканського музею
Венера (Афродіта) Мілоська. Статуя прибл. 130-100 до Р.Х.
Бог Ерот. Червонофігурна страва, бл. 340–320 до н. е.
Гіменей- Супутник Афродіти, бога шлюбу. За його ім'ям і весільні гімни називалися в Стародавній Греції гіменеями.
- Дочка Деметри, викрадена богом Аїдом. Невтішна мати після довгих пошуків знайшла Персефону в підземному царстві. Аїд, який зробив її своєю дружиною, погодився, щоб вона частина року проводила на землі з матір'ю, а іншу – з ним у надрах землі. Персефона була уособленням зерна, яке, будучи «мертвим» посіяне в землю, потім «оживає» і виходить із неї світ.
Викрадення Персефони. Античний глечик, прибл. 330-320 до Р. Х.
Амфітриту– дружина Посейдона, одна з Нереїд
Протей- Одне з морських божеств греків. Син Посейдона, який мав дар пророкувати майбутнє і змінювати свій вигляд
Тритон– син Посейдона та Амфітрити, вісник морських глибин, що трубить у раковину. На вигляд – суміш людини, коня і риби. Близький до східного бога Дагона.
Ейрена- Богиня світу, що стоїть біля трона Зевса на Олімпі. У Стародавньому Римі- Богиня Пакс.
Ніка- Богиня перемоги. Постійна супутниця Зевса. У римській міфології – Вікторія
Діке– у Стародавній Греції – уособлення божественної правди, богиня, ворожа обману
Тюха- Богиня удачі та щасливого випадку. У римлян – Фортуна
Морфей- Давньогрецький бог сновидінь, син бога сну Гіпноса
Плутос- Бог багатства
Фобос(«Страх») – син та супутник Ареса
Деймос(«Жах») – син та супутник Ареса
Еніо– у древніх греків – богиня шаленої війни, що викликає у бійцях лють і вносить сум'яття у битву. У Стародавньому Римі – Беллона
Титани
Титани – друге покоління богів Стародавню Грецію, породжене природними стихіями. Першими титанами були шість синів та шість дочок, що походять від зв'язку Геї-Землі з Ураном-Небом. Шість синів: Крон (Час у римлян - Сатурн), Океан (батько всіх річок), Гіперіон, Кей, Крій, Япет. Шість дочок: Тефіда(Вода), Тейя(Блиск), Рея(Мати-Гора?), Феміда (Справедливість), Мнемосіна(Пам'ять), Феба.
Уран та Гея. Давньоримська мозаїка 200-250 за Р. Х.
Крім титанів Гея народила від шлюбу з Ураном циклопів та гекатонхейрів.
Циклопи– три велетні з великим, круглим, вогненним оком посередині чола. У давнину – уособлення хмар, з яких виблискує блискавка
Гекатонхейри– «старі» велетні, проти жахливої сили яких ніщо не може встояти. Втілення страшних землетрусів та потопів.
Циклопи і гекатонхейри були такі сильні, що сам Уран жахнувся від їхньої могутності. Він зв'язав їх і кинув углиб землі, де вони й тепер шаленіють, викликаючи виверження вулканів та землетрусу. Перебування цих велетнів у утробі землі стало завдавати їй страшних страждань. Гея підмовила свого молодшого сина, Крона, помститися батькові, Урану.
Буквально все життя давніх культур проходило за участю богів, яких наші предки вважали реальними істотами, а сучасні історики списують на вигадки та фантазії примітивного мислення. Тим часом Землі збереглося дуже багато слідів реальної присутності у минулому цих самих богів – представників дуже високо розвиненої цивілізації. Що це була за цивілізація?.. Звідки вона з'явилася?.. І чому її представники наші предки вважали богами?.. Пошукам відповідей на ці запитання і присвячена дана книга, в якій використані матеріали, зібрані автором під час численних експедицій та поїздок у самі різні країни.
Боги у житті людей
У сучасному уявленні життя наших далеких предків було нерозривно пов'язане з богами.
Богів було багато. Десь їхня кількість обчислювалася десятками, а десь доходила і до багатьох тисяч – як, наприклад, в Індії.
Боги були різними – і за статусом, і за силою, і за можливостями, і сферою своєї діяльності. Одні з них «завідували» лише вузькими напрямками – сном, успіхом у грі, дозріванням урожаю, рибальством, торгівлею тощо. Іншим підвладні були стихії природи. А треті керували всім навколо – у тому числі і богами нижчого рангу та можливостей.
Боги могли бути добрими, але могли бути злими. Причому практично не було «абсолютно добрих» чи «абсолютно поганих» богів – навіть найзліші боги могли надавати людині допомогу та сприяння, а найдобріші боги могли часом обрушувати на нього вельми суворе покарання за непослух чи просто навіть через власний поганий миттєвий настрій. .
Люди закликали богів з найрізноманітнішого приводу – вилікувати від недуги, відвернути небезпеку, надати допомогу у полюванні чи комерційної угоді, підтримати у бойовому поході чи зборі врожаю. У якихось випадках для цього вистачало короткого усного чи навіть уявного звернення до Бога, в інших – таке звернення мало супроводжуватися виконанням складних і тривалих церемоній та ритуалів нерідко у спеціально відведених для цього місцях чи розкішно прибраних храмах.
Для отримання прихильності якихось богів достатньо було простого прохання, іншим – потрібно було принести криваву жертву або зробити якесь інше підношення, а третім потрібно було регулярно чи навіть постійно. До якихось богів людина могла звернутися сама, а для спілкування з іншими були потрібні додаткові посередники - чаклуни, шамани або спеціально навчені особливим заклинанням і молитвам жерці, з храмовим начинням і священними предметами.
Все навколо було схильне до впливу богів - від погоди і руху небесних тіл до випадання орла або решки при підкиданні монети. Так що буквально все було пронизане незримою (а часом і зримою!) присутністю богів та їх участю в людського життя. І, як наслідок, люди сприймали богів як невід'ємну частину свого буття, а відповідне ставлення до богів було складовою самої світогляду людей, а не просто «випадковим забобоном» або «поточною релігійною доктриною». Жодне важливе рішення не приймалося без поради з тим чи іншим богом-покровителем.
Саме так малюють нам життя наших предків історики та археологи, дослідники релігії та культури, етнографи та представники інших усіляких наук, так чи інакше пов'язаних з історією людини та суспільства.
Стародавні тексти, скульптурні та графічні зображення, що дійшли до нашого часу, а також інші різні артефакти на перший погляд повністю підтверджують цю виставу. І ми часом у цьому не сумніваємося.
Але чи так було насправді?.. Може, роль богів була набагато скромнішою?.. А якщо все-таки було саме так, то що спричинило таку «всюдисущість» богів у поданні людей?.. Адже мусить бути цьому якась причина…
Трохи про достовірність наших уявлень
Звичайно, не так просто робити якісь висновки щодо такої нематеріальної сутності як уявлення людей та їх світогляд, коли йдеться про давно минулі часи. Адже в цьому випадку ми не маємо можливості безпосередньо спілкуватися із самими носіями цього світогляду.
Ці складності ще якось переборні щодо, наприклад, античних мислителівСтародавню Грецію, з працями яких ми таки маємо можливість ознайомитися, хоч для цього й доведеться вивчити давньогрецьку мову. І тут висновки про світогляд людей цього періоду можуть бути цілком коректними, а наші уявлення про їхні уявлення – досить правильні.
Для вимерлих мов, від яких залишилися лише письмові джерела, це зробити набагато складніше, але також можна. Хоча тут ми вже стикаємося з тим, що сам процес «відновлення» цих мов та перекладу текстів потребує певних додаткових гіпотез та припущень, справедливість яких інколи перевірити просто неможливо. У результаті завжди залишається можливість, що якийсь конкретний текст перекладено помилками і навіть взагалі неправильно.
Прикладів подібних помилок достатньо, але я наведу тут лише два з них, які, на мій погляд, є дуже показовими.
Перший приклад стосується перекладу текстів, які залишилися після могутньої цивілізації хетів, що панувала в Анатолії (територія сучасної Туреччини) у II тисячолітті до нашої ери і входила, поряд із Стародавнім Єгиптом та Ассирією, до найпотужніших держав того часу. Цивілізація хетів залишила нам не лише стародавні споруди та численні барельєфи, а й безліч написів та табличок із текстами, кількість яких обчислюється сотнями тисяч.
Нині вже є важкі монографії з описом звичаїв, законів і традицій жителів Хетської імперії, її суспільного устрою, способу життя людей та їх релігійного світогляду. Ці описи складені насамперед з урахуванням самих хетських текстів і тому вважаються цілком достовірними. Тим часом переклад цих текстів був дуже і дуже непростою роботою, величезний внесок у яку зробив чеський дослідник Бедржих Грозний.
Ми не будемо тут вдаватися до деталей та нюансів проблем з перекладом хетських текстів та його історію. З цієї теми написано чимало книг, і будь-хто може легко знайти їх. Нам важливий лише один момент.
Справа в тому, що знайти підхід до «розшифрування» (коректніше все-таки вести мову не про розшифрування, а про переклад) хетської писемності Грозний спромігся на початку ХХ століття і займався перекладами до кінця свого життя. Однак це був зовсім не простий «лінійний» розвиток його знання про принципи хетської писемності – ближче до кінця своєї роботи він змушений був перекладати заново навіть ті тексти, які раніше начебто переклав, оскільки виявив помилки у власних перекладах.
Зрозуміло, що помилки в перекладах текстів безпосередньо спричиняють і помилки в наших уявленнях про стародавні народи, а тим більше уявлення про світогляд людей, які становили ці народи. Виявити ж подібні помилки можуть лише фахівці, які багато років поклали вивчення древніх мов. А таких фахівців для конкретних мов, як правило, дуже мало – їх можна буквально перерахувати на пальцях. І помилка всього однієї людини в перекладі може спричинити помилки в уявленнях про давню реальність у всіх нас…
Інший приклад стосується ще більш давньої цивілізації – цивілізації шумерів, що мешкали на південний схід від Анатолії, у Межиріччі – на широкій території між річками Тигр і Євфрат. Від цієї цивілізації до нас дійшло також чимало текстів, написаних так званим клинописом.
Одна з табличок з подібним клинописом була знайдена експедицією Пенсільванського університету у стародавньому місті Ніппурі. Датується вона приблизно 2200 до нашої ери.
Початковий аналіз тексту на цій табличці привів дослідників до висновку, що вона містить описи приготування зілля з різних мінералів, рослин і навіть тварин, а також безліч незрозумілих термінів. В результаті було зроблено висновок, що на ній знаходиться текст із деякими магічними заклинаннями», які використовувалися давніми шумерами при лікуванні.
Однак у 1955 році мовознавець С. Крамер залучив до перекладу цього тексту свого знайомого хіміка Мартіна Леві, фахівця з історії природничих наук. І тоді виявилося, що табличка містить велику кількість спеціальних слів та виразів, що вимагають знання не лише шумерської мови, а й фармакології, хімії, ботаніки та іншого. Щоб підготувати зрозумілий і точний переклад, виявилося необхідним зробити найскладніше зіставлення термінів, використаних у тексті, з термінологією клинописних документів пізнішого часу. І зрештою з'ясувалося, що табличка містить не просто описи деяких зілля, а досить точний опис симптомів захворювань і рецепти приготування антибіотиків від цих захворювань. При цьому виявилося, що одержувані на основі наведених екзотичних рецептів речовини мають дуже ефективні фармакологічні властивості!.. І ніякої «магії»!
Досить очевидно, що перший варіант перекладу приводив до уявлень про древні шумери, як про людей, схильних до сильного впливу релігійних забобонів. Другий варіант перекладу цілком відповідає природничо підходу до навколишнього світу. Два принципово різні види світогляду!
Звичайно, у цьому випадку йдеться всього про одну табличку. Але де гарантії, що інші шумерські тексти перекладено абсолютно правильно? Ніхто таких гарантій не може дати. І ця «медична табличка» є досить яскравим підтвердженням цього. А якщо так, то не можна виключати можливості і того, що наші уявлення про світогляд древніх шумерів можуть також містити серйозні помилки.
І вже дуже великі складнощі підстерігають нас у разі аналізу таких культур, від яких не залишилося писемності взагалі. Все, чим ми можемо тут оперувати - кілька матеріальних свідчень у вигляді предметів побуту, зображень (дуже часто досить схематичних), залишків споруд тощо. У цьому випадку дослідники змушені висувати вже масу додаткових припущень, які найчастіше зводяться до перенесення уявлень про якісь давні культури на ще більш давні. Говорячи математичною мовою, вони займаються простою екстраполяцією.
Однак екстраполяція – метод, здатний спричиняти дуже серйозні помилки. Особливо в тих випадках, коли досліджувана система феноменів, явищ або фактів схильна до серйозних змін за межами того інтервалу, для якого її поведінка більш-менш відома.
Можна проілюструвати це, скажімо, на прикладі неандертальців – прикладі, що став уже чимось «класичним».
Довгий час вважалося, що неандертальці мало чим відрізнялися від звичайних тварин, і свідомість у них була практично нерозвиненою. Однак потім було зроблено відкриття, які кардинально змінили погляди вчених на цих давніх родичів людини. І нині вважається, що неандертальці вже мали власні розвинені релігійні уявлення. Зокрема, уявлення про життя після смерті та так званий «культ ведмедя». Ось як про це пише, наприклад, Клікс:
«Найвідомішим прикладом… є культ ведмедя неандертальців. Перші знахідки були зроблені в швейцарських Альпах на висоті 2400 метрів, у так званій Дракона дірці. Біля входу в цю печеру було складено з каміння деяку подобу подушки зі стороною близько одного метра. Зверху лежала масивна кам'яна плита. Під нею було кілька ведмежих черепів, повернутих у бік входу. У глибині печери було виявлено численні ведмежі черепи у тій самій орієнтації. В одного з них в отвір над вилицею була вставлена ножна кістка. Об'єктом цього ритуалу був печерний ведмідь…» (Ф.Клікс, «Промислове мислення»).
Етнограф добре відомо, що у багатьох так званих примітивних племен має місце культ тих чи інших тварин. Як правило, це такі тварини, з якими конкретне дане плем'я часто стикається в реальному житті, і від яких залежить життя людини.
Досить очевидно, що неандертальці, які жили в печерах, періодично змушені були мати справу з печерним ведмедем – великим та небезпечним хижаком. І здається цілком логічним висунути припущення – за аналогією з відомими примітивними племенами – про наявність у них «культу ведмедя». Адже саме розташування ведмежих черепів із явною орієнтацією їх на вхід до печери треба ж якось пояснювати. Воно має мати якусь причину. Проста логіка та метод аналогій якраз і призводять до гіпотези про «культ ведмедя». Але це і є та сама екстраполяція, яка може давати серйозні помилки.
Хіба «культ ведмедя», який має містико-релігійну основу, є єдиним можливим поясненням у цьому випадку?.. Зовсім ні!
Все може бути пояснено набагато простіше без будь-яких «ритуалів» та «культів» – черепи служили для залякування небезпечних хижаків та запобігання їх проникненню в печеру. При цьому використовується цілком природна і відома нам реакція тварин - вид мертвих родичів породжує небезпеку. Ця реакція і зараз ще іноді використовується, коли для відлякування ворон на городі виставляють на жердині кілька підстрелених птахів. І в цьому випадку вже немає жодної «містики» чи «релігійних уявлень», а має місце раціональне рішення на основі емпіричного досвіду.
Але яке з трактувань тоді правильне? І який же світогляд був у неандертальців – містико-релігійний чи просто природно-пізнавальний?.. Але ж різниця між двома варіантами кардинальна!
Візьмемо інше «відкриття» дослідників.
«…неандертальці ховали своїх померлих чи загиблих побратимів. Ці поховання містять додаткові, дуже різні об'єкти, які можуть бути вказівкою на те, яку роль грав мертвий за життя. У печері Ла-Шапель-о-Сен знайдено поховання чоловіка, на груди якого покладено ногу бізона. Тут же знаходилося безліч роздроблених кісток звірів та крем'яні знаряддя – турбота про мисливця чи запаси для майбутнього життя у невидимому «потойбічному» світі. Його потреби «там» визначалися за аналогією до потреб «тут». Розкопки біля гори Кармель у Палестині підтверджують це тлумачення. Немає жодних сумнівів у тому, що поховання неандертальців супроводжувалися якимись церемоніями та ритуалами, про зміст яких ми, щоправда, нічого конкретного сказати не можемо. У цьому могли спостерігатися значні регіональні відмінності. Деякі непрямі дані свідчать, що стала вельми поширеною мали чаклунські обряди, пов'язані з полюванням» (там-таки).
Теж на перший погляд начебто логічно. Однак і тут має місце звичайна екстраполяція, здатна призводити до помилок. Чому, власне, дослідники відразу однозначно трактують такі знахідки як «свідчення магічних обрядів і уявлень»?
Подивимося на факти поховань дещо з іншого боку.
Життя за умов соціуму (чи громади) вимагає дотримання певних правил. Серед них цілком природно виникнення правила дотримання заборони, скажімо, на чуже майно (яке мало і незначно воно не було в нашому уявленні). Загиблий на полюванні член громади «забирав із собою» як свою частку видобутку, у процесі полювання яку він, можливо, і помер, а й свої (!) зброї. Подібна «непорушність прав власності», очевидно, могла бути вельми ефективним засобом запобігання міжусобицям у громаді (племені), а отже, і підвищення стійкості та виживання соціуму.
Тому, якщо залишити осторонь питання реальності можливості продовження існування душі людини після фізичної смерті, у поясненні вмісту подібних поховань ми цілком можемо обійтися без залучення версії про «магічні» уявлення неандертальців.
«Деякі незрозумілі малюнки, наприклад сцена з печери Ласко, де бізон з випущеними кишками, нахиливши роги, настає на напівлежачої людини з головою птиці, можуть бути, мабуть, пов'язані з обрядами ініціації чи підготовки виступу на полювання» (там же).
Але може бути й куди простіше – мисливець маскувався під птицю. І такі приклади добре відомі дослідникам примітивних народів, які мають нерідко використовується цей прийом підвищення ефективності полювання. І ніяка «магія» тут не до чого. Як не до чого і якийсь «культ тварини». Має місце просто використання емпіричного досвіду.
Цілком зрозуміло здивування європейців, які зіштовхнулися свого часу з абсолютно незрозумілими їм цілими комплексами різноманітних дій про примітивних народів, пов'язаних із полюванням. Ретельна підготовка зброї, розфарбовування власних тіл мисливцями, колективні пісні та якісь узгоджені рухи тіла, що імітують полювання. Ну, чим це не «зачарування» майбутньої жертви чи «задобрювання душі» вбитої тварини?
Саме так і трактується зазвичай. Як щодо сучасних примітивних народів, так і щодо давніх культур. Але й це далеко не єдиний варіант пояснення настільки дивних для нас дій.
Подивимося це знову-таки суто з прагматичної погляду.
Колективне полювання вимагає взаємної координації дій мисливців, а максимальної ефективності цієї координації можна досягти лише за попередньому узгодженні дій учасниками полювання. Схематично-символічне зображення самого процесу полювання, відтворення чи імітація учасниками полювання своїх дій, очевидно, є найефективнішим способом як попереднього узгодження стратегії та тактики безпосередньо планованого акта полювання, так і «наочним посібником» для навчання молодняка.
Аналогічним цілям можуть служити «мисливські ритуали» не до, а після полювання. Тільки тут може здійснюватись планування майбутніх дій на більш віддалене майбутнє та проводитись додатково «розбір польотів» по щойно завершеному полюванню (що також необхідно для підвищення ефективності полювання в майбутньому).
Ну, і до чого тут «магія» чи «релігійність» ритуалу?
Є в цих ритуалах ще один момент, що відзначається сучасними етнографічними дослідженнями. Скажімо, перед боєм із сусіднім племенем у процесі імітації майбутнього бою воїни-чоловіки заздалегідь досягають того емоційного стану, який дозволяє максимально ефективно провести майбутні бойові дії. Вистеження «невидимого ворога», його переслідування та уявне вбивство виявляються не «зачаровуванням» ворога, а засобом досягнення того психологічного стану, який є метою всієї патріотично-виховної системи в сучасній армії. Причому засобом дуже ефективним, внаслідок добре відомого психологам взаємозв'язку моторної (тобто рухової – у спрощеному розумінні) діяльності з емоційно-психологічним станом.
І знову виникає запитання: чому в такому разі подібні дії представників примітивних народів трактуються саме як «магічні»?.. Відповідь досить очевидна: тому що так захотілося дослідникам під тиском підходу, що нині панує в історичній науці, підходу – списувати все на якусь «містичність» примітивних племен . Автоматично відбувається і екстраполяція цих уявлень на давні культури.
Ясно, що якщо змінити підхід і не нав'язувати самим собі заздалегідь припасування під якусь надмірну «містичність» наших предків, то й уявлення про стародавні культури у нас автоматично зміняться. Причому змінитись вони можуть досить серйозно – основний рушійною силоюдавню людину замість релігійно-містичних забобонів може виявитися об'єктивний аналіз навколишньої дійсності та прагматичний підхід.
Однак і в цьому випадку не слід кидатися в іншу крайність – заперечувати повністю і цілком релігійну складову та її чималу роль у житті давніх культур просто не можна. Це буде необ'єктивним підходом. Аж надто багато свідчень того, що наші предки справді поклонялися величезній кількості всіляких богів.
І тут постає інше питання. Якщо це мало місце, воно повинно мати причину. Причому причину досить важливу, тому що вона породжувала не побутові забобони, що швидко змінюються, а стійкі релігійні системи, що зберігалися протягом дуже і дуже тривалого часу.
Для суспільства ж, у якому, як зазначалося вище, цілком можливо, домінував прагматичний підхід, ця причина має бути важливішою. Адже досить очевидно, що без наявності подібної причини, без постійного стимулювання тих самих «релігійних уявлень» прагматичне суспільство швидко від них відмовилося б.
То що ж це була за причина?
Офіційна версія
У самому спрощеному вигляді представлена сучасною наукоюПричина появи релігійних культів і обрядів зводиться до того що, що в стародавньої людини не вистачало знань про навколишній світ. Ця давня людина, мовляв, не знала, що явищами і подіями у світі керують природні закони, і пояснювала те, що відбувається навколо дією надприродних сил – духів і богів. Множинність і різноманітність об'єктів і явищ реального світупризводило і до множинності цих надприродних сил. Саме це нам тлумачить історична наука, починаючи ще зі шкільної лави.
Але якщо для школяра таке пояснення і може здатися на перший погляд цілком логічним і зрозумілим, то скептичний аналітичний розум дорослої людини здатний вловити в цій версії серйозну суперечність.
Справді. Для того, щоб «винайти» неіснуючі в реальності (як це представляє та сама версія) деякі «надприродні сутності», що керують усім навколо, людина повинна мати досить розвинене мислення. Більше того: він повинен мати дуже розвинену здатність саме до абстрактного мислення. Тим часом представлена історичною наукою версія базується якраз на прямо протилежному – на тому, що давня людина має мислення примітивне, для якого характерне панування принципу «що бачу – те співаю». Іншими словами, примітивне мислення орієнтоване на простий опис навколишніх явищ, а зовсім не на винахід абстракцій.
І якщо проаналізувати з цього погляду наявні стародавні зображення, тексти та інші артефакти, які не мають прямого відношення до релігійної сфери діяльності, то саме такий висновок ми й отримаємо. «Наочно-прикладна» орієнтованість мислення буде просто очевидна. І це легко простежується протягом практично всієї найдавнішої історії аж до періоду античності – до часів давньогрецької культури, коли (і лише коли) з'являється міфопоетична творчість у сенсі цього слова, і коли людина починає творити у сфері абстрактних образів і абстрактних понять.
Але чому тоді у сфері релігійної діяльності ця сама «примітивна людина» примудряється піднятися до висот найвищих абстракцій тисячоліттями раніше?.. Такого ж не буває, щоб в одній сфері людина була на щось здатна, а в іншій – абсолютно не здатна на теж саме.
Суперечність очевидна. Причому ця суперечність «працює» і проти того базового становища все тієї ж версії, згідно з якою людиною рухають одні й ті самі природні закони.
Як же бути?..
Мабуть, єдиним скільки-небудь пов'язаним варіантом відповіді це питання в історичної науці досі залишається теорія Леві-Брюля, яка від своєї появи неодноразово піддавалася (часом різкої) критиці із боку самих істориків та інших дослідників.
«Леві-Брюль виходив із розуміння первісного мислення як якісно відмінного від мислення сучасної людини. Первісне мислення дологічно, логічні закони, абстрактні категорії йому властиві; світ сприймається у ньому через призму так званого закону містичного сопричастя (партиципації) – ототожнення явищ, несумісних з погляду логіки та здорового глузду. Предмет може бути самим собою і водночас чимось іншим, перебувати тут і одночасно в іншому місці. У силу закону сопричастя все у світі – люди, реальні та вигадані предмети та істоти – є містично взаємопов'язаним. Чільне місце у побудовах Леві-Брюля займає концепція колективної свідомості, що нав'язує себе свідомості індивідуальному, детермінує його – концепція, висунута Дюркгеймом та її школою. Щоб зрозуміти первісні вірування, не можна виходити з індивідуальної психіки, як раніше; вони – явище соціальне і є частиною суспільної свідомості, що має свої власні закони. Подібно до Дюркгейму і Моссу, Леві-Брюль вважає, що в первісному суспільстві колективні уявлення домінують; на пізніших стадіях історичного розвитку вони не зникають повністю, але тут їхня питома вага значно менша. Первісні колективні уявлення включають емоції та вольові акти, реальність у яких містично забарвлена…» (В.Кабо, «Походження релігії: історія проблеми»).
«До кінця життя Леві-Брюль переглянув багато своїх колишніх поглядів, намагаючись особливо пом'якшити протиставлення первісного та сучасного мислення. І дійсно, їх не можна протиставляти як принципово різні системи мислення: змінюється не стільки людське мислення, скільки світ, з яким воно має справу на різних етапах історичного розвитку, саме воно в основі своїй єдине. Логічні законимислення у всіх відомих людських суспільствах однакові, - стверджував тепер Леві Брюль. Однак він, як і раніше, вважав, що первісному мисленню властива містична орієнтація, що зберігають своє значення і «афективна категорія надприродного», і явище партиципації. Причастя Леві-Брюль завжди розглядав як фундаментальну властивість первісного мислення. Воно стало у його побудовах ключовим поняттям, з допомогою якого можна пояснити первісні колективні уявлення» (там-таки).
Ми не детально аналізуватимемо тексти Леві-Брюля, тим більше, що це за нас зробили вже інші. Зазначимо, що будь-який бажаючий також може це зробити і переконатися, що єдиною (!) характеристикою, яка відрізняє первісне мислення від мислення сучасної людини, згідно з Леві-Брюлем, виявляється так звана «містичність».
Але що розуміти під «містичності»?
Зазвичай ми вкладаємо у цей термін або сенс «віра в надприродне», або (у розширеному трактуванні) «віра у реальність ілюзій».
Якщо підходити з позицій розширеного трактування, то вийде таке: релігійно-містичне життя древніх людей породжене самим їх примітивним мисленням лише тому, що воно має властивість віри в ілюзію. Чудово!.. Нема чого сказати: олія від того масляна, що має властивість маслянистості.
Якщо ж повернутися до більш вузького і конкретнішого трактування терміна «містичність» як віри в надприродне, то й тут не все гладко. По-перше, Леві-Брюль ніяк не пояснює і не доводить, чому первісному мисленню він приписує якість віри в надприродне (надаючи йому при цьому статусу характерної якості!). Це положення він просто вводить як аксіому. А по-друге, і в сучасному суспільстві аж ніяк не мало людей, чиє мислення має ту саму віру в надприродне, тобто і ця властивість перестає бути відмінною рисою примітивного мислення.
Тут ми знову виходимо на питання, яке вже порушувалося: а чому, власне, вважається, що первісне мислення «містично»?.. На якій підставі дослідники стверджують, що весь спосіб життя первісної людини буквально пронизаний вірою в надприродне і відповідно підпорядкований раннім формам релігії ?..
При описі та аналізі примітивних товариств, наприклад, велика увага приділяється таким їх атрибутам, як обряди ініціації, табу, тотеми, шаманізм та інше. При цьому європейських дослідників, скажімо, в обрядах ініціації вражали насамперед зовнішні риси обрядів: їхня урочистість, значимість, барвистість, іноді – жорстокість…
Але зазирнемо під зовнішню оболонку.
Якщо відкинути «барвисту мішуру», яка дуже відрізняється у різних примітивних товариств, можна констатувати, що суть обрядів ініціації зводиться до переходу члена громади з однієї соціальної групи всередині громади в іншу. Не важливо, чи це пов'язано суто з фізіологічними змінами внаслідок досягнення статевої зрілості або з отриманням якихось навичок і знань. Важливо інше – змінюється соціальна роль індивіда у громаді, отже, і змінюються правила його взаємодії коїться з іншими членами громади.
Але людина – дуже значною мірою істота соціальна. Тому, за словами «він стає іншою людиною» (після обряду ініціації) виявляється не лише «чиста символіка», а й цілком реальна основа. Він справді стає іншою (!) людиною.
Обряд ініціації у разі виконує відразу кілька найважливіших функций. По-перше, він фіксує для інших членів громади зміну статусу ініційованого. А по-друге, допомагає самому психологічно, що самому ініціюється, адаптуватися до нової соціальної ролі. «Стара» людина «померла» – «народилася нова». По суті, ми маємо справу лише з якоюсь «візуалізацією у простих образах» важливої соціальної зміни. Тільки і всього…
Але хіба не до цього зводяться сучасні «обряди ініціації»: випускний бал; вручення паспорта, атестата чи диплома; посвята в студенти; прийом до партії; урочистості інавгурації при вступі на високу державну посаду?.. Досить очевидно, що в самій своїй суті це все те саме. Однак хіба ми бачимо в них містику?..
Знання культурних традицій нашого суспільства звільняє нас від такого «містичного» трактування. Але тоді чому б не подивитися з тих самих позицій (тільки з коригуванням на відповідну культурну традицію) на обряди ініціації примітивних народів?
З системою табуювання справа набагато простіше. Тут дослідникам не склало труднощів побачити за нею систему, що регулює правила поведінки індивідів у соціумі. Версія «містичності свідомості» примітивних народів виникає тут лише внаслідок того, що у спробі пояснити походження (або сенс) тих чи інших табу «дикун» використовує версію, недоступну аналітичній логіці дослідника та відомим цьому досліднику причинно-наслідковим зв'язкам.
Але хіба мало в сучасному суспільстві правил, норм і законів, причини яких неможливо чи важко пояснити?
Чи багато людей зможе пояснити, наприклад, чому певна частина повсякденної мови заборонена до вживання в суспільстві (йдеться про так звану «ненормативну лексику»)?.. Або чому на офіційні прийоми не можна одягати нічого, крім смокінгу чи суворого костюма, і обов'язково мати краватка чи метелика?.. Так заведено?.. Але чому!?. Що означає «прийнято»?
Готовий битися об заклад, що в міркуваннях більшості на ці теми обізнаний спеціаліст (якщо він взагалі знайдеться) легко виявить таку масу помилково збудованих причинно-наслідкових зв'язків, яку за інших умов дослідник примітивних народів автоматично спише на «містичність» уявлень. Але чи матиме місце насправді ця «містичність»?
Візьмемо тепер такий предмет примітивних народів як тотем. Тотем належить до «класичного» атрибуту «містичного» мислення. Тут і причетність (партиципація, за Леві-Брюлем) тотема певної території і навіть кожному члену племені. Тут і «одушевлення» тваринного-тотему або навіть неживого предмета (ідола, наприклад).
Але подивимося на цю «явну містичність» дещо під іншим кутом.
Спробуй, шановний читачу, визначити для себе зміст терміна «батьківщина»… Хіба не виявиться в суті цієї самої «батьківщини» зв'язки з певним географічним регіоном і з певним колом інших людей? і ще більш важко формулюється повною абстракцією, вигадкою чи містикою?.. Мабуть, майже будь-який обуриться подібним трактуванням і буде правий.
За терміном «батьківщина» можна знайти цілком природний і реально існуючий феномен, який співвідноситься з деяким колом людей, пов'язаних масою територіальних, культурних і навіть кровноспоріднених зв'язків в єдине ціле, в єдину систему. Система дуальна, що володіє як матеріальними, так і духовно-нематеріальними зв'язками. Але ж і духовно-нематеріальні зв'язки, як з'ясовується при більш уважному аналізі, зовсім не «містичні», а підкоряються цілком природним законам – хай і дуже своєрідним (див. книгу автора «Код світобудови»).
Так само і тотем співвідноситься з якоюсь дуальною системою - племенем (родом, громадою). Він є втіленням цієї системи з усією сукупністю її зв'язків, є своєрідним символом.
Як дитина у грі використовує якісь предмети для символічного зображення об'єктів, недоступних у конкретний час, але реально існуючих; і примітивний людина бачить у тотемі втілення свого соціуму. Втім, і нині цілком дорослі люди в сучасному суспільстві носять державні прапори на мітинги та малюють національні герби, навіть не замислюючись про те, що по суті користуються тими самими «тотемами»!
Якщо ж ми врахуємо, що соціум, як єдина система, має цілком певні духовно-нематеріальні властивості, ми маємо право використовувати щодо нього термін «колективне свідомість». Тоді примітивна людина нехай і переоцінює здібності колективної свідомості свого соціуму, приписуючи тотему властивості розумної поведінки, але таки в цьому відображає цілком об'єктивну реальність!
І нарешті, ще одне явище, що часто зустрічається у примітивних суспільств, яке вже безпосередньо пов'язане з темою богів та містико-релігійних уявлень – так званий «анімізм», тобто «одухотворення» тварин та рослин.
«…характерні особливості архаїчного мислення. Перше його властивість - високий ступінь злиття індивіда з навколишньою природою. Безпосередня та постійна конфронтація з силами фізичного світу та біологічного оточення, масштаби яких перевищують можливості уяви окремої людини, створює дуже емоційне та зрештою глибоко особисте ставлення до цих сил. Найяскравіший вираз це знаходить в анімістичному мисленні, яке населяє природу божествами, демонами та духами. Дія природних сил приписується фантастичним причинам. Відповідно до розумових звичок ці причини вичленюються і входять у побут як одухотвореність речей і явищ. Найдавніші казки доносять із сивої передісторії залишки цього мислення: тварини говорять один з одним як люди, грім та блискавка викликаються людиноподібною істотою; хвороби завдаються духами; мертві і боги бредуть невидимими шляхами, зберігаючи, однак, думки, почуття, бажання і надії живих» (Ф. Клікс, «Мишення, що прокидається»).
Здавалося б, феномен анімізму вже цілком узгоджується з тією картиною походження містико-релігійних уявлень древніх народів, яку малює нам академічна наука. Однак за більш детального аналізу навіть тут виявляється не більше «містики», ніж у всьому іншому.
Якщо не стояти сліпо на примітивно-матеріалістичних позиціях, а аналізувати реальні факти, то доведеться визнати, що вся наша повсякденне життяі весь наш досвід вказує на наявність у людини, крім матеріального фізичного тіла, ще й деякої активної духовно-нематеріальної складової, більш відомої під назвою «душа». Навіть довгий час очолювала спочатку Центр «Мозок» Академії наук СРСР, а потім Інститут мозку людини Наталія Петрівна Бехтерєва змушена була визнати, що пояснити всі особливості діяльності людини неможливо лише наявністю у неї матеріального мозку – необхідно припускати ще й наявність у неї душі як особливого. але реально існуючого «щось».
Але якщо людина має таку активну духовно-нематеріальну складову як «душа», то найпростіша логіка підказує нам, що і тваринам, і рослинам ми не маємо права відмовляти в існуванні аналогічної духовно-нематеріальної складової – хай і менш розвиненої. Що, втім, цілком підтверджується на емпіричному рівні… Свідомість (у розширеному розумінні цього терміна) не з'являється раптом і одразу. У певному сенсі і тварина має свідомість (не плутати з самосвідомістю!), І рослина (хоча тут я волію термін «передсвідомість»). Докладніше – див. книгу автора «Код світобудови»…
Але в цьому випадку виявляє, що саме базове становище анімізму має цілком реальну основу!.. І виходить, що у своїх уявленнях і члени сучасного примітивного племені, і наші древні предки і тут орієнтувалися зовсім не на якусь «містику», а на відображення цілком об'єктивної реальності!
Цікаво, що «деталі» і «подробиці» анімізму за більш уважного аналізу також виявляються позбавленими будь-якої містики. Візьмемо, наприклад, здатність тварин «розмовляти». Тільки врахуємо, що в самому широкому значенніСлова термін «розмовляти» передбачає як обмін звуковими сигналами, а включає весь комплекс способів передачі від одного об'єкта іншому. Тоді з цих позицій виявиться, що з тваринами цілком можна «розмовляти», якщо розуміти їхню «мову» (і навіть лапки тут автор використовує, віддаючи данину традиції, ніж прагнучи відобразити суть). Це досить добре відомо не лише біологам-натуралістам, які присвятили життя дослідженню тварин. Мабуть, будь-який грамотний «собачник» знає, що здатний розмовляти зі своїм собакою в повному розумінні цього слова, домагаючись часом просто дивовижного ступеня комунікації та взаєморозуміння. Причому навіть у тому випадку, якщо є переконаним атеїстом, позбавленим якихось містико-релігійних нахилів…
Однак якщо з тваринами та рослинами все досить просто і зрозуміло, то ось із «одушевленням» сил природи справа дещо складніша. У Клікса (як і загалом у виставі сучасної академічної науки) все звалено в єдину купу - і анімізм як такий (тобто певне "олюднення" тварин і рослин), і "одухотворення" природних стихій. Але чи правомірно це?
Проведемо наступний логічний ланцюжок. Припустимо, що ми – володарі тієї самої «примітивної свідомості». Для нас не є чимось незвичайним чи дивним наявність своєї душі у тварин, у рослин, і навіть у неживих предметів – каменю, річки, скелі тощо. Але тоді нам (через примітивність нашого мислення) зовсім нема чого наділяти тварин, рослин і тим більше неживі предмети саме людською (!) душею. Набагато природнішим є співвіднесення образу душі з образом самого об'єкта. Лисиця, що пробігає повз, має свою «лисячу» душу – у неї не буде рук і ніг, зате будуть чотири лапи і хвіст. Заєць, що ховається під кущем, має свою – «заячу» душу. Шелестяче кроною дерево – душею дерева у формі того самого дерева. Але й камінь тоді матиме саме свою – «кам'яну» душу, яка вже не має лап і хвоста. І тим більше немає необхідності садити в камінь душу у формі людини.
Те саме можна сказати і щодо природних стихій. Річка повинна мати свою «річкову» душу, схожу саме на водний потік, а не людину з руками, ногами і головою. У крайньому випадку ще можна уявити собі (своєю примітивною свідомістю) душу річки у формі когось із її мешканців – наприклад, величезної риби, яка рухає своїм тілом великі маси води.
Грозова хмара повинна мати душу хмари, а не людину. І вже швидше можна уявити на небі якесь багаття, з якого періодично вилітають іскри-блискавки, ніж придумати там якогось Зевса, що метає вогняні стріли. Так що з «живлення» тварин, рослин і навіть природних стихій зовсім не випливає автоматично (як це представляє нам академічна наука) уявлення про богів-гомінідів, богів у людській подобі. Антропоморфні (тобто «людиноподібні») боги взагалі з цього погляду незрозумілі. І навіть більше: сама їхня поява в уявленнях примітивної людини неприродно і нелогічно!
Винятковість антропоморфних богів
Сучасна версія про уявлення стародавніх людей, викладена академічною наукою, має ще один істотний недолік. У ній буквально все звалено в єдину купу – душі, духи та боги. Тим часом ці поняття мають дуже істотні відмінності.
Душа для людини – щось досить «зрозуміле». Це те, що він безперервно відчуває в собі і сприймає її як невід'ємну складову самого себе. У переважній більшості випадків він не може бачити душ інших людей – це можуть робити тільки люди, які мають неординарні здібності (шамани, чаклуни та інші, кого ми зараз назвали б людьми, які мають екстрасенсорні здібності). Але відчуваючи власну душу всередині себе, людина легко сприймає ідею про те, що інші люди теж мають свою душу.
А в рамках уявлень про душу як щось «не зовсім матеріальне» також легко уявити появу ідеї про можливість посмертного існування душі, тобто про продовження існування душі людини після її фізичної смерті. А у світлі досить добре відомих досліджень Роберта Моуді в галузі посмертного досвіду та клінічної смертіможна констатувати, що з давньої людини (не обтяженого сучасними матеріалістичними ідеями) ставлення до посмертному існування душі також були лише узагальненням якогось хай і зовсім звичайного, але все-таки емпіричного досвіду. «Містика» знову виявляється зовсім не до чого…
Душа померлого покидає цей матеріальний світ - її знову-таки не видно переважній більшості людей. Тому вона переміщається до якогось «світу духів». Тут душі та духи стають по суті одним і тим самим. Оскільки дослідження світу духів перестав бути предметом цієї книжки, ми тут тут зупинятися не будемо.
А ось антропоморфні боги різко відрізняються як від душі людини, і від духу. Насамперед – вони, якщо орієнтуватися на давні тексти, періодично присутні безпосередньо серед людей у стані, цілком доступному звичайному зору звичайної людини. Вони зримі!
Ці боги фізично живуть поруч із людьми. Їм часто бувають потрібні звичайні матеріальні будинки і матеріальна їжа (хоча і від духовної їжі вони зовсім не відмовляються).
Більше того: антропоморфні боги зовсім не є невразливими. Їх можна фізично поранити - і рани при цьому будуть також цілком зримі. Їх часом навіть можна вбити – якщо і не звичною примітивною зброєю (хоча й таке зустрічається), то вже якоюсь «божественною» зброєю точно. І якщо людині це зробити дуже непросто, то випадків поразки і навіть вбивства антропоморфних богів іншими богами в стародавніх легендах і переказах достатньо.
І як легко побачити в тих же легендах та переказах, антропоморфні боги стоять окремо від душ та духів. Стародавня людина ніколи не ідентифікувала свою душу з богами. Боги могли її забрати, їй розпоряджатися, могли навіть дати їй якесь привілейоване становище у посмертному світі, але ніколи душа людини не могла зробити нічого подібного до самого бога чи душі бога.
Слід також окремо наголосити, що коли йдеться про давніх антропоморфних богів, необхідно пам'ятати, що в це поняття наші предки вкладали зовсім інший зміст, ніж ми зараз вкладаємо в поняття «Бог». Наш «Бог» – це надприродна всесильна істота, яка мешкає поза матеріальним світом і розпоряджається всім і вся. Стародавні антропоморфні боги зовсім не настільки всеосяжно могутні - їх здібності хоч і перевищують багаторазово здібності людей, але зовсім не нескінченні. При цьому досить часто ці боги для того, щоб щось зробити, потребують спеціальних додаткових предметів, конструкцій чи установок – хай навіть «божественних».
Загалом можна сказати, що древні антропоморфні боги набагато більше схожі на звичайних людей – тільки мають здібності та можливості, які істотно більше здібностей і можливостей звичайної стародавньої людини. При цьому (що дуже важливо) наші предки цілком явно дистанціюються від цих персонажів легенд і переказів, називаючи їх не людьми, не «героями» або «богатирями», а саме «богами». І найближчим було б порівняння цих богів, скажімо, із сучасними людьми, оснащеними максимально сучасним обладнанням, які опинилися в контакті з представниками якогось примітивного племені у джунглях Амазонки. Члени цього племені цілком могли б прийняти сучасних людейза тих самих «богів». Тільки «богів», що зустрілися ним наяву…
Адже наші предки, якщо орієнтуватися на стародавні тексти, сприймали антропоморфних богів саме як цілком реальні особи зі своїми звичками, капризами та іншими «заморочками»!.. Боги тут виглядають набагато більше схожими на цілком природні істоти – на представників якоїсь цивілізації яка пішла далеко вперед у своєму розвитку, ніж цивілізація людей. І це, на мій погляд, один із найважливіших факторів у уявленнях давніх культур про богів.
Чи випадково подібна схожість?..
Як показує практика, у житті такі випадковості практично не зустрічаються.
І тим більше дивно було б очікувати такої подібності між взаємини богів і людей з контактом двох різних за рівнем цивілізацій для богів, які були суто продуктом примітивного мислення стародавньої людини. Примітивний розум із пануванням у ньому «містичного початку» на такий результат просто не здатний. І тим більше не здатний утримувати подібний «розумовий результат» у культурі багатьох народів протягом багатьох тисячоліть.
Але якщо відмовитися від прийнятого нині підходу до антропоморфних богів як до продукту фантазій і вигадок примітивного розуму, то виходить, що в деякі давні часи наші предки вступали в контакт з іншою, набагато більш розвиненою цивілізацією. Результат, який сучасна історична наука взагалі не розглядає як можливий варіант нашого минулого.
І природно виникає питання: а чи є у нас якісь підстави розглядати саму можливість одночасного співіснування на нашій планеті відразу двох, що кардинально відрізняються один від одного за рівнем розвитку, цивілізацій?
Однак, на мій погляд, питання слід перефразувати і поставити зовсім інакше.
А які у нас є підстави НЕрозглядати можливість одночасного співіснування двох цивілізацій різного рівня розвитку в якомусь нашому далекому минулому?
За спокійним і здоровим глуздом доведеться визнати – таких підстав просто немає. А якщо так, то при дійсно науковому підході до давньої історії ми не тільки можемо, а й просто зобов'язані розглянути цю можливість!
І тут, як досить очевидного наслідку, ми отримуємо хороший критерій для вибору між двома різними варіантами появи антропоморфних богів у уявленнях наших предків. Якщо у разі прийнятого погляду академічної науки на це питання шукати якісь об'єктивні та матеріальні докази було просто безглуздо, то у разі реальності контакту давніх культур із більш розвиненою цивілізацією, такі свідчення не просто можуть, а й мають бути!.. Час не стирає все вщент. Щось має залишитися!
Якщо жодних свідчень такого контакту не виявиться – доведеться знову повертатися до версії «фантазій» і «вигадок» примітивної свідомості, яка має якусь незрозумілу «містичність». А от якщо виявляться реальні сліди контакту двох цивілізацій, прийнята нині версія пояснення антропоморфних богів просто не потрібна. І ці самі боги, і їхня присутність у поглядах наших предків отримають цілком раціональне пояснення.
Можливі напрямки пошуку
Здавалося б, що тут взагалі шукати?.. Адже археологи та історики, які стільки років займаються вивченням давніх цивілізацій, «не знайшли» жодних ознак будь-якої цивілізації, яка різко відрізнялася б за рівнем розвитку від відомих нам за шкільними підручниками?
Однак слід враховувати, що результат досліджень часом дуже залежить від суб'єктивних установок самих дослідників. І якщо версія контакту з іншою високо розвиненою цивілізацією не береться до уваги з самого початку, то й шукати ніхто нічого з цього питання просто не буде, а відповідно й не знайде.
Тому абстрагуємося від «суб'єктивного вироку», ухваленого в нинішній академічній науці, приймемо версію стародавнього контактурізних цивілізацій як хоча б можливо допустимої, станемо на шлях простої логіки і для початку визначимо, що можна було б тут взагалі шукати.
На перший погляд, завдання пошуку слідів стародавніх богів (тобто слідів невідомої стародавньої цивілізації) видається так само туманною, як і у відомій російській казці: «Піди туди – не знаю куди; знайди те – не знаю, що». Однак насправді далеко не все таке вже й погано, оскільки дуже важливу інформацію, яка здатна допомогти у вирішенні цього завдання, можна знайти безпосередньо в стародавніх легендах і переказах, що дійшли до нашого часу.
Чому саме там?.. Та тому що, слідуючи простої логіки, легко дійти висновку, що якщо якісь контакти двох дуже різних цивілізацій мали місце бути в далекому минулому, то могли зберегтися якісь (поки не знаємо які саме та чи збереглися) «покази очевидців» даних контактів. І якщо вони десь збереглися, то вони можуть бути саме у стародавніх легендах і переказах – переданих вивчено або у вигляді занесених на щось текстів та малюнків.
Що ж можна почерпнути з цих джерел?
По-перше, найбільш відмітною рисою богів, що кидається в очі, є те, що вони мали можливості і здібності, які набагато перевершували здібності і можливості людей, що жили в період описуваних подій.
А по-друге, мова явно йде про досить давні, з історичної точки зору, часи – про той період, коли ще тільки зароджувалися і вставали на ноги перші відомі нам людські цивілізації (такі, скажімо, як єгипетська, шумерська, харапська та інші) ). Адже легенди та перекази, будучи самі дуже давніми, прямо говорять про те, що події, описані в них, відносяться до ще давніших часів.
Археологи та історики чимало попрацювали над відтворенням картини життя у таких цивілізаціях. У тому числі і в тій її частині, яка стосується можливостей людей на етапі розвитку суспільства. І поки вважатимемо, що в цілому (тільки в цілому!) ця відтворена картина відповідає тому, що було насправді.
Тоді, виходячи з тієї ж простої логіки, виходить, що треба шукати такі артефакти та сліди подій, які значно виходять за межі можливостей відомих давніх цивілізацій і які ніяк не вписуються в картинку життя та можливостей людей на цьому етапі розвитку суспільства.
Завдання начебто значно спрощується. Але...
Проблема в тому, що історики та археологи при описі стародавніх суспільств дуже не люблять згадувати про сліди та артефакти, які в цей самий опис не вкладаються. І це цілком природно - хто ж прийме таку картинку, в яку щось не вписується. У результаті виходить, що шукати описи подібних слідів і артефактів у підручниках, наукових працях, археологічних та історичних виданнях практично марно. І як показує практика, цей логічний висновок повністю підтверджується на практиці.
Крім того, археологи та історики в переважній своїй більшості мають суто гуманітарну освіту. І чим далі йде розвиток науки, чим більше збільшується прірва між різними галузями знання, тим «гуманітарнішою» стає система підготовки археологів та істориків. Тим часом коли ми ведемо мову про можливості тієї чи іншої цивілізації, то левову частку в них займають ті можливості, які належать не до гуманітарних, а до «технарних» аспектів культури.
З одного боку, це ще більше посилює ситуацію, оскільки погляд гуманітарію запросто проходить повз те, що буде дуже важливим для людини з технічною освітою, і в результаті багато важливих «технарних» деталей в описи древніх артефактів просто не потрапляють – їх археологи та історики не зауважують. Причому в поїздках археологічними пам'ятками нам доводилося переконуватися, що часом навіть не просто «не помічають» (тобто вдають, що не бачать), а й фізично навіть не бачать – погляд історика нерідко проходить повз (у прямому розумінні цього слова) значущих для технаря деталей!
Але з іншого боку, ці ж причини призводять до того, що на полицях музеїв часом можна побачити такі речі, які – розумій історики та археологи, про що говорять ці речі для технарів – миттєво зникли б у якихось «засіках», оскільки такі предмети іноді не просто не вписуються в картинку можливостей відомих давніх цивілізацій, а безпосередньо підривають її. І це завдання нашого пошуку, навпаки, багато в чому полегшує.
На щастя, далеко не лише професійні історики та археологи цікавляться стародавніми культурами та пам'ятниками. І на цей час з'явився вже цілий напрямок так званої «альтернативної» історичної літератури, в якій автори цілеспрямовано загострюють увагу саме на «аномаліях», які не вкладаються в стереотипне сприйняття стародавніх культур.
Щоправда, і тут є своє «але»…
Велика проблема в тому, що переважна більшість авторів цієї альтернативної літератури нерідко грішить дуже недбалим ставленням до фактів. І більше того, у гонитві за сенсацією і тиражами, так само як і в прагненні будь-яким способом «довести» свою теорію, ці автори часто використовують вельми сумнівну інформацію без будь-якої перевірки на достовірність або сильно спотворюють реальні дані мимоволі або навіть свідомо. В результаті (за моїми особистими оцінками) нині достовірність інформації в такій літературі загалом приблизно «п'ятдесят на п'ятдесят» – тобто простою мовою, в ній лише близько половини правди, а іншу половину складають фантазії і навіть відверту брехню…
Одні «не бачать» і приховують інформацію, інші фантазують та брешуть. Що робити?..
Якщо тільки читання книг вдома і в бібліотеках, так само як і прочісування інтернетного простору нічого не дає, залишається єдиний варіант - треба виїжджати на місце і дивитися на археологічні знахідки та об'єкти на власні очі. Перевіряти, шукати, оцінювати та зіставляти.
І, починаючи з 2004 року, у нас поступово сформувалася група ентузіастів, кожен із яких зрозумів, що «ніхто за нас не зробить того, що нам потрібно». Нині ж цією групою ентузіастів під егідою Фонду розвитку науки «III тисячоліття» проведено цілу серію знімально-дослідницьких експедицій до Єгипту, Мексики, Перу, Болівії, Ефіопії, Сирії, Лівану, Ірану, Греції, Туреччини та інших країн Середземномор'я з метою пошуку. «історичних та археологічних аномалій», які не вписуються в академічну картинку далекого минулого. Поданий далі матеріал спирається переважно саме на інформацію, зібрану в ході цих експедицій, яка вже лягла в основу цілої низки книг і понад двадцять годин документальних фільмів із циклу «Заборонені теми історії»…
Мегаліти
Звичайно, у пошуках слідів стародавньої цивілізації богів погляд насамперед падає на так звані мегаліти – стародавні споруди з великих і навіть величезних каменів. Піраміди, храми, палаци, фортеці, менгіри, дольмени та інше з брил вагою в кілька десятків і сотень тонн, на які дослідники-«альтернативники» давно вже звернули увагу…
Наприклад, блоки в сотню тонн вагою часто зустрічаються в спорудах на плато Гіза в Єгипті. Тут такі блоки будівельники поклали в основу другої піраміди (так званої піраміди Хафра), у стіни припірамідних храмів, храму Сфінкса та Гранітного храму.
Але й сотня тонн далеко не межа. У стародавніх спорудах можна зустріти приклади використання і значно важчих кам'яних брил. Наприклад, у ліванському Баальбеку на західній стороні комплексу в кладці стіни знаходяться так звані трилітони - три величезні вапнякові блоки, кожен з яких досягає в довжину близько 21 метра, у висоту 5 метрів і завширшки 4 метри (див. рис. 1-ц) . Якщо врахувати, що місцевий вапняк досить щільний, і прийняти його питому вагу рівним 2,5 г/см3, то вийде, що важать трилітони близько 1000 тонн кожен! І за такої величезної ваги вони знаходяться зовсім не на рівні землі, а підняті на значну висоту – на самий верх кладки також із досить великих блоків! кожна така брила тягне на вагу десятка сучасних важких танків типу «Абрамс»!
Неподалік комплексу Баальбека у каменоломні знаходиться так званий «Південний камінь» – блок, який не був до кінця відокремлений від скельного масиву і залишився лежати на своєму місці. Його розміри ще більше – 23 метри завдовжки, 5,3 метри завширшки та 4,5 метри заввишки. Це дає вагу близько 1400 тонн!
Незважаючи на те, що "Південний камінь" так і залишився в каменоломні, будівельники явно мали намір його використати. А якщо врахувати розміри цього блоку та архітектурні особливостів західній частині комплексу Баальбека, то напрошується версія, що «Південний камінь» мав бути покладений поверх трилітонів!
Єгипетський Асуан має аналогічний приклад. Тут у гранітних каменоломнях залишився лежати обеліск завдовжки близько 42 метрів (див. мал. 2-ц). Кожна сторона його квадратної основи становить у довжину 4,2 метри, що (з урахуванням того, що щільність асуанського граніту не менше 2,7 г/см3) дає вагу вже майже дві тисячі тонн!
І в тому, і в іншому випадку, давні майстри явно не сумнівалися в тому, що зможуть успішно завершити розпочату роботу і доставити ці кам'яні махини до місця свого призначення. Але як?!.
Історики нам пропонують прийняти версію, що стародавні будівельники доставляли такі цілікові блоки вручну за допомогою найпростіших пристроїв та механізмів, здійснюючи таким чином чи не героїчний подвиг.
Однак у давнину переміщалися зовсім не поодинокі камені, що ще можна було б допустити для подібних «героїчних подвигів». У тому ж Баальбеке блоки в сотні тонн укладено по всьому периметру так званого Храму Юпітера, утворюючи ряд, на якому розташовуються трилітони. Загалом виходить як мінімум із півсотні гігантських блоків, які не просто укладені, а підігнані один до одного так, що стики блоків часом навіть непомітні на око!
Десятки настільки ж потужних брил використані при будівництві Саксайуамана - стародавньої фортеці поблизу столиці Перу Куско. Адже тут кам'яні моноліти доводилося переміщати не по рівнині, а в гірській місцевості!
І вже не десятки, а сотні стотонних (і більше) блоків можна бачити у спорудах Єгипту. А якщо врахувати, що все згадане разом становить лише дуже невелику частину стародавніх мегалітів, то ми маємо справу зовсім не з поодинокими випадками героїчного подвигу, а фактично з масовим будівництвом (без перебільшення – промислового масштабу) з величезного каміння!
Ось це вже ніяк не в'яжеться з досить низьким (я б сказав навіть – примітивним) рівнем розвитку технологій, які мали місце на зорі давніх людських цивілізацій. Це вже (хоча б з погляду банальної логіки) якраз створює відчуття тієї самої «аномалії», якої не повинно бути, але вона все-таки є…
Інша річ, що прихильників версії ручної праці та транспортування настільки величезного каміння методом «тягни-штовхай» навіть подібні приклади зовсім не переконують. Вони вважають за краще посилатися на якусь «мобілізацію всіх ресурсів суспільства» і «великий час будівництва» – мовляв, крапля камінь точить, і, витрачаючи життя цілих поколінь, наші предки все-таки самі це все зробили.
Багатьом із технарів зрозуміло, що проста арифметика тут зовсім не проходить. Організація та здійснення масштабного будівництва не є простою сумою одноразових зусиль. І тут треба говорити про принципово інші технології.
Але як би там не було, нині склалася така ситуація, що – по відношенню до розмірів блоків та масштабів будівництва – аргументи однієї сторони не справляють жодної дії на інший бік, яка часом ті ж аргументи наводить як доказ своєї точки зору. Суперечка ця вже триває не один десяток років і може тривати вічно, оскільки гуманітарії навіть не хочуть слухати технарів.
Тим часом є зовсім вже надзвичайні приклади. Скажімо, «аномальність» стає буквально очевидною у тих випадках, коли ми бачимо схожість роботи з подібними мегалітами на різних континентах. Мало того, що розмір величезних блоків створює повне відчуття такої собі «стандартизації», використаної будівельниками і визначалася, судячи з усього, технологіями, що були в їхньому розпорядженні. Є й дивовижніші приклади.
Скажімо, мегалітична кам'яна кладка древнього об'єкта в містечку Аладжа-Хуюк на території сучасної Туреччини як брат-близнючок повторює особливості аналогічної кладки в центрі міста Куско на території Перу (див. мал. 3-ц). Тут не тільки практично однаковий розмір блоків, тут абсолютно той самий стиль кладки – так звана полігональна кладка, при якій блоки зчленовуються між собою по поверхні складної форми з безліччю кутів зі створенням різноманітних додаткових «зачепів» і «кріплень». Більше того, тут навіть фаска по краю кожного блоку знята в тому самому стилі.
Не потрібно бути фахівцем для того, щоб зрозуміти – тут працювали одні й ті самі майстри. Ну, якщо не зовсім одні й ті ж, то за однією і тією ж технологією, що володіли одними й тими ж можливостями. Іншими словами, у цих споруд, незважаючи на те, що вони знаходяться в різних півкулях планети, один «автор» – та сама цивілізація.
Тим часом, історики відносять Аладжа-хуюк до часів Хетської імперії (II тисячоліття до нашої ери), а будівництво Куско приписують інкам у період, що безпосередньо передував іспанському завоюванню Південної Америки - тобто аж на три тисячі років пізніше!. , що жодних контактів між континентами до Колумба не було.
Тоді звідки ж така подібність між об'єктами, такими віддаленими один від одного в часі та просторі?.. Вона просто не пояснюється. Більше того, історики та археологи навіть не згадують про сам факт цієї подібності. Воно не цікавить представників академічної науки, оскільки не просто не вписується у вишикувану картинку давньої історії, а підриває її геть-чисто. Найпростіше ж логічне пояснення цієї подібності як загального авторства їх влаштовує тим паче…
Тому ми не заглиблюватимемося в аналіз аргументів (які, особисто на мій погляд, говорять на користь того, що до створення значної частини мегалітичних об'єктів відомі людські цивілізації не мають жодного відношення), а звернемо увагу на один значно важливіший бік масштабності мегалітичного будівництва.
Фото заголовка: Mother Mnemosyne by T-R-Brownrigg @ Deviantart.com
Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl+Enter.
Кожен із народів Стародавнього світу мав свої божества, могутні і дуже. Багато з них мали незвичайні здібності і були власниками чудових артефактів, що дають їм додаткові сили, знання і, зрештою, владу.
Аматерасу («Велика богиня, що освітлює небеса»)
Країна: Японія
Суть: Богиня Сонця, правителька небесних полів
Аматерасу – старша з трьох дітей бога-прабатька Ідзанакі. З'явилася на світ з крапель води, якою той обмивав ліве око. Вона здобула у володіння верхній небесний світ, тоді як її молодшим братам дісталися ніч і водне царство.
Аматерасу навчила людей обробляти рис та ткати. Від неї веде свій родовід імператорський будинок Японії. Вона вважається прабабусею першого імператора Дзимму. Подаровані їй рисовий колос, дзеркало, меч та різьблені намисто стали священними символами імператорської влади. За традицією, одна з дочок імператора стає верховною жрицею Аматерасу.
Юй-Ді («Нефритовий государ»)
Країна: Китай
Суть: Верховний владика, імператор Всесвіту
Юй-Ді народився момент створення Землі і Неба. Йому підвладні і небесний, і наземний, і підземний світи. Всі інші божества та духи перебувають у нього в підпорядкуванні.
Юй-Ді абсолютно безпристрасний. Він сидить на троні у розшитому драконами халаті з нефритовою дощечкою в руках. Юй Ді має точну адресу: бог живе у палаці на горі Юйцзіншань, який нагадує двір китайських імператорів. При ньому функціонують небесні управи, які відповідають за різні природні явища. Вони і виконують всілякі дії, до яких не сходить сам владика неба.
Кетцалькоатль (Пернатий змій)
Країна: Центральна Америка
Суть: Творець світу, владика стихій, творець та вчитель людей
Кетцалькоатль не лише створив світ і людей, а й навчив їх найважливішим умінням: від землеробства до астрономічних спостережень. Незважаючи на свій високий статус, Кетцалькоатль діяв часом досить своєрідно. Наприклад, щоб видобути для людей маїсові зерна, він проник у мурашник, сам обернувшись мурахою, і викрав їх.
Кетцалькоатль зображався як у вигляді покритого пір'ям змія (тіло символізувало Землю, а пір'я – рослинність), так і бородатим чоловіком у масці.
Згідно з однією з легенд, Кетцалькоатль добровільно вирушив у заокеанське вигнання на плоту із змій, пообіцявши повернутися. Через це ацтеки спочатку прийняли ватажка конквістадорів Кортеса за Кетцалькоатля, який повернувся.
Баал (Балу, Ваал, «Владика»)
Країна: Близький Схід
Суть: Громовержець, бог дощу та стихій. У деяких міфах – творець світу
Баал, як правило, зображувався або у вигляді бика, або воїном, що скаче на хмарі, з списом-блискавкою. Під час свят на його честь відбувалися масові оргії, які часто супроводжувалися членошкідництвом. Вважається, що Баалу в деяких місцевостях приносились і людські жертви. Від його імені походить назва біблійного демона Вельзевула (Балл-Зебула, «Повелителя мух»).
Іштар (Астарта, Інанна, «Пані небес»)
Країна: Близький Схід
Суть: Богиня родючості, сексу та війни
Іштар, сестра Сонця та дочка Місяця, асоціювалася з планетою Венера. З легендою про її подорож у підземне царство був пов'язаний міф про природу, що щорічно вмирає і відроджується. Часто вона виступала у ролі заступниці людей перед богами. У той же час, Іштар була відповідальна за різні чвари. Шумери навіть називали війни "танцями Інанни". Як богиня війни, вона часто зображалася верхи на леві, і, мабуть, стала прообразом Вавилонської блудниці, що сидить на звірі.
Пристрасть велелюбної Іштар була згубна і для богів, і для смертних. Для її численних коханих зазвичай закінчувалося великими неприємностями або навіть смертю. Відправлення культу Іштар включало храмову проституцію та супроводжувалося масовими оргіями.
Ашшур («Батько богів»)
Країна: Ассирія
Суть: Бог війни
Ашшур – головний бог ассірійців, бог війни та полювання. Його зброєю була цибуля зі стрілами. Як правило, зображався Ашшур разом із биками. Інший його символ – сонячний диск над деревом життя. Згодом, коли ассирійці розширили свої володіння, він став вважатися чоловіком Іштаром. Верховним жерцем Ашшура був сам ассирійський цар, яке ім'я часто ставало частиною царського імені, як, наприклад, у знаменитого Ашшурбанапала, а столиця Ассирії так і називалася, Ашшур.
Мардук («Син чистого неба»)
Країна: Месопотамія
Суть: Покровитель Вавилону, бог мудрості, владика та суддя богів
Мардук переміг втілення хаосу Тіамат, увігнавши в її пащу «злий вітер», і заволодів книгою доль, що належала їй. Після цього він розсік тіло Тіамат і створив із них Небо та Землю, а потім створив весь сучасний, упорядкований світ. Інші боги, бачачи могутність Мардука, визнали його верховенство.
Символ Мардука - дракон Мушхуш, суміш скорпіона, змії, орла та лева. З частинами тіла та нутрощами Мардука ототожнювалися різні рослини та тварини. Головний храмМардука - величезний зіккурат (ступінчаста піраміда) став, ймовірно, основою легенди про Вавилонську вежу.
Яхве (Єгова, «Він Сущий»)
Країна: Близький Схід
Суть: Єдиний племінний бог юдеїв
Основною функцією Яхве була допомога обраному народові. Він дав юдеям закони і суворо стежив за їх виконанням. При зіткненнях з ворогами Яхве надавав обраному народу допомогу, часом найбезпосереднішу. В одній із битв, наприклад, він кидав у ворогів величезне каміння, в іншому випадку – скасував закон природи, зупинивши сонце.
На відміну від більшості інших богів стародавнього світу, Яхве вкрай ревнивий, і забороняє поклонятися будь-яким божествам, окрім себе. На ослушників ж чекають суворі кари. Слово «Яхве» – заміна таємного імені Бога, яке вимовляти вголос заборонено. Не можна було створювати його зображення. У християнстві Яхве іноді ототожнюється з Богом-батьком.
Ахура-Мазда (Ормузд, «Бог Мудрий»)
Країна: Персія
Суть: Творець Миру і всього хорошого, що є в ньому
Ахура-Мазда створив закони, якими існує світ. Він наділив людей свободою волі, і вони можуть обирати шлях добра (тоді Ахура-Мазда буде всіляко їм вподобати) або шлях зла (служіння одвічному ворогові Ахура-Мазди Ангра-Майнью). Помічники Ахура-Мазди – створені ним добрі істоти ахури. Він перебуває в їхньому оточенні в казковому Гародмані, будинку піснеспівів.
Образ Ахура-Мазди – Сонце. Він найстарший світу, але, водночас, вічно юний. Йому відомі і минуле, і майбутнє. Зрештою, він здобуде остаточну перемогу над злом, і світ стане досконалим.
Ангра-Майнью (Ахріман, «Злий дух»)
Країна: Персія
Суть: Втілення зла у давніх персів
Ангра-Майнью – джерело всього поганого, що відбувається у світі. Він зіпсував досконалий світ, створений Ахура-Маздою, внісши в нього брехню та руйнування. Він насилає хвороби, неврожаї, стихійні лиха, породжує хижих звірів, отруйних рослин та тварин. Під керівництвом Ангра-Майнью знаходяться діви, злі духи, що виконують його злу волю. Після того, як Ангра-Майнью та його підручні будуть переможені, має настати ера вічного блаженства.
Брахма («Жрець»)
Країна: Індія
Суть: Бог – творець світу
Брахма народився із квітки лотоса, а потім створив цей світ. Після 100 років Брахми, 311 040 000 000 000 земних років, він помре, а через такий самий проміжок часу зародиться новий Брахма і створить новий світ.
Брахма чотирьохлик і чотирирук, що символізує сторони світла. Його неодмінні атрибути – книга, чітки, посудина з водою священного Гангу, корона і квітка лотоса, знання і влада символи. Живе Брахма на вершині священної гори Меру, пересувається білому лободі. Опис дії зброї Брахми Брахмастри нагадує опис ядерної зброї.
Вішну («Всеосяжний»)
Країна: Індія
Суть: Бог – хранитель світу
Головні функції Вішну – підтримка існуючого світу та протистояння злу. Вішну проявляється у світі та діє через свої втілення, аватари, найвідоміші з яких – Крішна та Рама. У Вішну синя шкіра, він носить жовтий одяг. У нього чотири руки, в яких він тримає квітку лотоса, булаву, раковину і Сударшану (огненный диск, що обертається, його зброя). Вішну лежить на гігантському багатоголовому змії Шеша, який плаває у світовому Причинному океані.
Шива («Милостивий»)
Країна: Індія
Суть: Бог – руйнівник
Головне завдання Шиви – руйнування світу наприкінці кожного світового циклу з метою визволення місця нового творіння. Відбувається це в процесі танцю Шиви - Тандави (тому Шиву іноді називають танцюючим богом). Втім, є в нього і більш мирні функції – цілителя та рятівника смерті.
Шива сидить у позі лотоса на тигровій шкурі. На його шиї та зап'ястях – браслети-змії. На лобі у Шиви - третє око (він виявився, коли дружина Шиви, Парваті, жартома заплющила йому очі долонями). Іноді Шиву зображують у вигляді лінгаму (статевого члена у стані ерекції). Але іноді він зображується і гермафродитом, символізуючи єднання чоловічого та жіночого початків. За народними повір'ями Шива курить марихуану, тому таке заняття деякі віруючі вважають способом його пізнання.
Ра (Амон, "Сонце")
Країна: Єгипет
Суть: Бог Сонця
Ра, головний бог Стародавнього Єгипту, зародився з первинного океану з власної волі, та був створив світ, зокрема і богів. Він є персоніфікацією Сонця, і щодня з численним почетом проїжджає небом у чарівній турі, завдяки чому і стає можливим життя в Єгипті. Вночі тура Ра пропливає по підземному Нілу через загробний світ. Око Ра (його іноді вважали самостійним божеством) мало здатність утихомирювати і підкоряти ворогів. Єгипетські фараони вели своє походження від Ра і називали себе його синами.
Осіріс (Усир, «Магутний один»)
Країна: Єгипет
Суть: Бог відродження, владика та суддя потойбіччя.
Осіріс навчив людей землеробству. Його атрибути пов'язані з рослинами: корона і тура – з папірусу, в руках – зв'язки очерету, а трон увитий зеленню. Осіріс був убитий і розрубаний на шматки братом, злим богомСетом, але воскрес за допомогою своєї дружини та сестри Ісіди. Однак, почавши сина Гора, Осіріс не залишився у світі живих, а став володарем і суддею царства мертвих. Через це його часто зображували у вигляді сповитої мумії з вільними руками, в яких він тримає скіпетр і ціп. У Стародавньому Єгипті великим шануванням користувалася гробниця Осіріса.
Ісіда («Трон»)
Країна: Єгипет
Суть: Богиня-заступниця.
Ісіда – втілення жіночності та материнства. З благаннями про допомогу до неї зверталися всі верстви населення, але насамперед пригнічені. Особливо вона допомагала дітям. А часом виступала і захисницею мертвих перед потойбічним судом.
Ісіда змогла магічним шляхом воскресити свого чоловіка та брата Осіріса і народити від нього сина Гора. Розливи Нілу в народній міфології вважалися сльозами Ісіди, які вона проливає про Осіріса, що залишився у світі мертвих. Єгипетські фараони іменувалися дітьми Ісіди; іноді її навіть зображували у вигляді матері, яка годує фараона молоком зі своїх грудей.
Відомий образ "покривало Ісіди", що означає приховування таємниць природи. Цей образ здавна приваблював містиків. Недарма знаменита книга Блаватської називається "Викрита Ізіда".
Один (Вотан, «Провидець»)
Країна: Північна Європа
Суть: Бог війни та перемоги
Один – головний бог древніх германців та скандинавів. Він переміщається на восьминогом коні Слейпнірі або на кораблі Скідбладнір, розміри якого можна довільно міняти. Спис Одина, Гугнір, завжди летить у ціль і вражає наповал. Його супроводжують мудрі ворони та хижі вовки. Один живе у Вальхаллі з дружиною з найкращих загиблих воїнів та войовничими дівами-валькіріями.
За те, щоб здобути мудрість, Один пожертвував одним оком, а задля осягнення сенсу рун дев'ять днів провисів на священному дереві Іггдрасіль, прибитий до нього власним списом. Майбутнє Одіна зумовлено: незважаючи на свою могутність, у день Рагнарека (битви, що передує кінцю світу) його буде вбито гігантським вовком Фефніром.
Тор («Грім»)
Країна: Північна Європа
Суть: Громовержець
Тор – бог стихій та родючості у стародавніх германців та скандинавів. Це – бог-богатир, що захищає від чудовиськ як людей, а й інших богів. Тор зображувався як велетня з рудою бородою. Його зброя – чарівний молот Мьольнір («блискавка»), утримати який можна лише в залізних рукавицях. Підперезується Тор чарівним поясом, що подвоює сили. Він роз'їжджає небом на колісниці, запряженій цапами. Іноді він з'їдає козлів, але потім воскресає їх своїм чарівним молотом. У день Рагнареку, останньої битви, Тор розправиться зі світовим змієм Йормунгандом, але сам загине від його отрути.
Боги стародавнього світу, могутні та не дуже. Багато з них мали незвичайні здібності і були власниками чудових артефактів, що дають їм додаткові сили, знання і, зрештою, владу.
Аматерасу («Велика богиня, що освітлює небеса»)
Країна: Японія Суть: Богиня Сонця, правителька небесних полів
Аматерасу- старша з трьох дітей бога-прабатька Ідзанакі. З'явилася на світ з крапель води, якою той обмивав ліве око. Вона здобула у володіння верхній небесний світ, тоді як її молодшим братам дісталися ніч і водне царство. Аматерасу навчила людей обробляти рис та ткати. Від неї веде свій родовід імператорський будинок Японії.
Вона вважається прабабусею першого імператора Дзимму. Подаровані їй рисовий колос, дзеркало, меч та різьблені намисто стали священними символами імператорської влади. За традицією, одна з дочок імператора стає верховною жрицею Аматерасу.
Юй-Ді («Нефритовий государ»)
Країна: Китай Суть: Верховний владика, імператор Всесвіту
Юй-Ді народився момент створення Землі і Неба. Йому підвладні і небесний, і наземний, і підземний світи. Всі інші божества та духи перебувають у нього в підпорядкуванні. Юй-Ді абсолютно безпристрасний. Він сидить на троні у розшитому драконами халаті з нефритовою дощечкою в руках.
Юй Ді має точну адресу: бог живе у палаці на горі Юйцзіншань, який нагадує двір китайських імператорів. У ньому функціонують небесні управи, відповідальні різні природні явища. Вони і виконують всілякі дії, до яких не сходить сам владика неба.
Кетцалькоатль (Пернатий змій)
Країна: Центральна Америка Суть: Творець світу, владика стихій, творець та вчитель людей
Кетцалькоатльяк створив світ і людей, а й навчив їх найважливішим вмінням: від землеробства до астрономічних спостережень. Незважаючи на свій високий статус, Кетцалькоатль діяв часом досить своєрідно. Наприклад, щоб видобути для людей маїсові зерна, він проник у мурашник, сам обернувшись мурахою, і викрав їх.
Кетцалькоатль зображався як у вигляді покритого пір'ям змія (тіло символізувало Землю, а пір'я – рослинність), так і бородатим чоловіком у масці. Згідно з однією з легенд, Кетцалькоатль добровільно вирушив у заокеанське вигнання на плоту із змій, пообіцявши повернутися. Через це ацтеки спочатку прийняли ватажка конквістадорів Кортеса за Кетцалькоатля, який повернувся.
Баал (Балу, Ваал, «Владика»)
Країна: Близький Схід Суть: Громовержець, бог дощу та стихій.
У деяких міфах - творець світу Баал, як правило, зображувався або у вигляді бика, або воїном, що скаче на хмарі, з списом-блискавкою. Під час свят на його честь відбувалися масові оргії, які часто супроводжувалися членошкідництвом.
Вважається, що в деяких місцевостях Баалу приносилися і людські жертви. Від його імені походить назва біблійного демона Вельзевула (Балл-Зебула, «Повелителя мух»).
Іштар (Астарта, Інанна, «Пані небес»)
Країна: Близький Схід Суть: Богиня родючості, сексу та війни
Іштар, сестра Сонця та дочка Місяця, асоціювалася з планетою Венера. З легендою про її подорож у підземне царство був пов'язаний міф про природу, що щорічно вмирає і відроджується. Часто вона виступала у ролі заступниці людей перед богами. У той же час, Іштар була відповідальна за різні чвари. Шумери навіть називали війни "танцями Інанни".
Як богиня війни, вона часто зображалася верхи на леві, і, мабуть, стала прообразом Вавилонської блудниці, що сидить на звірі. Пристрасть велелюбної Іштар була згубна і для богів, і для смертних. Для її численних коханих зазвичай закінчувалося великими неприємностями або навіть смертю. Відправлення культу Іштар включало храмову проституцію та супроводжувалося масовими оргіями.
Ашшур («Батько богів»)
Країна: Ассирія Суть: Бог війни
– головний бог ассирійців, бог війни та полювання. Його зброєю була цибуля зі стрілами. Як правило, зображався разом із биками. Інший його символ – сонячний диск над деревом життя. Згодом, коли ассирійці розширили свої володіння, він став вважатися чоловіком Іштаром. Верховним жерцем був сам ассирійський цар, яке ім'я часто ставало частиною царського імені, як, наприклад, у знаменитого Ашшурбанапала, а столиця Ассирії так і називалася, Ашшур.
Мардук («Син чистого неба»)
Країна: Месопотамія Суть: Покровитель Вавилону, бог мудрості, владика та суддя богів
Мардук переміг втілення хаосу Тіамат, увігнавши в її пащу «злий вітер», і заволодів книгою доль, що належала їй. Після цього він розсік тіло Тіамат і створив із них Небо та Землю, а потім створив весь сучасний, упорядкований світ.
Інші боги, бачачи могутність Мардука, визнали його верховенство. Символ Мардука - дракон Мушхуш, суміш скорпіона, змії, орла та лева. З частинами тіла та нутрощами Мардука ототожнювалися різні рослини та тварини. Головний храм Мардука - величезний зіккурат (ступінчаста піраміда) став, ймовірно, основою легенди про Вавилонську вежу.
Яхве (Єгова, «Він Сущий»)
Країна: Близький Схід Суть: Єдиний племінний бог юдеїв
Основною функцією Яхве була допомога обраному народові. Він дав юдеям закони і суворо стежив за їх виконанням. При зіткненнях з ворогами Яхве надавав обраному народу допомогу, часом найбезпосереднішу. В одній із битв, наприклад, він кидав у ворогів величезне каміння, в іншому випадку – скасував закон природи, зупинивши сонце. На відміну від більшості інших богів стародавнього світу, Яхве вкрай ревнивий, і забороняє поклонятися будь-яким божествам, окрім себе.
На ослушників ж чекають суворі кари. Слово «Яхве» – заміна таємного імені Бога, яке вимовляти вголос заборонено. Не можна було створювати його зображення. У християнстві Яхве іноді ототожнюється з Богом-батьком.
Ахура-Мазда (Ормузд, «Бог Мудрий»)
Країна: Персія Суть: Творець Світу та всього хорошого, що є в ньому
Ахура-Маздастворив закони, якими існує світ. Він наділив людей свободою волі, і вони можуть обирати шлях добра (тоді Ахура-Мазда буде всіляко їм вподобати) або шлях зла (служіння одвічному ворогові Ахура-Мазди Ангра-Майнью). Помічники Ахура-Мазди – створені ним добрі істоти ахури. Він перебуває в їхньому оточенні в казковому Гародмані, будинку піснеспівів. Образ Ахура-Мазди – Сонце. Він найстарший світу, але, водночас, вічно юний. Йому відомі і минуле, і майбутнє. Зрештою, він здобуде остаточну перемогу над злом, і світ стане досконалим.
Ангра-Майнью (Ахріман, «Злий дух»)
Країна: Персія Суть: Втілення зла у давніх персів
Ангра-Майнью- Джерело всього поганого, що відбувається у світі. Він зіпсував досконалий світ, створений Ахура-Маздою, внісши в нього брехню та руйнування. Він насилає хвороби, неврожаї, стихійні лиха, породжує хижих звірів, отруйних рослин та тварин. Під керівництвом Ангра-Майнью знаходяться діви, злі духи, що виконують його злу волю. Після того, як Ангра-Майнью та його підручні будуть переможені, має настати ера вічного блаженства.
Брахма («Жрець»)
Країна: Індія Суть: Бог – творець світу
Брахма народився із квітки лотоса, а потім створив цей світ. Після 100 років Брахми, 311 040 000 000 000 земних років, він помре, а через такий самий проміжок часу зародиться новий Брахма і створить новий світ. Брахма чотирьохлик і чотирирук, що символізує сторони світла. Його неодмінні атрибути – книга, чітки, посудина з водою зі священного Гангу, корона та квітка лотоса, символи знання та влади. Живе Брахма на вершині священної гори Меру, пересувається білому лободі. Опис дії зброї Брахми Брахмастри нагадує опис ядерної зброї.
Вішну («Всеосяжний»)
Країна: Індія Суть: Бог – хранитель світу
Головні функції Вішну – підтримка існуючого світу та протистояння злу. Вішну проявляється у світі та діє через свої втілення, аватари, найвідоміші з яких – Крішна та Рама. У Вішну синя шкіра, він носить жовтий одяг. У нього чотири руки, в яких він тримає квітку лотоса, булаву, раковину і Сударшану (огненный диск, що обертається, його зброя). Вішну лежить на гігантському багатоголовому змії Шеша, який плаває у світовому Причинному океані.
Шива («Милостивий»)
Країна: Індія Суть: Бог – руйнівник
Головне завдання – руйнування світу наприкінці кожного світового циклу з метою звільнення місця нового творіння. Відбувається це в процесі танцю Шиви - Тандави (тому Шиву іноді називають танцюючим богом). Втім, є в нього і більш мирні функції – цілителя та рятівника смерті. Шива сидить у позі лотоса на тигровій шкурі.
На його шиї та зап'ястях – браслети-змії. На лобі у Шиви — третє око (він виявився, коли дружина Шиви, Парваті, жартома заплющила йому очі долонями). Іноді Шиву зображують у вигляді лінгаму (статевого члена у стані ерекції). Але іноді він зображується і гермафродитом, символізуючи єднання чоловічого та жіночого початків. За народними повір'ями Шива курить марихуану, тому таке заняття деякі віруючі вважають способом його пізнання.
Ра (Амон, "Сонце")
Країна: Єгипет Суть: Бог Сонця
Ра, головний бог Стародавнього Єгипту, зародився з первинного океану з власної волі, та був створив світ, зокрема і богів. Він є персоніфікацією Сонця, і щодня з численним почетом проїжджає небом у чарівній турі, завдяки чому і стає можливим життя в Єгипті. Вночі човна Ра пропливає підземним Нілом через потойбічний світ. Око Ра (його іноді вважали самостійним божеством) мало здатність утихомирювати і підкоряти ворогів. Єгипетські фараони вели своє походження від Ра і називали себе його синами.
Осіріс (Усир, «Магутний один»)
Країна: Єгипет Суть: Бог відродження, владика та суддя потойбіччя.
Осіріс навчив людей землеробству. Його атрибути пов'язані з рослинами: корона і тура – з папірусу, в руках – зв'язки очерету, а трон увитий зеленню. Осіріс був убитий і розрубаний на шматки братом, злим богом Сетом, але воскрес за допомогою своєї дружини та сестри Ісіди. Однак, почавши сина Гора, Осіріс не залишився у світі живих, а став володарем і суддею царства мертвих. Через це його часто зображували у вигляді сповитої мумії з вільними руками, в яких він тримає скіпетр і ціп. У Стародавньому Єгипті великим шануванням користувалася гробниця Осіріса.
Ісіда («Трон»)
Країна: Єгипет Суть: Богиня-заступниця.
- Втілення жіночності та материнства. З благаннями про допомогу до неї зверталися всі верстви населення, але насамперед пригнічені. Особливо вона допомагала дітям. А часом виступала і захисницею мертвих перед потойбічним судом. Ісіда змогла магічним шляхом воскресити свого чоловіка та брата Осіріса і народити від нього сина Гора.
Розливи Нілу в народній міфології вважалися сльозами Ісіди, які вона проливає про Осіріса, що залишився у світі мертвих. Єгипетські фараони іменувалися дітьми Ісіди; іноді її навіть зображували у вигляді матері, яка годує фараона молоком зі своїх грудей. Відомий образ "покривало Ісіди", що означає приховування таємниць природи. Цей образ здавна приваблював містиків. Недарма знаменита книга Блаватської називається "Викрита Ізіда".
Сет («Могутній»)
Країна: Єгипет Суть: Бог руйнування
Сет спочатку шанувався як бог-воїн, захисник Ра. Його ім'я навіть мали деякі фараони. Але згодом він поступово набував негативних рис і, зрештою, став втіленням зла. Сет насилає піщані бурі, руйнування, смерть, провокує війни і захищає ворожих чужинців.
День Сета, третій день року, вважався у єгиптян найнещасливішим. Із заздрощів Сет убив свого брата Осіріса, але згодом у результаті вісімдесятирічної боротьби був переможений його сином, Гором. Сет - рудоволосий і червоноокий; зображувався він зазвичай з головою трубкозуба.
Зевс («Світле небо»)
Країна: Греція Суть: Громовержець, глава всіх богів
Батько Зевса, Кронос, пожирав своїх дітей, але його мати підмінила новонародженого Зевса каменем. Змужнівши, Зевс скинув свого батька і змусив його виплюнути своїх братів та сестер. Разом з ними та їхніми нащадками, іншими богами, Зевс перебуває на горі Олімп.
Його атрибути – щит та двостороння сокира. Зевс грізний і мстивий: жертвами його гніву стали багато героїв грецької міфології. Глава богів велелюбний. Він часто поєднується із земними жінками; для цього він часом перетворюється на різних тварин (бик, орел, лебідь) або навіть явища (до Дана він проник у вигляді золотого дощу).
Один (Вотан, «Провидець»)
Країна: Північна Європа Суть: Бог війни та перемоги
Один – головний бог древніх германців та скандинавів. Він переміщається на восьминогом коні Слейпнірі або на кораблі Скідбладнір, розміри якого можна довільно міняти. Спис Одина, Гугнір, завжди летить у ціль і вражає наповал. Його супроводжують мудрі ворони та хижі вовки. Один живе у Вальхаллі з дружиною з найкращих загиблих воїнів та войовничими дівами-валькіріями.
За те, щоб здобути мудрість, Один пожертвував одним оком, а задля осягнення сенсу рун дев'ять днів провисів на священному дереві Іггдрасіль, прибитий до нього власним списом. Майбутнє Одіна зумовлено: незважаючи на свою могутність, у день Рагнарека (битви, що передує кінцю світу) його буде вбито гігантським вовком Фефніром.
Тор («Грім»)
Країна: Північна Європа Суть: Громовержець Тор – бог стихій та родючості у стародавніх германців та скандинавів.
Це – бог-богатир, що захищає від чудовиськ як людей, а й інших богів. Тор зображувався як велетня з рудою бородою. Його зброя – чарівний молот М'єльнір(«блискавка»), утримати який можна лише у залізних рукавицях. Підперезується Тор чарівним поясом, що подвоює сили. Він роз'їжджає небом на колісниці, запряженій цапами.
Іноді він з'їдає козлів, але потім воскресає їх своїм чарівним молотом. В день Рагнарека, останньої битви, Тор розправиться зі світовим змієм Йормунгандомале сам загине від його отрути.
© Російська Сімка russian7.ru
Дослідники минулого стверджують, що історія людства не знає жодного народу, який заперечував існування деяких вищих сил, які керують їх земним, а часом і потойбічним життям. Уявлення про них змінювалися в міру розвитку цивілізації, і на їх основі сформувалися численні релігійні культи, що як збереглися до наших днів, так і канули в глибину віків. Згадаймо лише деяких богів Стародавнього світу, що бере початок, за загальноприйнятим визначенням, доісторичний період і обмеженого V століттям, коли світ вступив в епоху раннього Середньовіччя.
Давньошумерські божества
Розпочати розмову про героїв і богів Стародавнього світу слід із розповіді про релігійні уявлення шумерів, що жили на території Месопотамії (сучасний Ірак) і створили на початку IV тис. до н. е. першу світову цивілізацію. Їх вірування і породжена ними міфологія ґрунтувалися на поклонінні численних богам-деміургам - творцям світу і всього сущого в ньому, а також духам, які заступалися людям у різних аспектах їхнього життя.
Це, мабуть, найдавніші боги світу, про які збереглися досить повні відомості. Чільне місце серед них займав бог Ан (або Ану). Відповідно він був одним із деміургів, які створили світ, і існував ще до того, як земля була відокремлена від неба. Серед інших небожителів він мав такий незаперечний авторитет, що шумери завжди зображували його головуючим на порадах богів, які ті влаштовували для вирішення найважливіших питань.
Серед шумерських богів-покровителів найбільш відомий Мардук, з ім'ям якого пов'язана основа та подальший розвиток одного з найбільших міст Стародавнього світу - Вавилона. Вважалося, що саме йому місто завдячує своїм злетом та процвітанням. Характерно, що зі зростанням древнього мегаполісу дедалі ширші масштаби приймало поклоніння його покровителю. У пантеоні шумерських богів Мардуку відводилося те саме місце, що й Юпітер серед давньогрецьких небожителів.
Відкинута пристрасть
Як приклад шумерської міфології доречно навести одну з розповідей про Богину Іштар, яка успішно опікувалась такими, здавалося б, несумісними речами, як любов і війна. Передання, що дійшло до нас, розповідає про те, як одного разу серце богині загорілося любов'ю до відважного героя Гільгамеша, який повернувся з військового походу, в якому він здобув перемогу завдяки її заступництву.
За надану послугу Іштар побажала, щоб герой став її чоловіком, але отримала відмову, оскільки Гільгамеш був чути не тільки про її незліченні любовні пригоди, а й про манеру перетворювати набридлих чоловіків на павуків, вовків, баранів та інших безсловесних тварин. Зрозуміло, це йому з рук не зійшло, адже що може бути страшніше, ніж помста відкинутої жінки?
Небесний бик
Розгнівана Іштар вирушила на небо до своїх батьків - верховному богу Ану та його дружині Анту, яким і розповіла про своє приниження. Щоб помститися кривдникові, вона вмовила старих створити для неї страшного Небесного бика, здатного знищити Гільгамеша. В іншому випадку норовлива дочка погрожувала підняти з могил усіх мерців і віддати їм на поживу рід людський.
Знаючи з досвіду, що сперечатися з донькою марно, Ан та Анту виконали її прохання. На землю богиня повернулася вже з биком, який, випивши спочатку всю воду в річці Єфраті, почав пожирати нещасних шумерів. І прийшов би на цьому кінець найдавнішої цивілізації, але, на щастя, наспів усе той же Гільгамеш, який разом зі своїм другом Енкіду здолав чудовисько і приніс його тушу в жертву іншим, більш порядним божествам.
Завершується легенда тим, що Іштар, стоячи біля стін стародавнього міста Урука, проклинає норовливого Гільгамеша і, зібравши всіх шумерських блудниць, гірко оплакує разом із ними загубленого бика. Для чого їй знадобилися представниці найдавнішої професії - історія замовчує.
Зникла цивілізація
Залишається лише додати, що пантеон богів Стародавнього світу, шанованих у шумерів, дуже великий. До названих імен додамо лише найвідоміші: Ануннакі, Адад, Бел, Думузі, Інанна, Тіамат, Таммуз, Сумукан, Сіна і Царпаниту.
У II тис. до зв. е. держава Шумер поступилася місцем Вавілонської імперії, що набирала міць, і шумерська мова як розмовна вийшла з ужитку. Проте протягом майже 2 тис. років на ньому писалися літературні твори, частина з яких була виявлена під час археологічних розкопок.
Боги Єгипту
Невіддільна від прагнення людей пізнати навколишній світ, часом лякаючий і сповнений для них непроникних таємниць. Свідченням спроб древніх єгиптян розібратися у його устрої є створення численного пантеону богів, які стали породженням їхньої уяви і уособлювали їм природні сили.
Характерною особливістю єгиптян була віра в божественне походження фараонів, на якому грунтувалася їхня необмежена влада. Як небесні володарі, так і їхні земні намісники далеко не завжди були доброзичливими до людей, а тому як тих, так і інших доводилося умилостивляти не тільки молитвами і вихваляннями, а й жертвами, характер яких змінювався залежно від того, кому вони призначалися.
Боги Стародавнього світу і міфи, що розповідають про них, завжди являли собою яскраву сторінку. Не виняток і найширший пантеон богів, народжених на берегах Нілу. Історики налічують близько 2 тис. його представників, проте загальним шануванням користувалися не більше 100 з них, тоді як поклоніння іншим мало локальний характер.
Цікаво відзначити, зі зміною розкладу політичних сил країни змінювалося і ієрархічне становище, яке займали ті чи інші боги. Історія Стародавнього світу, і Єгипту в тому числі, сповнена смут і потрясінь, результатом яких були часті зміни правителів, що докорінно змінювало статус особливо шанованих ними богів. Тим часом із загального пантеону можна виділити низку персонажів, чий рейтинг був незмінно високий протягом усієї історії Давньоєгипетської цивілізації.
Вершина божественної ієрархії
Це насамперед творець всього земного – відомий також під іменами Амун чи Атум. Саме він вважався батьком усіх фараонів. Іноді в уяві єгиптян Амон-Ра набував жіночої форми і тоді іменувався богинею Амунет. Цей бог-трансвестит особливо шанувався у Фівах, які протягом тривалого періоду були столицею держави. Зазвичай його зображували людиною в царському вбранні та короні, прикрашеній пір'ям, рідше - в образі гусака чи барана.
Небагато поступався йому в популярності бог родючості і потойбіччяОсіріс, перелік найближчих родичів якого викликав до нього найглибшу повагу. Будучи сином бога землі Геба і богині неба Нут, він узяв собі за дружину рідну сестру Ісіду - покровительку родючості, материнства, здоров'я та морських подорожей (родинні шлюби в ту епоху не заборонялися). Успадкувавши з часом титул верховного владики, він навчив єгиптян обробляти землю, дотримуватися законів і шанувати богів.
Підступність та любов у єгипетській міфології
Однак, як і багато стародавніх богів народів світу, Осіріс на шляху до своєї величі зазнав безліч різних негараздів і поневірянь. Все почалося з того, що бог пустелі Сет, який уособлював собою злий початок, задумав його вбити і самому зайняти місце верховного владики. Свій підступний задум він здійснив доволі оригінально.
Виготовивши золоту скриню відповідного розміру та запросивши до себе гостей, серед яких був Осіріс, лиходій оголосив, що подарує цю коштовність тому, хто зможе в ній зручно розміститися. Всі почали пробувати, і коли черга дійшла до Осіріса, Сет закрив кришку скрині, обв'язав її мотузками і кинув у Ніл, по хвилях якого той і поплив невідомо куди.
Дізнавшись про зникнення чоловіка, Ісіда вирушила на його пошуки і знайшла скриню зі своїм благовірним біля фінікійського берега. Але радість її виявилася передчасною. Сет випередив Ісіду і на очах у неї порубав тіло чоловіка на частини, розкидавши їх по всьому Єгипту.
Але лиходій погано уявляв собі, з ким має справу - богиня зібрала більшу частину останків Осіріса, зробила з них мумію, та так вдало, що незабаром зачала від неї сина Гора, який згодом став богом полювання і зображувався у вигляді людини з соколиною головою. Змуживши, Гор переміг Сета і допоміг матері воскресити мумію свого батька.
Інші мешканці давньоєгипетського пантеону
Згадаймо ще деякі назви богів Стародавнього світу, що мешкали на берегах Нілу. Це насамперед бог Шу. Він і його дружина Тефнут були першими небожителі, створеними верховним богом Атумом і поклали початок поділу статей. Шу вважався богом сонячного світла та повітря. Зображувався він людиною в головному уборі зі шлейфом, тоді як його дружина мала вигляд левиці.
Ще одним богом Стародавнього світу, який вважався втіленням сонця, був верховний правитель Ра. Його зображення у вигляді людини із соколиною головою, увінчаною сонячним диском, часто зустрічаються на стінах єгипетських храмів тієї давньої доби. Особливістю Ра була його здатність народжуватися щодня від священної коровиНут і, пройшовши шлях по небесному склепенню, занурюватися в царство мертвих, щоб наступного ранку повторити все спочатку.
Варто зауважити, що Осіріс, мова про якого йшла вище, крім дружини Ізіди, була ще одна сестра на ім'я Нефтіда. Їй у єгипетської міфологіївипала досить похмура роль богині смерті та господині царства мертвих. Зі своїх підземних володінь вона з'являлася лише із заходом сонця і всю ніч вершила по небу шлях у своєму чорному човні. Її зображення нерідко можна побачити на кришках саркофагів, де вона постає в образі крилатої жінки.
Далеко не повний список єгипетських богівможна продовжити такими іменами, як Сехмет, Бастет, Непід, Той, Менхіт, Птах, Хатор, Шесему, Хонс, Хекет та багато інших. У кожного з них своя історія та свій вигляд, зображений на стінах храмів та внутрішніх приміщень пірамід.
Світ богів Стародавньої Греції
Давня міфотворчість, що зробила величезний вплив на становлення всієї європейської культури, своєї найвищої точки розквіту досягло в Стародавній Елладі. Походження світу і богів у Стародавню Грецію, як і у Єгипті, уявлялося не випадковим. Створення всього сущого приписувалося верховному творцю, роль якого у разі виконував Зевс. Він був царем всіх інших богів, королем блискавок і уособленням безмежного неба. У римській міфології, що стала продовженням грецької, цьому образу відповідають Юпітер, наділений тими самими властивостями і який успадкував зовнішні особливості свого предка. Дружиною Зевса була богиня Гера - покровителька материнства, що оберігала жінок під час пологів.
Характерною рисою грецького пантеону богів є його елітарність. На відміну від персонажів у Стародавній Елладі налічувалося всього 12 небожителів, які мешкали на вершині гори Олімп і спускалися на землю лише у разі нагальної потреби. При цьому статус інших божеств був значно нижчим, і вони відігравали другорядну роль.
Варто відзначити ще одну характерну особливість грецьких і римських богів - їх було прийнято зображати виключно в людському образі, надаючи досконалості рисам кожного. У світі боги Стародавню Грецію добре відомі, оскільки їх мармурові статуї є недосяжним зразком античного мистецтва.
Еліта давньогрецького пантеону
Всім, що було так чи інакше пов'язано з війною і супроводжувалося кровопролиттям, наказували, у поданні стародавніх греків, два божества. Одним з них був Арес, що володів неприборканою вдачею і насолоджувався видовищами спекотних боїв. Зевс не любив його за зайву кровожерливість і терпів на Олімпі лише тому, що той був його сином. Симпатії громовержця були за рідної дочки Афіни ─ богині справедливої війни, мудрості і знань. З'явившись на полі битви, вона упокорювала свого не в міру брата, що розійшовся. У римській міфології їй відповідає Мінерва.
Світ героїв і богів Стародавньої Греції важко уявити без Аполлона - бога сонячного світла, майстерного лікаря та покровителя муз. Його ім'я стало загальним завдяки скульптурним зображенням, що втілили в собі зразок чоловічої краси. Через кілька століть у римлян Аполлон втілився у образі Феба.
Еталоном жіночої краси, у її сприйнятті давніми греками, є богиня кохання Афродіта, яка стала прообразом римської Венери. Народившись із морської піни, красуня взяла під свою участь любов, шлюб, родючість і весну. Дуже цікаво, що, незважаючи на велику кількість найзавидніших наречених, вона віддала серце хромоногому Гефесту (у римлян він звався Вулканом) ─ богу ковальства, віддавши перевагу роботящому і домовитому чоловікові красеням з вершини Олімпу.
Щоб не скривдити нікого з богів Стародавнього світу, які шанувалися колись на берегах Еллади, згадаємо покровительку місяця, родючості, полювання і жіночої цнотливості Артеміду (у римлян Діана), повелителя царства мертвих Аїда, бога морів Пошадонуна вина та веселощів - Діоніса, більш відомого під своїм римським ім'ям Бахуса.
Оскільки за минулі століття кількість шанувальників цього бога не тільки не зменшилася, а й з кожним роком зростає, присвятимо кілька рядків. Відомо, що Діоніс з'явився на світ у результаті таємного кохання Зевса та фіванської царівни Семели. Ревнива дружина громовержця, богиня Гера, вдавшись до хитрощів, занапастила пасію свого блудливого чоловіка, але не змогла знищити ненависну їй дитину.
Вдавшись до допомоги Гермеса ─ бога мандрівників і знавця людських душ, ─ Зевс таємно від дружини передав сина на виховання німфам ─ покровителькам цілющих сил природи. Коли Діоніс підріс і з трояндовощої дитини перетворився на прекрасного юнака, вони подарували йому виноградну лозу і навчили готувати з її плодів життєдайний напій. З того часу позашлюбний став богом вина та веселощів. Мешканці Греції поклонялися йому, прикрашаючи себе гірляндами виноградного листя і співаючи на його честь гімни.
Початок нової доби
Цими 12 небожителів не обмежується весь список богів Стародавнього світу, оспіваних колись грецькими поетами, які донесли до нас неповторний дух античних міфів. Але тільки вони стали мешканцями Олімпу, їх образи надихали видатних скульпторів і живописців наступних епох, що принесло всесвітню популярність цим прихованим від нас товщею віків богам.
Історія Стародавнього світу, як прийнято вважати, завершилася падінням Риму в 476 році і зреченням престолу його останнього імператора Ромула Августа. З цього моменту світ перейшов на новий етап свого розвитку – раннє Середньовіччя. Поступово в небуття пішов не тільки уклад колишнього життя, але також боги, що породили та оберігали його.
На зміну їхньому численному пантеону прийшов єдиний Бог - Творець і Творець всього сущого. Культ колишніх небожителів був оголошений темним язичництвом, і його послідовники піддавалися не менш жорстоким гонінням, ніж ті, які вони ще недавно влаштовували щодо християн.