Види первісних релігійних вірувань стародавньої людини. Знання первісних людей
Сучасні та первісні релігії є вірою людства в те, що якісь вищі сили керують не лише людьми, а й різними процесами у Всесвіті. Особливо це стосується давніх культів, оскільки на той час розвиток науки був слабким. Людина було пояснити те чи інше явище якось інакше, крім божественного втручання. Найчастіше такий підхід до розуміння світу приводив до трагічних наслідків (інквізиція, спалення вчених на багаттях і таке інше).
Був також період примусу. Якщо вірування не приймалося людиною, його катували і мучили до того часу, поки він змінить свою думку. Сьогодні ж вибір релігії є вільним, люди мають право самостійно обирати світогляд.
Яка релігія є найдавнішою?
Виникнення первісних релігій датується давнім періодом приблизно 40-30 тисяч років тому. Але яке з вірувань було першим? Із цього приводу вчені мають різні точки зору. Одні вважають, що це сталося, коли люди почали сприймати душі один одного, інші - у разі чаклунства, треті брали за основу поклоніння тваринам чи предметам. Але саме виникнення релігії є великий комплекс вірувань. Важко віддати якомусь із них першість, оскільки немає потрібних даних. Тієї інформації, яку отримують археологи, дослідники та історики, недостатньо.
Не можна не враховувати розподілу перших вірувань по всій планеті, що змушує зробити висновок про неправомірність спроб шукати Кожне існуюче тоді плем'я мало свій об'єкт для поклоніння.
Однозначно можна сказати лише те, що першою та наступною основою кожної релігії є віра в надприродне. Однак вона скрізь виражається по-різному. Християни, наприклад, поклоняються своєму Богові, який не має плоті, але він всюдисущий. Це надприродно. у свою чергу, стругають собі Богів із дерева. Якщо їм щось не подобається, вони можуть розрізати або проткнути голкою свого покровителя. Це теж надприродне. Тому кожна сучасна релігія має свій найдавніший «предок».
Коли виникла перша релігія?
Спочатку первісні релігії та міфи тісно переплітаються між собою. У сучасності не можна знайти тлумачення деяких подій. Справа в тому, що їх намагалися розповісти нащадкам за допомогою міфології, прикрашаючи та/або висловлюючись надто образно.
Однак і сьогодні актуальне питання, коли виникають вірування. Археологи стверджують, що перші релігії виникли після homo sapiens. Розкопки, поховання яких датуються часом 80 тис. років тому, безперечно вказують на те, що взагалі не замислювався про інші світи. Людей просто закопували і все. Немає жодних доказів, що цей процес супроводжувався ритуалами.
У пізніших могилах виявляється зброя, їжа та деякі побутові предмети (поховання, зроблені 30-10 тисяч років тому). Це означає, що люди почали задумуватись про смерть як про тривалий сон. Коли людина прокинеться, а це обов'язково має статися, необхідно, щоб поруч із нею виявилися речі першої необхідності. Люди, поховані чи спалені, набували невидимої примарної форми. Вони ставали своєрідними охоронцями роду.
Був також період без релігій, але про нього сучасним вченим відомо дуже мало.
Причини виникнення перших та наступних релігій
Первісні релігії та його особливості дуже схожі з сучасними віруваннями. Різні релігійні культи протягом тисячоліть діяли у своїх і національних інтересах, справляючи психологічний вплив на паству.
Проглядається 4 основні причини появи давніх вірувань, і вони нічим не відрізняються від сучасних:
- Інтелект. Людині потрібне пояснення будь-якої події, яка відбувається у її житті. І якщо він не може отримати його завдяки своїм знанням, то неодмінно отримає обґрунтування спостережуваного за допомогою надприродного втручання.
- Психологія Земне життя кінцеве, і немає можливості протистояти смерті, принаймні зараз. Тому людину треба позбавляти страху помирати. Завдяки релігії зробити це вдається досить вдало.
- Мораль. Немає такого суспільства, яке існувало б без правил та заборон. Карати кожного, хто їх порушить, складно. Набагато простіше налякати та попередити ці дії. Якщо людина буде боятися робити щось погане, через те, що надприродні сили його покарають, то кількість порушників суттєво знизиться.
- Політика Щоб зберегти стабільність будь-якої держави, потрібна ідеологічна підтримка. А надати її здатне лише те чи інше вірування.
Таким чином, поява релігій можна сприймати як само собою зрозуміле, оскільки причин для цього більш ніж достатньо.
Тотемізм
Види релігій первісної людини та їх опис слід розпочати з тотемізму. Люди давнини існували у групах. Найчастіше це були сім'ї чи їхнє об'єднання. Поодинці людина не змогла б себе забезпечити всім необхідним. Так виник культ поклоніння тваринам. Товариства полювали звірів, одержуючи їжу, без якої вони не змогли б прожити. І цілком логічно поява тотемізму. Так людство віддавало данину засобам існування.
Отже, тотемізм є вірування в те, що одна сім'я має кревну спорідненість з певною твариною або природним явищем. Вони люди бачили покровителів, які допомагали, карали за необхідності, вирішували конфлікти тощо.
Існують дві особливості тотемізму. По-перше, у кожного члена племені з'являлося бажання зовні бути схожим на свою тварину. Наприклад, деякі жителі Африки, щоби бути схожими на зебру чи антилопу, вибивали собі нижні зуби. По-друге, не можна було вживати в їжу, якщо не дотримуватися ритуалу.
Сучасним нащадком тотемізму є індуїзм. Тут деякі тварини, найчастіше корова, є священними.
Фетишизм
Розглядати первісні релігії не можна, а то й враховувати фетишизм. Він був вірування в те, що деякі речі мають надприродні властивості. Різним предметам поклонялися, передавали від батьків до дітей, завжди тримали під рукою і таке інше.
Нерідко фетишизм порівнюють із магією. Однак якщо вона і присутня, то у складнішій формі. Магія допомагала зробити додатковий вплив на якесь явище, але ніяк не впливала на його виникнення.
Ще однією особливістю фетишизму і те, що предметам не поклонялися. Їх шанували, ставилися до них шанобливо.
Магія та релігія
Первісні релігії не обійшлися без участі магії. Вона є набором обрядів і ритуалів, після проведення яких, як вважалося, з'являлася можливість керувати якимись подіями, всіляко впливати на них. Багато мисливців проводили різні обрядові танці, які робили процес знаходження та вбивства звіра більш вдалим.
Незважаючи на уявну неможливість магії, саме вона лягла в основу більшості сучасних релігій як загальний елемент. Наприклад, існує віра в те, що обряд чи ритуал (таїнство хрещення, відспівування тощо) має надприродну силу. Але вона розглядається також і в окремій, відмінній від усіх вірувань, формі. Люди гадають на картах, закликають парфумів або роблять все, щоб побачити померлих предків.
Анімізм
Первісні релігії не обійшлися без участі людської душі. Стародавні люди думали над такими поняттями, як смерть, сон, переживання і таке інше. Внаслідок подібних роздумів і з'явилося вірування, що у всіх є душа. Пізніше воно доповнилося тим, що вмирають лише тіла. Душа переходить в іншу оболонку або самостійно існує в окремому потойбіччя. Саме так з'являється анімізм, що є вірою в духів, причому неважливо, чи ставляться вони до людини, тварини або рослини.
Особливістю цієї релігії було те, що душа могла жити нескінченно довго. Після того, як тіло гине, вона виривалася назовні і спокійно продовжувала своє існування, тільки вже в іншій формі.
Анімізм також є предком більшості сучасних релігій. Уявлення про безсмертні душі, богів і демонів - все це є його основою. Але анімізм існує й окремо, у спіритизмах, вірі у приведення, сутності тощо.
Шаманізм
Не можна розглядати первісні релігії і навіть виділити служителів культу. Найбільш гостро це проглядається у шаманізму. Як самостійна релігія він з'являється набагато пізніше, ніж розглянуті вище, і є вірою в те, що посередник (шаман) може зв'язуватися з духами. Іноді ці духи були злими, але найчастіше – добрими, що дають поради. Шамани часто й ставали ватажками племен чи громад, оскільки люди розуміли, що вони пов'язують із надприродними силами. Отже, у разі чого зможуть їх захистити краще, ніж якийсь король чи хан, якому під силу лише природні рухи (зброя, війська тощо).
Елементи шаманізму присутні практично у всіх сучасних релігіях. Віруючі люди особливо ставляться до священиків, муллі або іншого служителя культу, вважаючи, що вони під прямим впливом вищих сил.
Непопулярні первісні релігійні вірування
Види первісних релігій потрібно доповнити деякими віруваннями, які настільки популярні, як тотемізм чи, наприклад, магія. До них належить землеробський культ. Первісні люди, які вели сільське господарство, поклонялися богам різних культур, як і самої землі. Були, наприклад, покровителі кукурудзи, бобів тощо.
Землеробський культ добре представлений у нинішньому християнстві. Тут Богородиця представлена у вигляді покровительки хлібів, Георгій – землеробства, пророк Ілля – дощу та грому тощо.
Отже, первісні форми релігії коротко розглянути вдасться. Кожне давнє вірування існує до сьогодні, нехай воно фактично втратило своє обличчя. Обряди та обряди, ритуали та обереги – все це частини віри первісної людини. І неможливо в сучасності знайти таку релігію, яка не мала б міцного прямого зв'язку з найдавнішими культами.
Мистецтво первісної людини. Олена Орлова.
МИСТЕЦТВО ПЕРШОБУТНОЇ ЛЮДИНИ
"В пошуках кращого життялюдство не раз згадає про вільну людину давнини: він був близький до природи, жив з нею душа в душу, знав краси її. Він знав те, чого ми не знаємо вже давно.
Цілісні рухи стародавнього, суворо доцільні його думи, гостро почуття міри та прагнення до прикраси. Розуміти кам'яний вік як дику некультурність буде помилкою непоінформованості. У сторінках часу каменю, що дійшли до нас, немає звіриної примітивності. У них відчуваємо особливу, надто далеку від нас культуру»
Н.К. Реріх Кам'яний вік.
Прийнято помилково вважати, ніби наші з вами далекі первісні предки були неосвіченими дикунами, зовсім позбавленими сучасної витонченості, витонченості, смаку і почуття краси. Але це не так. І свідченням тому служить мистецтво первісної людини, вільної і гордої, нерозривно пов'язаної в єдине ціле з матір'ю-Природою, яка тонко і чуйно відчуває справжню її красу і прагнула її відобразити, прикрасити свій побут усіма доступними способами.
Нам би ще багато чого повчитися у так званих «дикунів» давнини. І, перш за все, вмінню тонко відчувати красу в навколишньому світі та боязких спроб передати цю красу у своїх перших витворах мистецтва. Що є мистецтво, як не пристрасне прагнення прикрасити, удосконалити те, що ми бачимо навколо себе, привнести в навколишній простір Красу, створити щось своїми руками якнайкрасивіше і краще? Мистецтво може з тим самим успіхом прикрашати наш звичайний побут, як і галереї розкішних палаців та музеїв. Так само і первісна людина прагнула краси, зручності та порядку у своєму побуті, на те він і є людина, а не звір, щоб жити, як попало. Саме мистецтво та яскрава здатність творити відрізняє людину від звіра і підносить його до Бога. Бо доля людини – Творчість, яка призводить її до Космічного Творчості.
Мистецтво первісної людини рясніє різноманітними графічними малюнками та силуетами, яскравими мальовничими зображеннями, виконаними мінеральними фарбами, мініатюрними скульптурами, висіченими з каменю або майстерно виліпленими з глини; а також декоративним різьбленням по каменю та кістці; рельєфами та барельєфами, химерним орнаментом.
Якщо таке мистецтво існувало на той час, то можна з упевненістю стверджувати досить високий рівень культури людини кам'яного віку і спростувати домисли про його нібито примітивну «дикість».
Первісна людина вперше освоює такі матеріали, як кістка, камінь і глина, потім метал, він робить перші боязкі кроки, намагаючись спочатку невміло і трохи грубувато обробляти їх. Він пробує свої сили і з кожним разом його творчість стає все більш красивою та досконалою. Яка невимовна радість у цих перших спробах прикрасити свій побут, одяг, зовнішність, скільки щирої непідробної захопленості приховано у цих перших творах первісного мистецтва! Уявімо, як створювалися ці маленькі шедеври: наскельні розписи, фігурки древніх богинь, бурштинові намистини та підвіски, скільки в них вкладено копіткої праці, терпіння та любові до свого творіння.
Скільки чарівності таїть у собі давнє кам'яне століття. Скільки ще загадок і таємниць доведеться розгадати, скільки домислити... Про що думали, чим жили первісні люди, чому поклонялися? Головним божеством стародавньої людини був священний Вогонь, Агні. Вогню вклонялися, молилися, приносили жертви. Його обожнювали. Без вогню не було б життя. Вогонь зігрівав, на ньому готували їжу. Його вважали життєдавцем та зберігачем життя. Поклонялися давні люди та жіночому початку. Жінка шанувалася як богиня та хранителька домашнього вогнища.
У мистецтві палеоліту відбивається багатий внутрішній світ первісної людини. Печерний живопис, гравіювання по кістці, первісна скульптура були тісно пов'язані з життєдіяльністю та магічними віруваннями людей.
Первісні художники найчастіше використовували у своїй творчості мінеральні та рослинні фарби, крейду, вугілля, охру. Сам процес малювання вважався магічним і супроводжувався особливими заклинаннями та обрядами. Скульптурні зображення тварин і людей рясніли декоративним орнаментом, що теж містить магічний сенс, оскільки магія грала величезну роль життя людей.
Живопис первісної людини надзвичайно виразний. Зображуючи тварину, первісний художник гранично реалістично намагався передати неабияку силу звіра, його велич та грізну міць. Яке натхнення прозирає у цих, здавалося б, не пов'язаних між собою численних розписах, що зображують звірячу грацію у русі, сцени полювання тощо.
Наскільки віртуозні витіюваті накреслення в Альтамірській печері. Вони виконані з особливою витонченістю, ретельністю і легкою легкістю. М'які плавні лінії малюнка сплітаються в найскладніший візерунок. Вантажні незграбні фігурки «Венер»** втілюють ідеал жіночності стародавньої людини. Він по-своєму вмів бачити та цінувати жіночу красу. Його бачення краси було доцільним. У цьому баченні полягало шанування жіночого божества і жіночої суті, як прабатьківниці роду, охоронниці, берегині. Жінка своєю появою та присутністю вносить у сім'ю мир і лад, гармонію та порядок, тому їй поклоняються як богині.
Поява кераміки вносить новий свіжий чистий струмінь у первісне мистецтво. Хаотична матерія в руках розумної людини у нього на очах перетворюється на податливий матеріал, а потім на стрункий гармонійний витвір. Це нова перемога над сліпими силами матеріальної природи. Струнка творіння тріумфує над хаосом, як розум тріумфує над плоттю. Нове завоювання привносить нові можливості та відшліфовує нові грані людської майстерності.
Це вміння відбилося у вигадливій прикрасі судин, складнішому малюнку орнаменту, його геометричній стрункості та пропорційності. Дедалі більше з'являється простору для творчого натхнення та фантазії художника. Глина – м'якіший і податливіший матеріал у порівнянні з каменем, і первісний гончар може з більшою легкістю втілювати свої задуми. Живопис набуває більш декоративних і гармонійних рис. Образи динамічні, граціозні, незважаючи на відсутність перспективи та схематичність, вони ніби ширяють у повітрі і від цього здаються ще більш повітряними, легкими та витонченими. Стилізовані фантастичні зображення Тассілі-Аджера - це ціла симфонія і буяння фарб ... Складні петрогліфи на березі Онезького озера, загадкові наскельні знаки - свідчення давно забутих магічних культів. У цих малюнках виразно проглядає основна ідея - самоствердити владу людини над Природою, стати її царем і перемогти над навколишнім світом. Наскільки велична ця спроба підкорити собі сили Природи. Нехай за допомогою магії та обрядів, але приборкати непокірний хаос, зробити навколишній світ струнким організованим цілим та опанувати його. У цій ідеї, що знайшла відображення в первісному мистецтві укладено найбільшу відвагу людини стати не рабом, а господарем навколишнього світу, підкорити його замість того, щоб сліпо підкоритися йому.
Література
Л.Любимов Мистецтво Стародавнього Світу
Росія та світ Хрестоматія для основної школи, книга 1. ВД АГПУ, 1997
Дитинство людства Уч. Посібник з історії. Упоряд. Е. Шнайдштейн, Астрахань-1993.
*
З появою осілості, продовжуючи використовувати для проживання навіси скель, гроти та печери, люди почали влаштовувати і довготривалі поселення - стоянки, що складалися з кількох жител. Так званий «великий будинок» родової громади з поселення Костенки I, біля Воронежа, був значних розмірів (35x16 м) і мав, мабуть, покрівлю з жердин.Саме в такого роду житлах, у ряді поселень мисливців на мамонта та дикого коня, що належать до ориньяко-солютрейського часу, виявлені вирізані з кістки, рогу або м'якого каменю невеликі за розмірами (5 - 10 см) скульптурні фігурки, що зображають жінок. Більшість знайдених статуеток зображує оголену жіночу фігуру, що стоїть; у них ясно видно прагнення первісного художника передати риси жінки-матері (підкреслено груди, величезний живіт, широкі стегна).
Хороші зразки подібних статуеток знайдено і в Західній Європі (статуетки з Віллендорфа в Австрії, з Ментони і Леспюга у південній Франції та ін.), і в Радянському Союзі - у палеолітичних стоянках V сіл Костенки та Гагаріно на Дону, Авдєєво під Курськом та ін. Більш схематично виконані статуетки східного Сибіру, що відносяться до перехідного солютрейсько-мадленського часу, зі стоянок Мальта і Буреть.
**
Найпершою первісною скульптурою є т.з. "Палеолітична венера" з Віллендорфа (близько 30тис. Років до н. Е..).Наскільки ця перша статуя пов'язана з дійсністю, судити складно. Важко повірити, що ця істота з величезною, гіпертрофованою нижньою частиною і відвисла від постійного годування грудьми була для людей того часу еталоном прекрасного. Можливо, тут є деяке перебільшення обсягів, що передає ідею материнства, родючості, жіночності. Обличчя на цій маленькій фігурці не показано: воно закрите шапкою кучерявого волосся. Більшість венер на той час можна назвати безликими.
Цікаво, що скульптури палеолітичних Венер поширені в прильодовикової області і не заходять далеко на південь. Вони невипадково "обрали" прохолодний клімат. Тут чітко виділяються два сезони року: літній - мисливський, "чоловічий", та зимовий - осілий, "жіночий". А чим стійкіша осілість, тим вища роль жінки в житті громади, міцніша згуртованість роду навколо неї.
Публікації Орлової Олени»
Отже, можна будувати лише більш менш обґрунтовані припущення про наявність вірувань у найближчих предків сучасної людини - неандертальців. Більше точно про стародавні вірування можна говорити по відношенню до кроманьйонців - людей сучасного фізичного образу.
У 1886 р. при будівництві залізниці в долині річки Везери (Франція) у печері біля селища Кро-Маньйон було знайдено кілька скелетів стародавніх людей, які за своїм фізичним виглядом були дуже близькими до сучасних людей. Один із знайдених скелетів належав літньому чоловікові ("старий з Кро-Маньйон"). Як виглядав цей представник кроманьйонців? Згідно з проведеними реконструкціями, це був високий чоловік, зріст близько 180 см, у нього були дуже сильні м'язи. Череп кроманьйонця був довгий, місткий (обсяг мозку близько 1560 см 3 ). Лоб був прямий, обличчя порівняно низьке, широке, особливо в області вилиць, ніс вузький і довгий, нижня щелепа мала яскраво виражене підборіддя.
Реконструкції інших знайдених кроманьйонців також дозволяють уявити їх як людей, обличчя яких не мають нічого звіриного, щелепи не видаються вперед, підборіддя добре розвинений і виступає, риси обличчя тонкі. Фігура абсолютно випрямлена, постановка тулуба така сама, як і в сучасної людини, довгі кістки кінцівок мають самі розміри.
Люди цієї епохи були вправними мисливцями. У порівнянні з неандертальцями вони вже мали більш досконалі знаряддя - списи, дротики з гострими кам'яними і кістяними наконечниками. Кроманьйонці користувалися вже й боласами у вигляді каменів та ядер, вирізаних із кістки мамонта та укріплених на кінці довгого ременя. Для полювання вони застосовували кам'яні метальні диски. Були у них гострі кинджали, які виготовлялися з кісток убитих тварин.
Їхня мисливська винахідливість йшла значно далі, ніж у неандертальців. Кроманьйонці ставили різні пастки для тварин. Так, однією з найпростіших пасток була загородка з одним входом, який можна було легко закрити, якщо в нього вдавалося загнати звіра. Іншою мисливською хитрістю було надягання на себе звірячих шкур. Замасковані таким чином мисливці підповзали майже впритул до тварин, що пасуться. Вони рухалися проти вітру і, наблизившись на невелику відстань, схоплювалися з землі і, перш ніж здивовані тварини могли відчути небезпеку і втекти, вражали їх списами та дротиками. Про всі ці мисливські хитрощі кроманьйонців ми дізнаємося з їхнього скельного живопису. З'являються кроманьйонці приблизно 30-40 тис. років тому.
Більш ґрунтовно ми можемо судити і про вірування стародавніх людей цієї епохи. Знайдено багато поховань, що належать до цього часу. Способи поховань у кроманьйонців були дуже різноманітними. Іноді мертвих ховали там, де люди жили, після чого кроманьйонці покидали це місце. В інших випадках трупи спалювали на багатті. Ховали мертвих і в спеціально викопаних могилах, причому іноді обкладали голову та ноги камінням. Де-не-де на голову, груди і ноги покійника навалювали каміння, ніби боялися, що він устане.
Очевидно, з цієї причини мертвих іноді пов'язували і ховали в сильно скорченому вигляді. Мерців також залишали в печері, а вихід у неї завалювали великим камінням. Нерідко труп або голову посипали червоною фарбою, при розкопках могил це помітно по фарбуванню землі та кісток. З мертвими в могилу клали багато різних речей: прикрас, кам'яних знарядь, їжі.
З поховань цієї епохи широку популярність здобуло поховання "мисливців на мамонтів" у Пршедмості, біля Пршерова (Чехословаччина), виявлене в 1894 К. Є. Машкою. У цьому похованні було знайдено 20 скелетів, які були покладені в скорчених позах і звернені головами на північ: п'ять скелетів дорослих чоловіків, три – дорослих жінок, дві – молодих жінок, сім – дитячих та три – немовлят. Могила мала овальну форму, 4 м завдовжки і 2,5 м завширшки. Одна сторона поховання була обкладена лопатками мамонтів, інша – їх щелепами. Зверху могила була вкрита шаром каміння завтовшки 30-50 см для захисту від руйнування поховання хижаками. Археологи припускають, що цією могилою якась група давніх людей скористалася тривалий період, іноді підкладаючи до неї нових померлих членів родового колективу.
Інші археологічні розкопки дозволяють повніше уявити вірування людей цієї епохи. Деякі зображення, нанесені стародавніми людьми на стіни печер, трактуються вченими як фігури чаклунів. Знайдено малюнки із замаскованими під звірів людьми, а також зображення напівлюдей, напівтварини, що дозволяє зробити висновок про наявність елементів мисливської магії, віри у перевертництво. Серед статуеток, що належать до цієї епохи, дуже багато зображень жінок. Ці статуетки отримали назву в археології "Венер". Особи, руки та ноги у цих статуеток не особливо виражені, але, як правило, виділені груди, живіт, стегна, тобто фізичні ознаки, що характеризують жінку. Вчені припускають, що ці жіночі постаті є пам'яткою якогось древнього культу, пов'язаного з родючістю. Багато дослідників не сумніваються у релігійному характері цих вірувань.
Отже, за даними археології, лише 30-40 тис. років тому з'являються у давніх людей вірування, подібні до вірувань, поширених серед деяких сучасних народів.
Наука накопичила величезний матеріал, що дозволяє виділити найхарактерніші для первісного суспільства вірування.
Охарактеризуємо їх спочатку у плані, т. е. опишемо основні форми первісних вірувань.
Якщо ми зведемо воєдино численні дані, які повідомляють нам археологія, антропологія, лінгвістика, фольклористика, етнографія та інші науки, що вивчають ранні етапи розвитку людського суспільства, ми зможемо виділити такі основні форми вірувань древніх людей.
Фетишистські вірування, або фетишизм, - Поклоніння окремим предметам та явищам природи. Цю форму вірувань назвали фетишизмом, а предмети, яким поклоняються - фетишами, від португальського слова "фетико" - "зроблений", "зроблений", так називали португальські мореплавці предмети шанування ряду африканських народів.
Магічні вірування, або магія, - віра у можливість за допомогою певних прийомів, змов, обрядів впливати на предмети та явища природи, на перебіг суспільного життя, а пізніше і на світ надприродних сил.
Тотемістичні вірування, або тотемізмвіра в те, що певні види тварин, рослин, деякі матеріальні предмети, а також явища природи є предками, родоначальниками, покровителями конкретних родових колективів. Такі вірування назвали в науці тотемізмом, від слів "тотем", "оттотем" - "його рід", взятих із мови одного з племен північноамериканських індіанців.
Анімістські вірування, або анімізм, - Віра в існування душі і духів (від латинського слова "аніма" - "душа"). Відповідно до анімістичних вірувань, духами населений весь навколишній світ, а кожна людина, тварина або рослина має свою власну душу, безтілесний двійник.
Шаманістські вірування, або шаманізм, - вірування, згідно з якими вважається, що певні люди, шамани (найменування чаклуна-знахаря у багатьох північних народностей) можуть, довівши себе до стану екстазу, несамовитості, безпосередньо спілкуватися з духами і використовувати їх для лікування людей від хвороб, для забезпечення хорошого полювання , улову, для викликання дощу і т.д.
Культ природи- Вірування, в яких головними об'єктами поклоніння стають духи різних тварин і рослин, явищ природи, небесних тіл: сонця, землі, місяця.
Аніматистські вірування, або аніматизм(від латинського "анімато" - "з душею", "жваво"), - вірування в особливу безособову надприродну силу, яка розлита по всьому навколишньому світу і яка може концентруватися в окремих людях (наприклад, у вождях), тваринах, предметах.
Культ предків-покровителів- вірування, в яких основним об'єктом поклоніння стають предки та їх духи, за допомогою яких можна нібито заручитися, вдаючись до різних обрядів та церемоній.
Культ племінних вождів- вірування, згідно з якими надприродними властивостями наділяються керівники громад, племінні вожді та керівники племінних спілок. Основні обряди та церемонії в цьому культі спрямовані на посилення могутності вождів, що нібито має благодатно позначитися на всьому племені.
Землеробські та скотарські культи, що складаються з виділенням землеробства та скотарства в самостійні галузі, - вірування, за якими головним об'єктом поклоніння стають духи та надприродні істоти - покровителі худоби та землеробства, подавці родючості.
Як бачимо, вірування епохи первіснообщинного ладу були досить різноманітними і виявлялися у різних поєднаннях. Але їм усім притаманна одна загальна ознака, за якою ми їх відносимо до вірувань, за своїм характером близьким до релігії або релігійними. У всіх цих віруваннях є момент шанування чогось надприродного, що стоїть над навколишнім реальним світом, що панує над цим світом.
Стародавні люди поклонялися матеріальним предметам, бо наділяли їх надприродними властивостями. Вони шанували тварин, оскільки їм здавалося, що вони пов'язані надприродним чином із цими тваринами. Не маючи можливості реально впливати на стихійні сили природи, давня людина намагалася вплинути на них за допомогою чаклунських дій. Надприродними властивостями первісні люди наділяли пізніше і людську свідомість, людську психіку, представляючи її у вигляді душі, незалежної від тіла та керуючої тілом. Створення за допомогою фантазії надприродного світу, поставленого над реальним, природним світом, стало результатом безсилля, слабкості первісної людини, пригніченої стихійними силами природи.
Для того щоб ясніше уявити залежність первісних людей від природи, їхнє безсилля, найкраще звернутися до життя сучасних народів, що відстали у своєму розвитку. Ось що писав, наприклад, великий російський дослідник Крайньої Півночі Ф. Врангель: "Важко собі уявити, якою мірою досягає голод серед тутешніх народів, існування яких залежить тільки від випадку. Часто з половини літа люди харчуються вже деревною корою і шкурами, до того ліжками, що служили їм, і одягом.Випадково впійманий або здобутий олень ділиться порівну між членами цілого роду і з'їдається, у повному розумінні слова, з кістками і шкірою. наповнити шлунок, що терзається голодом".
Далі вчений пише, що у всі дні цього дикого голодування люди живуть лише думкою про вдале полювання на оленів і нарешті цей щасливий момент настає. Розвідники приносять радісну звістку: на іншому березі річки виявлено табун оленів. "Радісне очікування оживило всі обличчя, і все передбачало рясний промисел, - продовжує свій опис Ф. Врангель. - Але, на жаху всіх, раптово пролунала сумна, фатальна звістка: "Олень похитнувся!" Справді, ми побачили, що весь табун, ймовірно Заляканий безліччю мисливців, відійшов від берега і зник у горах, розпач заступив місце радісних надій, серце розривалося побачивши народ, раптово позбавлений усіх засобів підтримувати своє тяжке існування, жахливою була картина загального зневіри і відчаю. інші кидалися на землю і з криками підривали сніг і землю, ніби готували собі могилу.
* (Ф. Врангель. Подорож північними берегами Сибіру і Льодовитого моря, ч. II. Спб., 1841, стор 105-106.)
Така яскрава картина безвихідного розпачу, страху перед майбутнім, намальована Ф. Врангелем, але тут йдеться про сучасних людей. Первісна ж людина з його жалюгідними знаряддями праці була перед природою ще слабшою і безпорадною.
Первісний чоловік був чудовим мисливцем, він добре знав звички та звички тварин, на яких полював. Ледь помітним слідом він легко визначав, яка пройшла тут тварина, в якому напрямку і скільки часу тому. Озброєний дерев'яною палицею та каменем, він сміливо вступав у єдиноборство з хижаками, розставляв їм хитрі пастки.
І проте стародавня людина щогодини переконувався, що успіх на полюванні залежить не тільки від його хитрості та сміливості. Дні удач, а отже, відносної забезпеченості змінювалися тривалими голодуваннями. Несподівано з тих місць, де він зовсім недавно так вдало полював, зникали всі тварини. Або, незважаючи на всі його хитрощі, звірі оминали його чудово замасковані пастки, у водоймах надовго зникала риба. Збирання також було ненадійною опорою життя. У таку пору року, коли нестерпна спека випалювала всю рослинність, у скам'янілій землі людина не знаходила жодного їстівного кореня та бульби.
І раптом дні голодування також несподівано змінювалися успіхами на полюванні. Дерева щедро дарували людині стиглі плоди, у землі він знаходив безліч їстівних коренів.
Первісна людина не могла ще зрозуміти причин таких змін у своєму існуванні. Йому починає здаватися, що існують якісь невідомі, надприродні сили, що впливають і на природу, і на його життя. Так на живому дереві пізнання, як говорив В. І. Ленін, виникає пустоцвіт - релігійні уявлення.
Не розраховуючи на власні сили, не довіряючи своїм примітивним знаряддям праці, давня людина дедалі частіше покладала надії на ці таємничі сили, пов'язуючи з ними і свої невдачі, і свої перемоги.
Звичайно, всі перелічені форми вірувань: і поклоніння предметам, і шанування тварин і рослин, і чаклунство, і віра в душу і парфуми – це продукт тривалого історичного розвитку. Наука дає можливість визначити і ранні верстви у віруваннях первісної людини.
Як ми вже говорили, на ранніх щаблях розвитку в уявленнях людини про природу було багато вірного. Первісний чоловік був гарним мисливцем і чудово розбирався у звичках тварин. Він знав, плоди яких рослин корисні йому. Виготовляючи знаряддя праці, він пізнавав якості та якості різних матеріалів. Однак низький рівень суспільної практики, примітивність знарядь праці, порівняльна бідність досвіду зумовлювали те, що в уявленнях давньої людини про навколишній світ було і багато невірного та спотвореного.
Не в змозі зрозуміти деяких властивостей предметів чи сутності явищ, не бачачи необхідних реальних зв'язків з-поміж них, давня людина часто приписував їм хибні властивості, встановлював з-поміж них у своїй свідомості суто випадкові, поверхневі зв'язку. Це була помилка, але тут не було ще жодної віри у надприродне. Можна сказати, що таке спотворене відображення дійсності було кроком до релігії, до віри у надприродний світ, одним із витоків релігії.
У роз'яснення нашої думки візьмемо такий приклад: первісна людина у своєму трудовому та повсякденному житті постійно стикалася з фактом перетворення одних предметів та явищ на інші. Він не раз бачив, як із насіння виростають рослини, з яєць з'являються пташенята, з личинок-метелика, з ікринок – риби. З тих, що здавались на перший погляд неживими речей, виникали живі організми. Неодноразово давня людина стикалася з фактами перетворення води на лід чи пару, вона відзначала у своїй свідомості рух хмар, снігових лавин, падіння каменів з гір, перебіг річок тощо. руху. Грань між людиною та предметами навколишнього світу, таким чином, виявлялася нечіткою, розпливчастою.
Змінюючи і перетворюючи предмети навколишнього світу відповідно до своїх цілей і потреб, первісна людина поступово почала наділяти їх іншими властивостями, "переробляти" їх у своїй свідомості, в уяві. Він став наділяти явища та предмети природи властивостями живого; йому здавалося, наприклад, що йти може не тільки людина чи тварина, а й дощ, сніг, що дерево "бачить", як по лісі крадеться мисливець, скеля грізно причаїлася, наче звір, і т.д.
Одним із ранніх неправильних уявлень людини про навколишній світ було уособлення природи, приписування неживому світу властивостей живої, часто властивостей самої людини.
Тисячі років відокремлюють нас від цього часу. Ми досить точно, на підставі даних археології, знаємо про знаряддя праці стародавніх людей цієї епохи, про спосіб їхнього життя. Але нам важко з таким самим ступенем точності судити про їхню свідомість. Уявити духовний світ древніх людей певною мірою допомагає нам етнографічна література.
Широко відома чудова книга великого радянського мандрівника та талановитого письменника Володимира Клавдійовича Арсеньєва "У нетрях Уссурійського краю". Нагадаємо читачеві про одного з героїв цієї книги - сміливого мисливця, відважного провідника В. К. Арсеньєва Дерсу Узала. Це був справжній син природи, тонкий знавець усіх таємниць Уссурійської тайги, який чудово розбирався у кожному її шереху. Але в цьому випадку нас цікавлять не ці якості Дерсу Узала, а його погляди на світ, на природу, життя якої він так тонко відчував.
В. К. Арсеньєв пише, що його надзвичайно вразило наївне, але тверде переконання Дерса Узала в тому, що вся природа – це щось живе. Якось на привалі, розповідає В. К. Арсеньєв, "ми з Дерсу, як правило, сиділи і розмовляли. Забутий на вогні чайник наполегливо нагадав про себе шипінням. Дерсу відставив його трохи, але чайник продовжував гудіти. Дерсу відставив його ще далі. Тоді чайник заспівав тоненьким голоском.
Як його кричи! – сказав Дерсу. - Худі люди! - Він схопився і вилив гарячу воду на землю.
Як люди"? - спитав я його здивовано.
Вода, – відповів він просто. - Його можу кричи, можу плакати, можу теж грайся.
Довго мені казав цей первісний чоловік про свій світогляд. Він бачив живу силу у воді, бачив її тиху течію і чув її рев під час повеней.
Подивися, – сказав Дерсу, вказуючи на вогонь, – його теж однаково люди»*.
* (В.К. Арсеньєв. У нетрях Уссурійського краю. М., 1949, стор 47.)
За описами В. К. Арсеньєва, в уявленнях Дерсу Узала всі предмети навколишнього світу були живими, або, як він називав їх своєю мовою, це були "люди". Дерева - "люди", сопки - "люди", скелі - "люди", гроза Уссурійської тайги - тигр (язиком Дерсу "амба") теж "люди". Але втілюючи природу, Дерсу Узала не боявся її. Якщо треба було, то він зі своєю старенькою одноствольною берданкою сміливо вступав у поєдинок із тигром і виходив переможцем.
Не можна, зрозуміло, повністю ототожнювати ці погляди Дерсу Узала з поглядами світ древнього людини, але з-поміж них, очевидно, є багато спільного. Як мовилося раніше, неправильне пояснення дійсності ще релігія. На стадії уособлення природи людина приписує звичайним предметам і явищам властиві їм властивості. Але, наділяючи природні предмети неприродними їм властивостями, уявляючи собі неживі предмети живими, людина ще поклоняється їм. Тут не тільки немає поклоніння якимось надприродним силам, що ховаються за світом реальних речей, але ще немає й самого уявлення про існування надприродних сил.
Ф. Енгельс, який багато займався проблемою походження релігії, вказав у своїх роботах на такі витоки релігії, як найнеосвіченіші, темніші, первісні уявлення древніх людей про свою власну і про навколишню зовнішню природу (див. тв., т. 21, стор. 313), виділив основні стадії у формуванні поглядів людей на шляху до релігії, відзначив як один з таких ступенів уособлення сил природи. У підготовчих роботах до "Анти-Дюрінгу" міститься така важлива думка Ф. Енгельса: "Сили природи видаються первісній людині чимось чужим, таємничим, переважним. На певному щаблі, через який проходять всі культурні народи, він освоюється з ними шляхом уособлення" *.
* (К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч., т. 20, стор 639.)
Уособлення сил природи є, безперечно, одним із витоків релігії. Але тут слід відразу ж зазначити, що не всяке уособлення є релігійним. Релігійне уособлення обов'язково включає уявлення про надприродному світі, надприродних силах, які керують навколишнім світом. Коли стародавній вавилонянин, уособлюючи природу, підпорядковував її богу - покровителю рослинності Таммузу, це було релігійним уособленням. Точно так само, коли стародавні греки, уособлюючи природу, приписували весь рослинний цикл з його весняним розквітом і осіннім в'яненням настроїв богині родючості Деметри, що раділа поверненню своєї дочки Персефони з похмурого царства Аїда і сумувала, коли її покинув.
У стародавніх людей на ранніх щаблях уособлення сил природи уявлення про надприродне швидше за все відсутнє. Первісна людина уособлювала навколишній світ тому, що знання його про природу були нікчемні. Мерки, з якими він підходив до оцінки оточуючого, були обмежені, зіставлення помилкові. Найкраще знаючи себе і спостерігаючи оточуючих, він, природно, переносив людські властивості як на тварин, а й у рослини і навіть неживі предмети. І тоді ліс ставав живим, дзюркотів струмок, тварини починали хитрувати. Таке уособлення було неправильним, спотвореним відображенням дійсності, але ще не було релігійним. У неправильному, спотвореному відображенні навколишнього світу вже таїлася можливість виникнення релігії, точніше деяких її елементів. Однак мало пройти ще багато часу, перш ніж ця можливість здійснилася.
Коли ж це уособлення природи набуває рис релігійних уявлень?
Справа почалася, мабуть, з того, що поступово давня людина почала наділяти реальні предмети не тільки властивими їм якостями, а й надприродними властивостями. У кожному предметі чи явищі природи він почав вбачати фантастичні сили, від яких, здавалося йому, залежало його життя, удача чи невдача на полюванні тощо.
Перші уявлення про надприродне були образними, наочними, майже відчутними. Надприродне у цій щаблі розвитку вірувань людини уявлялося не як самостійне безтілесне істота (дух, бог), надприродними властивостями наділялися самі речі. У самій природі, її реальних предметах і явищах давня людина бачила щось надприродне, що має над ним величезну, незрозумілу владу.
Уявлення про надприродне - це плід фантазії людини, яка усвідомлює своє безсилля перед силами природи. Однак не можна сказати, що ця фантазія не має жодного стосунку до реального світу. Вона спотворює справжні зв'язки реальних предметів, але матеріал для фантастичних образів черпається людиною з навколишнього світу. Однак у цих фантастичних образах реальні предмети та явища природи втрачають вже свої дійсні контури. У народі кажуть, що "в страху очі великі". Уява стародавньої людини була в лещатах страху, вона працювала під впливом її безсилля перед грізною, могутньою природою, законів якої він не знав, багато найважливіших властивостей якої він не розумів.
Про страх перед грізними силами природи як один із витоків примітивних вірувань говорять і етнографічні дані. Один з дослідників вірувань ескімосів, Кнут Расмуссен, записав цікаві висловлювання одного ескімосу: "І ти не можеш вказати причин, коли ми питаємо тебе: чому життя таке, яке воно є? Так воно є, і так має бути. І всі наші звичаї ведуть. свій початок від життя і входять у життя, ми нічого не пояснюємо, нічого не думаємо, але в тому, що я показав тобі, полягають усі наші відповіді: ми боїмося!
Ми боїмося негоди, з якою маємо боротися, вириваючи їжу від землі та від моря. Ми боїмося злиднів і голоду в холодних снігових хатинах. Ми боїмося хвороб, які щодня бачимо біля себе. Не смерті боїмося, але страждань. Ми боїмося мертвих людей...
Ось чому пращури наші озброювалися всіма старими життєвими правилами, виробленими досвідом і мудрістю поколінь.
Ми не знаємо, не здогадуємося чому, але дотримуємося цих правил, щоб нам дано було жити спокійно. І ми настільки необізнані, незважаючи на всіх наших заклиначів, що боїмося всього, чого не знаємо. Боїмося того, що бачимо навколо себе, і боїмося того, про що говорять перекази та перекази. Тому ми дотримуємося своїх звичаїв і дотримуємося наших табу"* (заборони-В. Ч.).
* (К. Расмуссен. Великий санний шлях. М., 1958, стор 82-83.)
Заковане в лещата страху, свідомість давньої людини почало наділяти надприродними властивостями реальні предмети, які чомусь викликали страх. Дослідники вважають, що такими надприродними властивостями наділялися, наприклад, отруйні рослини. Подібність знайденого каміння, коріння або гілок з тваринами також змушувала працювати уяву стародавньої людини. Помітивши подібність каменю з твариною, яка була основним об'єктом полювання, людина могла взяти цей дивний, незвичайний камінь із собою на полювання. Випадковий збіг вдалого полювання і цієї знахідки могло привести первісну людину до висновку, що цей дивний камінь, схожий на тварину, - основна причина його успіху. Успіх на полюванні пов'язувався з випадково знайденим каменем, який стає вже не простим, а чудовим предметом, фетишем, об'єктом поклоніння.
Згадаймо знову про неандертальські поховання та склади кісток печерних ведмедів. Як уже говорилося, деякі вчені вважають, що неандертальські поховання свідчать про появу у людей віри в душу та потойбічне життя. Однак виникнення уявлень про потойбіччя, безсмертну душу, що відокремлюється від тіла, вимагає розвиненої уяви, здатності абстрактно, абстрактно мислити. Такі вірування, як побачимо далі, виникають більш пізніх стадіях розвитку людського суспільства. Вірування неандертальців були значно простішими. В даному випадку ми маємо справу, швидше за все, з фактом наділення трупа якимись надприродними властивостями. Подібні вірування ми спостерігаємо у деяких відсталих народів. Наприклад, у австралійців похоронні звичаї були породжені забобонним ставленням до трупа, вірою в те, що сам небіжчик може завдати шкоди. Подібним, мабуть, було ставлення до кісток печерних ведмедів, вони вважалися фетишами, які мали надприродні властивості відроджуватися в нових ведмедях, і "забезпечували" в майбутньому вдале полювання.
Вшанування матеріальних предметів часто трапляється і в сучасних народів. Наприклад, могутність чаклунів у корінних жителів Австралії безпосередньо пов'язується з наявністю у чаклуна блискучого, блискучого каміння: чим їх більше, тим сильніше чаклун. У багатьох африканських народів мисливці не починали полювання до тих пір, поки не знаходили відповідного предмета (фетиша), який, за їхніми уявленнями, тільки міг зробити полювання вдалим. Жодна велика подорож також не обходилася без приготування чи пошуків фетишу. Часто пошукам таких предметів приділяли набагато більше уваги, ніж приготуванню припасів на дорогу.
Основні особливості фетишизму, його конкретність, спрямованість задоволення чуттєвих побажань, прагнення наділити звичайну річ надприродними властивостями відзначені До. Марксом. В одній зі своїх статей він писав: "Фетішизм дуже далекий від того, щоб підняти людину над її чуттєвими побажаннями, - він, навпаки, є "релігією чуттєвих пожадань". Розпалена пожадливістю фантазія створює у фетишиста ілюзію, ніби "нечуттєва річ" може змінити свої природні властивості для того, щоб задовольнити його забаганку. Грубе бажання фетишиста розбиваєтому свій фетиш, коли той перестає бути його вірнопідданим слугою" * . Ця яскрава і точна характеристика К. Маркса дозволяє зробити висновок про ту соціальну шкоду, яка несе в собі віра в надприродне. Адже на цій стадії розвитку людини надприродне у свідомості ще не відокремилося від природних предметів, але скільки вже зусиль витрачається марно, як дорого коштують людині його ілюзії!
* (К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч., т. 1, стор. 98.)
У минулому столітті в одного африканського чаклуна було виявлено цілий "музей" фетишів. "Експонатів" налічувалося понад 20 тис. За запевненнями чаклуна, кожен із цих предметів приніс свого часу ту чи іншу користь або йому, або його предкам.
Що це були за предмети? Серед численних "експонатів" цього дивного "музею" зберігався горщик із червоною глиною, в яку було встромлено півняче перо; дерев'яні кілки, обмотані вовною; пір'я папуга, людське волосся. Були в "музеї" і крихітний стілець, поряд такий самий маленький матрацик. У цей "музей", зібраний зусиллями багатьох поколінь, старий чаклун приходив "доглядати" фетиші, він їх чистив, мив, одночасно випрошуючи у них різні милості. Дослідники зауважили, що не всі об'єкти цього музею користувалися однаковим поклонінням – одні шанувалися майже як справжні божества, іншим віддавалися скромніші почесті.
Це цікава деталь. Фетиш, шанований предмет, - це ніби божество на мить. Він корисний лише певного справи, лише певних цілей. Фетиш конкретний, він не має абсолютної сили, дійсної в будь-яких умовах.
Вважаючи спочатку матеріальні предмети, первісна людина не ділила їх на головні та неголовні. Але поступово з низки фетишів починають виділятися головні, тобто найбільш "могутні".
У ті далекі часи, про які йдеться тут мова, життя людини, її забезпеченість їжею багато в чому залежали від вдалого чи невдалого полювання, від того, чи знайде вона достатньо плодів, бульб, коріння. Ця постійна залежність від тваринного та рослинного світу породжувала хибні, фантастичні уявлення, збуджувала уяву стародавньої людини. Не знаючи жодних інших соціальних відносин, крім кровноспоріднених, давня людина переносила їх на природу. Різні види тварин і рослин він представляв як своєрідні пологи та племена, споріднені з племенами людей; часто тварини вважалися древніми людьми предками їхнього племені. Іншими словами, кожна родова група вірила в якусь спорідненість зі своїм предком, тотемом.
Як показали дослідження, на першому місці серед тотемів стояли корисні людині рослини та тварини. Так, в Австралії у племен, що жили на узбережжі, понад 60 відсотків усіх тотемів складали риби чи морські тварини. У племен, що у глибині материка, таких " водяних " тотемів було менше 8 відсотків.
Тотеми для австралійців, як свідчать дані етнографів, - це божества, а споріднені і близькі істоти. Говорячи про них, австралійці зазвичай вживають такі вислови: "Це мій батько", "Це мій старший брат", "Це мій друг", "Це моя плоть". Почуття спорідненості з тотемом найчастіше виявлялося у забороні вбивати його та вживати в їжу.
Основними церемоніями, пов'язаними з тотемістичними віруваннями в австралійців, були обряди розмноження тотемів. Зазвичай щорічно, у час, вбивалося тотемне тварина. Керівник громади відрізав шматки м'яса і, даючи їх членам громади, говорив кожному: "Цього року ти їстимеш багато м'яса". Смакування м'яса тотемної тварини вважалося прилученням до тіла предка прабатька, його властивості хіба що переносилися з його родичів.
Тотемістичні вірування цілком очевидно пов'язані з певним типом практики, трудової діяльності та соціальних відносин. У австралійців, основним заняттям яких було полювання та збирання, а основним типом соціальних відносин – родові, панували тотемістичні вірування. У сусідніх з ними меланезійців і полінезійців, які вже знали землеробство і мали худобу (тобто до певної міри панували над тваринами і рослинами) і перебували різних стадіях розкладання первіснообщинного ладу, тотемістичні вірування збереглися лише як слабкі пережитки. Людина не поклоняється тим предметам та явищам природи, які він пізнав, освоїв, "підкорив".
Вчених тривалий час бентежило те, що серед тотемів-предків трапляються не лише тварини та рослини, а й неживі предмети, зокрема мінерали. Очевидно, це слід древніх, фетишистських вірувань.
Отже, бачимо, що у поклонінні тваринам і рослинам фантастично відбилася залежність давню людину від сліпих сил природи та певного типу соціальних відносин. У міру подальшого розвитку людства, коли збирання змінилося землеробством, а полювання - прирученням тварин, сили первісного колективу збільшилися, він просунувся далі шляхом підкорення природи, тотемізм став займати другорядне місце у давніх віруваннях.
Первісна людина не просто пасивно шанувала фетиші та тотеми. Він намагався змусити їх служити собі, задовольняти потреби та бажання людей. Обумовлена вкрай низьким рівнем матеріального виробництва та знань людини про навколишній світ і собі безпорадність перед сліпими, стихійними силами природи штовхала його на заповнення цього реального безсилля уявної силою чаклунської, магічної діяльності.
Вшанування древніми людьми матеріальних предметів супроводжувалося різними діями (за фетишами "доглядали", їх чистили, годували, напували і т. д.), а також словесними проханнями та зверненнями до цих предметів. Поступово на цій основі виникає ціла система чаклунських дій.
В основі значної частини чаклунських обрядів лежало переконання первісної людини в тому, що бажане явище може бути викликане діями, що імітують це явище. Наприклад, у період посухи, бажаючи викликати дощ, чаклун забирався на дах своєї хатини та лив на землю з посуду воду. Вважалося, що дощ наслідуватиме його приклад і окропить поля, що гинуть від посухи. Деякі австралійські племена, перш ніж поїхати полювати на кенгуру, малювали його зображення на піску і протикали його списами: вони вірили, що це забезпечить успіх під час полювання. Вченими-археологами знайдено на стінах печер, в яких жили древні люди, зображення звірів - ведмедів, бізонів, носорогів та ін, уражених списами та дротиками. Так давні люди "забезпечували" собі удачу на полюванні. Віра у надприродну силу чаклунських дій змушувала давніх людей витрачати багато енергії та часу на виконання безглуздих магічних обрядів.
Саме до цієї особливості магії відноситься яскрава характеристика К. Маркса: "Слабкість завжди рятувалася вірою в чудеса; вона вважала ворога переможеним, якщо їй вдавалося здолати його у своїй уяві..." *.
* (К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч., т. 8, стор. 123.)
Магічна віра, що зародилася в глибокій старовині в чудеса, увійшла як важливий складовий елемент у всі релігії. І сучасні священнослужителі закликають віруючих сподіватися на диво і творять магічні обряди. Так, наприклад, магією пронизаний один із основних обрядів християнства – хрещення. У православної церквипід час здійснення цього обряду читаються чотири молитви, які так і називають "заклинальними", вони служать, за запевненням православних священнослужителів, "для відігнання від диявола, що хрещується". Здійснюються при хрещенні та інші магічні дії: хрещений та його сприймачі (хрещений батько та хрещена мати) у певний момент повертаються на захід (бо захід - "країна, де з'являється пітьма, а сатана - князь пітьми"), тричі зрікаються сатани, підтверджуючи це зречення "подихом і плюненням на злого духу". Звичай начхати на сатану - це пережиток вірувань стародавніх людей, які приписували слині чаклунську силу. Під час таїнства хрещення у немовля стрижуть волосся і кидають його в купіль. Тут також сліди вірувань стародавньої людини, яка вважала, що, жертвуючи духом своє волосся, вона входить у тісніший зв'язок зі світом надприродних сил. Все це - зразки чаклунських дій у "богоданій" релігії, яка на словах люто виступає проти магії, як ознаки "нижчих" у порівнянні з християнством "поганських" вірувань.
Вченим довелося докласти чимало зусиль та енергії для того, щоб став ясним химерний світ чаклунських вірувань стародавньої людини. Очевидно, певному історичному етапі маніпуляції над шанованими предметами починають проводитися у чітко визначеному, " канонізованому " порядку. Таким шляхом виникає магія дії. Словесні ж прохання та звернення до предметів, що наділяються надприродними властивостями, перетворюються на чаклунські змови, заклинання - магію слова. Дослідники магічних вірувань виділяють кілька різновидів магії: шкідливу, військову, любовну, лікувальну, запобіжну, промислову, метеорологічну.
На ранніх щаблях розвитку первісних вірувань, як мовилося раніше, людина наділяв надприродними властивостями реальні предмети. Надприродне не відокремлювалося їм від природи. Але поступово в людини складалися уявлення про якусь другу надприродну природу речей, що доповнює їхню дійсну природну природу. Йому уявлялося, що у кожному предметі перебуває якийсь таємничий двійник цього, що у ньому живе таємнича сила. Згодом цей двійник відокремлюється в уяві стародавньої людини від предмета чи явища і стає самостійною силою.
Виникають уявлення про те, що за кожним кущем, горою, струмком, будь-яким предметом або явищем ховаються невидимі духи, що якась духовна сила - душа - таїться в людині та тваринах. Очевидно, початкові ставлення до цього двійнику були дуже невиразними. Це можна проілюструвати прикладами відповідей тубільців Нікарагуа, коли їм ставили питання, які стосуються їхніх вірувань. На питання, що відбувається, коли люди вмирають, тубільці відповідали: "Коли люди вмирають, з їхнього рота виходить щось схоже на людину. Ця істота вирушає до місця, де перебувають чоловіки та жінки. Вона схожа на людину, але не вмирає. Тіло А залишається в землі».
Запитання. Чи зберігають ті, які відходять туди, те саме тіло, те саме обличчя, ті самі члени, як і тут, на землі?
Відповідь. Ні, туди йде лише серце.
Запитання. Але коли людині вирізають серце при жертвоприношеннях полонених, що тоді трапляється?
Відповідь. Іде не саме серце, але те, що в тілі дає людям життя, і це залишає тіло, коли людина вмирає.
Поступово ці уявлення про таємничий двійник ставали дедалі більш чіткими, виникла віра у духів і душу. Для того, щоб більш конкретно уявити процес формування анімістичних вірувань у первісних людей, подивимося, як уявляють собі душу та духів деякі існуючі нині народи. За свідченням великого полярного дослідника Ф. Нансена, ескімоси вірять, що душа пов'язана з диханням. Тому під час лікування людини шамани дихали на хворого, намагалися або уздоровити його душу, або вдихнути в нього нову. У той же час, незважаючи на те, що душа в уявленнях ескімосів наділяється властивостями речовинності, тілесності, вона мислиться як самостійна істота, незалежна від тіла, тому вважається, що душу можна як річ втратити, що іноді її крадуть шамани. Коли людина їде в далеку подорож, вважають ескімоси, душа її залишається вдома, і цим пояснюється туга за батьківщиною.
Багато народів вважають, що уві сні душа людини йде, а тіло її спить. Сновидіння - це нічні пригоди душі, двійника, тіло людини не бере участь у цих пригодах і продовжує лежати.
У ряду народів (тасманійців, алгонкінів, зулусів, басутів) словом "душа" одночасно позначається і тінь. Це свідчить, що у ранніх щаблях свого формування поняття " душа " цих народів збігалося з поняттям " тінь " . В інших народів (корінів, папуасів, арабів, стародавніх євреїв) існувало інше конкретне уявлення про душу, вона зв'язувалася з кров'ю. У мовах цих народів поняття "душа" та "кров" позначалися одним словом.
Мабуть, особливо наочно уявляли душу гренландські ескімоси. Вони вважали, що у товстих людей і душі товсті, а у худих – душі худі. Таким чином, ми бачимо, що крізь уявлення багатьох народів про душу просвічує найбільш давнє розуміння її як цілком матеріального носія життєвих сил тварин і рослин, який асоціювався з кров'ю, серцем, диханням, тінню і т. д. Поступово тілесні, речові властивості в Уявлення про душу зникали і душа ставала все більш тонкою, безтілесною, духовною і нарешті перетворилася на зовсім безтілесну духовну істоту, самостійну та незалежну від реального, тілесного світу.
Однак з появою уявлень про безтілесну душу, незалежну від реального світу, що відокремлюється від плоті, перед давньою людиною постало питання: якщо душа може відокремлюватися від плоті, може її залишати, йти з тілесної оболонки, то куди ж вона подіється, коли людина вмирає, коли його тіло стає трупом?
З виникненням вірувань у душу починають формуватися уявлення про потойбіччя, який зазвичай малювався за образом земного.
Первісні люди, які не знали класового розшарування, майнової нерівності, експлуатації та експлуататорів, уявляли собі потойбічний світ єдиним для всіх. Спочатку із потойбічним світом не пов'язувалася ідея відплати грішникам за гріхи, а праведникам - за чесноти. У потойбічному світі стародавніх людей не було пекла та раю.
Надалі, з розвитком анімістичних уявлень кожне скільки-небудь значне явище природи у свідомості первісної людини набуло свого духу. Для того, щоб умилостивити духів і схилити їх на свій бік, люди стали приносити їм жертви, нерідко й людські. Так, у стародавньому Перу духам природи щороку приносили в жертву кількох хлопчиків та дівчаток десятирічного віку.
Ми розглянули основні форми вірувань людей, які у епоху первіснообщинного ладу. Всупереч богословським теоріям про початковість віри в єдиного всемогутнього бога, всупереч концепції первісного монотеїзму виявляється, що спочатку люди шанували грубі матеріальні предмети, тварин, рослини. Фантазія стародавньої людини, розпалена страхом перед усім невідомим, наділяла природні предмети та явища надприродними властивостями. Потім з'явилася така ж сліпа віра в душу, яка може залишати тіло, уявлення про духи, які ховаються за будь-яким предметом, за кожним явищем природи.
Однак ми ще не бачимо на цій стадії віри в богів, та й сам надприродний світ у свідомості стародавньої людини ще не відокремився від реального світу. Природне і надприродне в цих віруваннях дуже тісно переплетено, надприродний світ не представляється чимось самостійним, що стоїть над природою і суспільством. Дуже точну характеристику змісту вірувань стародавньої людини цього періоду дав Ф. Енгельс: "То був культ природи та стихій, що знаходився на шляху розвитку до багатобожжя" *.
* (К. Маркс та Ф. Енгельс. Соч., т. 21, стор 93.)
Яке ж місце посідали ці вірування у житті первісної людини? У тих випадках, коли людина могла з упевненістю розраховувати на себе, на свої сили і знання, вона не зверталася за допомогою до надприродних сил. Але як тільки люди у своїй життєвій практиці стикалися з чимось незрозумілим, від чого значною мірою залежало їхнє благополуччя і навіть життя, вони починали вдаватися до чаклунства, заклинань, намагаючись заручитися підтримкою надприродних сил.
Тому було б зовсім неправильним стверджувати, що первісна людина і кроку не могла ступити без чаклунства, магії, шаманів і т.п. Саме навпаки, якби давні люди у всьому покладалися на надприродні сили, вони й кроку не зробили б шляхом суспільного прогресу. Праця і розум, що розвивається в праці, вели людину вперед, допомагаючи їй пізнавати природу і саму себе. Віра у надприродне тільки заважала йому в цьому.
При розгляді проблеми походження релігії ми зіштовхуємося з дуже складними питаннями у тому, коли виникла релігія у яких формах вона існувала ранніх етапах свого розвитку. Довгий час відповіді на ці запитання здавалися очевидними. Більшість людей, які досліджували іудаїзм і християнство, були задоволені тими відповідями, які містяться у перших двох розділах Біблії, де викладається концепція творіння світу та людини. Згідно з Біблією, створивши людину «з пороху земного», Бог «вдунув в обличчя його дихання життя» і вступив з ним у безпосередні стосунки. Отже, релігія має божественну природу, виникає разом із людиною і до того ж відразу у вигляді монотеїзму (віри в одного Бога).
Починаючи з античних часів, висувалися різні теорії походження релігії. Так, древній філософ Кітій (V ст. до н.е.) вважав, що люди вигадали богів, щоб навіяти іншим страх і виконувати закони. Засновник античного матеріалізму Демокріт (V ст. до н.е.) вказував, що в основі релігії лежить страх перед грізними силами природи. Б. Спіноза (1632-1677) бачив коріння релігії в невпевненості людини у своїх силах, у її постійних коливаннях між надією та страхом. Французькі просвітителі XVIII ст. бачили коріння релігії у стражданнях і страху, що пригнічують людину. Вони вважали, що релігія зародилася спочатку безсилля людини перед стихіями природи.
Вищезгадані теорії походження релігії були поширені у вузькому колі інтелектуалів і мали швидше за все спекулятивний характер. Богословська концепція щодо виникнення релігії була піддана серйозній критиці лише в другій половині XIX ст., коли на стику бурхливо розвиваються наук (археології етнографії, антропології, соціології та ін.) виникло сучасне релігієзнавство, яке з самого початку поставило своїм завданням не захист усталених уявлень, а безпристрасне дослідження релігій світу .
У У ході численних досліджень було отримано досить цікаві результати: вченими було встановлено, що біблійний монотеїзм не є вихідним пунктом релігійної еволюції, а лише проміжним етапом розвитку релігій. Англійські вчені Дж. Леббок (1834-1913) та Е. Тейлор (1832-1917) запропонували наступну класифікацію релігії в людській цивілізації - політеїзм, генотеїзм (тобто служіння одному божеству як верховному при існуванні інших богів) та моноті. Правда, залишалося відкритим питання про коріння монотеїзму, які йшли в глиб людської історії і були приховані від очей дослідників. Це створювало можливості висування суто умоглядних теорій і гіпотез.
Одна з них була висунута богословськими та навколоцерковними колами та увійшла до історії вивчення релігій під назвою «прамонотеїзму», або первісного монотеїзму. Вперше вона була коротко викладена шотландським вченим Е. Ленгом (1844-1912) у його книзі «Становлення релігії». Цей учений звернув увагу до образи небесних богів у релігіях деяких відсталих народів і зробив висновок, що образи цих богів мають неземне походження. За цю думку схопився католицький пастор В. Шмідт (1868-1954), побудувавши цілу концепцію прамонотеїзму, якій присвятив 12-томну роботу «Походження Божої ідеї». Образи небесних істот у віруваннях відсталих народів Шмідт оголосив залишками найдавнішої віри в єдиного Бога-Творця, до образу якого нібито згодом додалися міфологічні, магічні та інші елементи, що забруднили його. На підтвердження цієї теорії Шмідт навів безліч етнографічних фактів, проте дав їм суто богословську інтерпретацію, а факти, які вкладалися у його схему, залишив поза увагою.
На початку XX ст. зародилося ще один напрямок у вивченні релігії, пов'язане з ім'ям віденського лікаря психіатра 3. Фрейда (1856-1939). Він розробив так званий психоаналітичний метод розпізнання та лікування неврозів та психозів і спробував перенести його на тлумачення явищ повсякденного життя, а потім і релігії. У своїй книзі «Тотем і табу» Фрейд зробив спробу довести, що в релігійних віруваннях проявляються ті ж неврози, і що в їх основі лежать пригнічені в дитинстві еротичні спонукання. Розмірковуючи про походження релігії, Фрейд звів цю проблему до вузької області сексуальних потягів і до чисто біологічних явищ і цим не зміг зрозуміти все розмаїття та історичну мінливість релігійних вірувань.
Сучасні богослови, затяті захисники релігії, прагнуть довести, що релігія властива людині від початку його існування. На противагу їм багато релігієзнавців відстоюють гіпотезу про існування «дорелігійного періоду» в історії людства. Прихильники цієї гіпотези стверджують, що люди, які жили на ранніх етапах розвитку суспільства, не було релігійних вірувань, тому що їх свідомість була безпосередньо вплетена в практику і не могла створювати будь-які абстракції, в тому числі і релігійні. З моменту появи цієї гіпотези в науковому світі почали з'являтися повідомлення про існування племен настільки низьких у своєму культурному розвитку, що в них нібито повністю були відсутні релігійні уявлення та поняття. Однак після ретельного вивчення життя цих племен, їх звичаїв, мов, особливостей мислення, після встановлення з ними довірчих контактів дослідники незмінно виявляли у них зачатки релігійних вірувань та культової практики, тому гіпотеза про існування «дорелігійного періоду» так і залишається гіпотезою, яку на даному етапі розвитку наук про людину неможливо підтвердити, ні спростувати.
Враховуючи, що процес антропогенезу (походження людини) розтягнувся на понад два мільйони років і що більшість людської історії досі недостатньо вивчена, сучасні релігієзнавці скептично ставляться як до теорії «прамонотеїзму», так і до гіпотези про існування «дорелігійного періоду». Нині логічно з певною впевненістю стверджувати, що найпростіші форми релігійних вірувань існували вже 40 тис. років тому. Саме до цього часу відноситься поява людини сучасного типу (Homo Sapiens), яка сильно відрізнялася від своїх передбачуваних попередників фізичною будовою, фізіологічними та психологічними характеристиками. Але найголовніша його відмінність полягала в тому, що він був людиною розумною, здатною до аналізу конкретної ситуації та створення узагальнених понять та досить вищого рівня абстракцій, до свідомості самого себе та свого місця у навколишній дійсності.
Про існування релігійних вірувань у цей період людської історії свідчить практика поховання первісних людей. Встановлено, що їх ховали у спеціально підготовлених місцях, причому померлі попередньо проходили через певні обряди підготовки до потойбіччя: їхні тіла покривалися шаром охри, поряд з ними поміщали зброю, предмети домашнього вжитку, прикраси тощо.
Вочевидь, тоді вже складалися релігійномістичні уявлення у тому, що померлий продовжує жити, що з реальним світом існує інший світ, де живуть померлі.
Релігійні вірування первісної людини відбилися й у творах печерного живопису, які було виявлено ХІХ-ХХ ст. у Південній Франції та Північній Італії. Більшість стародавніх наскельних малюнків – це сцени полювання, зображення людей та тварин. Аналіз цих малюнків дозволив ученим дійти невтішного висновку у тому, що первісний людина вірив у особливий зв'язок між людьми і тваринами, і навіть у можливість впливати поведінка тварин з допомогою деяких магічних прийомів. Нарешті, було встановлено, що у первісних людей мало широке поширення шанування різних предметів, які мають приносити успіх і відводити всі небезпеки.
1.Форми первісних вірувань.Релігійні вірування та культи первісних людей складалися поступово. Первинною формою релігії було поклоніння природі. Первісним народам було невідомо поняття «природа», тому предметом їхнього поклоніння була безособова природна сила, що позначається поняттям «мана». Цей термін вчені запозичили у аборигенів Полінезії та Меланезії, які називали так силу, що керує природними процесами. Людина має ману, коли вона щаслива, щаслива і демонструє якісь незвичайні успіхи, наприклад, як землероб, воїн чи вождь. Мана посилається богами, що передбачає їхнє володіння маною в першу чергу.
Ранньою формою релігійних поглядів слід вважати тотемізм- віру в існування родинного зв'язку між якоюсь групою людей (плем'я, рід) та певним видом тварин або рослин. Тотемізм був першою формою усвідомлення єдності людського колективу та його зв'язку з навколишнім світом. Життя родового колективу було тісно пов'язані з певними видами тварин, у яких полювали його члени. Як припускають вчені, ця обставина послужила основою виникнення тотема (на мові північноамериканських індіанців племені оджибве ототем - рід його) - тваринного предка, що вважається покровителем роду.
У пізніші часи до тотемізму були привнесені елементи соціальних, насамперед кровноспоріднених відносин. Члени родової групи (кровні родичі) стали вірити, що вони походять від предків, поєднували у собі ознаки покупців, безліч їх тотема. Це вено, з одного боку, до посилення культу предків і віри в їх особливі можливості, а з іншого - до зміни ставлення до тотему, зокрема, до появи заборон на вживання тотемів у їжу, за винятком тих випадків, коли поїдання тотема носило ритуальний характер і нагадувало про давні норми та правила.
Згодом у рамках тотемізму виникла ціла система заборон, які називалися табу. Вони були важливим механізмом регулювання соціальних відносин. Так, статево табу виключало статеві зв'язки між близькими родичами. Харчові табу суворо регулювали характер їжі, яка мала діставатися вождеві, воїнам, жінкам, старим і дітям. Ряд інших табу мали гарантувати недоторканність житла чи вогнища, регулювати правила поховання, фіксувати соціальний статус, правничий та обов'язки членів первісного колективу.
До ранніх форм релігії відноситься магія(У буквальному перекладі з давньогрецької - чаклунство). Вона є вірою, що виникла у первісних людей, у можливість впливати на будь-які природні явища. шляхом певних символічних дій (затворів, заклинань тощо)
Виникнувши в давнину, магія зберігалася і продовжувала розвиватися протягом багатьох тисячоліть. Якщо спочатку магічні уявлення та обряди мали загальний характер, то згодом відбулася їхня диференціація. Сучасні фахівці класифікують магію за методами та цілями впливу. За методами впливу магія ділиться на контактну (шляхом безпосереднього дотику носія магічної сили з об'єктом, на який спрямована дія), ініційну (магічний акт спрямований на об'єкт, який недосяжний для суб'єкта магічної діяльності), параціальну (опосередкований вплив через острижене волосся або нігті, залишки їжі, які тим чи іншим чином потрапляють до володаря магічної сили), імітативну (вплив на подобу суб'єкта). З метою впливу магія ділиться на шкідливу, військову, промислову, лікувальну, любовну і т.д.
Зазвичай магічними прийомами займалися спеціально підготовлені люди - чаклуни та шамани, які щиро вірили у свою здатність спілкуватися з духами, передавати їм прохання, надії одноплемінників, впливати на надприродні сили. Але головне полягало не в тому, що вони самі вірили у свої незвичайні здібності, а в тому, що їм вірив колектив і звертався до них за допомогою у критичні моменти. Тому чаклуни та шамани користувалися особливою пошаною та повагою у первісних людей.
Згодом магія перетворилася на один з найбільш суттєвих компонентів розвиненої релігії, що включає певну систему магічних дій - обрядів, обрядів, молитов тощо. У побуті магія збереглася аж до наших днів у вигляді змов, ворожінь, пророцтв, віри в «погане око», «псування».
У первісних людей особливе значення мало шанування різних предметів, які мали приносити успіх і відводити всі небезпеки. Ця форма релігійних вірувань отримала назву "фетишизм"(Від португальського «фетиш» - зроблений). Вперше вона була виявлена португальськими моряками в Західній Африці в XV ст., а потім аналоги фетишизму були виявлені в релігіях багатьох країн, а також в ході археологічних розкопок, що дають матеріал про вірування первісних людей.
Фетишем міг стати будь-який предмет, який вразив уяву людини: камінь незвичайної форми, шматок дерева, зуб копалини, ювелірний виріб. Цьому предмету приписувалися властиві йому властивості (здатність зцілювати, оберігати від небезпеки, помотати на полюванні...) Найчастіше предмет, який ставав фетишем, вибирався методом спроб і помилок. Якщо після цього вибору людині вдавалося досягти успіху в практичній діяльності, він вважав, що в цьому йому допоміг фетиш і залишав його собі. Якщо ж людину осягала якась невдача, то фетиш викидався або замінився іншим.
Поводження первісних людей з фетишами говорить про те, що вони не завжди ставилися з належною повагою до обраного ними предмета. За надану допомогу йому дякували, за безпорадність карали. У цьому плані показовий африканський звичай катування фетишів, причому як їхнього покарання, те й спонукання до дії. Наприклад, просячи про щось фетиш африканки вбивали в нього залізні цвяхи, вважаючи, що після цього фетиш краще запам'ятає звернені до нього прохання і обов'язково їх виконає.
Особливо поширеною формою фетишизму було поклоніння каменям та шматкам дерева. Так, члени американського племені дакота знаходили круглий камінь, розфарбовували його, а потім, величаючи цей камінь дідом, починали приносити йому дари і просити про позбавлення від небезпек. Відомо також, що багато бразильських племен втикали в землю палиці і приносили їм жертви. Звичай поклонятися каменям та дерев'яним стовпам існував у багатьох племен Північної Азії. Не оминув він і народи Європи. Кілька століть тому в Англії та Франції існувала заборона поклонятися каменям, що свідчить про тривале збереження фетишизму навіть за часів панування в Європі християнської релігії.
Говорячи про широке поширення фетишизму, необхідно підкреслити, що зміст цієї системи вірувань суттєво змінився. Згадане поклоніння каменям і шматкам дерева, яке супроводжувалося даруванням та жертвопринесеннями, а також звичай катування фетишів відносяться до досить пізнього етапу розвитку фетишизму. Очевидно, в давнину люди не наділяли обрані ними предмети людськими властивостями, не одухотворювали і тим більше не обожнювали їх. Суть первісного фетишизму полягала в тому, що людина вбачала в предметах якості, що вразили його уяву, які виявлялися в них за допомогою звичайних органів почуттів. Вчиняючи так, людина робила предмети «чуттєво-надчуттєвими», причому надчуттєві властивості приписувалися фетишам або на підставі випадкових асоціацій, або на підставі неправильно зрозумілих причинно-наслідкових зв'язків.
Говорячи про ранні форми релігії, не можна не згадати про анімізм(від латинського «аніма» – душа) – вірі в існування душ та духів. Детальний аналіз анімістичних вірувань було дано Е. Тейлором у роботі «Первісна культура». Згідно з його теорією ці вірування розвивалися у двох напрямках. Перший ряд анімістичних уявлень виник у ході роздумів давньої людини над такими явищами, як сон, бачення, хвороба, смерть, а також переживання трансу і галюцинацій. Будучи не в змозі правильно пояснити ці складні явища, «первісний філософ» виробляє поняття про душу, яка перебуває в тілі людини і покидає її час від часу. Надалі формуються більш складні уявлення про існування душі після смерті тіла, про переселення душ у нові тіла, про потойбіччя і т.п.
Другий ряд анімістичних вірувань виник із властивого первісним людям прагнення до уособлення та одухотворення навколишнього насправді. Стародавня людина розглядала всі предмети об'єктивного світуяк щось подібне до себе, наділяючи їх бажаннями, волею, почуттями, думками тощо. Звідси виникає віра в окремо існуючі духи грізних сил природи, рослин, тварин, яка в ході складної еволюції трансформувалася в політеїзм, а потім в монотеїзм.
Анімістичні вірування входять складовою і дуже істотною частиною у всі релігії світу. Віра в духів, нечисту силу, безсмертну душу - все це модифікації анімістичних уявлень первісної доби. Те саме можна сказати і про інші ранні форми релігійних вірувань. Одні з них були асимільовані релігіями, що змінили їх, інші - відтіснені у сферу побутових забобонів і забобонів. Так, віра в амулети, талісмани, священні реліквії, що збереглася аж до наших днів, є не чим іншим, як пережитком первісного фетишизму. Відлуння тотемізму можна знайти у існуючих у багатьох релігіях харчових заборонах, у зображенні надприродних істот у вигляді тварин тощо.
На ранніх етапах розвитку людського суспільства первісні форми релігійних вірувань не існували в чистому вигляді. Вони дуже химерно перепліталися один з одним. Тому ставити питання про те, яка з цих форм виникла раніше, а яка - пізніше, навряд чи можлива. Очевидно, йдеться про комплекс релігійних вірувань. Композиція цього комплексу могла бути дуже різноманітною. Наприклад, у аборигенів Австралії найкращим елементом їхнього релігійного комплексу був тотемізм із ретельно розробленою системою табу. Серед численних народів Сибіру та Далекого Сходу явно домінували магія та тісно пов'язана з нею практика шаманізму. Що ж до народів Африки, всі вони відрізнялися своєю схильністю до фетишизму. Однак у кожному конкретному випадку висування першому плані будь-якої частини релігійного комплексу означає, що первісні люди були знайомі з іншим його елементами. Саме комплекс розглянутих первісних вірувань став ядром про племінних релігій, які відрізнялися великою строкатістю, оскільки відбивали специфічні у тому чи іншого племені умови проживання, соціальні зв'язки, особливості матеріальної культури.
2.Еволюція релігії під час початку класовому суспільству.Поняття «племінна релігія» відноситься до періоду докласового розвитку суспільства, що характеризувався низьким рівнем розвитку продуктивних сил та відносно простими соціальними відносинами. Цей період розтягнувся багато тисячоліть і його рамках відбувалися істотні зміни, як у житті, і у релігійних віруваннях. На ранніх етапах родового ладу, який ще не знав соціального розшарування, основним об'єктом релігійного поклоніння була природа. Залежно від географічного середовища та господарської спеціалізації надприродними властивостями наділялися різні сторони навколишньої первісної людини дійсності. Так, племена, що займалися збиранням і примітивним землеробством, поклонялися рослинам і небесним світилам, мисливські племена - тваринам.
У племінних релігіях відбивалися як сили природи і специфіка господарську реальність, у яких знаходили свій відбиток і соціальні відносини. Наприклад, зміна матріархату патріархатом і нова організація суспільства, що виникла на основі цього, призвели до істотних змін у релігійній свідомості. Жіночі духи, шанування яких було повсюдним за часів матріархату, поступово витісняються духами чоловічого роду. Відправлення культу також стає чоловічим заняттям. В епоху ранньородового ладу релігійні вірування відобразили і реальну рівність одноплемінників. Духовні істоти носили переважно безособовий характер. У культової діяльності переважали магічні обряди та інсценування, в яких брали участь усі члени племені. Чаклуни, шамани, заклиначі духів ще були відокремлені від безлічі віруючих.
Істотні зміни у характері релігійних вірувань відбулися за умов розкладання родоплемінних відносин, і поглиблення соціальної диференціації всередині племен. Згодом до рук окремих общинників починають накопичуватися матеріальні багатства, у тому підпорядкування потрапляють рядові одноплемінники. Виділення вождів і посилення їхньої ролі в житті племені поступово веде до їх сакралізації, вони стають об'єктами релігійного шанування не тільки після їхньої смерті, а й за життя. Соціальне розшарування всередині племен і формування племінної аристократії відбилися у змісті релігійних уявлень. Безособові духи наділяються іменами, за ними закріплюються певні функції, виникає ієрархія духів, яка у багатьох рисах відтворює соціальну ієрархію.
На зміну шанування безлічі духів прийшов політеїзм, який перетворив найбільш шанованих духів на божества. Над безтілесними духами і духами предків, місцевими геніями скель, джерел і дерев, над натовпом добрих і злих духів стали височіти могутніші божества, вплив яких було обмежено місцевими родовими чи племінними інтересами.
Хорошою ілюстрацією становлення політеїзму можуть бути релігійні уявлення кондів - племен, що у гірських районах Індії. Вивчаючи життя цих племен, вчені виявили, що світ кондів населений величезною кількістю місцевих парфумів. Вони керують природними явищами та впливають на людське життя. Над місцевими духами стоять душі видатних людей, які вважаються божественними покровителями племен. Вище за них стоять шість великих богів: бог дощу, богиня перших плодів, бог родючості, бог полювання, бог війни, бог-суддя померлих. Ще вище цих богів стоять бог сонця та його дружина, могутня богиня землі. Аналогічні структури виявили в Азії у самоєдів, у корінних жителів Мексики, в багатьох племен Африки та Австралії.
Найвище місце у подібних ієрархіях найчастіше займали боги, пов'язані з небом чи небесними явищами. Проте ці боги були безособовими істотами. Вони наділялися атрибутами життя і мали виконувати певні соціальні функції. В один ряд із небесними богами ставилися і божества землі. Так, у давньогрецькій релігії уособленням землі була Гея, яка породила небо, море, гори.
Високе становище в політеїстичній ієрархії займали боги-войовники, що було з винищувальними війнами, характерними для періоду переходу від родоплемінних відносин до класового суспільства. У цих війн відбувалося об'єднання племен, утворення племінних спілок. Відповідно відбувався синтез релігійних уявлень. На чолі політеїстичного пантеону зазвичай опинявся бог племені-гегемона. Так виник генотеїзм - один з різновидів політеїзму, полягає в тому, що, визнаючи існування багатьох богів, та чи інша спільність людей вважала своїм покровителем лише одного з безлічі богів і поклонялася тільки йому. Звідси залишився лише один крок до монотеїзму, але крок настільки важкий, що багато народів не зуміли зробити його навіть за умов розвиненого класового суспільства.
У період переходу від родоплемінного ладу до класового суспільства відбулися істотні зміни і у сфері релігійної практики. Зрозуміло, що ставлення до богів має відрізнятися від ставлення до духів померлих людей. Якщо на ранніх етапах розвитку людського суспільства відносини з душами померлих і духами розглядалися як подальший розвиток повсякденного спілкування людей між собою, то згодом ці відносини набувають характеру спілкування несумірних за своїм статусом істот. З появою великих божеств людина опускається навколішки і перетворюється на смиренного прохача. Змінюється і характер жертвопринесення. Численні жертви, зокрема й людські, приносяться як душам високо які у соціальної ієрархії людей, а й у першу чергу богам, причому ці жертвопринесення починають суворо регламентуватися. Тонкощі жертвопринесень були відомі лише жерцям, які поступово відокремлювалися від маси рядових віруючих і утворювали особливий стан, який займав одне з найвищих місць у соціальній ієрархії. Нерідко жрецтво ставало спадковою професією, яка переходила з покоління в покоління. У той же час з'явилися постійні святилища та храми, які були центром релігійного життя. Жертвопринесення, доходи з храмових земель, а також матеріальна підтримка світської влади зміцнювали економічний та політичний стан жрецтва.
З переходом до класового суспільства відкривається нова сторінка в історії релігії, сторінка, яка розповідає про розвиток та функціонування релігійних систем державно-організованих народів.
3. Національні релігії Стародавнього світу. У разі Стародавнього світу релігії були політеїстичними, тобто. багатобожними. У політеїзмі кожен бог виступав як уособлення певного явища, властивого природі, суспільству чи людської психіці, причому уособлення вищого порядку, ніж у первісних народів. У образах божеств відбилися уявлення у тому загальному, що притаманно групи однорідних предметів. Так, наприклад, з уявлень про душу окремого деревця поступово формувалося уявлення про духи окремих гаїв та лісів, а потім уже склався образ бога лісу, повелителя духів гаїв та лісів. Надалі відбувався процес персоніфікації божеств - вони почали набувати власні імена та «біографії».
Класичним зразком багатобожжя є давньогрецька релігія. Верховним божеством давньогрецького пантеону вважався владика неба - Зевс, його брат Посейдон був повелителем морів, інший брат - Аїд - повелителем підземного царства, дружина Зевса - Гера - покровителькою подружжя, Афродіта - богинею любові та краси, Афіна - богинею мудрості, Афіна - богинею мудрості, та виноробства. Понад 80 храмів у Стародавній Греції були присвячені Артеміді - покровительці живих істот та полювання. Господарське та культурне життя людей уособлювала велика група богів. Найбільш популярними серед них були Гефест – бог вогню та ковальського ремесла, Гермес – покровитель мандрівників і торговців. Асклепій - бог-цілитель, Пан - бог природи та пастухів та ін.
Світогляд стародавніх греків було зорієнтовано як на земне життя, їх постійно хвилювали проблеми потойбіччя. Вони вважали, що після смерті душа померлого потрапляє до царства Аїда. Сюди її наводить провідник, потім Харон перевозить душу через річку Стікс. Для розрахунку з Хароном було прийнято в гробницю класти мідну монету. У царство Аїда пропускав триголовий пес Кербер, але тільки в один бік. У виняткових випадках можливе повернення з цього царства, але для цього потрібна була особлива воля богів. Богослужіння древніх греків складалися з жертвопринесень, як безкровних, і кривавих, коли відбувалися ретуальні вбивства тварин. У численних храмах співали гімни, читали молитви, робили урочисті обмивання статуй богів. Особливими подіями у релігійному житті були містерії. До цих таємних релігійних обрядів допускалися лише посвячені.
Релігійні уявлення древніх греків будувалися на зразок їхнього життя. «Спосіб життя» богів мало чим відрізнявся від людського. Головна відмінність грецьких богів полягала в їх безсмерті та надприродній могутності. Долі людей, їхнє життя і смерть повністю знаходилися в руках тих чи інших богів. Від волі чи забаганки богів залежали також могутність чи загибель народів та держав. Тому на честь окремих богів будувалися чудові храми, прикрашені їх статуями, золотим або срібним начинням. Небесним володарям робилися жертвопринесення.
Верховний богСтародавні греки - Зевс - були першими серед рівних. Подібна ієрархія відображала особливості історичного розвитку Стародавньої Греції, де існували самостійні міста-держави (Афіни, Спарта, Фіви та ін), об'єднання яких не йшло далі за виникнення військових союзів на чолі з найбільш могутніми державами.
Уявлення про загробний світ - похмуре царство бога Аїда - відображали класову структурудавньогрецького суспільства. Душі царів і героїв займали першорядне становище і в потойбіччя, раби і бідняки тягли на тому світі таке ж жалюгідне існування, як і в житті. В цілому ж потойбічне царство малюється в суворих і похмурих тонах.
Релігія стародавніх римлян багато в чому нагадує давньогрецьку. На чолі їхнього пантеону стояв Юпітер - римський аналог Зевса. До найбільш шанованих божеств належали: Юнона - дружина Юпітера, Мінерва - богиня мудрості, Марс - бог війни та ін. Після утворення могутньої Римської імперії римляни часто включали тих чи інших богів підкорених ними народів до свого пантеону. Саме таким чином в імперії поширився культ іранського бога Мітри, єгипетської богині Ісіди, малоазіатської богині Кібели та ін.
У період імперії почалося обожнювання імператорів. Вже імператор Октавіан додав свого імені титул Август, тобто. священний і був оголошений богом. Август провів велику релігійну реформу, упорядкувавши поклоніння богам, зробивши релігію опорою своєї імператорської влади. Коли могутня Римська імперія стала хилитися до заходу сонця, на її околиці, а потім і в самому Римі стала утверджуватись віра в Спасителя Христа. Людство входило до нову ерусвого існування.
Характерною рисоюрелігій давнини був їхній національно-державний характер. Боги того чи іншого народу були національними богами і їхня влада не поширювалася за межі тієї чи іншої області. На думку фахівців, у релігії Стародавнього світу особливе місцезаймали культ держави та культ певної національності. Подальша історія релігій пов'язані з виникненням світових релігій.
Книга Урантії
Документ 85
Витоки поклоніння
85:0.1 (944.1) Якщо не брати до уваги моральні асоціації та повністю ігнорувати духовні впливи, то походження примітивної релігії було біологічним і визначалося природним перебігом еволюції. Вищі тварини мають страх, але немає ілюзій, тому немає і релігії. Людина створює свої первісні релігії зі свого страху та за допомогою своїх ілюзій.
85:0.2 (944.2) У процесі еволюції людського вигляду примітивні форми поклоніння з'являються задовго до того, як розум людини стає здатним сформулювати більш складні уявлення про нинішнє і потойбічне життя, що заслуговують на назву релігії. За своєю природою рання релігія була цілком раціональною і ґрунтувалася лише на асоціативних обставинах. Об'єкти поклоніння напрошувалися самі по собі; вони були природні об'єкти, які були або під рукою, або здавалися важливими у повсякденному досвіді недалеких первісних урантійців.
85:0.3 (944.3) Варто було релігії подолати поклоніння природі, як у неї з'явилося духовне коріння, проте вона завжди визначалася соціальним середовищем. З розвитком поклоніння природі людина уявила, що у надсмертному світі існує поділ праці: природні парфуми були біля озер, дерев, водоспадів, дощу та сотень інших звичайних земних явищ.
85:0.4 (944.4) У той чи інший час смертна людина обожнювала все, що є на землі, включаючи себе саму. Крім того, він поклонявся всьому, що можна уявити на небі та під землею. Первісна людина боялася всіх проявів сили; він поклонявся кожному природному явищу, яке було зрозуміти. Спостереження могутніх природних сил, таких як шторми, повені, землетруси, зсуви, вулкани, пожежі, спека і холод справляли величезне враження на розум людини, що розвивається. Досі незрозумілі явища, що відбуваються в житті, називаються «діяннями Божими» і «несповідним Божим промислом».
1. Поклоніння каменям та пагорбам
85:1.1 (944.5) Першим предметом, що став об'єктом поклоніння людини, що розвивається, був камінь. Народність катерів у південній Індії та численні племена на півночі Індії досі поклоняються каменю. Яків спав на камені, бо поклонявся йому і навіть освятив його. Рахіль ховала священне каміння у своєму наметі.
85:1.2 (944.6) Камені першими вразили давню людину своєю незвичністю через раптову появу на поверхні ораного поля або на пасовищі. Люди були не в змозі взяти до уваги ерозію чи наслідки розпушування землі. Крім того, камені справляли величезне враження на древні народи частою подібністю до тварин. Увагу цивілізованої людини привертають численні кам'яні формації в горах, схожі на образи тварин і навіть людей. Однак найбільш глибоке враження справляли метеоритні камені. Первісні люди бачили, як вони зі свистом розтинають атмосферу у своїй палкій пишноті. Падаюча зірка вселяла древнім людям жах, і їм було легко повірити, що її палаючий слід залишений спрямованим до землі духом. Не дивно, що люди починали поклонятися подібним явищам, особливо якщо вони знаходили самі метеори. Це вело до ще більшого шанування всіх інших каменів. Багато жителів Бенгалії поклоняються метеору, що впав на землю в 1880 н. е.
85:1.3 (945.1) У стародавніх кланів і племен були свої священні камені, і більшість сучасних народів з величезним благоговінням ставиться до деяких типів каменів, які вважаються коштовними. В Індії шанували групу з п'яти каменів, у Греції – з тридцяти; червоні люди зазвичай шанували каміння, викладене кругом. Закликаючи до Юпітера, римляни завжди жбурляли камінь у повітря. В Індії до цього дня камінь може використовуватися як свідок. У деяких місцях камінь може бути талісманом законності – завдяки престижу каменю, правопорушника можна було залучити до суду. Однак прості смертні не завжди ототожнюють Божество з об'єктом шанування. Такі фетиші нерідко лише символами справжніх об'єктів поклоніння.
85:1.4 (945.2) З особливою повагою давні люди ставилися до отворів у камені. Вважалося, що таке пористе каміння надзвичайно ефективне при лікуванні захворювань. Для носіння каміння вуха не протикалися; замість цього, каміння вставлялося у вуха, щоб вушні отвори залишалися відкритими. До цього дня забобонні люди роблять у монетах отвори. Африканські аборигени здіймають великий шум через свої кам'яні фетиші. Фактично у всіх відсталих племен і народів каміння досі залишається об'єктом забобонного шанування. Поклоніння каменям, як і раніше, залишається широко поширеним у світі явищем. Надгробний камінь – це символ зображень і ідолів, що дійшов до наших днів, які вирізали на камені у зв'язку з вірою в привидів і духів померлих побратимів.
85:1.5 (945.3) Після поклоніння каменям з'явилося поклоніння пагорбам, і першими об'єктами вшанування стали великі кам'яні формації. Незабаром люди стали вірити в те, що боги мешкають у горах; це стало ще однією причиною поклоніння гірським вершинам. Згодом певні гори почали пов'язувати з певними богами, у результаті вони стали священними. Неосвічені і забобонні аборигени вірили, що печери ведуть у підземний світ – обитель злих духів і демонів – на противагу горам, які ототожнювалися з пізнішими уявленнями про добрі духи та божества.
2. Поклоніння рослинам та деревам
85:2.1 (945.4) Спочатку рослини викликали страх; пізніше вони стали об'єктом поклоніння, оскільки з них почали отримувати п'яні настоянки. Первісні люди вірили, що сп'яніння робить людину божественною. Вважалося, що у такому досвіді полягало щось незвичайне та святе. Навіть у наш час спиртні напої називають «дихами».
* [Англійська spiritsозначає і «дихи», і «спиртні напої». ( Прим. ред.)]
85:2.2 (945.5) Стародавня людина дивилася на зерно, що проростало, зі страхом і забобонним благоговінням. Апостол Павло був не першим, хто вивів глибокі духовні уроки з проростаючого зерна і побудував на ньому релігійне віровчення.
85:2.3 (945.6) Культи поклоніння деревам належать до найдавніших релігійних явищ. Усі стародавні шлюби влаштовувалися під деревами, і коли жінка хотіла дитину, часом її знаходили в лісі, що пристрасно обіймає могутній дуб. Багато рослин і дерев шанувалися через їх дійсні або уявні цілющі властивості. Дикун вірив, що це хімічні явища пояснювалися безпосереднім дією надприродних сил.
85:2.4 (945.7) У різних племен і народів існували різні уявлення про деревні духи. У деяких деревах жили добрі духи, в інших – підступні та жорстокі. Фіни вірили, що більшість дерев є обителью добрих духів. Швейцарці довго не довіряли деревам, вважаючи, що в них живуть хитрі духи. Мешканці Індії та східної Росії вважали деревних парфумів злими. У Патагонії досі поклоняються деревам; такий самий культ був у стародавніх семітів. Протягом багатьох років після того, як юдеї перестали поклонятися деревам, вони продовжували поклонятися своїм різним божествам у гаях. За винятком Китаю, у світі колись існував культ дерева життя.
85:2.5 (946.1) Віра в те, що підземні дорогоцінні метали або воду можна знайти за допомогою дерев'яної «чарівної лози», є пережиток культу дерев. Травневе дерево, ялинка та забобонне постукування по дереву увічнили деякі стародавні звичаї поклоніння деревам та пізніші культи дерев.
85:2.6 (946.2) Багато з цих найдавніших форм поклоніння перед природою злилися з методами поклоніння, що з'явилися пізніше, проте найбільш ранні типи поклоніння, активовані допоміжними духами розуму, діяли задовго до того, як пробуджується релігійна природа людства стала повністю сприйнятою.
3. Поклоніння тваринам
85:3.1 (946.3) Первісна людина відчувала своєрідне, дружнє почуття до вищих тварин. Його предки жили і навіть злягалися з ними. Вже в давнину у південній Азії вірили в те, що душі людей повертаються на землю у вигляді тварин. Ця віра була пережитком ще ранньої практики поклоніння тваринам.
85:3.2 (946.4) Стародавні люди шанували тварин за їхню силу та хитрість. Вони вважали, що гострий нюх і зір деяких створінь є ознакою того, що їм допомагають духи. У той чи інший час усі раси поклонялися тваринам. Серед об'єктів поклоніння були створення, яких вважали напівлюдьми та напівтваринами, – наприклад, кентаври та русалки.
85:3.3 (946.5) Юдеї поклонялися зміям аж до часів царя Єзекії, а індуси і сьогодні підтримують дружні стосунки зі своїми домашніми зміями. Поклоніння дракону у китайців є пережитком культу змій. Зміїна мудрість була символом грецьких лікарів і досі є символом сучасної медицини. Мистецтво заклинання змій передається з часів шаманок, служниць. культу любові до зміїв, у яких внаслідок щоденних зміїних укусів вироблявся імунітет, – фактично, справжня залежність від отрути, без якої вони не могли обходитися.
85:3.4 (946.6) Поклонінню комахам та іншим тваринам сприяло пізніше, помилкове розуміння золотого правила – чинити з іншими (всіми формами життя) так, як хотілося б, щоб чинили з вами. Колись стародавні люди вірили в те, що вітер здіймається від крил птахів, і тому боялися всіх крилатих створінь і поклонялися їм. Стародавні скандинави вважали, що причиною затемнень був вовк, який пожирав частину сонця або місяця. Індуси часто зображують Вішну з кінською головою. Часто символічне зображення тварини уособлює забутого бога чи зниклий культ. Вже на ранній стадії розвитку еволюційної релігії ягня став типовим закланим тваринам, а голуб – символом миру та любові.
85:3.5 (946.7) У релігії символіка може бути корисною або шкідливою рівною мірою, в якій вона заміщає або не заміщає початкову ідею поклоніння. До того ж, символіку не слід плутати з прямим ідолопоклонством, за якого матеріальний об'єкт є безпосереднім і дійсним предметом поклоніння.
4. Поклоніння стихіям
85:4.1 (946.8) Людство поклонялося землі, повітрі, воді та вогню. Первісні племена шанували джерела та поклонялися річкам. У Монголії досі процвітає впливовий культ річок. Омивання стало релігійним обрядом у Вавилоні, а індіанці племені криік щороку влаштовували ритуальне купання. Стародавнім людям було легко уявити, що духи мешкали в струмках, що дзюрчать, б'ють ключах, поточних річках і бурхливих потоках. Вода, що рухається, справляла сильне враження на цих наївних створінь, вселяючи їм віру в те, що вона оживає під дією духів і надприродної сили. Іноді тонучій людині відмовляли в допомозі зі страху образити якогось річкового бога.
85:4.2 (947.1) У різні часи та у різних народів релігійними стимулами були найрізноманітніші речі та події. Багато гірських племен Індії досі поклоняються веселці. І в Індії, і в Африці люди вважають, що веселка є гігантською небесною змією; як іудеї, і християни вважають її «знаком заповіту». Ті самі впливи, які в одному місці вважаються благотворними, в інших місцях можуть розглядатися як згубні. У Південній Америці східний вітер є богом, бо він приносить дощ; в Індії він є дияволом, бо приносить пил та посуху. Стародавні бедуїни вірили в те, що один з природних духів викликав піщані бурі, і навіть за часів Мойсея віра в природні духи була досить сильною, щоб увічнити їх в іудейській теології як ангели вогню, води і повітря.
85:4.3 (947.2) Хмари, дощ і град викликали страх і були об'єктами поклоніння для численних первісних племен та у багатьох давніх культах природи. Ураганні вітри з громом і блискавкою вселяли стародавній людині побожний страх. Його настільки вражали ці стихійні обурення, що він вважав грім голосом розгніваного бога. Поклоніння вогню та страх перед блискавкою були пов'язані один з одним і поширені серед багатьох древніх груп.
85:4.4 (947.3) У свідомості охоплених страхом первісних смертних вогонь поєднувався з магією. Шанувальник магії буде пам'ятати один випадковий позитивний результат створення магічних заклинань, геть-чисто забуваючи про цілу низку негативних результатів, повних провалів. Вшанування вогню досягло своєї вершини в Персії, де воно зберігалося протягом тривалого часу. Деякі племена поклонялися вогню як самому божеству, інші шанували його як палаючий символ очищаючого духу божеств, які вони шанують. Слідкувати за священним вогнем доручали весталкам, і в ХХ столітті свічки, як і раніше, горять як частина ритуалу багатьох релігійних служб.
5. Поклоніння небесним тілам
85:5.1 (947.4) Поклоніння пройшло природний шлях розвитку – від каменів, пагорбів, дерев та тварин, через стадію благоговійного шанування стихій, до обожнювання сонця, місяця та зірок. В Індії та інших місцях зірки вважалися прославленими душами великих людей, які пішли з життя в тілі. Халдейські прихильники культу зірок вважали себе дітьми батька-неба та матері-землі.
85:5.2 (947.5) Поклоніння місяця передувало поклонінню сонцю. Вшанування місяця досягло апогею в епоху полювання, а поклоніння сонцю стало основним релігійним обрядом у подальшу епоху землеробства. Вперше поклоніння сонцю набуло широкого поширення в Індії, і тут воно зберігалося найдовше. У Персії шанування сонця породило надалі культ Мітри. У багатьох народів сонце вважалося прабатьком їхніх царів. Халдеї поміщали сонце до центру «семи кілець всесвіту». Пізніші цивілізації назвали на честь сонця перший день тижня.
85:5.3 (947.6) Бог сонця вважався містичним батьком беззастережно зачатих синів накресленої долі; вважали, що таких синів час від часу посилають як рятівників у дар обраним расам. Цих надприродних немовлят завжди пускали за течією якоїсь священної річки, а потім якимось дивним чином рятували, після чого вони виростали, щоб стати чудодійними особистостями та рятівниками своїх народів.
6. Поклоніння людині
85:6.1 (948.1) Поклонившись усьому й усім на землі та на небі, людина без вагань удостоїла того самого обожнення і себе самого. Простодушний дикун не проводить чіткої різниці між тваринами, людьми та богами.
85:6.2 (948.2) У давнину всі незвичайні люди вважалися надлюдьми, які вселяли такий страх, що на них дивилися з благоговійним жахом; до певної міри, їм буквально поклонялися. Навіть народження близнюків вважалося або надзвичайно щасливою, або надзвичайно нещасною подією. Лунатики, епілептики та недоумкуваті часто були об'єктами поклоніння для своїх нормальних побратимів, які вважали, що такі ненормальні істоти служать обителі богів. Поклонялися жерцям, царям та пророкам; у давнину вірили, що святість благочестивих людей послана їм божествами.
85:6.3 (948.3) Коли вмирали племінні вожді, їх зараховували до божеств. Пізніше, коли видатні душі покидали цей світ, їх зараховували до лику святих. Без сторонньої допомоги еволюція будь-коли породжувала богів, які перевершували б уславлених, піднесених і високорозвинених духів померлих. У період ранньої еволюції релігія творила своїх богів. У процесі одкровення релігія формулюється Богами. Еволюційна релігія творить своїх богів за образом і подобою смертної людини; боговідверта релігія прагне розвитку та перетворення смертної людини за образом і подобою Бога.
85:6.4 (948.4) Богів-духів, які нібито мають людське походження, слід відрізняти від природних богів, бо поклоніння природі справді призвело до появи пантеону – природних духів, піднесених до становища богів. Культи природи продовжували розвиватися поруч із культами духів, що з'явилися пізніше, надаючи взаємний вплив. Багато релігійні системивключали двояке уявлення про божество – природних богів і богів-духів. У деяких теологічних системах ці уявлення хитро переплітаються, що видно на прикладі Тора – героя-духа, який був також володарем блискавок.
85:6.5 (948.5) Однак поклоніння людині досягло свого апогею, коли тлінні правителі стали вимагати такого благоговіння від своїх підлеглих і, на підтвердження таких вимог, заявляти про своє божественне походження.
7. Допоміжні духи поклоніння та мудрості
85:7.1 (948.6) Може здатися, що поклоніння природі виникло природно і мимоволі у свідомості первісних чоловіків та жінок. Так воно й було. Однак протягом усього цього часу в тих самих розумах первісних людей діяв шостий допоміжний дух, присвячений цим народам як напрямний вплив на даному ступені еволюції людини. Цей дух постійно пробуджував у людях потяг до поклоніння, хоч би якими примітивними були його перші форми. Дух поклоніння поклав явний початок прагненню людини до поклоніння, незважаючи на те, що спонукальна сила поклоніння була тваринний страх і що перші його прояви були зосереджені на об'єктах природи.
85:7.2 (948.7) Ви повинні пам'ятати, що напрямним і керівним фактором будь-якого еволюційного розвиткубуло почуття, а чи не думка. Для примітивного розуму почуття страху, небезпеки, шанування та поклоніння мало чим відрізняються один від одного.
85:7.3 (948.8) Коли потяг до поклоніння наставляється і спрямовується мудрістю – споглядальним і емпіричним мисленням, – тоді цей потяг починає перетворюватися на феномен істинної релігії. Коли служіння сьомого допоміжного духу – духу мудрості – стає ефективним, тоді у своєму поклонінні людина починає відвертатися від природи та природних об'єктів і звертає свій погляд до Бога природи та вічного Творця всіх природних речей.
85:7.4 (949.1) [Подано Яскравою Вечірньою Зіркою Небадону.]