Скільки плит знання залишив людям атум. Атум – бог сонця
Атум – найдавніше божество м. Геліополя, Бог сонця,творецьсвіту, глава геліопольської еннеади (дев'ятки найголовніших геліопольських божеств).
Зазвичай він зображувався як людини (часто старого) з подвійною короною на голові і називався «володарем обох земель», тобто. Верхнього та Нижнього Єгипту, що підкреслює його сутнісний зв'язок із фараоном. Але зображався також і його священних тварин: лева, бика, мангуста (ихневмона), ящірки, мавпи і гнойового жука (скарабея). Останній образ не повинен бентежити сучасного читача - скарабей у єгиптян був символом сонця, що, у свою чергу, було породжене тим, що скарабей завзято котив по пустелі свою гнійну кульку, що так нагадує своєю формою благодатне сонце.
Як випливає з геліопольських поглядів на природу світобудови, єгипетський бог Атум створив себе сам, втілившись в образі первісного пагорба - Бен-Бена, що з'явився з водяного хаосу - Нуна, потім запліднив себе, проковтнувши власне насіння, породив, виплюнувши з себе, Шу (бог повітря) та його жіноче доповнення Тефнут (богиня вологи), від яких потім походять інші божества еннеади (Геб, Нут, Осіріс, Ісіда, Сет і Нефтіда). Окремо шанувалась рука Атума як богиня Іусат (іноді вона описується як його тінь).
У Мемфісі вважали, що його походження пов'язане з таким божеством, як Птах (Пта), їх образи часто ототожнювалися. У мемфіських переказах він зливається також і з Хепрі. Хепрі-Атум у деяких "Текстах пірамід" називається "творцем Осіріса". Зближувався він і з Апісом-Осірісом.
Бог, що забирає фараона на небо
За уявленнями Стародавнього царства єгипетський бог Атум забирав душу померлого фараона з піраміди на зіркові небеса, що дозволяло земному владиці розпочати свою вічну потойбічне життявже як бога-небожителя.
Тобто Атум відіграє важливу роль у релігійно-ідеологічному обґрунтуванні будівництва пірамід у Стародавньому Єгиптіта забезпечення безсмертя фараонів.
Пізніше він стає захисником не лише для фараона, а й усіх померлих під час їхньої подорожі у потойбічному світі.
Атум – бог сонця
Хоча Атум - таке ж божество сонця, як і Ра, вони були спочатку окремими божествами. І це зрозуміло, оскільки у кожної місцевості були свої божественні персоналії. Слідом за об'єднанням земель відбувалося і певне "об'єднання" богів. Вже «Тексти пірамід» з Стародавнього царства певним чином поєднують ці дві персоналії в Ра-Атум.
Єгипетські священики пов'язали різних богів сонця з різними фазами сонця. Хепрі став ранковим сонцем, а Атум став вважатися вечірнім сонцем.
Згідно з космогонічними поглядами, що містяться в «Книзі мертвих», саме це божество наприкінці часу зруйнує все, що саме створило, повернувши світ до початкового стану, в якому він перебував до акта створення, - первинного океану. Там він, перетворившись на змію, житиме з Осірісом.
У епоху Нового царства поступово його культ відтісняється і зливається з культом Ра, який прийняв він атрибути цього древнього сонячного божества.
Також цікаво буде подивитись.
Говорячи про Атум, ми говоримо про Ра наприкінці дня або про ті часи, коли наш світ ще не існував. Тож до загальних міфів, які пов'язують Атума з Ра і Хепрі, слід додати розділи, присвячені кожному з трьох іру сонця.
Рука атума - жіночий орган
Згідно з одним із численних міфів, що розповідають про появу потомства Ра, Атум, у якого не було дружини, зайнявся мастурбацією. І рука бога відіграла роль жіночого органу. Цей жіночий елемент, частина верховного божества, втілився у двох богинях, яких звали Іусаас та Небетхетепет. Перша зображується зазвичай як жінки зі скарабеєм на голові. А друга, чиє ім'я перекладається як «пані підношень», часто ототожнювалася з Хатором.
Єдина сутність, що складається із трьох елементів! Цей феномен древні єгиптяни називали хепером. Хеперу - це послідовно існуючі індивідуальності, що часто різняться формально, які утворюють якесь божество. Хеперу-Ра - одне з найбільш відомих з них, а крім того, особливо прославилися образи Хепрі та Атума. Кожен із цих образів називався іру, тобто божество у певний момент часу, пізнаване за зовнішнім виглядом чи атрибутами.
Іру бога Ра
Услід заутреним іру скарабея Хепрі та полуденним соколом Ра з'являється наприкінці дня антропоморфну (або з головою барана) іру Атума. Усі троє утворюють єдине божество Хепрі-Ра-Атум, більше відоме нам під ім'ям Ра. Для стародавніх єгиптян ці три іру, будучи єдині, все ж таки відрізнялися один від одного, в першу чергу своїм виглядом, але також і деякими пов'язаними з ними міфами. Розглянемо докладніше цю різницю.
Ра - це Хепрі і Атум.
Зі сходу сонця Ра починається його день та його життя. Рано-вранці він з'являється над горизонтом. У цей момент небесне світило носить ім'я Хепрі (від слова хепереру "скарабей", а скарабей у Єгипті був популярний), що означає "той, хто створив себе сам".
Піднімаючись до зеніту, сонце перетворюється на Ра-Хорахті, який хоч і нагадує Гора соколиною головою, але є не більше ніж іру, обличчям Ра. Ра-Хорахті – це владика небес; він подорожує небосхилом на власних крилах або на денній турі. Ра-Хорахті оберігає душі Заходу: ті, яким приготоване нове життя. З настанням вечора, на схилі життя, Атум-Ра набуває антропоморфного вигляду або ж перетворюється на людину з головою барана.
Хепрі, Хорахті та Атуму поклонялися окремо, під їхніми власними іменами. Відповідно до місцевих звичаїв комусь із них приділялася більша увага. Однак, зрештою, вшановували завжди Ра під одним чи під іншим ім'ям! Сьогодні нам здається логічним припустити, що Іру Ра не могли зустрітися, адже кожен із них був продовженням іншого! Тим не менш, нерідко всі троє зображалися на одному сонячному турі! Єресь? Зовсім ні, швидше за спроба показати, що ці три сутності насправді єдині.
Творець, цар та батько
Згідно з геліопольською космогонією, заснованою на міфі про небесне світило, Атум, зрозуміло, є верховним божеством. Він — «який створив своє ім'я»; справді, до нього нічого не існувало, крім хіба первинного океану Нун. Він - «творець всього» (перше значення імені Атум), який підняв з води первинний пагорб (першу сушу). Як «перша істота» і творець, Ра-Атум цілком закономірно вважався «володарем всесвіту». Завидний титул, який, однак, завдав йому чимало неприємностей з перших миттєвостей життя! І, нарешті, він «батько всіх богів». І тут теж сімейні чвари врешті-решт отруять йому правління та старість. Атум, звичайно ж, брав участь у всій цій довгій і повній хвилюваннях історії. Однак, говорячи про Атум, ми в першу чергу маємо на увазі "вечірнього Ра" або "старіючого Ра"!
Атум вночі…
Закінчивши подорож денними небесами, Ра наближався до заходу життя. Перетворившись на Атума, світило опинялося перед вустами своєї онуки, богині Нут, яка була втіленням небосхилу. Проковтнутий нею Атум вирушав до світанку мандрувати витягнутим, подібно до нитки, тілом богині. Тут перед ним відкривався похмурий ворожий світ, де зло, що таїться в темряві, чекало відповідного моменту, щоб несподівано напасти на тендітний човник. І в цього зла було ім'я: Апоп, гігантський змій, владика світу хаосу і заклятий ворог Атума, що на зорі часів упорядкував всесвіт. Таким чином, в їхній особі стикалися два концепти першорядного значення. Щоночі два божества сходилися в запеклому бою. Від цього битви залежала світова гармонія! Якщо переможе Апоп, весь світ буде вкинуто в хаос. Тому Атум завжди був насторожим. Пізніше Сет, його неспокійний правнук, займе місце на носі човна, щоб захищати верховного богавід Апопа.
Однак до того Атум міг розраховувати тільки на себе та на свої сили! І оскільки його найлютіший ворогбув змієм, у битві з ним бог сонця приймав обличчя кота чи мангуста — безстрашних та вмілих мисливців на змій!
…і Атум на початку часів!
Коли Ра мандрував світом ночі, він був Атумом. Але й у ті часи, коли нашого світу ще не існувало, він також був Атумом! У всесвіті ще не було нічого, крім Нуна, але вже тоді Атум плавав у його водах, чекаючи відповідного моменту, щоб з'явитися і вперше осяяти небеса. Сам він розповідає про це в «Книзі мертвих» так: «Я – Атум, коли на самоті перебуваю в Нуні. Але я — Ра без його сяючого вигляду в той момент, коли він готується керувати тим, що створив». Таким чином, Атум – це творчий, енергетичний та божественний потенціал Ра! Саме тоді, коли він усвідомив це, Атум з'явився на бенбені, що скам'янів сонячному промені та першому твердому елементі нового світу: земного світу!
Три червоні кола
Три сутності божества Хепрі-Ра-Атума часом розмежовуються досить умовно. Як ми вже говорили вище, Нут, онука Ра, була також обожнюваним втіленням небосхилу, яким рухалося світило: спочатку воно переміщалося вздовж її живота протягом дня, а потім, з настанням ночі, здійснювало подорож у її тілі. На деяких стелах тіло Нут зображується у вигляді півкола. У такому разі портрет Хепрі-Ра-Атума зводиться до трьох скромних червоних дисків. Перший розташований на рівні лобка богині: це Хепрі, що сходить сонце. Другий можна побачити у центрі її живота, у зеніті: це Ра. Третій диск, Атум, зображений перед вустами Нут, що пожирає його!
/Продовження історії з відірваними бородами єгипетських "сфінксів"/
Початок сюжету:
" .. О Єгипет, Єгипет! Припиниться твоє існування і залишаться від тебе для майбутніх поколінь лише неймовірні казки і нічого не збережеться від твоїх скарбів, кломі слів, вирізаних на камені. .."
Гермес
Згідно геліопольському оповіді, Атум, - це створив сам себе.
Атом (від др.-грец. ἄτομος - неподільний, нерозрізний).
Є всі підстави вважати це слово індоєвропейським за походженням, оскільки хатті, і прото-греки та інші неодноразово здійснювали культурну експансію та колонізацію, а не навпаки. Нижче ми неодноразово знайдемо підтвердження цього.
Атум виник разом із первозданним пагорбом (з яким він ототожнювався) із первинного хаосу — океану. Історія про гору (пагорб) – класичний індоєвропейський міф про Меру. Виявляється повсюдно по всьому Мірану (у всіх ранах).
Не зрозуміло тільки, яким чином ця ідея піднялася в країні пустель, рівної та плоскої? Чому раптом прото-єгиптянин зосередився на цьому предметі?
Атум виник із первинного хаосу у вигляді змія чи ихневмона (мангуста). Тобто. мотив і змієборця та його противника -урія (змія) в одному флаконі. Досить високі матерії. Гора народжує все, і зло, і добро.
Цікаво, що сама Гора не має жодної назви. Імерек африканський не поспішає оспівувати гімни Горе-Батькові!? Чомусь! Людина Меру заспівала свою Гору (Маура, Меру, Мири, Марі і т.д.).
Можливо, Культура Меру адаптувалася до місцевого, чоловічого, агресивного середовища зі своїми богами-жахливими таким чином. Середовище, для якого слово Марала було не знайоме, не змогла б сприйняти Культ Матара з жіночою природою. Але оскільки в середовищі треба було жити, виникає Атум, а Маатара йде під спуд. Ім'я Ма стає Великою Таємницею, володіють якою чаклуни-жерці, повні володарі дум і аборигенна аристократія, що формується. Великі Посвячені Меру використовують свою, сторонню більшість населення, мову в священно-действиях. Положення повністю аналогічне Індії і, на думку Маара, в РіМа, як хв. скрізь). Скрізь Культ Матері Меру був видалений для адаптації до дикого середовища, без Культу у Ра. У Єгипті, останньої і далекої території процес відбувався в останню чергу, як мені бачиться. і щодо мирно. У греків та персів значно жорсткіше, я думаю.
Атум, загалом, досить просунута ідея. Бракує тільки Образу Великої Ретельності і взагалі відсутність культу Землі. Як пізніше побачимо, і повноцінного культу Сонця (сакрального) також немає.
Атум, в основному, не з'являється у вигляді людино-звіра. Зазвичай зображується у вигляді людини з подвійною короною на голові (епітет — «володар обох земель»).
Іноді зображувався як старого. Священним тваринам мав бика.
Він є персоніфікацією первісного хаосу, з якого вийшло все існуюче. Він «само-виникає»; перед тим, як небо відокремилося від землі, він був "єдиним господарем". Ідея відокремлення неба від землі при першотворі основний міф Меру. У «Текстах Пірамід» він постає як первісна гора.
Атуму присвячений великий скарабей із граніту на священному озері в Карнаці. Іншою формою уявлення бога може бути змія як хтонічна тварина.
У «Книзі Мертвих» (гл. 175) Атум говорить Осірісу про кінець світу, що все створене він знову зруйнує, а сам знову перетвориться на змію. Подібно до інших деміургів, він втілює в собі як жіночий, так і чоловічий початок. Рука Атума - богиня Іусат. Сам себе запліднивши (проковтнув власне насіння) Атум народив, виплюнувши з рота, богів-близнюків повітря – Шу і вологу – Тефнут, від яких походять земля – Геб та небо – Нут. Від останніх народжуються Осіріс, Ісіда, Сет.
У деяких текстах він називається Атум-Ра — вечірнім, що заходить сонцем. Згодом шанування Атума було відтіснено культом Ра, ототожнюваного з ним (Ра-Атум). Атума з ранніх часів ототожнювали з Ра.
У міфі про винищення людей Атум (або Нун) очолює раду богів, на якій богині-левиці Хатор-Сехмет було доручено покарати людей, які задумали зло проти Ра. В іншому міфі розгніваний Атум загрожує зруйнувати все створене і перетворити світ на водну стихію.
Всі ці різні іменаодних і тих же богів (що виявляють одну суть) говорить про те, що Кумирійські імена Богів йдуть в аборигенну масу вже визначеннями (поняттями), африканський Імерек чує Священні Слова, вникає в їх суть і застосовує до зрозумілого йому світу. Наприклад Хат Гор Меру він застосовує до найближчого йому предмета - його рідної богині СехМет. І Гор, і тим паче Ра, стають йому вже Визначеннями Поняття, але з Іменем. Тобто, Ра-Атум для аборигена – просто Бог Атум. І нічого більше. Велика таємниця Ра для нього вже під спудом. Таємницю зберігають присвячені.
Цілком аналогічну ситуацію ми бачимо в Індії. Варуна постійно згадується парно з кимось: МітРа-Варуна, Рудра-Варуна, Індра-Варуна. З пантелику дослідників збивало те, що вони розглядали їх як двох, відокремлених богів, і шукали причини такої спільної згадки. Та й самі наступні покоління мудрих індусів (Тілак, наприклад) так уже думали, не кажучи про простонароддя (99,9%). В реальності Варуна, - мається на увазі як епітет - Творець, Божественний Творець, Радитель. Незалежно від статі істоти, до якої вона застосовується. Тобто, зазначені зв'язки необхідно розуміти як: Інд (Небесний) Ра(Бог) -(т)Варуна(творець)/ (Інд - далечінь,голубина), Мат(мати)Ра(бог) - (т)Варуна( творець). Джерело Ра вже теж пішло під спуд.
Шу - єгипетське божество повітря, син Атума, брат і чоловік Тефнут. Після ототожнення Атума з Ра вважався сином Ра. Дуже цікавий персонаж. Ім'я його може бути будь-якого походження. Я багато де вже заїкався, що існує божественний Ку. Час познайомитись з ним. Ти чув Зозулю, мій друже? Як вона загадкова і таємнича – Голос дольнього Миру куди МатР забирає назад своїх дітей. Ту Меру знає Кудесник (робитель Ку). Це Гор-ний, Вишній Світ. Куди сокіл Гора тільки знає дорогу. Але головний глашатай великого Ку(К) - Півень (Птах). Птах зустрічає ЯРО, передбачає прихід, підносить хвалу. Птуху ми повинні божественними Ко, Ка і Ку. Дякую тобі мій СоРуш! Ти розганяєш ніч Мараку (кару бога), оберігаєш від підступів злих нічних парфумів, що посилаються чаклункою Кере-мета (у нар. Марі)
Але головне – До. Коли - головне, Тронне Ім'я ЯРА.
Раніше я вважав, що Священне Ку переходило в Су прямо в результаті запозичення, а Шу - ще одна модифікація. Тепер, з позиції наслідувальної (звіриної) теорії, природно припустити, що Шу запозичений у змії, вірніше. Можливо і шум Божественного Ваю (вія, вітру), що навіть вірніше в цьому конкретному випадку, бо Шу - це Повітря / Во(ваю)(с)Дух (В здеян. Дух). У це повітря взагалі у нас, Арі. Іноді вода теж. У Хамітів повітря Шу. Тут, мабуть, знову опинюся на боці академіка Маара та його теорії змішування мов, що суперечить біблійній теорії передачі мови). З іншого боку, іноді може здатися, що індоєвропейці буквально вчили прото-єгиптян складати склади та звуки. Є комбінації складів явно чужі слуху Арі. Але дуже багато знайомих звуків: Мут - Мати, Нут (ніч богиня небес, що народжує і проковтує зірки), Птах, той самий і т.д.
Коротше Шу може мати місцеве походження.
Під час світобудови Шу підняв небо — Нут — від землі — Геба і підтримував його простягненими руками. Коли Ра після царювання сів на спину небесної корови, Шу також підтримав її руками. Тут є цікаве для нас посилання. Куди пішов Ра після царювання? Тобто. - Бог пішов? Потім - коли царював Ра? Якщо все почалося з Атума? Нагадаю, що текст пірамід ніяк не пов'язує Атума та Ра, це пізніше. Навколо Джерельного Міфа накопичилося дуже багато мудрувань у всі часи. І я тудаж))
Таким чином, Шу – бог повітряного простору. Пізні міфи розповідали про царювання Шу на землі разом із Тефнутом після відходу Ра: «Його величність Шу був чудовим царем неба, землі, пекла, вод, вітрів, повені, гір, моря».
Тефнут. Тефнут, хвалебне ім'я Нубійська кішка — єгипетської міфологіїбогиня вологи та спеки. Що, само собою, вже може вказувати на африканське походження кумира.
Що цікаво, то знову кішка. Мені знову згадався старий Маар. Він стверджував, що всі люди, де б вони не знаходилися, неминуче почнуть мукати курликати і вити тими самими словами, буквально. говорити одними й тими самими складами. Тобто, якби всі раптом забули свої мови, то знову почнуть будувати мову, використовуючи те саме коріння (РаМа/СуРа/ і т.д. - наприклад). І навіть пропонував таблицю з дев'яти таких коренів, здається, інших, до речі. Щось на кшталт таблиці Менделєєва у мовах. У світлі моїх відкриттів щодо кішки та собаки, сама ідея мені вже не здається такою дурною. Однак, з питанням про локалізації для джерела Культара ми поки що обережно почекаємо.
Так ось Тефнут. Арійського коріння не видно, на перший погляд. З кішками її могла пов'язати і пізніша традиція обожнювання кішок, т.к. воно не пов'язане з ур-канням, мау-канням і т.д.
Сама увага до вологи та спеки також вказує на аборигенне походження. У Арі, мешканців півночі, священні Вогонь та Сонце, що природно. Людина ж з спекотної та посушливої Африки, має інші мірила цінностей. Головний предмет у нього – Вода. Сонце взагалі вороже для нього. У цьому сенсі Тефнут справжня Африканка. І її місце в арійському, переважно пантеоні, велика честь, і повідомляє про глибоке її шанування в аборигенному народі.
Згідно з геліопольським міфом, Тефнут та її чоловік Шу — перша пара богів-близнюків, породжена Атумом (Ра-Атумом). Їхні діти — Геб (земля) та Нут (небо).
Про неї говорили: «Дочка Ра на його чолі». Тефнутий вогненним оком сяє у нього в лобі і спалює ворогів великого Бога. У цьому ролі Тефнут ототожнювалася з богинею Уто (Уреєм). Тут цікаво, що Тефнут сама є вогненним оком! І спалює!? Чи не вона сама і є Сонцем? Адже очевидно! Однак, сонце – це Кара Тефнут. Благо її – це волога, вода. Тефнут могла, в доісторичний час, взагалі бути верховною богинею африканських аборигенів, до приміщення пантеону Миру. Чим і пояснюється її становище. Цікаво, що вона теж жінка-кішка, тільки навпаки. Тобто, Імерек бачить звіра в людині, а не навпаки – людину у звірі. Це стосується і переважної більшості місцевих (автх.) богів-істот.
У світі Арі, у сучасників пірамід, ніде не зустрічаються боги-чудовища. Винятки далекі міфи та перекази, що теж говорить на користь затвердження Помпея Трога про те, що єгиптяни наймолодший народ на землі.
Цікаво, що свою кішку єгиптяни не навчили МауРаКать, що може поставити під сумнів теорію Маара, якщо не думати тільки, що люди Меру не вчили африканців говорити взагалі.
Іпостасью Тефнут була богиня полум'я Упес. Відомий міф, згідно з яким Тефнут — Око Ра пішла в Нубію (і в Єгипті настав період посухи), а потім на прохання свого батька Тота і Шу — Онуриса повернулася назад. Прихід Тефнут з Нубії і наступне, за цим одруження з Шу провіщає розквіт природи. Тут очевидна першість водного культу. лихо тоді, коли йде волога, а не сонце. У північних народів все звісно навпаки. Тефнут, також, ототожнювалася з Мут тобто. з матір'ю.
Геб-Земля
Продовжує дивувати перевернутий світ Стародавніх Єгиптян. Земля в них – чоловік, а небо – жінка!? У Арі, як ми добре знаємо, все з точністю навпаки. Хаміти не виявили Священного зв'язку між Землею-Батьківщиною і Матір'ю, що страшенно дивно! З цього можна судити, що місцеве населення ще не перейшло до осілого господарства точно, і, можливо, не вийшло навіть за межі полювання та збирання на момент появи Меру. З іншого боку, чим могла їх тішити ця земля? Пустеля непривітна, скупа і нудна.
Геб - давньоєгипетський богземлі, син Шу та Тефнут, брат і чоловік Нут та батько Осіріса, Ісіди, Сета та Нефтіди. Був Богом Землі чи Земним пагорбом. Знову пагорб? Космогонічні міфи уявляли його тим, хто був у вічному поєднанні з богинею неба Нут, поки бог повітря Шу не розділив їх. У текстах пірамід йому приписується також заступництво померлим. Зображався у вигляді старця з бородою і він царськими прикрасами або розкинутим на всю довжину, з Нут, що спирається на нього, підтримуваної Шу. Стародавні греки ототожнювали Геба з Кроносом. Люди вірили, що Геб добрий, тому що він охороняв людей від змій. На Гебі росли рослини, які були потрібні людям.
Згідно з міфом, Геб сварився зі своєю дружиною Нут через те, що вона щодня поїдала своїх дітей-небесні світила, а потім знову народжувала їх. Шу роз'єднав подружжя, піднявши Нут нагору (небо), а Геба залишив у горизонтальному положенні (земля).
Також Геб брав участь у суді Осіріса над померлими.
Нут (Ну, Нуїт) - давньоєгипетська богиня неба, дочка Шу і Тефнут, сестра та дружина Геба та мати Осіріса, Ісіди, Сета.
Я вже писав, що ім'я Нут пов'язане з ніч, очевидно. Нут – богиня нічного неба, саме. Основна увага і основний міф про Нут спрямований на зірки (щоночі Нут знову породжує зірки, щоб вранці пожерти їх, і знову народити наступної ночі). Це не дивно. Пустельна і мізерна земля не зосереджує на собі увагу мешканця пустель, вона безлика і взагалі не жива. Сонце – скоріше ворог. Ніч приносить спокій та насолоду. Зірка є предметом поклоніння. Всі погляди і всі думки спрямовані до них. Тобто, ще раз) Людина з помірних і північних широт знає відмінно, що це - залишитися без Вогню і Сонця. Вони для нього - життя, що дають, дуже буквально. Арі щорічно може спостерігати вмирання природи (сон Ра) і відродження її для нового життя (звідки корінь Міфа про вмираючого і воскресаючого Бога). Навпаки, для людини Атум немає більшої цінності, ніж вода (Тефнут, волога). Саме ім'я Теф-нут містить поняття ніч "нут". Тобто все благо для нього - це засоби позбавлення від стомлюючого і жорстокого сонця. Теж вода (волога) – засіб боротьби з ненависним ворогом.
Щодня ковтає зірки та сонце, а потім народжує знову (зміна дня та ночі). У Нут укладено тисячу душ. Була пов'язана з культом мертвих - піднімає померлих на небо та охороняє їх у гробниці.
Епітети: "Велика", "величезна мати зірок", "що народжує богів".
Зображувалася у вигляді жінки, що тягнеться по всьому горизонту і торкається землі кінчиками пальців рук і ніг, часто разом з Гебом, що лежить внизу.
Образ прекрасний Небесної Коровивідноситься не до того «нижнього неба», повітряного простору, яким пливуть хмари (його уособлював Шу), а до більш високої і віддаленої сфери зірок.
Образ Космічної Корови сягає далекої давнини. У текстах пірамід зустрічаються фрази: «Зірка пливе океаном під тілом Нут». Образ корови не випадково міститься на небесах. Корова - це все для людини, яка не освоїв ще землеробство і тільки переходить від полювання до відгінного скотарства. Тобто людина починає буквально ходити за стадами коровою. Куди корова, туди та Ім'я рік. Він ще, можливо, не приручив звіра (корова інша дика і сильна, і чимало лютих самців, взагалі схожа на зубра чи антилопу гну). Блискучою ілюстрацією може служити чудовий фільм "Танці з вовками". Індіанці живуть життям зубрів: шукають стада, вистежують їх, здійснюють багатоденні переходи у пошуках стада і, потім, за ним. Стадо пропало десь, не можуть знайти - Біда жахлива! Наші діти помруть із голоду! І загальна Радість та свято після вдалого полювання. Тут ми наживо (в деталях) спостерігаємо сюжет індійського міфу про втрачені корови, викрадені Ваалом і пошук їх Героєм. Насправді, корови довго заблукали в лісах і луках (царство Ваау-ла, і Імерек бідує. Відмінно показаний і вовк у фільмі.
Про покійного Фараона сказано: «Він — син великої дикої корови. Вона завагітніє ним і народжує його, і його поміщає під її крилом». У цьому випадку використано додатковий образ крил шуліки, які теж служили символом неба.
Для стародавніх єгиптян Зоряний небозвод виступав в образах корови Нут (ніч), жінки Нут (ніч), океану, даху та навіть крил. Дах – укриття, захист від ненависного сонця.
У єгипетських міфах Космічна Корова Нут за порадою Нуна піднімає на собі втомленого похилого віку Ра в небесну височінь. На великій висоті у Нут закружляла голова, а ноги її затремтіли. Тоді Ра побажав мати богів, щоб підтримати її (цікаво, що він лише висловив побажання, а виконав його, зважаючи на всемогутній Нун). Тоді вісім божеств стали під ногами Космічної Корови, а Шу почав підтримувати її черево.
На інших малюнках богиня космосу зображена жінкою, вона вигнута у вигляді купола, має непомірно довгі руки та ноги (про
пори) і лише кінчиками пальців рук та ніг стосується землі (зображеної у вигляді чоловіка). Шу, який розділяє цю пару, теж не виглядає напруженим під вагою «небесного тіла».
Відповідно до єгипетської міфології, божества-близнюки Ісіда та Осіріс любили один одного ще в утробі матері, богині Нут, тому Ісіда вже при народженні була вагітна.
Осіріс
Осіріс (єгип. wsjr, Усир; др.-грец. Ὄσιρις, лат. Osiris, Озіріс). Індо-європейське походження цього імені не викликає жодних сумнівів. У єгипетському -сир- ми дізнаємося наше -сар- (цар), латинське Осіріс, варіантів, - Асуріс (інд., Іран.) І перегукується з поняття СуРа - Священне Ра, тобто. Бог.
Літера -А- (у латинів О, помилково) обговорювалася вже миттєво і буде докладно розглянута в статті А-мон. Вона визначає чоловічу ідею. Ідея А-Су-Ра, що означає, на початку - Син Священної Ра (Матері).
Ідея Осірісе повністю повторює ідею яранського Рашну, сина А Ку Ра Маса. Саме ім'я цього перського Бога відправляє нас до початку і вказує на те, що він є і Сином (СуРаМаДа), але -А- попереду, знаменує народження ідеї про те, що Творець (Варуна) і Батько її і син одночасно. не зрозумілим залишилося послання.Причини ті ж, що і в Єгипті.Вчення, що народилося в просторах Аріан, спотворюється в аборигенному середовищі, не здатної осмислити ідею Великої Матері.І картина світу стала виглядати так:
Асура (А Кура) - Батько Священної Ра
Армаїті - (АР(Яр)Мата) - Дочка
Рашну - Син (Людина)
СоРуш - Домашня тварина, символ спорідненості по матері (собака, півень).
У ідеї Осіріса бачимо розвиток міфу. Рашну не вмирає для відродження знову. Легенда про Осіріса свідчить про розвиток ідеї до уявлень про вмираючого і воскресаючого Бога, від якої до Ідеї Бого-Людини залишається останній крок.
Подібно до Рашну, Осіріс посмертний суддя. бог відродження, цар потойбіччя і суддя душ померлих.
Відповідно до згадок у давньоєгипетських текстах та оповіданні Плутарха, Осіріс був старшим сином бога землі Геба та богині неба Нут, братом і чоловіком Ісіди, братом Нефтіди, Сета, батьком Гора та Анубіса. Він був четвертим із богів, які царювали на землі в початкові часи, успадкувавши владу прадіда Ра (так у текстах пірамід), діда Шу та батька Геба.
Слід зазначити, що Осіріс та Ісіди відомі з "текстів пірамід", найдавнішої пам'ятки писемності на землі. Тобто. Асуріс, мабуть, 5000 років тому вже існував.
Царюючи над Єгиптом, Осіріс навчив людей землеробства, садівництва і виноробства, але був убитий своїм братом, богом Сетом, який бажав правити замість нього. Дружина Осіріса, його сестра Ісіда, знайшла його труп і почала оплакувати його разом зі своєю сестрою Нефтидою. Ра, зглянувшись, посилає шакало-голового бога Анубіса, який зібрав частини Осіріса, що розсипалися (а за іншим варіантом — розрубані Сетом), забальзамував тіло і запеленал його. Ісіда виліпила фалос із глини (єдиною частиною тіла Осіріса, яку Ісіда так і не змогла знайти, був пеніс: його з'їли риби), освятила його і приростила до зібраного тіла Осіріса. Перетворившись на самку шуліки — птаха Хат, Ісіда розпластала крила по мумії Осіріса, вимовила чарівні словаі завагітніла. Так було зачато Гор. Тут ми читаємо, між рядками, і блискучу легенду про ПуРуша (інд.) та історію Каїна з Авелем.
Після тривалого позову Гор визнається правомочним спадкоємцем Осіріса і отримує царство. Він воскрешає Осіріса, давши йому проковтнути своє око. Однак Осіріс не повертається на землю і залишається царем мертвих, надаючи Гору правити царством живих.
Поєднавши в собі в різні часи, в силу різних причин, культи царя, вмираючого і воскресного бога, що виробляють сил природи, Нілу, бика, місяця, загробного судді на страшному судилищі, міф про Осіріса ввібрав у себе відображення релігійних уявлень низки послідовних етапів розвитку єгипетського суспільства .
Осіріс завжди зображується з тією чи іншою рослиною: із ставка перед його престолом росте або лотос, або ряд дерев та виноградна лоза; іноді увитий гронами винограду і весь балдахін, під яким сидить Осіріс; іноді його обвивають виноградні лози.
Так само і гробниця Осіріса не зображується без зелені: то поряд з нею росте дерево, на якому сидить душа Осіріса у вигляді фенікса; то дерево проросло через гробницю, обвивши її своїми гілками та корінням; то з самої гробниці ростуть чотири дерева.
Останнє, мабуть, свідчить про те, що разом з Осірісом, з'явилося в Єгипті та землеробство, підтверджуючи заяву Трога про те, що Єгипет наймолодша держава, виникнення якої стало можливим лише після осушення долини Нілу (виробництва іригаційних робіт). І як тут не згадати Шумерів, які, з'явившись не зрозумій звідки, насамперед зайнялися іригаційними роботами в долині Євфрата, з чого і починається державність. Вони ж, і почали відразу, навіщось, будувати штучні гори Пі РаМа да (найвідоміша - Вавилонська вежа). Повністю аналогічна з Єгиптом історія, що підтверджує гіпотезу заснування державності у Стародавньому Єгипті прибульцями. Відомо, що в шумерській мові слово "країна" та слово "гора" писалися однаково - Ку-Міра/Су-Мера/Шу-Мера
Ісіда
(Ізі́да; єгип. js.t, др.-грец. Ἶσις, лат. Isis) - одна з найбільших богиньдавнину, що стала взірцем для розуміння єгипетського ідеалу жіночності та материнства. Вона шанувалася як сестра та дружина Осіріса, мати Гора, а, відповідно, і єгипетських царів, які споконвічно вважалися земними втіленнями соколо-голового бога.
Ім'я "Ісіда" означає "трон", який є її головним убором. Тобто, індо-європейське походження імені безсумнівно: Сіда – Сидить, як і Буда – Пробуджується. Як уособлення трону, вона була важливим представником влади фараона. Сам фараон розглядався як її дитя, що сидить на троні, що вона йому надала. Тут важливо, що трон царя і трон бога, надані обом жінкам, Ісіда - спадкоємиця МатаРа, у цьому сенсі і її поступка трону на користь чоловіків - далека луна Великої первородної Істини.
Ісіда - перша дочка Геба, бога землі, і Нут, богині Неба. Вона вийшла заміж за свого брата Осіріса і зачала з ним Гора. Коли Сет (брат її та її чоловіка) убив її чоловіка та розкидав частини його тіла по Землі, Ісіда зібрала їх і відновила тіло свого чоловіка за допомогою магії.
Поклоніння Ісіді було поширене у всьому греко-римському світі і тривало до заборони язичництва у християнську епоху. Із цього можна судити лише, що Ісіда не місцевий єгипетський Богале всесвітній. Причому не Єгипет запозичив його європейця, а навпаки.
"Тексти пірамід" періоду V династії вказують на ключову роль цієї богині в загально-єгипетському пантеоні.
За часів Стародавнього Царства Ісіда шанувалася як дружина чи помічниця померлого фараона. Через важливу роль у похороні, її ім'я згадується в Текстах Пірамід понад вісімдесят разів. Образ Ісіди як дружини фараона пов'язувався з її роллю дружини Гора, бога-захисника фараона, а потім і з нею як із божественним уособленням фараона.
Роль Ісіди зросла під час Середнього Царства, коли похоронні тексти почали використовуватися не лише членами королівської сім'ї — її захист поширився на дворян і навіть простолюдинів. Тут ми бачимо лише підтвердження наших роздумів про поступове вкорінення чужорідного культу, від посвячених до знаті спочатку, і далі в народ. Культ тут - не їсти щось природне, народжене в глибинах народної свідомості, але насаджене, чужорідне і тяжко приживається протягом тисяч років.
У храмі Хатхор у Дендері та храмі Осіріса в Абідосі збереглися рельєфні композиції, на яких показаний потаємний акт зачаття сина богинею в образі соколиці, розкинутої над мумією чоловіка. В пам'ять про це Ісіда часто зображувалась у вигляді прекрасної жінки з пташиними крилами, якими вона захищає Осіріса, царя або просто померлого.
А ось, мій Друг, свідчення, що відкриває завісу над таємницею:
За переказами, для того, щоб заволодіти таємним знанням і набути магічну силу, Богиня виліпила зі слини старіючого бога Ра і землі змія який вжалив Ра. В обмін на зцілення Ісіда зажадала у Ра розповісти їй своє таємне ім'я, ключ до всіх загадкових сил всесвіту, і стала «пані богів, тій, хто знає Ра у його власному імені». Ось так ось!
Міф про Ра та Ісіду:
Ісіда, уславившись серед людей чаклункою, вирішила випробувати свої сили і на богах. Щоб стати пані небес, вона вирішила дізнатися таємне ім'я Ра. Вона помітила, що Ра на той час став старим, з куточків його губ капала слина. Вона зібрала краплини слини Ра, змішала її з пилом, зліпила з неї змію, промовила над нею свої заклинання і поклала на дорозі якою щодня проходив Бог. Через деякий час змія вкусила Ра, він страшенно закричав, і всі боги кинулися йому на допомогу. Ра сказав, що незважаючи на всі його заклинання та його таємне ім'я, його вкусила змія. Ісіда пообіцяла йому, що зцілить його, але він має сказати своє таємне ім'я. Бог сонця сказав, що він Хепрі вранці, Ра опівдні і Атум увечері, але це не задовольнило Ісіду. І тоді Ра сказав: «Нехай Ісіда шукає в мені, і моє ім'я перейде з мого тіла до неї». Після цього Ра зник від погляду богів, і трон у Ладьї Владики Мільйонів років став вільний. Ісіда домовилася з Гором, що Ра повинен поклястися в тому, що розлучиться зі своїми двома Очами (Сонцем та Місяцем). Коли Ра погодився з тим, щоб його таємне ім'я стало надбанням чаклунки, а його серце вийнято з грудей, Ісіда сказала: «Мир, отрута, виходь з Ра, Око Гора, виходь з Ра і засяй на його устах. Це заклинаю я, Ісідо, і це я змусила отруту впасти на землю. Воістину, Ім'я великого бога взято в нього, Ра житиме, а отрута помре; якщо ж отрута житиме, то помре Ра».
Без коментарів, як кажуть.
Сет (Сетх, Сутех, Сута, Мережі єгип. Stẖ) - в давньоєгипетської міфологіїбог люті, піщаних бур, руйнування, хаос, війна і смерть.
Спочатку шанувався як захисник Ра. Сет — бог-воїн з червоними пекучими очима, єдиний з усіх, хто здатний здолати в темряві змія Апопа, який уособлює морок і прагне поневолити Ра в темних глибинах підземного Нілу. Пізніше був демонізований, став антагоністом у дуалістичній боротьбі Гора та Сета, персоніфікацією світового зла, сатаною. Також Гор та Сет можуть зливатися в єдине двоголове божество Херуїфі.
У період Стародавнього царства Сет поряд з Гором вважався богом - покровителем царської влади, що відображено в "Текстах пірамід" і в титулах фараонів II династії (поєднання імен Сета та Гора означає "цар"). Що може говорити про те, що легенда про смерть та воскресіння Осіріса це пізніший міф. Без цієї легенди Осіріс був у Стародавньому Царстві повним аналогом Рашну в Ярана. Не думаю, що легенда про смерть та воскресіння народилася в Єгипті. Цей міф - третій етап еволюції головної індо-європейської ідеї і виявляється дуже багато де Його зародження знаменує початок епохи панування Культури КОЛО, що поспішає на зміну Культурі ЯРА, головною ідеєю якої є Коло, що вмирає і відроджується (сонячний диск). В Єгипет Культура Коло проникає вже наприкінці його самостійного (незалежного) буття, перед царювання фараонів XXVIII до якої і належать всі герої нашої "історії про відірвані бороди сфінксів". Тоді Єгипет звільнився від гніту династії прото-симітів (гіксосів), індо-європейських за світоглядом, принаймні. Саме ними, можливо, і був занесений новий сонячний культ, відірваний спочатку народною стихією. З царювання XXVIII династії, повертаються старі Боги і храми знову наповнюються (історія МааткаРа свідчення тому). Однак, сонячний культ не вмирає зовсім, але назріває і оформляється в жрецькій касті. Саме до цього періоду і відноситься, як я думаю, переродження Сета: з благородного захисника Ра в брато-вбивцю та демона. Тобто, СоРуш (пісок), супутник та захисник людини стає його ворогом. Фараон Ехнатон, вражений новими ідеями, починає впроваджувати новий, чужий єгиптянам, культ і результатом є руйнація держави через глибоке потрясіння своїх вікових підвалин.
І Вікіпедія цілком підтверджує ці, щойно зроблені нами висновки:
" .. За гіксосів Сет був ототожнений з їхнім богом Ваалом, місцем його культу як головного бога стала столиця Єгипту Аваріс. .."
Планета Меркурій вважалася небесним чином Сета — «Сіт у вечірніх сутінках, Бог у ранкових сутінках». Колір Сета – рудо-червоний, підвладна сторона світла – південь.
Предмети із зображенням тварини, що символізує Сета, з'явилися в Додинастичний період, в епоху Накада I (3800-3600 рр. до н. Е..). Вони знайшли в районі Накади. На той час Сет був божеством металів і покровителем Верхнього Єгипту, й у характері ще виявлялися негативні риси. В епоху до об'єднання Єгипту фараоном Нармер за владу боролися прихильники Сета і Гора. Перемога дісталася Гору, і його ім'я стало складовою титулатури монарха; коли Гор і Сет зображуються разом, Гор неодмінно стоїть попереду Сета.
У Циклі Осіріса Анубіс (божество з головою шакала і тілом людини, провідник померлих в загробний світ) був сином Осіріса та Нефтіди, дружини Сета.)) Тобто, Осіріс зрадив своїй дружині Ісіді з дружиною свого брата!? В результаті сполучення був народжений бог Анубіс. Злякавшись відплати Сета за зраду, Нефтіда кинула немовля в очеретяних чагарниках, де його потім знайшла богиня Ісіда. Після цього бог Анубіс став допомагати Ісіді у пошуках частин Осіріса і взяв участь у бальзамуванні відтвореного тіла Осіріса.
Справжня історія може свідчити лише про глибоке нерозуміння ідеї КОЛО.
Хор, Гор (ḥr — «висота», «небо») — бог у давньоєгипетській міфології, син Ісіди і, ймовірно, Осіріса. Його дружина – Хатхор. Його головний супротивник - Сет. Одна з найпоширеніших форм Хору в період Нового царства - Хоремахет (або Гормахіс у грецькій транскрипції - "Хор на горизонті (небосхилі)").
Індоєвропейське походження імені, та й самого Бога, звичайно, не викликає жодних сумнівів. Хорс - звичайно, виявляє ту сутність. Багато арійських імен (Горації, Гомери і т.д.) виростає з тих же уявлень, я описав їх і не раз, здається.
Гор у руслі релігійного синкретизму також зіставлявся з Ра - у формі Ра-Горахті. Це зіставлення було досить поширене.
Продовження:
Канал початкового бога-творця - Атума
Атум(У різний час його називали: "Атама", "Атом", "Атум", "Атем"; у перекладі з коптської - "Довершений")— у давньоєгипетській міфолології «першотворець», «творець всього», «той, хто створив сам себе». Символізував вічну єдність всього сущого.
Зображався у вигляді людини з головою барана чи людини з короною, рідше у вигляді кота чи змії. Місце його поклоніння – Геліополь, а також Летополь, Гераклеополь та Мейдун.
Серед божественних атрибутів Атум має хрест життя «Анкх», жезл уас та подвійну корону Верхнього та нижнього Єгипту – «Пшент». У його владі знаходяться всі 4 стихії первотворення — земля, вода, вогонь і повітря, з яких він і створив усю світобудову.
Згідно з міфами Атум виник у вигляді змія з первинного хаосу. Він є повелителем «обох земель», тобто неба та землі. До появи світобудови Атум перебував як первинний простір, після чого сам із себе створив Всесвіт, розділив його на небо та землю. З ним пов'язаний ще один епітет «самовиникаючий» — той, хто творить сам себе і з себе. «Тексти пірамід», — давнє письмове джерело Єгипту, розповідають про те, що спочатку він з'явився як гора, або пагорб Бен-Бен. Говориться, що Атум спустився на нього і почав думати когось із богів створити. Далі він переніс пагорб у Геліополь, який став місцем культу бога-творця — Атума.
Він вміщує в собі обидва Вселенські початки — чоловіче та жіноче. Відповідно до єгипетської міфології, Атум запліднив сам себе, створивши богів-близнюків - Шу і Тефнут, повітря і воду, від яких походять боги неба () та землі (Геб).
Атум очолює велику Геліопольську еннеаду (Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осіріс, Ісіда, Сет, Нефтіда).
Атум є всепроникаюче світло. Він пов'язаний із Сонцем, золотом та достатком. Наше Сонце - це невелика частинка від його величезного джерела. Злиття з його енергією дає пізнання єднання зі всього Всесвіту, що ми є маленькими частинками його світлового полотна. Його сила знаходиться і в нас, ми несемо її у собі. Атум пов'язаний із Вищою свідомістю, енергією творіння. Він також пов'язаний із областю серця та областю над головою. Сонячний потік енергії виникає в серці, піднімається до голови, а потім знову замикається в серці, створюючи постійну циркуляцію.
Він – найвище Сонце, початок для всіх Сонців, які є його частинами.
Атум є бог-володар Всесвіту, подібний до загального Творця в багатьох релігіях.
У «Книзі мертвих» Атум говорить Ра, що все, що їм створено, буде зруйновано, і повернуто на первинний хаос, а сам Атум перетворитися на змія, ким він, мабуть, і є у своїй розвтіленій формі.
Поруч із Атумом іншими єгипетськими божествами-творцями виступали: у Фівах, — у Мемфісі, — у Гермополі, Хнум — в Елефантині.
Що дає канал бога Атума:
- Створює повний і чистий зв'язок людини з природою, відразу в кількох осях: природою, собою та Космосом загалом;
- Розкриває здібності до знаходження гармонії, тобто розуміння як слід діяти у тій чи іншій ситуації;
- Дає просвітлення, наповнює сонячною енергією творіння;
- Приваблює достаток та багатство (золото);
- Підсилює зв'язок людини з підсвідомістю та несвідомим;
- Допомагає у народженні синів;
- Активізує чакру землі та чакру світла, що створює повний баланс і розкриває найвищу чакру думки – «Сахасрару-чакру»;
- Розкриває людині її справжню природу;
- Сприяє переживанню вищих станів свідомості та стану власної та світової трансцендентності;
- Підсилює зв'язок із найвищими тонкими тілами людини.
Канал бога Атума заряджає величезною кількістю енергії, сприяє енергетичній та психічній трансформації, очищенню від старих непотрібних шаблонів.
Атум
Атум- Бог першотворення в давньоєгипетській міфології. Він символізував первісну і вічну єдність всього сущого. Відповідно до геліопольського оповіді, Атум, який створив сам себе, виник разом із первозданним пагорбом (з яким він ототожнювався) з первинного хаосу — океану (іноді його називають батьком Атума).
Атум виник з первинного хаосу в образі змія або їхневмона, але зазвичай зображується у вигляді людини з подвійною короною на голові (його епітет - "володар обох земель", тобто Верхнього та Нижнього Єгипту), іноді зображувався у вигляді старого.
Він є персоніфікацією первісного хаосу, з якого вийшло все існуюче. Він «самовиникає»; перед тим, як небо відокремилося від землі, він був "єдиним господарем". У "Текстах Пірамід" він з'являється як первісна гора; також і в образі Скарабея, який, мабуть, з'являється з-під землі, якщо про нього подумати. Атуму присвячений великий скарабей із граніту на священному озері в Карнаці. Іншою формою уявлення бога може бути змія як хтонічна тварина.
Атум - бог-творець світу (деміург) і бог сонця, вартовий світового закону. У багатьох текстах він називається Атум-Ра - вечірнім сонцем, що заходить. Згодом шанування Атума було відтіснене культом , що ототожнюється з ним (Ра-Атум).
У Мемфісі походження Атума вели від . Атум ототожнювався як із ним, і з (Хепрі ж у ряді «Текстів пірамід» називається творцем Осіріса), (Атум-Апис). Він зближувався з Осірісом («живий Апіс-Асіріс - владика неба Атума з двома рогами на голові»). У міфі про винищення людей Атум (або ) очолює пораду богів, на якій богині-левиці