Історія хрещення: як хрестили у Стародавній Церкві. Хрещення дітей Народження та хрещення дітей у Російській імперії
«Ідіть і навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватися всього, що Я наказав вам», - говорить Господь Ісус Христос своїм учням. Навчання вірі, катехизація чи оголошення - це Божа заповідь.
«Ідіть і навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватися всього, що Я наказав вам», - говорить Господь Ісус Христос своїм учням. Навчання вірі, катехизація чи проголошення – це Божа заповідь. Необхідність оголошення підтверджують 46 правило Лаодикійського і 78 правило Шостого Вселенського соборів.
Хто такі оголошені?
Оголошені (чи грецькою – «катехумени») – це насамперед християни. Вони ще не прийняли хрещення, але вже вважалися членами Церкви Христової і були присутні на частині богослужінь, слухали Писання. У ІІ-ІІІ століттях термін оголошення був не менше трьох років. Гоніння та єресі, віровчальні суперечки вимагали від християн стійкості та знання своєї віри. Тому Церква дуже відповідально підходила до прийняття нових членів у своє лоно і дуже благоговійно ставилася до самого обряду хрищення. І до часу, коли у VI столітті християнство стало державною релігієюу Візантії і до церкви пішло багато язичників, домовлених родичами-християнами або охочих до просування по службі (статус християнина цьому сприяв), Церква зустріла їх уже перевіреною практикою тривалої підготовки до хрещення. Якоюсь мірою катехуменат був буфером між Церквою і миром: з одного боку, Церква через розмовні розмови розмовляла зі світом; з іншого - інститут оголошених захищав Церкву від проникнення до неї духу цього світу. Але головне, ця проміжна стадія між свідомістю язичника і вірного християнина потрібна була самим оголошеним: для випробування своєї вірності Христу, покаяння, «зміни розуму» у прямому значенні – зміни пріоритетів, цінностей, усієї світогляду та поведінки. Головним завданням катехизації було не стільки навчання основ віри, скільки введення оголошених у життя та Передання Церкви.
Вступні екзамени
У давнину таїнство хрещення було не приватною, а суспільною та урочистою подією. Напередодні Великодня і П'ятидесятниці, у Різдвяний і Богоявленський святвечір хрестилися всі період, що пройшли, і інтенсивний курс вивчення основ віри. У II-III століттях оголошення могло тривати від року до трьох. Язичники, які увірували в Христа як Сина Божого, вперше приходячи до церкви, мали пройти співбесіду з єпископом або іншим призначеним ним членом кліру: пресвітером або дияконом. Майбутні оголошені розповідали про себе та причини свого наміру хреститися; єпископ говорив їм невелику проповідь про те, що таке християнське життя і чим християнство відрізняється від язичництва.
Після цього проходило посвячення до катехуменів (оголошених). На сході обряд посвячення складався з осініння печаткою хреста (осініння хресним знаменням чола та грудей), екзорцистського «подуву» з читанням молитви та покладання рук. На заході до цього додавалася ще їжа майбутнім оголошеним щіпки солі на знак тієї солі Слова Божого, яку він скуштує під час занять. Пройшовши обряд посвячення, оголошені розпочинали заняття, де їм розповідали про самого Христа, пророків, які пророкували прихід Месії, про творення миру і про Божий задум.
Оголошені намагалися поєднувати теорію з практикою, виправляючи життя у злагоді з християнським духом. Часто заняття проходили щодня, вранці, щоб перервати благочестиву язичницьку традицію відвідувати храми перед тим, як вирушити на роботу. Оголошеним дозволялося бути присутнім на всіх богослужіннях, за винятком літургії вірних.
Приступити до хрещення могли тільки ті, хто пробув у чині оголошених достатню кількість років, змінив своє життя, мав свідчення вірних про серйозність своїх намірів, міг особисто сповідувати віру і не мав біснування.
Святий Іустин Філософ (II століття), що сам викладав християнське вченняу заснованій ним школі для оголошених, писав у своїй книзі про катехизацію: «Хто переконається і повірить, що це вчення і слова наші істинні, і обіцяється, що може жити за ними, тих навчають, щоб вони з молитвою і постом просили у Бога відпущення колишніх гріхів, і ми молимося і постимося з ними. Потім ми наводимо їх туди, де є вода, вони відроджуються... як ми самі відродилися, тобто омиваються тоді водою в Ім'я Бога Отця і Владики всього, і Спасителя нашого Ісуса Христа, і Духа Святого».
Інтенсивний курс
На тих, хто пройшов оголошення і хотів хреститися на найближчий Великдень, чекав ще один іспит: повторна співбесіда з єпископом, де оголошений мав розповісти про зміни, що відбулися з ним протягом двох-трирічного періоду. На співбесіді обов'язково були присутні хрещені оголошеного, які свідчать про істинність його слів.
Пройшовши співбесіду, людина записувала своє ім'я до списку для хрещення на найближчий Великдень або інший із згаданих днів. З цього моменту він називався «освітленим», тобто готується до «освіти» (хрещення).
Просвітлювані зобов'язані були відвідувати заняття, поститися (утримуватися від м'яса і вина, а також від їжі, присвяченої язичницьким ідолам («ідоложертвенного») на знак покаяння. Хоча це і не було обов'язковим, вірні (що вже прийняли хрещення) теж могли постити і відвідувати ці заняття, щоб відновити пережите звернення і очистити душу і гідно підготуватися до зустрічі свята Великодня.
Після співбесіди з єпископом освіта перекладалася на «інтенсивний» курс. «Курс» святителя Кирила Єрусалимського починався з «запобіжної бесіди», де святитель говорив просвітникам про зміну їхнього статусу в Церкві і умовляв не пропускати заняття, вивчити сказане, але не говорити про нього оголошеним, а також не цікавитись тим, що роблять на літургії. вірні. Подальші бесіди були присвячені тлумаченню Символу віри, молитви «Отче наш» та деяким іншим віровчальним, моральним та аскетичним аспектам християнства. До Другого Вселенського собору(381), на якому було прийнято Нікео-Цареградський Символ віри (який ми читаємо сьогодні), у кожній помісній Церкві використовувався свій хрещальний символ, який був собою коротке сповіданнявіри, яку вимовляють під час обряду хрищення (звідси він і з'явився). Догматичне зміст у таких сповіданнях залишалося одним і тим самим, але формулювання були різні.
Таємниці віри
Вивчення Символу віри було свого роду привілеєм просвітлюваних: оголошені не знали його, і знати їм це не належало. Мабуть, були тільки дві речі, які ні зовнішнім, ні оголошеним не розповідалися: це вчення про Бога-Трійцю та Євхаристію. Як найскладніші та парадоксальніші, вони могли бути невірно зрозумілими і принесли б лише шкоду, бо «і хворі просять вина; але якщо воно передчасно буде дано, то божевілля виробляє, від чого народжується два зла: і хворий помирає, і лікар залишається у безслав'ї. Так, якщо оголошений почує щось від вірного, то й оголошений впаде в безумство, тому що не розуміє почутого, проте воно паплюжить і осміює говориме, і вірний засуджується як зрадник цієї таємниці» (св. Кирило Єрусалимський, «Повчання застережливе») .
Просвітлювані вивчали Священну історію, їм розповідалося про таїнство хрещення. Відомо, що святитель Кирило Єрусалимський, ще не будучи єпископом, вів розмовні бесіди кілька разів на тиждень по кілька годин. На таких заняттях, крім самих бесід, просвітлювані молилися, і над ними вимовлялися заклинання (екзорцизми), які готували до обряду зречення від сатани, що здійснюється перед хрещенням.
Після проходження інтенсивного освіти знову чекав іспит. Напередодні дня хрищення, наприклад, у Страсну п'ятницю, вони читали напам'ять Символ віри та молитву «Отче наш» у присутності єпископа, а в Західній Церкві – і вірних.
Хрещення передувалося обрядом зречення сатани, яке підкреслювало розрив з язичницьким минулим, і обрядом поєднання з Христом. У наш вік скептицизму багатьом тим, хто приймає хрещення, часом смішно і незручно плювати і дмухати «на диявола», але колишні язичники в II-IV століттях з повним розумінням ставилися до таких речей.
Після прийняття хрещення початкові християни прослуховували ще одну серію бесід – тепер уже таємничих (введення в обряди Церкви). Пояснювався глибше зміст таїнства хрещення, а також миропомазання та Євхаристії. Щось про таїнство хрещення неофіти вже знали, але про Євхаристію розповідали лише після хрещення.
Хто міг катехізувати
Заняття проводилися спеціально благословленими для цього людьми, необов'язково священиками. Наприклад, християнський письменник і богослов Оріген (перша половина III століття) почав викладати в Олександрійському огласительном училищі в ранній юності, після мученицької смерті його батька (не маючи тоді сану), змінивши на цій посаді свого вчителя і теж церковного письменника Климента, який був священиком .
Могли бути катехизаторами і жінки, поставлені на служіння дияконісу. Вони мали вдома навчати «простих сільських жінок ясним церковним правилам, як відповідати хрещеній і як жити після Хрещення», як наказував Четвертий Карфагенський собор.
До нас дійшли оголосні бесіди святителів Іоанна Златоуста, Кирила Єрусалимського, Григорія Ніського, Амвросія Медіоланського, Феодора Мопсуестійського, Августина Блаженного. Всі ці бесіди – живе слово, звернене до живих слухачів, тому читати їх цікавіше, ніж катехизи, які дісталися нам із Синодального періоду. Останні зазнали сильного впливу католицької схоластики, тому, хоча вони добре структуровані, дуже нудні. Оголосні слова святих отців, здається, мають єдиний недолік: їхні переклади російською робилися в дев'ятнадцятому столітті і їхня мова може здатися складною сучасному читачеві.
Скільки років хреститися?
Історики кажуть, що зафіксувати момент появи практики хрестити у дитинстві немає можливості. Ми не знаємо точно, чи хрестили дітей у апостольський вік, але Новий Завітповідомляє нам про хрещення цілих сімей, в яких, звичайно ж, були маленькі діти (Корнилія (); Лідії - «хрестилася вона і домашні її» (); в'язничного вартового «і всіх, хто був у домі його» (); Кріспа: «Крисп а, начальник синагоги, увірував у Господа з усім домом своїм» (); дітей. Усі ті, які можуть говорити про себе, нехай говорять про себе, нехай говорять їхні батьки чи хтось із родичів». вміли говорити (але це могли бути й не новонароджені). ] немовляті, яке, щойно народившись, ні в чому не згрішило, крім того, що, що сталося від плоті Адама, сприйняло заразу давньої смертічерез саме народження і тим зручніше приступає до прийняття відпущення гріхів, що йому відпускаються не власні, а чужі гріхи». Проте практика хрещення дорослих, які б приступити до хрещення свідомо, ще тривалий час була дуже поширеною. Відомо, що Іван Златоуст був хрещений у 23 (25?) роки, Василь Великий - у 26 років, Григорій Богослов, що походив з єпископської сім'ї, - у 28, блаженний Павич Ноланський - у віці близько 37 років. Блаженний Августин, який був прийнятий до катехуменів ще в дитинстві, хрестився після тривалих духовних поневірянь і борінь у 33 (34?) роки.
Крім принципових міркувань були й відверті зловживання часом оголошення, особливо коли християнство з IV століття стає державною релігією: катехумени вважалися християнами, отже, мали всі права перед державними законами, звільняючись від зобов'язань християнського життя. Церква боролася із цією хитрістю, але не дуже успішно. Наприклад, святий Григорій Богослов, заперечуючи проти такого корисливого підходу до таїнства хрещення, писав: «Хрестимося нині, не віддалятимемо від себе благодіяння... не чекатимемо, поки станемо гіршими, щоб прощено нам було більше; не будемо Христо-корчемниками та Христо-купцями. ...Поспішай до дару, поки ще володієш розумом, поки не хворий і тілом, і духом ... поки язик твій не зупиняється, не охолодів і може ясно вимовити (не кажу вже про більше) слова Таємництва, ...поки дар для тебе очевидний, а не сумнівний, благодать стосується глибин, а чи не тіло омивається на поховання».
Масове поширення практика хрещення немовлят набула у християнській Візантійській імперії, і саме з цього часу витісняється практика катехизації.
Журнал «Ненудний сад»
Сьогодні наша зустріч присвячена організації катехизаторської діяльності на парафіях – одній з найактуальніших тем сучасного церковного життя. На загальноцерковному рівні відбувається розробка та обговорення документів, які не просто регламентували б катехизаторську діяльність парафій, а й допомогли б організувати її найбільш ефективно.Всі ми знаємо, отці та браття, що Церква переживає особливий період своєї історії, який прийнято називати часом її відродження, чи навіть часом другого Хрещення Русі. Будуються храми, відкриваються духовні школи, усі нові люди приходять до Церкви, приймають Хрещення та хрестять своїх дітей. Святіший ПатріархМосковський і всієї Русі Кирило у своїх виступах неодноразово говорив про те, що «підсумком початкового періоду новітньої історіїнашої Церкви стало те, що, за різними даними, в середньому від 60 до 80% населення... називають себе православними. Але яка ж насправді ситуація на місцях? Будь-хто, хто не відірваний від реальності, усвідомлює, що, якщо говорити про активних віруючих, які регулярно причащаються і беруть участь у церковному житті, то частка такого населення набагато нижча від зазначених відсотків». Цю ситуацію не можна назвати нормальною. Тому на тих, хто відносить себе до Православ'я, але не є активними віруючими, має поширюватися наша особлива пастирська турбота – наголошує Святіший Патріарх. Вона полягає, перш за все, у тому, що ми зобов'язані дати вірні уявлення про Православ'я та церковне життя всім, хто приходить до Церкви – як людям, які бажають хреститися, так і тим, хто, будучи хрещеним, залишається поки що православною людиноюсуто формально.
Я хотів би особливо наголосити, батьки та браття: справа, про яку ми говоримо сьогодні – не тимчасова кампанія і не якесь нововведення, яке доводиться зводити на порожньому місці. Катехизація, тобто навчання вірі, прилучення християн до повноти церковного життя - це те, що було притаманне Церкві Христовій з самого початку її існування, і це невід'ємна частина служіння кожного сумлінного та відповідального священика. Однак оскільки на різних історичних етапах життя Церкви мало якісь свої особливості, її катехизаторська діяльність також мала різні форми. Сьогодні ми шукаємо форми цієї роботи, найбільш адекватні за сучасних умов.
Оскільки слово катехизація спочатку означало підготовку до Таїнства хрищення, мені хотілося б нагадати вам, як ставилися до цього Таїнства і як відбувалося навчання вірі в нашій Церкві в різні часи, щоб краще зрозуміти коріння тих проблем, які існують сьогодні.
У перші століття християнства Таїнство відбувалося переважно над дорослими людьми. До IV ст. хрещення дітей було, скоріше, винятком і відбувалося тоді, коли люди приходили до Церкви всією сім'єю, «всім домом» (приклад тому – розповідь про хрещення Корнилія Сотника у 10 розділі Книги Діянь святих апостолів). У апостольські часи катехизація була усною настановою у вірі, головною підставою для Хрещення було сповідання віри в Господа Ісуса Христа як Сина Божого, Розп'ятого та Воскреслого.
У ІІ-ІІІ ст. в Римській імперії Хрещенню передував тривалий (до трьох років) період оголошення. В умовах, коли Церква була гнаною, переслідуваною, кожен із християн мав бути готовим віддати своє життя за сповідання віри. У період оголошення пильна увага приділялася зміні життя людини, тоді як вся Церква посилено молилася за охочих прийняти. святе Хрещення.
Справі настанови початківців присвячували свої праці багато святих отців Церкви: до наших днів дійшли оголосні бесіди святителя Кирила Єрусалимського, слово проголошення святителя Григорія Ніського та багато інших святоотцівських настанов. Живим свідченням турботи Церкви про те, щоб видати неушкодженим її вчення, залишається наш Символ віри: і первісний Нікейський, і нинішній Нікео-Царгородський Символ віри- це не що інше, як короткий викладвіровчення для охочих хреститися.
Коли християнство стало просто дозволеною, а й панівною релігією, тобто. приблизно IV в., склалася тенденція, сліди якої спостерігаються й у нашому сьогоднішньому житті. Стало прийнятим відкладати хрещення на пізніший час життя людини, чи не до смертної ложі. Люди знайомилися з вченням Церкви, навіть визнавали себе християнами, але відкладали «на потім» своє хрещення та участь у Таїнствах, знаючи, що для того, щоб жити по-християнськи, потрібно боротися з усім поганим, що є в собі, але не знаходили у собі сил та бажання вести таку боротьбу. Багато хто тоді, як часто і зараз буває, вважав, що спочатку слід «пожити для себе», скориставшись усім тим приємним, що є в цьому житті, а потім уже, на його результаті, «подумати про душу», приділити час Богові. Ця традиція була глибоко неправильною, вона була спотворенням понять про Церкву і мала своїм змістом бажання людини «перехитрити» Бога та саму себе. Однак вона була настільки поширеною, що багато хто з видатних людей, навіть святих, хрестилися не просто у свідомому, але навіть у похилому віці. Найвідоміший приклад – святий рівноапостольний Костянтин Великий, котрий прийняв Хрещення буквально на смертному одрі. У таких умовах традиція перших століть із тривалим періодом оголошення для підготовки до Водохреща виявилася зруйнованою: цей період затягувався на невизначений термін. Лише зусиллями багатьох святих отців Церкви, які роз'яснювали глибоку неправильність цього звичаю, його подолали. Водночас зазнала змін і система підготовки до Таїнства Хрещення: у цей період навчання оголошених основ віровчення починають проводити протягом 40 днів Великого посту, щоб здійснити над ними святе Хрещення на особливій хрещальній літургії у Велику суботу. Сліди цього доброго звичаю донині зберігаються у нашому богослужінні. Цього року в нашій єпархії, як і на деяких парафіях столиці, було зроблено спробу відтворити цю давню практику, і вона виявилася досить вдалою. Докладніше про це розповість трохи згодом о. Сергій Штурбабін.
Починаючи з другої половини V століття спеціальна практика оголошення дорослих починає зникати: вона стає непотрібною, тому що в епоху, коли християнство стає релігією, що панує в державі, входить у звичай обов'язкове хрещення немовлят. І у Східній, і у Західній Церкві немовлят хрестили за вірою дорослих: їхніх батьків та сприймачів. Цей звичай був заснований на вченні Церкви, адже воно говорить про те, що не тільки людські зусилля, прагнення, людська воля, але й Божа благодать необхідні для спасіння людини. Тому Хрещення немовлят завжди було не просто традицією, звичаєм, або, як дехто каже, поблажливістю до народних вірувань – ні, воно було частиною сповідання Церкви, впевненістю, що в хрещеній людині діє Божа благодать. Ось чому для нас Водохреща – це справжнє Таїнство, а не символ чи обряд.
Це важливо усвідомлювати розуміння природи різного роду спотворень, які призвели згодом до появи протестантизму. Борючись із справжніми спотвореннями християнського життя і християнського віровчення в католицизмі, через наростання яких і стався Великий розкол 1054 р., і відірвавшись від Римської Церкви, протестанти, як кажуть, «разом з водою виплеснули і дитину». В основу свого релігійного життя вони поклали суто раціоналістичні принципи, заперечуючи дію в Таїнствах Божої благодаті. Таїнства стали сприйматися ними як символи, обряди, нагадування. Хрещення стало для них «вступом» у певну спільноту, Євхаристія – просто спогадом Таємної вечори, коли люди, збираючись разом, самі собі нагадують подію, яка сталася два тисячоліття тому, куштуючи просто хліб і вино. Відмова від Хрещення немовлят стала одним із принципів протестантизму, поряд з боротьбою з чернецтвом і шануванням святих. Оскільки дія благодаті перестає братися до уваги, дітей не хрестять, чекаючи поки вони свідомо приймуть віру своїх батьків і вступлять у ту чи іншу протестантську громаду - саме як в організацію.
 |
Чому саме цей варіант набув такого поширення в Російській Церкві та в нашому сучасному житті? - Тут слід зазначити такий момент. Для Руської Церкви, як і для переважної більшості Православних Церков, було звичним протягом багатьох століть існування як Церкви державної. Дитина виховувалась у вірі в сім'ї, і весь лад сімейного життябув зумовлений християнством, узгоджувався з церковним життям. Будь-яке навчання, починаючи з самого початкового, відбувалося в церковної традиції. До революції значна частина населення Росії здобувала освіту в церковно-парафіяльних школах. Закон Божий викладався у всіх початкових та середніх навчальних закладах країни, богослов'я – в університетах та духовних школах. Тобто в Російській імперії до революції людина обов'язково вивчала віровчення з самого раннього віку і в сім'ї, і в школі, тому в корінних областях Росії не було потреби у створенні будь-якої особливої системи катехизації.
Виняток становили місця проживання малих народностей нашої країни – Сибір, Далекий Схід, Аляска, деякі області Поволжя. Освоюючи ці землі, держава підтримувала місіонерську діяльність Церкви серед інородців. Катехизація, проповідь християнства серед них була організована дуже добре, але вона вважалася частиною зовнішньої місії, і була побудована на особливих принципах. Місіонерське служіння спеціально навчали у духовних школах, бо це служіння мало свої відмінності від звичайного пастирського.
Революція ХХ століття зламала усталений порядок, порушила весь устрій народного життя. З перших днів свого існування радянська держава ставила своїм завданням повне знищення Православної Церквив Росії. Встановлювалися конкретні терміни, одна-дві п'ятирічки, протягом яких ім'я Боже мало бути забуте по всій території СРСР. Досягти цього влади вдалося, і Церква у Росії вижила, збереглася попри всі випробування. За 70 років радянської влади були періоди стислих відлиг щодо держави до Церкви, потім – періоди нових гонінь. Однак, незважаючи на всі ці коливання «лінії партії», про релігійну освіту дітей та підлітків весь цей час і мови не могло бути.
Сьогодні мало хто знає, що єдину спробу вести розмову про відновлення катехизаторської діяльності Церкви було здійснено в середині 1940-х років, коли після завершення Другої світової війни радянська держава законодавчо ліквідувала унію на Західній Україні. Церква попереджала відповідні державні інстанції про те, що ця ліквідація в недалекому майбутньому матиме найнегативніші наслідки, якщо Православній Церкві не буде дана можливість розгорнути місіонерську роботу на території Західної України за зразком тієї, яка проводилася після ліквідації унії в Західній Білорусії в Російській імперії. тих областях, які тепер становлять канонічну територію Польської Православної Церкви. Якоїсь миті влада завагалася, навіть готовий був проект постанови ЦК про те, що на Західній Україні дозволяється видання православної літератури, ведення повноцінної місіонерської діяльності. Однак такий дозвіл все ж таки не дав, і в результаті, як і попереджала Церква ще задовго до перебудови, наприкінці 1980-х – на початку 1990-х рр. н. на Західній Україні відбулася не просто реставрація уніатства, а його наступ.
Протягом багатьох десятиліть держава через спеціально створені органи, інститути уповноважених у справах релігії, припиняла найменші спроби проповіді в Церкві. Представники старшого покоління духовенства, звичайно, пам'ятають про те, як діставалося священикам просто за спілкування з людьми у храмі, як пильно уповноважені стежили за тим, щоб у храмах не збиралася молодь. Якщо хтось із батюшок був помічений у «зайвій» активності, його в кращому разі починали ганяти з місця на місце, у гіршому – знаходили якісь приводи, щоб заборонити у священнослужінні, не гидуючи при цьому наклепом.
Тому за цей час склалася вже інша, на жаль, не менш стійка традиція. Значну частину духовенства привчили ставитись до своїх обов'язків так, як цього хотіли уповноважені – як до «задоволення культових потреб населення». А люди, своєю чергою, звикли до того, що, приходячи до церкви, вони платять гроші та отримують натомість якусь «послугу». Цей стійкий «взаємний рефлекс», на превеликий жаль, досі не подоланий, він залишається однією з головних проблем нашого церковного життя.
За роки відродження Церкви, яке відбувається вже понад 20 років, звичайно, багато що змінилося. У всіх єпархіях відкрилося безліч успішно працюючих просвітницьких установ, катехизаторських курсів, недільних шкіл для дорослих та дітей. Думаю, що з самого початку всі чесні, мислячі, відповідальні священнослужителі, всі ті, для кого їхнє служіння є не просто засобом заробляння грошей, а справді служінням, почали займатися освітою нашого народу, як тільки з'явилася така можливість.
На сьогоднішній день основною перешкодою до вед енію широкої просвітницької, катехізаторської та місіонерської діяльності на парафіях залишаються мала кількість храмів і недостатня кількість духовенства. Нещодавно Святіший Патріарх Кирил звернувся до мера міста Москви з пропозицією звести у столиці щонайменше 200 нових храмів, при тому, що, на його думку, у Москві необхідно ще не менше 600 церков. Святіший Патріарх розуміє, що нормальне церковно-парафіяльне життя, в тому числі катехизаторська робота, починається тоді, коли парафія порівняно невелика, коли священик може приділити увагу всім тим, хто приходить до храму. Святіший Патріарх навів таку цифру: зараз у середньому по Росії один храм припадає на 11,2 тисяч населення. І це, звичайно, мало, причому йдеться про усереднені показники, а в багатьох конкретних місцях ситуація набагато важча. Є міські та сільські райони, звідки дуже важко дістатися храму. Є парафії у селах, де населення зовсім невелике. І поки що залишаються міські парафії, які прийнято називати багатими, куди приходить (а точніше, заходить протягом дня) безліч народу, і де нормальне парафіяльне життя теж з багатьох причин не складається. Так от, повноцінні парафії, де ведеться просвітницька та соціальна діяльність, які могли б стати справжніми духовними та громадськими центрами свого району, складуться тоді, коли храми будуть перебувати для людей «у кроковій доступності» і коли священик знатиме в обличчя всіх своїх парафіян.
Якими є сьогодні нагальні завдання нашої Церкви, що ж потрібно робити в першу чергу? Я відповів би так: будувати нові храми, виховувати сумлінних священнослужителів, наводити порядок на існуючих парафіях.
Свого часу я був учасником 11 єпархіальних зборів міста Москви. Нині покійний Святіший Патріарх Алексій завжди, на всіх зборах, говорив про такі речі: про необхідність катехизації і хоча б мінімального періоду оголошення перед Хрещенням, про необхідність Хрещення повним зануренням і необхідність уважного ставлення з боку священика до тих, хто стоїть у нього в храмі за свічковим ящиком - про необхідність їхнього виховання, навчання.
Дуже багато людей, які називають себе парафіянами наших храмів, насправді не бувають на богослужінні. Вони можуть заходити в храм протягом дня поставити свічки, написати записки, і можуть робити так роками, але при цьому не з'являтися на службі, можливо, за винятком Великодня та Різдва. Це погано, але це факт. І для таких людей (а їх справді дуже багато) голос Церкви – це голос людини, яка стоїть за скринькою. Багато залежить від того, хто ця людина. Однак не секрет, що в наших храмах свічниці - це, у кращому разі, довірені особи настоятеля, від яких вимагається головним чином акуратне здавання виручки. Що в них у голові, чи вірять вони, а якщо вірять, то у що – один Бог знає. Ми часто нарікаємо, що в нашому суспільстві, навіть усередині церковної огорожі, поширюються найдикіші забобони та забобони, звинувачуємо ЗМІ у поширенні окультизму, але я переконаний, що б про Більша частина тієї нісенітниці, якою забиті голови наших співвітчизників, - це відомості, отримані людьми з вуст наших свічок. Це одна з найбільших проблем нашого церковного життя, і я назвав би її, якщо не проблемою номер один, то проблемою номер два – точно.
Ось чому ми прийшли до необхідності того, щоб відкрити в Саратові курси навчання співробітників свічкових ящиків основ віровчення. Це конче необхідно. Як би добре вони не виконували свої прямі обов'язки, все-таки головне - навчити їх тому, як відповідати на запитання людей, які приходять до храму. Ми будемо проводити цю діяльність і з благочиння.
Я хочу наголосити - кожен із людей, які приходять до храму, повинен отримати тут відповіді на свої запитання, причому відповіді грамотні, церковні, у повному розумінні цього слова. Це має бути не просто інформація, а й порада щирої, небайдужої людини, яка б допомогла прийти по-справжньому увійти до Церкви, змінити своє життя. Відповідальність за це, як і раніше, лежить на духовенстві, настоятелях і кліриках наших храмів. Святіший Патріарх говорить про те, що необхідно зробити все, що від нас залежить, щоб катехизація стала частиною нашого парафіяльного життя. І це абсолютно справедлива вимога. Повторю: навчання основ віровчення – невід'ємна частина служіння священика. Хотілося б, щоб це зрозуміли всі, починаючи від семінаристів і закінчуючи поважними протоієреями, і не ставилися до цього як до важкої нікому не потрібної праці, яку їм нав'язують, відриваючи їх від звичайного розпорядку. У той же час катехизація початкових, як і будь-яка частина церковного життя, не така сфера діяльності, яку можна суворо формалізувати і задокументувати. Служіння священика дуже важко розписати і розмежувати: ось, 2 години він займається катехизацією, 3 місіонерствує, потім 4 години служить у храмі… На тих парафіях, де успішно працюють сумлінні, ревні священнослужителі, робота з катехизації ведеться, і таких прикладів у нас досить багато тому, якби її не велося, до храмів ніхто б не ходив. Коли на моїх очах виникає парафія, на яку 4 роки тому ходило 20 осіб, рік тому – 70, а в цьому на службі стоїть більше ста чоловік – зрозуміло, що настоятель цієї парафії повною мірою відповідає тим вимогам, які Церква пред'являє до свого служителя . Зрозуміло, що наповнюваність храму – прямий результат його діяльності.
А є й інші парафії, де 4 хрещення за рік відбулося, причому не в селах, що вимирають… Взагалі, не секрет, що найбільш часто чинна сьогодні треба – це відспівування. Але й відспівування, як і будь-яка інша треба, може і має бути приводом для катехизації, для пояснень з боку священика, який сенс у цій службі і як вона пов'язана з усім ладом християнського життя. Ми постійно говоримо про це і на наших щорічних єпархіальних зборах, і на зустрічах із випускниками семінарії, які розпочинають самостійне служіння.
 |
З розвитком парафіяльного життя священикові стає абсолютно необхідною допомога мирян у будь-якому просвітницькому, соціальному служінні, у тому числі у катехизаторській діяльності. Зараз ми вводимо на кожній міській парафії або у сільській місцевості на рівні благочиння посаду штатного катехизатора. Я закликаю отців настоятелів і благочинних до того, щоб з усією відповідальністю підійти до підбору кліриків чи віруючих мирян на ці посади. Якщо катехизатор не матиме достатніх знань, не буде цілком церковною людиною, її діяльність не тільки не буде успішною, але, можливо, і відштовхне когось від Церкви. Недостойний рівень проведення катехизаторських бесід та занять, суто формальне проведення цієї роботи – перша небезпека, яка нам загрожує.
Друга - при виборі форм катехизації на парафіях ми не повинні покладати на людей тягарі незручні, ставитися до них з жорсткістю і різкістю. Всі ми пам'ятаємо, що в радянські часи, коли батькам не можна було хрестити дітей без пред'явлення паспорта, причому про факт хрещення обов'язково повідомлялося на роботу, і батьків неминуче чекали там неприємності, - люди брали дітей і їхали з ними в якийсь сільський храм подалі , бажано в іншій області, щоб уникнути государева. Якщо ми сьогодні виявлятимемо надмірну жорсткість, ми просто відтворимо цю ситуацію. Але якщо тоді люди тікали від уповноважених, то сьогодні вони тікатимуть від Церкви – і це, звичайно, неприпустимо. Нам треба все зробити так, щоб у людей, з одного боку, не було приводів для такої втечі, щоб вони розуміли необхідність катехизації; щоб наші зустрічі з людьми були для них цікавими та корисними.
Часто запитують: у яких випадках таки слід відмовити у скоєнні Таїнства? Безумовно - якщо людина висловлює свою зневагу до Церкви, блюзнірує. Якщо ми поки що не бачимо в людини розуміння, що таке Церква, що таке Таїнства – то таким людям треба дуже чемно запропонувати подумати, порадити їм дізнатися, що таке церковне життя – але це, власне, і є сенсом будь-якої катехизаторської бесіди.
Я наполягаю на тому, що абсолютно неприпустимим явищем сьогодні є Хрещення просто «за фактом оплати», як ще трапляється в деяких храмах. Коли священик приходить, і йому за свічковим ящиком повідомляють: батюшка, сьогодні у вас два Хрещення. За це треба карати священика і негайно звільняти тих, хто за ящиком – і це робитиметься, бо подібна практика має бути зжита.
Взагалі, як я вже сказав вище, доводиться стикатися з випадками, що стосуються Таїнства Хрещення, рівня службових взаємин, «поділу обов'язків» між співробітниками свічкових ящиків і духовенства.
На щастя, сьогодні наші священнослужителі поділяться з нами та досвідом такої роботи, яку можна назвати успішною. Я ж на закінчення свого вступного словаще раз наголошу, що катехизаторська діяльність Церкви навряд чи підлягає суворій уніфікації. Це завжди живе спілкування з людською душею, розмова з людьми різного віку, з різним досвідом життя та здібностями. Можна лише сказати, що катехизація початківців у церковному житті абсолютно необхідна, і успіх цієї роботи багато в чому залежатиме від відкритості самого священика, його готовності до жертовного самовідданого служіння, коли заради цього служіння людина забуває себе, свої інтереси. І, звичайно, для того, щоб православні християни не зупинялися у своєму пізнанні віри на правилах суто зовнішнього благочестя, священик сам повинен показувати своїй пастві приклад справді християнського, духовного, молитовного життя, радості Богоспілкування.
Коли мої нецерковні знайомі запитують, як хрестити дитину чи що потрібно, щоб стати хрещеним, я цікавлюся: а навіщо це вам? Їхні пояснення умовно можна розділити на два типи: або це звичай - так все роблять, або метафізичний захист від хвороб.
Однією такою знайомою у відповідь на прохання стати хресною її дитину я запропонував спочатку почати читати Євангеліє, ходити до храму, щоб самій розуміти, який шлях вона пропонує синові. На це вона нарікала, що зараз ніколи. Тоді я запропонував відкласти хрещення дитини до того моменту, як з'явиться час читати Євангеліє і ходити до храму, і почув дуже вагомий аргумент: «Ти розумієш, він у мене алергік!» На моє заперечення, що тоді дитина краще до алерголога, а не на хрещення, була тривала образа. Те саме відбувається з тими, хто збирається бути хрещеним. Іноді людина все розуміє, але винно дивиться і каже, що просто не хоче псувати стосунки з родичами, які вважають, що надали йому величезну честь, попросивши бути хрещеною.
Всі ці народні культурні шаблони та релігійні архетипи жодного відношення до християнства не мають, а є дрімуче язичництво
Всі ці народні культурні шаблони та релігійні архетипи жодного відношення до християнства не мають, а є дрімуче язичництво. Найсумніше, що такому язичницькому підходу зазвичай немає жодних перешкод у церкві, більше – він активно заохочується.
Хрещення дітей у стародавній церкві
Багато воцерковлених людей також вважають за краще хрестити дітей у дитячому віці. Причини такі.
1) Благодатний захист, надається ангел-охоронець.
2) Можливість причащатися, щоб мати благодатний захист, зростати духовно.
3) Страховка у разі непередбаченої та ранньої смерті: нехрещені діти потрапляють у пекло або в якесь місце, близьке до пекла.
Є ще одна думка на це питання: відкладати хрещення до свідомого віку. Такої позиції зазвичай дотримуються протестанти, які заперечують дитяче хрещення, вважаючи це пізнім нововведенням, якого не було в ранній церкві і яке суперечить Святому Письму. Ця радикальна позиція надто однобока, оскільки і дорослий, і дитячий хрещення мають свої неодмінні умови і підстави в традиції. У дитячого такою умовою є жива віра їхніх батьків. Відомі свідчення про дитяче хрещення вже у II столітті. У християнській писемності до IV століття трапляються висловлювання отців церкви як за, так і проти хрещення дітей. Як непрямого аргументу на користь такого сучасні віруючі наводять хрещення апостолом Павлом Лідії та «домашніх її» ( Дії 16:15), в'язничного вартового і «всіх домашніх його» ( Дії 16:33), начальника синагоги Кріспа та всього його будинку ( Дії 18:8) та хрещення будинку Стефанова ( 1Кор 1:16). Але ці місця не мають прямої вказівки на хрещення дітей, кажуть опоненти, тому також можна припустити, що під усім домом розумілися всі дорослі члени будинку чоловічої статі, що цілком правдоподібно для патріархальної спільноти.
Хоча дитяче хрещення і було в церкві з ранніх часів, але до певного часу переважала традиція дорослого хрещення. Свідченням цього є інститут катехуменату (по-слов'янськи «оголошуваних» – людей, які готуються прийняти хрещення через послідовне усне повчання і виправлення життя, яке могло тривати до 5 років). Перша половина головного богослужіння – літургії так і називається: «літургія оголошених». Святителі Григорій Ніський, Василь Великий, Іоанн Златоуст хрестилися майже в тридцятирічному віці, при цьому будучи з церковних сімей. Що ж із ними було до хрещення? Вони були катехуменами, чи оголошеними – впізнавали свою віру і вчилися жити за нею. У канонах церкви є 46 правило Лаодикійського собору і 78 правило 6-го Вселенського собору, які зобов'язують бажаючих хреститися «вивчати віру і в п'ятий день Пристрасного тижнядавати відповідь (у тому, що людина насправді зрікся старого гріховного життя і готова жити за євангелією – А.К.) єпископу або пресвітеру». Яке, очевидно, має на увазі хрещення вже дорослих людей, здатних до такого вивчення та відповіді.
Віра стала ніби атрибутом громадянства та ознакою лояльності влади, і до церкви хлинули маси народу, які лише формально зараховували себе до християн
Разом з тим уже до V століття інститут катехуменату переживає кризу, не в останню чергу пов'язану з тим, що християнство, легалізоване імператором Костянтином на початку IV століття, стає державною релігією до кінця цього століття. У зв'язку з цим віра стала хіба що атрибутом громадянства і ознакою лояльності влади, й у церкву ринули маси народу, лише формально зарахували себе християнам. Оголошувати таку кількість людей було навіть фізично важко, та й небагато з них всерйоз прагнули якогось навчання. Як наслідок поширюється спочатку підліткове, потім дитяче, а потім і дитяче хрещення. Сучасні прихильники дитячого хрещення в полеміці з противниками його наводять правило помісного Карфагенського собору початку V століття. «Хто відкидає потребу хрещення малих і новонароджених від материнської утроби дітей, або каже, що хоч вони й хрещуються на залишення гріхів, але від прабатьківського Адамова гріха не запозичують нічого, що належало обмити лазнею пакибуття… то нехай буде анафема». Але, як неважко побачити, це правило спрямоване не проти власне практики дорослого хрещення, а проти пелагіанської єресі, за якою діти народжуються безгрішними, тобто не несуть на собі наслідки гріхопадіння Адама. Сама ж практика раннього хрещення в Карфагенській церкві, про яку свідчить це правило, багато в чому пов'язана з навчаннями блаженного АвгустинаАврелія, котрі у Східній церкві спочатку авторитету не мали.
Помре нехрещеним!
Сьогодні не лише протестанти, а й деякі православні стали відповідально відкладати хрещення дітей. Таке рішення найчастіше викликає у сучасному православ'ї однаково негативну реакцію як у невіруючих родичів, так і у священиків чи інших парафіян, які про це дізналися. Одна знайома православна зазнала найтяжчого пресингу від невіруючих родичів, коли не стала хрестити свою дитину. Близькі щиро не розуміли, як така релігійна родичка раптом відмовляється хрестити своє дитя, позбавляючи його всіх згаданих ступенів захисту. Священики дивувалися з того, що, підходячи на причастя з немовлям на руках, вона просила причащати її, а не дитини.
Феодор Мопсуестійський, наприклад, вчив, що нехрещені немовлята успадковують рай, оскільки не могли самі вибирати свою долю
Які заперечення зазвичай зустрічають воцерковлені православні батьки, які відкладають хрещення дітей до свідомішого віку.
1) Як ви можете, будучи православним християнином, позбавляти дитину благодаті хрещення, не роблячи її членом церкви!
2) Не даєте можливість дитині причащатися! Адже до 7 років навіть на сповідь не треба – отримуй благодать без жодних перепон.
3) А раптом дитина помре і помре нехрещеним!
Останнім побоюванням сучасні православні батьки частково завдячують бл. Августину, який хоч сам був хрещений тридцятидворічний, дав формальну богословську основу для дитячого хрещення. Як зазначає у своїй книзі «Катехизація в ранній церкві» диякон Павло Гаврилюк, «згідно з цим вченням, немовлята, що померли нехрещеними, належать до частини знедоленого Богом людства (massa damnata) і засуджені на вічні муки, оскільки на них лежить незмита вина Ада ». Східні батьки висловлювалися щодо загробної долі катехуменів менш однозначно. Феодор Мопсуестійскій, наприклад, вчив, що нехрещені немовлята успадковують рай, оскільки не могли самі обирати свою долю.
Оголошені – члени церкви
У стародавній церкві людей, які увірували, зазвичай відразу не хрестили, а постачали в оголошені, читали над ними спеціальну молитву. І всі розуміли, що оголошені, як віруючі в Христа, вже є членами церкви! Не було забобонного страху, що Людинолюбний Бог не явить всю повноту Своєї любові до будь-якого нехрещеного немовляти чи дорослого. Церква знає багато нехрещених святих, наприклад сорок севастійських мучеників. У стародавній Церкві взагалі нерідко в результаті гонінь за свою віру гинули і оголошені, ніхто не сумнівався тоді в їхній посмертній долі, вважалося, що такі хрещені кров'ю.
Ґрунтуючись на досвіді стародавньої церкви, принаймні до V століття, ми можемо сказати, що поставлення в оголошені – благодатний акт, якщо він здійснюється за вірою самого оголошеного або його батьків та сприймачів, які доручилися виховати того, хто оголошується у вірі у Христа. Тому нормально дитину не хрестити, а зробити оголошеною, розуміючи, що після цього вона стає членом церкви і знаходиться під Божим покровом, головною запорукою якого є християнська віра і життя поручителів.
Просто уявіть собі немовля на Тайній вечорі: апостоли тримають немовля, що кричить, поки Ісус намагається видати йому хліб і вино
Чи не позбавляємо ми тоді дитину участі в Євхаристії? Якщо сприймати Євхаристію як акт індивідуального благочестя, то мабуть позбавляємо. Але якщо розглядати її як спільну подяку всій Церкві та спілкування учнів Христа, то в такому разі ми не позбавляємо дитину нічого. Просто уявіть собі немовля на Тайній вечорі: апостоли тримають немовля, що кричить, поки Ісус намагається видати йому хліб і вино.
Фактично доводиться розрізняти два погляди на таїнство хрещення: хрещення як ініціація (присвята), до такої точки зору був ближчий бл. Августин і хрещення як постачання на служіння, як воно зрозуміло спочатку. Отець Миколай Афанасьєв пише: «У хрещенні ми приймаємо благодать для служіння (latreia), яке для автора послання до Євреїв є священичим служінням». Якщо ми приймаємо другий погляд на хрещення, то дитяче хрещення буде тут явно не доречно, а от поставлення в оголошені цілком підійде. З одного боку, ми вводимо дитину до церкви, з іншого, залишаємо останнє свідоме рішення за нею – і дитина в даному випадку дорівнює собі.
То що робити сьогодні?
Немає потреби скасовувати чи забороняти дитяче хрещення, але треба розуміти його недосконалий чи компромісний характер. Краще відмовляти батьків від такого хрещення, пропонуючи їм замість цього постачати дитину до катехуменів і навчати її вірі в Христа. Цю постанову можна урочисто здійснити на парафії. Якщо ж немає такої можливості робити немовля, що оголошується в храмі через незгоду з цим парафіяльного духовенства, яке наполягає на обов'язковому хрещенні немовля, то прочитати молитву про початок оголошення з чинопослідування хрещення над дитиною можуть самі віруючі батьки разом з хрещеними у себе вдома.
Ще один вагомий аргумент на користь хрещення у свідомому віці – це можливість залишити у пам'яті найважливіший моментжиття. Цього так само позбавлена людина, хрещена в дитинстві, як і свідомого, вільного вибору. Отже, сьогодні бачиться три варіанти гідного та відповідального хрещення. Найкращий: посвята немовляти в катехумени і подальше християнське виховання того, що оголошується, поки він сам зможе прийняти вільне і відповідальне рішення хреститися, найкраще це робити після 18 років. Можливе і хрещення дитини в пізнішому віці, коли вона може сама приносити-вимовляти хрещальні обітниці і хоча б частково розуміти їх зміст і зміст. Таке хрещення все одно потрібно буде потім заповнювати дорослим оголошенням. Хрещення немовлят є резонним лише тим, у кого батьки є практикуючими християнами.
Ми знову живемо в язичницькому світі, тисячолітнє християнство, що наплодило християн, які не служать ні Богу, ні ближньому, знесиліло і втрачає сіль
Питання з хрещенням – одне з ключових питань сучасної церквиякщо ми хочемо, щоб вона складалася з службовців людей, а не номінальних членів. Він ставить нас перед необхідністю відродження інституту катехуменату, який не був потрібен, допоки християнство поширювалося переважно серед юдеїв, тобто людей, які знають істинного Бога. Коли ж звістка про Христа починає поширюватися серед язичників, без катехизації – навчання людини життя за вірою – не обійтися. Ми знову живемо в язичницькому світі, тисячолітнє християнство, що наплодило християн, які не служили ні Богу, ні ближньому, знесиліло і втрачає сіль. Хрещальний конвеєр, який зараз можна спостерігати майже на кожній парафії, треба зупиняти. Так само як не можна хрестити дорослих без належної підготовки – катехизації, не можна хрестити і дітей, якщо їхні батьки не воцерковлені та не живуть за вірою. Думаю, це питання виживання нашої церкви в світі, який стрімко забуває Бога і Христа.
Різдвяна частина
Наприкінці XVIII століття територія Петербурга було розбито на 11 адміністративних елементів. Серед них була Різдвяна частина. Знаходилася вона за Ливарною частиною в просторі, обмеженому закрутом Неви. Перші Різдвяні вулиці з'явилися у 1780 – 1798 роках. інші ж у 1804 - 1817 роках. Також назву вулиць Різдвяної частини було об'єднано однією географічною темою. Вони мали назву містами губерній центральної Росії.
Дореволюційна листівка, адресована до району "Піски"
Різдвяна частина почала заселятися у 1720 році, тоді ж тут було збудовано першу церкву. Вона була переведена з Дорожнього палацу, привезеного з Усть-Іжори. Місцевість ця дістала назву Піски. У 1752 році на Пісках було відведено місце Канцелярії будови будинків та садів. Ця установа займала чільне місце у російському мистецтві XVIII століття. Воно відало будівництвом палаців та придворних будівель.
Церква Різдва
З книги В.В.Антонов, А.В.Кобак Святині Санкт-Петербурга Історико-церковна енциклопедія в 3 т. Спб. Видавництво Чернишова,1994. І т. с.221-222
У 1781 року для майстрових канцелярії жилих Пісках було закладено храм Різдва Христового за проектом П.Є. Єгорова у стилі класицизму. Розрахований він був на 3000 чоловік. Храм був розташований на розі 6-ої Різдвяної вулиці та Різдвяного провулка. У 1777 році була освячена перша межа храму. У 1788 р. освятили межу на честь Різдва Богородиці, а через рік головну межу Різдва Христового. На освяченні був присутній цесаревич Павло зі своєю родиною. У храмі знаходилася місцевошанована ікона Різдва, яка вважалася покровителькою Пісків. Перед нею молилися про допомогу під час пологів та виховання дітей. У 1901 році після чудесного сну було знайдено в землі невелику ікону Свв. Гурія, Самона та Авіва. (День пам'яті цих святих посідає перший день Різдвяного посту. Ці святі вважаються покровителями сім'ї). У храмі Різдва Христового велася широка благодійна діяльність.
Старе уживалося з новим. Вулиці в Різдвяній частині Петрограда ще мали стару назву, тут разом сусідили храм Різдва Христового та райком партії, який теж носив назву «Різдвяний». Але в 1923 році Різдвяні вулиці були перейменовані на Радянські, а Різдвяний провулок на Краснобірський. А 1934 року церкву Різдва Христового закрили і розібрали, а на її місці розбили сквер.
Різдвяна листівка поч.XX ст. із зборів автора
Святки
Усі Святки народ вдавався різним веселостям і забавам, але також у цей період проходило багато благодійних акцій. З цією метою влаштовувалися благодійні бали та ялинки, на яких збиралися грошові пожертвування та подарунки, які йшли на потреби бідних, у притулки, лікарні, інші благодійні заклади та в'язниці.
Христослави
Пісні та ігри, якими супроводжуються Різдвяні свята називалися колядками. Особливо вони широко були розвинені в Малоросії та Білорусії. На Русі був звичай прославленого Різдва Христового . Христослави чи просто славильники ходили будинками і співали духовні вірші на тему свята. У XVII столітті широко поширені духовні пісні канти. Їх, як правило, складали в містах семінаристи і на канікулах розвозили малими містами і селами неосяжної Русі.
У Малоросії каледою називається ходіння з вертепом і зіркою, зробленими з паперу та співи, відоме під ім'ям каледи. Як відзначають дослідники російського побуту та народних традицій, цей звичай найпоширеніший для сільської Русі та російської глибинки ще зберігався наприкінці ХІХ століття великих містах. І навіть у Москві та Петербурзі існував звичай славлення дітлахами Різдва Христового. Вони цілими групами під проводом старшого, що несе зірку з ліхтариком, ходили по хатах. У цьому вони вбиралися, зображуючи Євангельських свідків Різдва: ангелів, волхвів, Йосипа, Ірода. Заходячи в будинок, спочатку співався Різдвяний тропар, а потім і інші вірші, що прославляли Різдво Христа: « Я маленький хлопчик, приніс Богові снопчик, величаю Христа, а вас вітаю». Після цього було привітання господареві та його будинку: « Зі святом господаря вітаємо, здоров'я вам бажаємо». Після цього господар будинку обдаровував христославів солодощами та ласощами, які вони складали в мішок, який вони носили з собою. Не прийняти христославів вважалося гріхом і великою образою.
У прославленні брали участь як простий народ, а й цар. З часів царя Олексія Михайловича було введено ходити на Святках славити навіть своїх підданих. Славлення починалося з полудня свята. Царській процесії передували двоє барабанщиків. За ними слідував цар із співочими та натовпом князів і бояр. Вони їздили на санях та відвідували знатних придворних вельмож. Цар входив у будинок вельможі, де разом із співочими співав церковні святкові піснеспіви. Господар же підносив цареві подарунок і частування його свиті, після чого вирушали до іншого вельможі. Цю традицію дуже любив і підтримував засновник нашого міста Петро I. Їм навіть був виданий Указ, що якщо хтось із числа придворних був записаний у слов'яльники та не їздив, тому належало покарання батогом.
Окрім словників по дворах ходили з вертепом. Він являв собою двоярусний ящик, у якому представляли різними дерев'яними фігурками сцени, що стосуються Різдва Христового: явище ангелів, поклоніння волхвів, втеча до Єгипту. У верхньому ярусі уявлялася смерть Ірода, а в нижньому танці. При цьому дячок запалював свічки, якими освячувався вертеп. З вертепом ходили хлопчики, іноді у супроводі гудошника чи скрипаля.
На жаль після Петровської доби цей звичай пішов із палаців. І не тільки в столиці, а й у провінції з дедалі більшим впливом європейських традицій та культури став наповнюватися впливом язичництва та забобонів, які відомі під ряженими та всілякими ворожіннями. Все це не тільки добре описано в історичних документах, а й знайоме нам з російської літератури. Достатньо перечитати поему «Світлана» Жуковського чи 5 главу «Євгенія Онєгіна» Пушкіна, чи твори російської прози початку ХІХ століття – романтичні повісті, які згодом стали прообразом святкових оповідань кінця ХІХ - поч. XX ст. Вчинено протилежну картину російського побуту та духовних традицій рубежу століть описують твори І. Шмельова, Б. Зайцева, Никифорова-Волгіна, Зурова, Є. Поселянина.
Серед забав царського двору нерідко бували і святкові ігри. Ось як описуються такі ігри в день Різдва 1765: імператриця з придворними грала в різні ігри, співали і танцювали російською, після чого танцювали менуети та контрданси. Імператриця в усіх цих іграх сама бути зволила і по-російськи танцювала разом з графом Паніним, під час цих розваг вийшли з ранкових государевих покоїв сім дам: це були в жіночій сукні граф Григорій Орлов, Строганов, Головін, Пасік, шталмейстер Наришкін, камер- юнкери: Баскаков, князь Білосільський. На всіх були кофти, спідниці, чепчики. Князь Білосільський був найпростіше одягнений, оскільки представляв гувернантку і стежив за іншими дамами. Ряжених посадили за круглий стіл, поставили закуски, підносили пунш, і потім усі танцювали та пустували.
Народні гуляння
Серед святкових розваг народу у Північній столиці можна виділити: катання на конях, з крижаних гір та на ковзанах. Ось як виглядали святкові забави, широко описані в записках іноземців кінця XVIII: «Немає нічого веселішого і своєріднішого, ніж зимові сцени на Неві. Навряд чи проходив день без того, щоб ранком не прогулятися і не проїхатися Невою на санях. Безліч екіпажів і саней і незліченні пішоходи, що безперервно перетинають її, створюють враження нескінченного потоку. Лід також усіяний розрізненими і зібраними групами людей і кожен зайнятий до смаку хто чим. В одній частині знаходиться кілька обгороджених ділянок для катання на ковзанах. В іншій частині натовп спостерігає за тим, що називається санними перегонами. Доріжка є витягнутою ділянкою приблизно в милю завдовжки. На ній є лише одні сани, в які впряжена пара коней. Мистецтво їздця полягає в тому, щоб змусити корінного коня бігти швидше, а інший втягується в галоп».
Крижані гори влаштовувалися ще перші десятиліття заснування Петербурга, вони й послужили прототипом для катальних гірок. Спочатку знаходили високу гору, яку заливали водою, потім закидали соломою і знову заливали доти, доки не утворювався товстий шар льоду. Замість санок використовували тонкий солом'яний килимок, на нього один за одним сідали троє людей. Перший захоплював край килимка, інші обхоплювали один одного під руками та ногами за тулуб. При спуску треба було бути особливо обережним, оскільки, стрімко летячи вниз, можна було покалічитися, злетівши з килимка, і розірвати штани на шматки. Як тільки ці троє були готові до від'їзду, подавали знак їх підштовхнути, в цей момент починали грати літаври і труби, звук яких супроводжувався криками глядачів і спускалися
«Крижані гори дуже поширені і представляють для населення невичерпне джерело розваг. На річці зводять високий поміст із майданчиком нагорі, туди піднімаються сходами. Зверху до річки йде гладка похила поверхня з дощок, яку заливають водою. Кожен, що має санки, піднімається на сходи і скочується з вершини гірки, летить зі значної висоти, утримуючи при спуску санки в рівновазі. Так завдяки набраній швидкості вони мчать значну відстань по льоду річки. Крім цього, також будували дві гірки навпроти один одного. Людина, скатившись з однієї гори, потрапляла на протилежну, повторюючи цю забаву як завгодно часто.
Хлопчики постійно катаються з цих гір. Вони ковзають зазвичай на одній нозі, а не на двох. Іншій забаві вдавалися маленькі діти. Вона полягала в тому, що нижчі санки прив'язують до довгого каната і колеса розганяються по колу.
Ці крижані гори надають річці приємного вигляду, завдяки деревам якими вони прикрашені і людьми, що рухаються безперервно, що спускають з гір».
А ось інше свідчення рубежу XIX-XX століть, написане в автобіографічному нарисі «Фінляндія» поетом срібного віку Осипом Мандельштамом: «…Взимку, на Різдво – Фінляндія, Виборг. Фінляндією дихав дореволюційний Петербург, від Володимира Соловйова до Блоку, пересипаючи в долонях її пісок і розтираючи на гранітному лобі легкий фінський сніжок, у тяжкому маренні своєму, слухаючи бубонці низькорослих фінських коней. Я завжди смутно відчував особливе значення Фінляндії для петербуржця, і що сюди їздили додумати те, чого не можна було в Петербурзі, насунувши по самі брови низьке снігове небо, засинаючи в маленьких готелях, де вода в глечиках крижана.
У Виборг їздили до тамтешніх старожилів, купців виборзьких – Шариковим. Мимоволі я потрапив у саму гущу зимового флірту виборзьких красунь. Десь у кондитерській Фацера з ванільним печивом і шоколадом, за синіми вікнами санний скрип і біганина бубонців… Струснувшись прямо з жвавих, вузьких санок у теплу пару здобної фінської кавової. Швидкі санки, пунш, картонна шведська фортеця, шведська мова, військова музика. Готель Бельведер, де потім збиралася Перша Дума, славився чистотою та прохолодною, як сніг, сліпучою білизною. Все тут було іноземщина – і шведський затишок. Уперте і хитре містечко, з кавовими млинами, гойдалками, гарусовими вовняними килимками та біблійними віршами в голові кожного ліжка.
Хрещення
Одним із масових дійств, що приваблювали іноземних спостерігачів своєю незвичністю, було водосвяття на йордані. У день Водохреща був обряд водоосвячення на річці. Гвардія і весь Петербурзький гарнізон вишикувалися на Неві, де була влаштована будівля арками, а в ньому ополонка з сходами до самої води. Його Величність вийшов із палацу об 11 годині і, прибувши до річки, став перед Преображенським полком. Після чого пішов до Троїцької церкви, де на обідню служили архієпископ Коломенський. Коли водосвятие відбулося, народ, чоловіки й жінки, побігли до річки у великій кількості, щоб поринути у ній. Незважаючи на холоднечу, деякі жінки занурювали у воду маленьких голих дітей.
У 1737 році це дійство спостерігав англійський лікар Дж. Кук: «У льоду виконана квадратна ополонка. Біля неї постлано багато килимів. Зверху влаштований полог. Після закінчення служби духовенство виходить із церкви і утворює процесію, слідуючи один за одним відповідно до сану, і йдуть по чотири або по п'ять у ряд, всього числом у кілька сотень людей. Ті, хто йде несуть велику корогву, великий ліхтар і велике зображення нашого Спасителя і святих. Вони йдуть в такому порядку, що супроводжуються знатними і простими людьми, на чолі процесії йде імператриця, і весь шлях по річці співають молитви. Священики вступають за огорожу та освячують воду. Коли знаходять, що вода досить освячена, подається сигнал 1200 гвардійцям, які оточують усе це трьома рядами і дають часті залпи, повторювані тричі; потім стріляють великі гармати з фортеці і також тричі салютують близько 300 гармат. Після освячення можна побачити, як священики хрестили на Неві безліч новонароджених. Інші, молоді та старі, оголеними стрибали у крижану воду; два хлопці, що стояли над ополонкою, одразу витягали назад. Крім того, деякі люди черпали з річки воду і одразу її випивали або несли додому, щоб зберегти. Так закінчується ця церемонія, що відбувається майже однаково по всій Росії.
Втішно відзначити те, що описані всі тут традиції нашої духовної культури знову відроджуються у всьому своєму багатстві та різноманітті, знову входять у наше життя, збагачуючи його.
Вадим КустовІлюстрації зі зборів автора
Надіслано автором 12 січня 2012 року
Роль хрещених батьківу перших християн неможливо зрозуміти, не знаючи умов, у яких вони жили.
Згідно з імператорськими едиктами, християнство було поставлене поза законом як шкідлива секта. Залучення будь-кого до віровчення, яке заперечувало божественність правлячого Августа і забороняло приносити загальнообов'язкові жертви богам і зображенням імператора, розглядалося як державний злочин і переслідувалося згідно із законом про образу величі імператора.
Для римських християн було важливим є таке настанова і виховання новохрещених, яке допомогло б їм стати справжніми членами Церкви. Особливу складність ситуації надавала та обставина, що, на відміну пізніших часів, основну частину хрестилися становили не немовлята, а дорослі люди, які приходили до хрещення свідомо. Це змушувало християн зберігати їм тривалий термін оголошення для засвоєння суті віровчення і допомагати їм, утримуючи від сумнівів і відступів.
У будинках заможних римлян жили домашні раби – прислуга, вихователі, годувальниці дітей. Фактично вони були молодшими членами сім'ї, причетними до її справ. Серед них поступово поширювалося християнство, і для людини, прив'язаної до дітей, було природно намагатися врятувати дитину для майбутнього життя. Це дало підставу для таємного навчання дітей основ християнської віри та їх хрещення людьми, які не перебувають з ними у кревній спорідненості. Ці люди ставали їхніми сприймачами, хрещеними батьками.
При хрещенні дорослого сприймач був свідком і поручителем за серйозність наміру і праву віру хрещеного. При хрещенні немовлят і хворих, позбавлених дару мови, сприймачі давали обітниці і вимовляли Символ віри. 54-те правило Карфагенського собору передбачало: «Хворі, які за себе відповісти не можуть, нехай будуть хрещені тоді, коли, на їхню звільнення, висловлять свідчення про них інші, під власною відповідальністю».
У розвиток 83-го та 72-го правил Карфагенського собору Трульський собор у 84-му правилі встановив, що знайдені діти, про хрещення яких немає достовірних відомостей, також мали бути охрещені. І тут сприймачі ставали фактично наставниками дітей.
Спочатку в хрещенні брав участь лише один сприймач: при хрещенні жінки – жінка, чоловіки – чоловік. Згодом на хрещення була поширена аналогія з фізичним народженням: у ньому почали брати участь одночасно хрещений батько та хрещена мати.
Церковні правила (і в повній згоді з ними — цивільні закони імперії, що прийняла християнство) не допускали до сприйняття фізичних батьків хрещуваного (людей і без того для нього близьких), малолітніх (людей, не здатних за віком здійснювати духовне наставництво) і ченців (людей, тих, хто відмовився від світу).
У Росії XVIII-XIX століть у селах дітей хрестили в дитинстві через кілька днів, рідше – тижнів від народження. Останнє було пов'язане не з якимись особливими звичаями, а, наприклад, з віддаленістю села від храму.
Як правило (винятки були вкрай рідкісні), у хрещенні дітей брали участь сприймачі. Їх намагалися обирати серед добре знайомих людей, найчастіше – родичів.
Серед слов'янських народів, зокрема й серед росіян, дуже швидко поширився звичай мати одночасно хрещеного батькаі хрещену матір. Вони мали бути повнолітніми, здатними відповідально ставитися до своїх обов'язків. В 1836 Синод встановив нижню вікову межу для хресних - 14 років. При вчиненні самого обряду в обов'язки хрещеного батька входила оплата всіх матеріальних витрат з його проведення та наступного святкування, а також турбота про хрестика для немовляти. Від хрещеної матері потрібно було піднести немовляті ризки — тканину, в яку його завертали, вийнявши з купелі, ковдру та хрестильну сорочку.
Часто хрещених батьків намагалися знайти серед кровних родичів, які б у разі смерті батьків взяти він відповідальність за виховання дітей. Ця практика не засуджувалась: вважалося, що родинні стосунки лише зміцнюються.
