Створення київської митрополії на чолі. Хрещення святого князя Володимира
В 1439 вищі ієрархи Грецької і Римської церкви, зібравшись на собор у Флоренції, укладають унію - акт про поєднання обох гілок християнства.
За участь у цій акції собор московських владик проганяє тодішнього митрополита Ісідора, обравши замість нього рязанського владику Йону. Вселенський Патріарх не визнав цього обрання, і 1458 року він призначає митрополитом Київським Григорія Болгарина. У відповідь Григорія не визнає Москва. На зібраному Іоною в 1448 соборі митрополити єпархій, що знаходяться на території, контрольованій московським князем, присягають «не відступати від святої церкви Московської». У цьому документі вперше Російська церква називається Московською.
Таким чином, 1448 року саме Москва розколола Київську митрополію, проголосивши свою автокефалію, яку Константинополь та інші церкви не визнавали 141 рік. Московські митрополити більше не претендують на титул "Київський", вони називають себе "Митрополитом Московським і всієї Русі".
П окровська церква у селі Сутківці (Хмельницька область) – храм XV століття. Вгорі видно бійниці бойового ярусу, у разі потреби церква перетворювалася на фортецю
Так у першому підручнику з історії - виданому за редакцією Інокентія Гізеля "Синопсисі" - з'явився розділ "Звідки є пішли на Русі два митрополити".
Москва не визнає київського митрополита, Константинополь та Київ – московського. Це – початок протистояння Константинополя та Москви.
1589: Московський Патріархат
1453 року під ударами турків-османів упав Константинополь. Москва оголошує себе "третім Римом", а через сторіччя вже замахується на патріаршество. Це було зроблено з політичних міркувань – у них навіть у документах так записано, мовляв, "цар-батюшка сказав, і ми засудили". 1589 року до Москви приїжджає Вселенський Патріарх Єремія II. Імператор Борис Годунов запросив його на переговори про можливий переїзд із захопленого турками міста, але з'ясувалося, що патріарху пропонують "стародавню столицю" - Володимир-на-Клязьмі, а в Москві залишать свого митрополита.
Успенський Пречистенський собор у Вільнюсі – резиденція Київського митрополита у XV-XVIII століттях
Коли Єремія відмовилася, світська влада тиском змусила його визнати московського митрополита незалежним патріархом.
Митрополита Київського тим часом і надалі утверджував Константинополь. Це задовольняло всіх, тим паче, що Київ де-факто користувався автокефальними повноваженнями - собор вибирав митрополита, а у Фанарі (резиденції Константинопольського патріарха) лише видавали грамоту, якою підтверджували його висвячення.
Через турецьку агресію патріарх сидів у своїй резиденції і без потреби не намагався звідти навіть виходити. Натомість Київському митрополиту підлягала величезна територія - від Вільнюса та Білої Церкви, від Перемишля до Смоленська.
1620: Єрусалимський патріарх присвячує митрополита
Після спроб Риму та Варшави запровадити в Україні унію (1596 рік) у національної еліти виникає чергова ідея про автокефалію – цього разу у вигляді Київського патріархату. Про це думали і князь Василь-Костянтин Острозький, і пізніше Петро Могила. Київського патріарха після кропіткої роботи мали визнати всі ієрархи, включаючи Папу римського - це дозволило б тим, хто перейшов в унію, без проблем повернутися в лоно єдиної помісної церкви.
Тим часом проблема уніатського розколу виникла вже на початку XVII ст. унію приймає навіть Київський митрополит, і престол стає вакантним. Нарешті, 1620 року Єрусалимський патріарх, мав необхідні повноваження від Константинополя, таємно під охороною козаків присвячує нового митрополита. Потім унія перестала бути проблемою: після війни Хмельницького, коли українці дійшли до Вісли, її скасували. Показово, що українське духовенство категорично відмовилося присягати московському цареві в Переяславі 1654 року. До Москви на переговори їздила і духовна (Не козацька та не міщанська) місія на чолі з богословом Інокентієм Гізелем – вони нічого не підписали.
Іллінська церква у селі Суботів (Черкаська область). Родова усипальниця Хмельницьких
Після укладання політичного союзу Москва хотіла і союзу церковного. Особливо наполягав у цьому патріарх Яким (Савелов). Разом із московським царем він кілька разів звертався до Константинопольського патріарха, просячи його поступитися Москві Українською церквою, але згоди не отримав.
- Московськими та всієї Русі.
Історія Київської митрополії
Домонгольський період (X – середина XIII століття)
На той час у боротьбі вплив у самої російської церкви, тобто лише на рівні митрополії, став відігравати важливу роль новий чинник - лише на рівні вже всієї Православної церкви. Перед обличчям реальної небезпеки загибелі під нестримним натиском османна примарна надія отримати допомогу Заходу була єдиною рятівною соломинкою, за яку відчайдушно хапалася Візантія - що природним чином змушувало її знову повернутися до ідеї унії. Ця ідея, яку всі останні візантійські імператори посилено проштовхували через Константинопольських патріархів, що фактично призначалися ними, породжувала потужний опір як у самому патріархаті, так і в Православній церкві в цілому. Апогеєм процесу став Ферраро-Флорентійський собор. Все це, однак, не врятувало Константинополь - він незабаром упав, так і не дочекавшись допомоги. Унія була практично відразу ж офіційно відкинута Православною церквою (Єрусалимський собор 1443, Константинопольський собор 1472), проте ідея її продовжувала жити, просувається на російських землях, що знаходилися під пануванням Польщі і ВКЛ (а в подальшому - Речі католицької за віросповіданням.
У 1441 році у Великому князівстві Московському був схоплений у Москві і потім утік митрополит Київський і всієї Русі Ісидор, який визнав Флорентійську унію. В 1448 собором російських єпископів був обраний в Москві новий митрополит Київський і всієї Русі Іона (можливо «названий в Святу митрополію Руську» ще в 1436 патріархом при посвяті Ісидора). Постачання Іони вважається початком фактичної самостійності (автокефалії) північно-східних російських єпархій, хоча й не викликало заперечень з боку Константинополя і було визнано великим князем Литовським Казимиром IV(), який санкціонував підпорядкування литовсько-російських єпархій митрополиту Йоні. Ісидор лише 1458 року відмовився від титулу митрополита Київського та всієї Русі на користь свого учня Григорія (Болгаріна), якого колишній константинопольський патріарх Григорій III Мамма призначив на західні російські землі з кафедрою у Києві. Він та його наступники стали носити титул митрополитів Київських, Галицьких та всієї Русі. Після смерті Йони () обраний у Москві митрополит Феодосій та його наступники стали носити титул митрополитів Московських та всієї Русі, Зберігши лише формальне підпорядкування Константинополю.
Як приєднання Київської митрополії до Московського Патріархату врятувало Православну церкву в Україні. Частина 123 серпня цього року лже-патріарх Михайло Денисенко дав розгорнуте інтерв'ю українському телеканалу Рада, в якому прямо заявив про незаконність передачі Київської Митрополії до складу Московського Патріархату 1686 року. Крім цього, він зробив ще одну, досить сміливу заяву про те, що Константинополь нібито досі не визнає факт цієї передачі і тому саме Константинопольська Церква є матір'ю-церквою для Київської Митрополії.
Правду кажучи, Михайло Антонович не єдиний представник українських ура-патріотів, хто дотримується схожої точки зору щодо історії Православної Церкви в Україні. Що тут скажеш? Так, дійсно, Константинопольська Церква є церквою-матір'ю для Київської Митрополії і з цим фактом ніхто не має наміру сперечатися (1). Однак справа тут зовсім не в Денисенку та його соратниках, а в тих підтасовках, маніпулюванні фактами та грубих інсинуаціях щодо нашої стародавньої історії, якими сповнені сучасні праці українських істориків, які миттєво змінили свої переконання на догоду політичній кон'юнктурі.
У цій статті ми спробуємо неупереджено (тобто виключно на основі фактичного матеріалу) розібратися з тим, чому Київську Митрополію було передано до складу Московського Патріархату?
Що являла собою Київська Русь після татарського завоювання?
Сьогодні в середовищі «патріотично» налаштованих українських істориків домінує думка, згідно з якою розмови про повне руйнування Києва та прилеглих до нього земель є грубим та необґрунтованим перебільшенням. Так, наприклад, в одній зі своїх робіт науковий співробітник інституту Українознавства НАНУ Іван Паславський приписав одному з «корифеїв» української історичної науки М.Грушевському успішне викриття версії про повне економічне та людське запустіння Києва (2).
До цієї роботи І.Паславського ми ще повернемося, а зараз звернемося до деяких джерел, які описують стан справ у Київській Русі, після руйнування Києва ордою хана Батия.
Один із провідних церковних істориків 20-го століття прот. Г.Флоровський писав із цього приводу таке: «Татарська навала була народним лихом та державною катастрофою. «Смерть землі російської», за словами сучасника, — «наведення поганъ». «Прийде на нас язик немилостивий, попустивши Богу, і землю нашу порожню створиш». І не слід пом'якшувати фарб у зображенні цього розгрому та розрухи» (3).
І справді, картина руйнування Київської Русі та особливо її столиці Києва була жахливою. Київ, який на момент монгольського завоювання був одним з найбільших і найбагатших міст середньовічної Європи, був зруйнований монголо-татарською ордою чи не вщент: «Більшість населення або загинула, або була викрадена в рабство. Місто втратило ремісників, які століттями накопичували досвід і досягли найвищих вершин у своїй справі. Було перервано традиційні зв'язки з багатьма районами країни. Київ був спалений, зруйнований, пограбований. Археологічні розкопки дозволяють визначити ступінь руйнування міста, долю тисяч киян (Каргер.1961; Килиевич.1982). У результаті розкопок відкриті величезні братні могили… У «місті Володимира» і Михайлівській горі неодноразово відкривали згорілі, обвалившиеся житла…» (4).
І навіть незважаючи на те, що життя в місті після навали орд Батия тривало, все ж таки, аж до початку 19-го століття Київ мало чим нагадував колишню велич: «Після відходу татар жителі стали збиратися в спустошене місто, оточили гору дерев'яною стіною, а Поділ частоколом. То був час повного занепаду Києва» (5).
Імператриця Катерина II, яка відвідала місто наприкінці 18-го століття, досить невтішно відгукнулася про Київ того часу: «Дивне місце тут. Він весь складається з укріплень та з передмість. А самого міста досі не можу знайти. Тим часом, ймовірно, за старих часів він був, принаймні, з Москву», – писала Катерина.
І це не дивно. Справа в тому, що і після монгольської навали територія України, в тому числі її столиця, неодноразово спустошувалися і розорялися. Варто лише згадати два штурми Києва у 1416 та 1482 роках та інші численні набіги татар, що розоряли величезні території та вводили в полон тисячі полонених.
Саме тому знову ж таки не викликає подиву той факт, що після розгрому монголами Києва (1240 р.) кафедра Київського митрополита деякий час залишалася вакантною. І лише: «близько 1246 р. митрополитом було поставлено свт. Кирило II…, він прибув із Нікеї до Києва раніше 1250». Однак: «Незабаром він залишив розорене татарами місто і в 1250 р. переселився у Володимир-на-Клязьмі, звідки поїздки по єпархіях митрополії… У 1283 р. Київську кафедру зайняв грек митр. Максим… У 1299 р. митр. Максим переселився в столицю Північно-Східної-Русі Володимир-на-Клязьмі… взявши з собою кафедральний залік і адміністрацію… Як виправдання переїзду було висунуто «насильство від татар у Києві», тож «весь Київ розійдеться»... Той факт, що новий митр. св. Петро (1308-1326) - уродженець Волині - залишив своєю резиденцією Володимир-на-Клязьмі (наприкінці життя оселився в Москві), говорить про об'єктивний і незворотний характер змін, що відбулися...»(6).
Отже, Київ був розорений, а в 1453 під натиском мусульман впала остання оплот Візантійської імперії - її столиця Константинополь. Внаслідок чого Константинопольський Патріархат втратив можливість контролювати митрополії, які опинилися поза межами імперії нової ісламської держави, що виникла на уламках.
У цій ситуації Київська митрополія виявилася як би сама собі. На жаль, це не пішло їй на користь: насправді митрополія швидко розділилася на північно-східну та південно-західну частини. Північно-східна частина Київської митрополії, як і слід було очікувати, знаходилася в межах Московської держави, а її південно-західну частину становили єпархії, що залишилися на території, підконтрольній Польському королівству, на той час дуже могутньому, державною релігією, в якому було християнство західного обряду. тобто. Католицтво.
Саме агресивна католицька експансія на тих територіях, основне населення яких було православним, і зумовило те тяжке, нестерпне, становище православної церкви, про яке говорив у своєму зверненні до української нації, нинішній Константинопольський Патріарх: «І справді, Церква-Мати (тобто Константинополь - прим.автора), за відомих несприятливих обставин, обмежила собі для того, - наголосив Патріарх Варфоломій, - щоб з готовністю надати Українській Церкві всіляку церковну, духовну і матеріальну підтримку, орієнтуючись не тільки на повніше застосування духовної спадщини Візантії, але й на оборону її православної ідентичності від важкого політичного тиску поширювачів неправославного вчення, особливо в дуже важкий для побожного українського народу час» (7).
І справді, це були важкі часи випробувань, часи, коли Захід чинив у тому числі й на нашу Українську Православну Церкву безпрецедентний тиск.
Боротьба проти унії
У 1596 році з подачі Ватикану в Бресті було укладено унію між православними та католиками, в результаті якої на світ з'явилася нинішня УГКЦ – Українська Греко-Католицька Церква, яка використовувала у богослужінні православну обрядову практику. Проте, насправді, тобто. насправді вона була Католицькою церквою східного обряду, що підкоряється Ватикану, главою якої є Римський Понтифік (8). Протопресвітер Георгій (Металіонос), який є ординарним професором історії богослов'я Афінського університету, охарактеризував Брестську унію як метод, «…яким феодальне папство користувалося для підпорядкування православ'я Риму. Хитромудрою передумовою, включеною до цього методу, є, так зване, збереження свободи та безперервності східних традицій» (9).
Ситуація погіршилася ще й тим, більшість православних єпископів під тиском польської влади перейшли убік унії, тобто. фактично перейшло у католицтво. Таким чином: «Польська влада розпочала відкрите, «легальне» гоніння на православ'я з метою його повного винищення… У містах оголосили недопущення православних до муніципальних посад, саботували звичайну видачу дозволів на зайняття тим чи іншим ремеслом чи торгівлею (10).
У своїй промові на Варшавському Сеймі 1620 року православний депутат Лаврентій Древінський описував тяжке становище православних таким чином: «Уже у великих містах церкви запечатані, церковні маєтки розкрадені, у монастирях немає ченців, там тепер замикають худобу. Діти мруть без хрещення. Небіжчиків вивозять із міст без поховання, як падаль. Чоловіки із дружинами живуть без церковного благословення. Народ вмирає без причастя. У Львові не уніат не може приписатися до цеху, до хворого не можна відкрито йти зі Св. Таємницями. У Вільні тіло православного небіжчика потрібно вивозити з міста лише у ті ворота, до яких вивозять нечистоти. Монахів, непохитних на унію, ловлять і б'ють, хапають на дорогах і кидають у в'язницю». Вчитель Віленської братської школи Мелетій Смотрицький 1610 р. надрукував свою книгу: «Фрінос або Плач церкви східної». У ньому він описав сумне становище гнаної та тісної православної церкви в Польщі... Вулична чернь мала фактичну можливість безкарних нападів на православних. Підігрівали її до цих погромних випадів бродячі обірванці, колишні польські жовніри, озлоблені за всі свої невдачі в московських межах під час Смути. Настрочені єзуїтами школярі робили напади на православні будинки, церкви, особливо на церковні процесії. У судах щодо православних панувала «неправда чорна»… Селяни (хлопи), за їхньою залежністю від панів, потрапили на додаткове борошно. Примушувалися гнати свого православного попа і приймати уніатського, що насильно призначався. Де панам не вдавалося передати церкву попу уніатському, там сама церква, як будівля з усією церковною обстановкою, віддавалася в оренду на відкуп єврею. Він по-господарському володів ключами, за плату на свою користь відкривав церкву для потреб і служб. Господарював блюзнірсько, не соромлячись словами та діями, ображав релігійні почуття православного народу… На противагу обезголовленому та тісному православ'ю, протекційна уніатська церква за всілякого сприяння владі активно розвивала свою організованість. Після пасивного характером митр. Михайла Рогози († 1599) його наступником, природно, став сам творець унії, Іпатій Потій. Не соромлячись прийомами наклепів, доносів, грабежів та захоплень, арешту священиків православних та посилки на їхнє місце уніатів, Іпатій захоплював і монастирі з їхніми маєтками. Намагався захопити й Києво-Печерську Лавру… Розумний та свідомий творець та вождь унії, митро. Іпатій цілком поділяв погляди уряду, що для Польщі досягнута церковна унія є лише перехідним моментом. Ідеал не збереження східного стилю унії, а якнайшвидша латинізація, щоб ця «хлопська віра» скоріше переробилася в «віру панську», уподібнилася латинству і зникла в ньому. Творці унії розуміли, що це не так легко, але намагалися «йти напролом», досягти можливого максимуму. У цьому дусі і діяв Іпатій, поспішаючи облатинити унію якомога швидше. В особливій агітаційної книжці «Гармонія» Іпатій засуджував православ'я та хвалив латинство. Вселяв уніатській масі думка, що нема чого й затримуватися на поганій, важко поправній позиції. Потрібно швидше переходити в чисте латинство. Іпатій укладав свої теоретичні міркування практичною програмою для свого духовенства у 12 пунктах. Ці пункти наказували настільки повне підпорядкування римської влади та латинським порядкам, що викликали навіть подив і хвилювання в уніатському духовенстві… Іпатію і не треба було творити нічого нового, а лише копіювати методи, які вже виправдали себе на перемозі над реформацією через єзуїтський орден» (11).
Внаслідок такої політики польської влади та уніатського духовенства до початку XVIII століття такі єпархії, як Львівська, Луцька та Перемишльська, остаточно стали уніатськими.
Оцінюючи діянням уніатів стосовно православних, прот. Г.Флоровський писав: «Унія насправді була і виявилася розколом. Вона розколола західноросійську Церкву, роз'єднала ієрархію і народ. Це був насамперед клерикальний рух. Унія була справою єпископів, які діяли у відриві від церковного народу, без його вільної та соборної згоди та поради, «приховано і таємно, без порозуміння народу хрестянського». І створювалося дивне становище: на чолі православного народу опинилася уніатська ієрархія. Водночас ці уніатські єпископи своє підпорядкування Римській владі та юрисдикції вважали «з'єднанням церков». А тому опір народу розглядали як канонічну свавілля і заколот, як повстання непокірної пастви проти законної ієрархічної влади. Звісно, навпаки, православні бачили у цьому непослуху і у цій неминучій антиієрархічній боротьбі лише виконання свого християнського обов'язку, обов'язку вірності та віри. «Не попи бо нас врятують, чи владики, чи митрополити, але віри наша таїнство зі збереженням заповідей Божих, то нас врятувати має», писав з Афона Іоанн Вишенський. Він різко обґрунтовує право церковного народу скидати і виганяти єпископів-відступників, — «та не з тим блаженним оком або пастирем до геєни прийдуть…». Боротьба проти Унії і була перш за все проявом соборного самосвідомості церковного народу ... самого початку питання про Унію було поставлене як питання культурного самовизначення. Унія означала самовключення у західну традицію. Це було саме релігійно-культурне західництво. І подолати Унію можна було лише через вірність і міцність візантійським та патристичним переказам»(12).
І все ж боротьба проти насильницької унії, проти насильницького окатолічування православного населення південної Русі тривала. Величезну роль у цій боротьбі відіграло православне козацтво: «На підтримку соборного акту 1621 р. козацтво заявило, що воно не піде воювати з Туреччиною, якщо уряд не визнає православної ієрархії. Тут пом'якшила становище благодійна польська конституційна свобода. Вже в 1623 р. на черговому генеральному сеймі православні домоглися, щоб припинено відверте гоніння на православ'я і скасовано формально всі ворожі православ'ю декрети, посилання, майнові захоплення. Звичайно, насправді до буквального виконання такої ухвали було далеко. Але декларована свобода все ж таки була полегшенням. На жаль, цього полегшення насправді не було. Звело все нанівець трагічний акт вбивства уніатського Полоцького єпископа Йосафата Кунцевича… Йосафат, при відвідуванні Вітебська восени 1623 р., вигнавши православних з усіх церков, розгромив навіть ті курені за містом, в яких православні почали богослужити. На дике насильство натовп відповів фізичним опором. На Йосафата, що особисто проводив погромом, натовп кинувся з палицями і камінням, вбив його і кинув труп у Двіну. Сумні були наслідки цього двостороннього насильства. Католики та унія отримали нового мученика, а виловлене з Двіни тіло його стало мощами, оточеними чудесами. Папа Урбан VIII послав послання, закликаючи до помсти і анафематствуя тих, хто тепер заперечував би проти меча. Близько 10 городян Вітебська були страчені, місто позбавлене Магдебурзького права. Заборонено всюди не тільки будувати знову, а й лагодити православні церкви... Так провалилися надії Сейму 1623 р. на легалізацію православ'я» (13).
У цій атмосфері і було зроблено першу спробу возз'єднання південної та північної Русі. За повної підтримки козацтва, митр. Йов направив до Москви прохання про прийняття південної Русі до Московського підданства. Однак слабкий після Смути московський уряд, побоюючись нової війни з Польщею, не зважився на цей крок.
Відновлення ієрархії
Відновлення православної ієрархії не відразу дозволило хворобливе напруження у Західноросійській Церкві. І все ж таки: «Занепадну ієрархію, що пішла в унію, мала змінити низку більш героїчну. Вона і вийшла значною мірою з монастирів, що відродилися. Наприклад, митрополит Ісая Копинський вже під час свого перебування єпископом Смоленським, сам копав печери для влаштування монастиря. Так само був єпископ Луцький Ісаакій Борисович, який довго жив на Афоні перед тим, як він був хіротонізований патр. Феофаном 1620 р. в єпископа Луцького ... »(14).
Сприятливий момент для відновлення православної ієрархії представився тоді, коли Константинопольський Патріарх послав із місією до Москви Антіохійського Патріарха Феофана: «Православним у Польщі, звісно, було відомо, що патріарх Феофан, який проїжджав через Київщину до Москви… має великі повноваження від Вселенського патріарха на влаштування православної церкви у Польщі. Патр. Феофан отримав від уряду дозвіл відвідати православні монастирі, церкви та братства у різних містах, як це було неприємно для уніатської сторони… до престольного свята Успіння Пр. Богородиці, у Київській Лаврі зібралися за таємною змовою «посли», тобто делегати православ'я від різних областей Польщі, щоб надати формальну фортецю задуманому таємному відновленню православної ієрархії як акту з польського революційного погляду. Ризиковано було для патр. Феофана зважитиметься на цей «політичний бунт». Але козацтво, на чолі з гетьманом Конашевичем-Сагайдачним, державно лояльним стосовно польського уряду, гарантувало патріарху його захист та свободу. І ось вночі в нижній підвальній церкві, при прихованні освітлення, під міцною козачою охороною, була здійснена патр. Феофаном хіротонія семи єпископів, з них одного, як митрополита... Так православна церква нелегально відновила свою ієрархічну повноту... Становище склалося напружене. Король Сигізмунд III оголосив патріарха Феофана, вже вивезеного козаками закордон, незаконним, самозванцем та турецьким шпигуном. Поставлених ним православних ієрархів — незаконними та підлягають арешту та суду. Зі свого боку митрополит-уніат І. Рутський анафематував новопоставлених православних ієрархів як лжеєпископів. Уніатські єпископи, які сиділи на їхніх кафедрах, оголосили, що не пустять їх до своїх міст. Сам папа з Риму надіслав королю вказівки, щоб той «піддав російських лжеєпископів, які збуджують заколоти, заслуженої карі» (15).
І знову, як і в роки післямонгольського ярма, православні ієрархи були змушені залишити Київ. Лише митрополит Іов (1620-1631), перебуваючи під захистом козацтва, міг залишатися у Києві. Інші єпископи змушені були ховатися від уніатів і влади, що їх підтримували, в різних монастирях.
Отже, на нашу думку, всі перелічені вище факти переконливо показують те жалюгідне, а краще сказати, фактично безвихідне становище, в якому опинилася Київська митрополія на рубежі 16-17 століть. Тож не буде перебільшенням сказати, що саме передача її південно-західної частини до складу Московського Патріархату врятувала західні православні єпархії України від повного знищення.
Дата створення: 988 р. Опис:Кафедральне місто - Київ. Кафедральний собор - Трапезний храм прп. Антонія та Феодосія Печерських.
Рішенням Синоду УПЦ від 23 грудня 2010 р. (журнал № 49) у Київській єпархії вікаріатства: Броварське, Переяслав-Хмельницьке, Макарівське, Яготинське.
Рішенням Синоду УПЦ від 25 вересня 2013 р. (журнал № 58) із складу Київської єпархії виділено . У складі Київської єпархії залишено місто Київ, Васильківський, Бородянський, Іванківський, Києво-Святошинський, Макарівський, Обухівський, Поліський та Фастівський райони Київської області.
Єпархія сьогодні(станом на грудень 2017 р.)
З доповіді митрополита Київського та всієї України Онуфрія на єпархіальних зборах Київської єпархії 25 грудня 2017 р.:
Об'єднує парафії та монастирі на території Києва та 7 районів Київської області: Обухівського, Васильківського, Фастівського, Макарівського, Бородянського, Києво-Святошинського та Іванківського.
У єпархії 33 благочиння ― 32 парафіяльних (15 у Києві та 17 в області) та монастирське.
В єпархії діє 396 парафій (163 у Києві та 233 в області).
Діють 23 монастирі: 13 чоловічих (у тому числі) та 10 жіночих. Крім того, у підпорядкуванні митрополита Київського та всієї України перебуває 9 ставропігійних монастирів УПЦ (серед яких 3 чоловічих та 5 жіночих).
На кінець 2017 р. на парафіях та в монастирях Київської єпархії служать 777 кліриків: з них у Києві ― 524 (443 священиків та 81 диякон), в області ― 253 (229 священиків та 24 диякони).
У монастирях, у тому числі і ставропігійних, несуть чернечу послух 1035 чоловік: 455 у чоловічих та 580 у жіночих.
Діють 12 єпархіальних відділів та 2 комісії.
Доповідь митрополита Київського та всієї України Онуфрія на єпархіальних зборах Київської єпархії (25 грудня 2017 р.)
Країна:Україна Місто:Київ Адреса: 01015, Україна, Київ, вул. Лаврська, буд. 15, корп. 49 Телефон: (10-380-44) 255-12-13 Факс: 254-53-01 Web-сайт: http://mitropolia.kiev.ua E-mail: [email protected] Керівник:Онуфрій, митрополит Київський та всієї України (Березівський Орест Володимирович) Вікарний архієрей:Пантелеїмон, архієпископ Бучанський, вікарій Київської єпархії (Бащук Віктор Романович) Олександр, архієпископ Городницький, вікарій Київської єпархії (Нестерчук Василь Костянтинович) Віктор, єпископ Баришевський, вікарій Київської єпархії (Коцаба Володимир Дмитрович Єпарх) ов Максим Олександрович) Ісаакій, єпископ Ворзельський, вікарій Київської єпархії (Андронік Федір Пилипович)в 1468-1686 рр.. ряд правосл. єпархій під упр. митрополита Київського та Галицького в юрисдикції К-польського патріарха, що відокремилися від загальнорус. митрополії. Освіта З. м. стала наслідком того, що Римська курія намагалася домогтися визнання Ферраро-Флорентійської унії правосл. населенням Сх. Європи. З цією метою у жовт. 1458 р. К-польський уніат. патріарх Григорій ІІІ Мамма поставив на Київську кафедру митр. Григорія (1458-1473), якого невдовзі папа Пій II направив до польського. кор. Казимиру IV Ягеллончику з проханням сприяти передачі Григорію Київської кафедри з рук митр. св. Іони, що перебував у Пн.-сх. Русі. У Москві Григорія не визнали, але низка правосл. єпископів у Польщі та Литві були змушені йому підкоритися. Незабаром Григорій під впливом пастви, яка не хотіла перебувати під владою папи, повернувся до Православ'я, а його митрополія увійшла до юрисдикції правосл. К-польський патріарх. Т. о., загальнорус. митрополія виявилася поділена на московську частину під упр. автокефальний мітр. Іони та польсько-литов. частина (З. м.) під упр. Григорія. До складу З. м. увійшли єпархії на території Литовського великого князівства (Чернігівська, Полоцька, Смоленська, Турівська, Луцька, Володимиро-Волинська) та Польського королівства (Галицька, Перемишльська, Холмська). Спочатку резиденцією Західноруського митрополита був Новогрудок, потім Київ та Вільно, але кафедральним містом залишився Київ.
Особливістю становища правосл. Церкви на польсько-литовій. землях була залежність її від правителів Польщі та Литви, католиків за віросповіданням. Своє право патронату, успадковане від правосл. давньорус. князів, вони використовували переважно на шкоду інтересам правосл. церковних установ, опіка над якими могла передаватися католич. феодалам і навіть католич. церковним орг-ціям. Світська влада втручалася у призначення єпископів і настоятелів мон-рей, передаючи правосл. архієрейські кафедри та мон-рі мирянам, які надали послуги влади. Одним із наслідків такого несприятливого стану стала слабкість ієрархічних зв'язків у З. м.: влада митрополита над підлеглими йому єпископами була обмеженою, залежність парафіяльного духовенства від єпархіальних архієреїв – слабкою. І архієреї, і парафіяльне духовенство більшою мірою залежали від світських набоїв, ніж від священноначалия. Влада К-польського патріарха над Київським митрополитом також була незначною і обмежувалася поставленням на митрополичу кафедру обраного у З. м. кандидата.
Існування З. м. ускладнювалося і тим, що Ягеллони, Вази та їх наступники активно сприяли створенню в її межах католич. еп-ств, підтримували лат. Церква у її прагненні звернути православних до католицтва. У зв'язку з цим діяльність правосл. Церкви вже у кін. XIV – 1-й чверт. XV ст. була серйозно обмежена, це становище зберігалося й у 2-й пол. XV ст.: діяла заборона на будівництво нових правосл. храмів, права правосл. населення були ущемлені (правосл. знаті у Великому князівстві Литовському заборонялося обіймати вищі держ. посади, правосл. міщани у містах Галичини (див. Галицька Русь) не допускалися до складу міських магістратів, не приймалися в цехи, правосл. селяни мали платити десятину на утримання католицьких священиків та ін.). Незважаючи на те, що в 1-й підлогу. XVI ст. у Великому князівстві Литовському обмеження, спрямовані проти православних, вже не діяли (цьому сприяло бажання влади забезпечити їх лояльність у боротьбі з Російським гос-вом), щодо сприятлива ситуація не була належним чином використана, щоб посилити позиції З. м. та зміцнити її внутрішнє становище.
Все р. XVI ст. в Польсько-Литовському д-ві широко поширилася Реформація, що призвело до переходу в протестантизм мн. правосл. магнатів та дворян. Починаючи з 70-х років. XVI ст. і особливо у 1-й підлогу. XVII ст. в результаті прозелітської діяльності католич, що активізувалася в ході Контрреформації. Церкви, головну роль якої грав орден єзуїтів, став масовим перехід західнорус. правосл. шляхти та міського міщанства у католицизм. Змінивши віру, феодали привласнювали собі майно церковних установ, що знаходилися під їхньою опікою. Внаслідок цього перестали існувати мн. древні правосл. обителі, єпископські кафедри та мон-рі З. м. позбулися частини володінь.
Активні спроби зміцнити позиції Православ'я у Польсько-Литовському державі, передусім у Вільно та Львові, робилися об'єднаннями правосл. міщан (братствами) та правосл. магнатами, зокрема князями Костянтином Костянтиновичем Острозьким та А. М. Курбським. За участю русявий. першодрукарів Івана Федорова та Петра Мстиславця з'явилися перші правосл. видання, у кін. 70-х - 80-х pp. XVI ст. стали створюватися уч-ща для правосл. молоді (Острозька школа, Львівське та Віленське уч-ща), були написані полемічні твори, спрямовані проти католиків та протестантів. У остан. десятиліття XVI ст. всі ці починання знайшли підтримку у сх. патріархів - К-польського Єремії II та Олександрійського Мелетія I Пігаса.
Неоднозначними були події західнорус. архієреїв з відстоювання інтересів правосл. Церкви. Рубіж XV та XVI ст. відзначений рядом спроб єпископів З. м. зміцнити дисципліну та обмежити владу світських патронів над церковними установами. Особливо важливе значення у зв'язку мали рішення Собору, скликаного Вільно в дек. 1509 р. митр. Йосипом (Солтаном). Одночасно бажаючи отримати рівні права з католич. ієрархами, деякі архієреї прагнули до укладання унії з Римом, цю ініціативу підтримувала держ. влада. У 1476 р. митр. Мисаїл і 1500 р. митр. Йосип (Болгаринович) зверталися до тат із пропозицією унії. Проте їхні спроби виявилися безуспішними. Труднощі, які переживала З. м., посилювалися тим, що єпископські кафедри часто опинялися в руках світських людей, які купували у польський. королів право управління єпархіями і бачили у своєму сані лише джерело збагачення.
Питання проведення реформ, які могли зміцнити З. м., обговорювалося на Соборах, що скликалися у Бресті в 1590-1594 рр. Київський митрополит та єпископи прагнули зміцнити свою владу і повністю розпоряджатися доходами єпархій, при цьому вони відмовлялися витрачати кошти на влаштування друкарень та уч-щ. Паства бачила в єпископах противників перетворень і вимагала їх видалення з кафедр. Між єпископами і братствами виникали конфлікти, для вирішення яких останні зверталися за підтримкою до вищої церковної влади - К-польському патріарху. Братства просили надсилання Патріаршого екзарха для суду над негідними ієрархами, і їх підтримувала правосл. шляхта.
Вихід із ситуації протистояння зі своєю паствою підказали митрополиту і єпископам єзуїти, які вже давно закликали духовенство З. м. підкоритися владі папи. У червні 1595 р. дек. західнорус. архієреїв звернулися до Рима з такою пропозицією. Воно було зустрінуте доброзичливо як папою Климентом VIII, так і польським. кор. Сигізмундом III Вазою. Про підпорядкування Київської митрополії Римському престолу було оголошено 9 жовтня. 1596 р. на Соборі, скликаному митрополитом та єпископами у Бресті (див. Брестська унія 1596 р.). Влада папи не визнала Львівського єп. Гедеон (Балабан) та Перемишльський єп. Михайло (Копистенський), значна частина білого духовенства та чернецтва, все правосл. братства та правосл. шляхта на чолі із кн. Костянтином Острозьким. На Соборі, скликаному у Бресті у дні правосл. противниками унії на чолі з екзархом К-польського патріарха Никифором, було оголошено рішення про скинення епископів, що прийняли унію.
Кор. Сигізмунд III зажадав від своїх правосл. підданих, щоб вони підкорилися єпископам-уніатам. Уніат. Церква стала єдиною у Речі Посполитій Церквою сх. обряду, визнаного владою. Уніат. ієрархи за підтримки представників влади і найчастіше військової сили закривали храми, де служили священики, що не прийняли унію, правосл. міщани виганялися з міських магістратів та цехів. На поч. 30-х pp. XVII ст. унія утвердилася на більшій частині території Білорусії. Найслабшими були позиції унії в Україні, де в 1-й пол. цього століття вона поширювалася гол. обр. на території зап. єпархій – Перемишльської та Холмської, а також на Волині. В Україні правосл. духовенство спиралося на підтримку численної правосл. шляхти, а з 2-го десятиліття XVII ст. – на активну підтримку козацтва. До 20-х років. XVII ст. біля Речі Посполитої діяв один правосл. архієрей - Львівський єп. Єремія (Тисарівський).
У 1620 р. Єрусалимський патріарх Феофан IV поставив для З. м. митр. Іова (Борецького) та ряд єпископів. Ця подія викликала різко ворожу реакцію влади Речі Посполитої, було видано універсали про арешт правосл. архієреїв. У ситуації боротьби з уніатами і підтримувала їх держ. владою пожвавилися зв'язки православних із Зап. Русі із Москвою. Рос. уряд підтримував поставлених патріархом Феофаном IV для З. м. єпископів. З Москви надходила різноманітна допомога (гроші, церковні облачення, книги та ін.) не лише Київській митрополичій кафедрі, а й багато інших. правосл. обителям та братствам.
На поч. 30-х pp. XVII ст., напередодні нової війни з Росією, прагнучи забезпечити лояльність правосл. населення, влада Речі Посполитої визнала право православних мати власну ієрархію, підпорядковану К-полю. Частина єпископських кафедр, мон-рей і парафіяльних церков, що знаходилися в руках уніатів, повернули православним. До складу Київської правосл. митрополії увійшла 1 єпископія на території Білорусії – Мстиславська та 3 на території України – Львівська, Луцька та Перемишльська. Польськ. влада не погодилася з єпископськими поставленнями 1620, і за участю правосл. шляхти було обрано нових архієреїв на чолі з Київським митром. св. Петром (Могилою) . У роки його предстальності зміцнилася влада митрополита над єпископами, братствами та парафіяльним духовенством З. м., чому сприяло створення нових органів управління, зокрема консисторії. Завдяки зусиллям митр. Петра зросли освіченість духовенства та її пастирська активність. Мало велике значення і створення 1632 р. 1-го біля Схід. Європи правосл. вищого навчального закладу – Києво-Могилянської колегії. Однією з найважливіших завдань свт. Петра та його оточення було дати систематичний виклад правосл. віровчення, на якому православні могли спертися в суперечках з протестантами і католиками. Для цього було підготовлено «Сповідання віри», прийняте на Соборі в Києві в 1640 р. і після схвалення Церков правосл. Сходу на Соборі в Яссах 1642 р.
Незважаючи на всі позитивні зміни, становище З. м. у Речі Посполитій залишалося несприятливим. Рішення сейму поч. 30-х pp. XVII ст. не було виконано повністю, значна частина церковного майна, спочатку призначеного для православних, залишилася в руках уніатів. Польськ. влади різними способами сприяли поширенню католицизму та унії. На правосл. ієрархію чинився тиск із боку держ. влади, щоб вона розпочала переговори про «нову унію» (у 20-х рр. XVII ст. йшлося про об'єднання з уніат. церквою, пізніше – про «нову унію» безпосередньо з Римом).
Новий етап історії З. м. було розпочато народно-визвольною війною укр. народу під рук. гетьмана Б. Хмельницького. Після виникнення 1648 р. Запорізького гетьманства біля Вост. України було припинено діяльність уніату. та католич. Церков. Проте ставлення до повсталих правосл. ієрархії на чолі з Київським митр. Сильвестром (Косовим) було стриманим, оскільки він вів таємні переговори з польською. владою. Митрополит та його оточення віднеслися негативно до возз'єднання України з Росією у 1654 р., побоюючись підпорядкування З. м. Московському патріарху. У ході російсько-польського. війни за укр. землі (1654–1667) серед правосл. західнорус. духовенства відбувся розкол. Київські митрополити Діонісій (Балабан-Тукальський), потім Йосип (Нелюбович-Тукальський) орієнтувалися на тих гетьманів (спочатку І. Є. Виговського, потім П. Д. Дорошенка), які, лавіруючи між сусідами України, прагнули добитися для Гетьманства можливо ширшою. автономії. Тому митрополити покинули Київ, що підкорявся владі царя, і оселилися на Правобережній Україні, гол. обр. у резиденції гетьманів Чигирина. Др. частина духовенства (її найбільш яскравими представниками були Чернігівський архієп. Лазар (Баранович) та настоятель Києво-Печерського на честь Успіння Пресв. Богородиці мон-ря архім. Інокентій (Гізель)) виступала за тісний зв'язок Гетьманства з Росією, бачачи в цьому гарантію збереження на Україні.
За Андрусівським перемир'ям 1667 р. Лівобережна Україна разом із Києвом увійшла до складу Росії, Правобережна Україна та Білорусь залишилися в Речі Посполитій. За активного сприяння польськ. влади на білорус. та західноукр. землях почалося відновлення позицій уніату. Церкви. Рішення сеймів правосл. населенню заборонялося виїжджати за кордон для підтримки зносин із К-полем. Непристойну роль цьому процесі зіграла група правосл. єпископів (головним був Львівський єп. Йосип (Шумлянський)) та священиків. Вже 1677 р. ці люди таємно прийняли унію і використовували своє становище у тому, щоб передавати приходи прибічникам унії. Ставало зрозумілим, що Православ'я на українсько-білорус. землях могло зберегтися лише за прямої підтримки з боку Росії.
8 липня 1685 р. у Києві на Соборі духовенства було прийнято рішення про обрання Київським митрополитом Гедеона (Святополка-Четвертинського) та про те, що він має попрямувати на поставлення до Московського патріарха. Частина місцевого духовенства була проти цього рішення. 8 вер. 1685 р. в Успенському соборі в Москві патріарх Іоаким поставив Гедеона в сан митрополита Київського. У 1686 р. К-польський патріарх Діонісій IV дав згоду на приєднання З. м. до Московського Патріархату. Тим часом біля Зап. України завершувався процес утвердження унії, до 1703 р. у Речі Посполитій залишилася 1 правосл. єпархія – Могилівська (на білорус. землях).
Чистович І. А. Нарис історії Західнорус. Церкви. СПб., 1882-1884. 2 т.; Левицький О., Антонович Ст.Розвитки про церковні відносини на Україні-Русі XVI-XVII ст. // Руська історична бібліотека. Львів, 1900. Т. 8; Chodynicki K. Kościół prawosławny a Rzeczpospolita Polska: Zarys historyczny, 1370-1632. Warsz., 1934; Ульяновський В. I., Крижанiвський О. П., Поганий С. М.Історія Церкви та релігійної думки в Україні. К., 1994. 3 кн.; Макарій (Булгаков).Історія РЦ. Кн. 5, 6; Дмитрієв М. Ст, Заборовський Л. Ст, Турилов А. А., Флоря Б. Н.Брестська унія 1596 р. та обществ.-політ. боротьба в Україні та Білорусії в кін. XVI – поч. XVII ст. М., 1996-1999. 2 год.; Заборовський Л. В.Католики, православні, уніати: Проблеми у рус.-польсько-укр. відносинах кін. 40-х - 80-х pp. XVII ст. М., 1998. Ч. 1; Флоря Б. Н. Західноруська митрополія: 1458-1686 р.р. // ПЕ. Т. РПЦ. М., 2000. С. 101-108; він же. Дослідження з історії Церкви: Давньорус. та слав. середньовіччя. М., 2007. С. 233-434.
Б. Н. Флоря