Фундаментальні дослідження. Різниця східного та західного мислення Типи правового мислення західний східний та ін
Західний стильмислення Східний стильмислення
Картина світу людини традиційних культурзадавалася саме міфологією та релігією.
Міфологічна картина світобудови не виділяє людину з навколишнього світу, а, навпаки, одушевлює останній, олюднюючи його. Міфологічна культура цікавиться не законом, а індивідуальними подіями, причинно-наслідковими зв'язками, а матеріальними змінами. Хоча зрі-
шення конфліктів у міфі ілюзорне, воно гармонізує особистісне існування
людини.
Суспільству традиційного типу відповідає і особливий спосіб мислення, який отримав
назва східного.При порівнянні його з західним (європейським)способом мислення
виявляється, по суті, різниця в суспільній та індивідуальній свідомості
традиційного та нетрадиційного товариств.
Для характеристики західного (європейського) та східного (традиційного) стилю мислення
можна запропонувати таку схему:
Активне (пізнавальне та споглядальне ставлення людини до
перетворювальне) ставлення людини до світу
Домінуюче значення логічного мислення (поняття) мислення (образ, міф, притча)
Тенденція раціональності у мистецтві Образність та символічність
мистецтва Особливості західного та східного мислення відбиваються у властивих їм типах філософствування.
Європейська традиція пов'язує справжнє народження філософії з періодом високої класикив Стародавню Грецію. Все ж таки попередні форми «любові до мудрості» розглядаються як ще не виділилися з міфологічної свідомості. У мислителів Стародавньої Греції ми знаходимо практично всі основні теми філософствування. Філософи Стародавньої Греції цікавляться тим колом питань, яке в розвиненій європейській філософії буде названо онтологією. вченням про буття.Сократу і Платону належить класична постановка «гносеологічних» питань про саму можливість пізнання
Навчальний посібник=ІСТОРІЯ СВІТОВОЇ культури-(світових цивілізацій)=Відповідальний редактор І. Жиляков
Янко Слава(Бібліотека Fort/Da) || [email protected] || http://yanko.lib.ru
людиною світу. Ведучою в гносеології стає тема категорій -найбільш загальних понять нашого мислення. Мислення у формі понять, логічних законіві сис-
тим виявляється єдиним можливим для європейського вченого. У давньогрецькій філософії було поставлено проблему людини: як моральних основ його поведінки, і такого устрою суспільства, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ сприяло моральному поведінці.У східній культуріспоглядальне ставлення людини до світу позначилося і на типі філософствування. Ідеалом мислителя був не дослідник, що всебічно пізнає навколишній світ і перетворює його на базі знання, а мудрець, який прислухається до себе і намагається через себе зрозуміти світ.
Розміщено на реф.
Відсутність протиставлення суб'єкта та об'єкта, сприйняття їх у єдності, нероздільності виключало появу на Сході онтологічної та гносеологічної проблематики в тому вигляді, в якому вона існувала в європейській філософії. Зате етична проблематика стає головною у східній філософії та релігії. Брахманізм, індуїзм, чань-і дзен-буддизм, даосизм і конфуціанство - в центрі всіх цих напрямів думки Сходу знаходяться моральні принципи людини, правила та норми організації соціального життя, способи психічної саморегуляції. Східна філософія так і залишилася нерозривною з міфологічними і релігійними формами, що не завадило глибокій і цікавій постановці справді філософських питань. Східні цивілізації у своєму пізнанні людини досягли таких глибин, таких інтуїтивних прозрінь, які й сьогодні становлять величезний інтерес для європейської культури(Не випадково, наприклад, неофрейдизм приділяє увагу методам психорегуляції підсвідомості, виробленим буддизмом). Виділивши загальні для традиційних культур Сходу риси, вкрай важливо відзначити й суттєві відмінності як у шляхах розвитку, і у способі життя. Якщо Єгипет, Індія і Китай розвивалися виключно самобутньо, то Японія, навпаки, багато чого запозичала, причому досить успішно.
На час зустрічі з європейською цивілізацією Індія, Китай та Японія були успішними та стабільними.
ними товариствами. Схід перевершував Європу не тільки чисельністю населення, а й
багатством. Сучасні методики підрахунку доходу на душу населення показують, що і по
цим показником Схід наприкінці XVIII ст. обганяв Європу, яка тоді ще аж ніяк не досягла
того рівня багатства, який затьмарював би інші країни світу.
Промислова революція та модернізація суспільства дозволили Заходу здійснити
експансію, перетворивши на колонії та півколонії держави Сходу. Так званий
«культурний діалог» протягом усього XIX ст. був агресивним монологом Заходу та
терплячим мовчанням Сходу.
Головне, як свідчить історія перетворень східних культур, це сама можливість
успішних метаморфоз, бажаного поєднання досягнень західної цивілізації при
збереження традиційних цінностей Сходу.
Східний стиль мислення - поняття та види. Класифікація та особливості категорії "Західний стиль мислення Східний стиль мислення" 2017, 2018.
Людина західного складу розуму вибере перші: поїзд та автобус – це види транспорту, рейки тут зайві. Людина східного складу обере поїзд та рейки – адже вони пов'язані функціонально.
Ще один тест: уявіть, що перед вами картинка, на якій висока людина пригрозила людині невеликого зросту. Як ви вважаєте, хто вони і що сталося?
Західна людина зосередиться на фігурі велетня: швидше за все, це погана людина, зловмисник і кривдник. Якщо поглянути на ситуацію по-східному, то на перший план виходять не дійові особи (високий може бути начальником чи батьком), а конфлікт між ними.
Люди на Заході розглядають проблему, розбиваючи її на окремі частини, на Сході – фокусуються на зв'язках між елементами та дивляться на ситуацію загалом, пише видання. Цей підхід близький до холізму, тобто філософії, в якій ціле більше, ніж сума його частин.
Дослідження підтверджують, що західній культуріблизький індивідуалізм, східний – колективізм. Наприклад, говорячи про досягнення, американець швидше підкреслить власний внесок у успіх підприємства, японець – виділить команду.
94% американських викладачіврахують, що їхній професіоналізм «вищий за середній». Опитані з азіатських країн схильні навпаки занижувати свої здібності.
Вчені з університету Мічігану з'ясували, що за рухом очей можна припустити, якій культурі належить людина. В експерименті вони запропонували учасникам із різних країн розглянути картинки. Американці розглядали те, що зображено на передньому плані, учасники країн Східної Азії звертали більше уваги на тлі. Це було помітно й у малюнках японських та канадських дітей.
На тип мислення впливає не походження, а культура: виховання та оточення, у тому числі медіа, стверджують дослідники. При цьому точні причини, чому Заході більше цінують свободу, але в Сході - приналежність до спільності, невідомі.
Є версія, що коріння потрібно шукати у філософії: якщо західні мислителі захищали свободу та незалежність, то східна традиція зверталася до єдності. Згідно з іншою теорією, люди об'єднуються проти загального лиха - наприклад, епідемій, і саме страх захворіти згуртував східне суспільство. Ще одна гіпотеза ґрунтується на традиціях землеробства: наприклад, для збирання рису потрібно більше кооперації, ніж для вирощування інших культур.
Філософія Стародавнього світу зародилася відповідно до трьох центрів цивілізації: Індії, Китай, Стародавня Греція. На Сході (Індія) у філософії висловилися особливості менталітету самопоглибленого, самоспостережливого, що шукає і осягає істину в глибині свого духовного життя, тому тип світогляду можна назвати споглядальним. Але піти в себе самого від світу до кінця неможливо. Відмовитися від природи можна лише дотримуючись правил духовної практики. Інша стихія Сходу – культура Китаю – породила філософію, звернену до природи та її життєвих сил. Звідси тип світогляду – натуралістичний, де стосовно світу людина відчуває себе частиною природи, її духовної творчості.
Західна цивілізація бере початок у Стародавній Греції. Греки побачили у світі об'єкти для аналізу. Ставлення до світу виявилося у світогляді дослідника, що суворо дотримується дистанції між собою та об'єктом, що прагне і встановлює діалог у відносинах, що аналізує самі ці відносини.
Географічні умови
Стародавній Схід поділяється на:
· Близький Схід (Вавилон, Шумер, Єгипет, Ассирія, Палестина);
· Середній Схід (Індія, Іран, Афганістан);
· Далекий Схід (Китай, В'єтнам, Корея, Японія).
Хронологічні межі
Поняття «Стародавній Схід» охоплює грандіозний часовий проміжок загальнолюдської історії від середини IV тис. до н. е. (Освіта державності в Єгипті та Месопотамії) до III ст. н. е. (Падіння Ханьської династії в Китаї). Кінець давньої історіїв Індії збігається з арабським вторгненням на півострів Індостан – 710 р. н. е.
Ознаки Стародавнього Сходу як типу цивілізації:
· Економічною основою є меліоративне землеробство, при якому земля і вода знаходяться у власності держави;
· Централізований пристрій державної владиз розвиненою бюрократією;
· Абсолютну владу держави представляє правитель (фараон, цар, імператор);
· Населення знаходиться в повній залежності від держави; більшість проживає у більш менш замкнених і розрізнених сільських громадах;
· Людина ні об'єктивно, ні суб'єктивно не виділяє себе з природи та суспільства. Ця обставина найбільше визначає специфіку духовної культури Стародавнього Сходу.
З чотирьох основних осередків давньосхідних цивілізацій - Єгипет, Дворіччя, Індія та Китай - для історії філософії особливий інтерес становлять два останні.
1. 2. Особливості давньоіндійської та давньокитайської філософії
Вже понад сто років триває дискусія з Стародавнього Сходу, під час якої було висловлено дві крайні погляду.
1. Індія та Китай не створили справжньої філософії, не «дорослі» до неї, тому стосовно них слід говорити про предфілософію, або релігійно-філософський світогляд.
2. Індія та Китай представили світові надфілософію, до якої захід поки що не піднявся.
Таке ставлення можливе, якщо за зразок береться західноєвропейське філософствування. Воно виражає незводність китайського та індійського способу філософствування до європейського вони були довільно об'єднані одним словом – «Схід» – і протиставлені «Заходу». Насправді ж слід говорити не про два джерела, осередки світової філософської думки, а про три: Захід, Індія та Китай. Між Індією та Китаєм значно менше подібності, ніж між Заходом та Індією, пов'язаних загальною – індоєвропейською – прабатьківщиною та мовою. Індію ж духовно поріднив з Китаєм буддизм, що проник туди лише у II ст. н. е. Буддійські мотиви виявляються і в арабо-мусульманській культурі, і в слов'янській («Повість про царевича Йоасафа»).
Багато сучасних істориків філософії називають античний Захід, Стародавню Індію та Стародавній Китай трьома дуже різними, але рівними за духом співрозмовниками.
Генезис (походження) індійської та китайської філософії пов'язаний із образними поняттями міфології. Л.С. Васильєв, автор фундаментальних праць з походження давньокитайської цивілізації, держави та світогляду (Васильєв Л.С. Проблеми генези китайської цивілізації. М., 1976; Васильєв Л.С. Проблеми генези китайської держави. М., 1983; Василь Л.С. Проблеми генези китайської думки (формування основ світогляду та менталітету). Перехід від філософії до філософії як схема включає чотири варіанти цього переходу:
1) старозавітний;
2) індоарійська;
3) античний;
4) китайська.
Старозавітний варіант походження філософії характерно витісненнябезлічі міфологічних божеств єдиним Богом-Абсолютом.
Індоарійський (давньоіндійський) варіант переходу пов'язаний з суміщеннямміфологічних божеств з цілком раціонально зрозумілим Єдиним.
Античний варіант переходу характеризується прагненням до цілісної раціоналістичної картини світу, де немає місця Божественного свавілля.
У китайському варіанті міфологічну свідомість серйозно потіснила сувора ритуалістика («китайські церемонії»).
Філософія поєднує переказ і наукову теорію, міф та логос. Китайська філософія зароджується в міфі, не залишає його, як це відбувається в античній Греції. Міф виявився здатним протягом століть служити тією необхідною канвою, художнім та пізнавальним горизонтом, у якому відбувалося становлення китайської психології та філософії. Ось чому китайська медицина і навіть техніка бойових мистецтв виявилися наскрізь пронизаними. філософськими поняттями, а філософія - вельми натуралістичними образами та асоціаціями. (Наприклад, філософсько-естетична категорія, яка зустрічається лише в Китаї – чистота). Але міфу недостатньо для генези філософії. Філософія стає філософією, лише виробивши свій - відмінний як від міфу, так і від науки - спосібта мова осмислення дійсності.
Починається філософія у Стародавньому Сході як коментар: у Китаї – до «І-цзін» (Канон змін); в Індії - до Ведам (Упанішади). Невизначені, розпливчасті стародавні тексти та гімни містили можливість багатозначності та багатозначності тлумачення.
Генезис античної філософіїпов'язаний із загальнолюдськими властивостями:
· Сумнівому достовірності, як міфологічного світосприйняття, і свідчень органів чуття, здорового глузду;
· Здивуванням,про який писав Арістотель.
Коментар (інтерпретація) виступав в Індії та Китаї первинним філософським способом осмислення дійсності та стимулював формування оригінального філософського мислення та мови.
1. 3. Філософія Стародавньої Індії
Етапи та джерела давньо індійської філософії
У II тис. до зв. е. землі Північної Індії стали переселятися скотарські племена, які з Середньої Азії, Ірану і Поволжя. Вони називали себе аріями (арійцями). Саме арійці принесли із собою Веди, що у перекладі з санскриту (давньоіндійської мови) означає відомство, знання. Створювалися Веди з 1500 по 600 рр. до зв. е.
Перший етапіндійської філософії – ведичний. Веди є широким зведенням релігійних гімнів, змов, повчань, спостережень над природними циклами, «наївні» уявлення про походження-творення світобудови. В даний час відомі чотири Веди:Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Кожна Веда складається з чотирьох частин:
· самхіти- Релігійні гімни, «священне писання»;
· брахмани- книги, написані індійськими жерцями (брахманами) і адресовані, передусім брахманам, у яких описується правильність ритуалів і жертвоприношень;
· араньяки- Книги лісових пустельників;
· упанішади (сидіння біля ніг вчителя) - філософські коментарі до Вед.
Число упанішад точно визначити неможливо, тому що їхнє писання тривало аж до XIX ст. Однак найбільшим авторитетом користуються древні упанішади, серед яких Чхандог'я-упанішад, Айтарея-упанішад, Каушитакі-упанішад, Кена-упанішад, Тайттирія-упанішад і ін.
Упанішадами завершується перший етапіндійської філософії – ведичний.
Другий етапназивається епічним (600 рр. е. - 200 рр. е.) У цей час створюються два великих епосу індійської культури - поеми «Рамаяна» і «Махабхарата». Приблизно у цей час (VI - V ст. до зв. е.) з'являються шість філософських шкіл- даршан, що ґрунтується на визнанні священності та боговідвертості Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, мімансу, йога, веданта. Паралельно виникають і три опозиційні системи, які піддають авторитету Вед сумніву: буддизм, джайнізм і чарвака-локаята.
Третій етапдавньоіндійської філософіїпов'язаний з написанням сутр (від III ст н. е. до VII ст н. е.). На той час накопичилася величезна філософська література, виникла нагальна потреба у її систематизації та узагальненні, що було зроблено в сутрах - коротких підсумовуваних трактатах.
Космічний порядок
В основі індійської філософської космології лежить ідея про вічну пульсацію Космосу, що ототожнюється з диханням Брахми – Бога-творця.
Видих (буття) змінюється вдихом (небуття). Як і людина, Космос-Брахма проживає своє життя, яке дорівнює 100 космічним рокам або 8640000000 земних років, після чого він помирає і протягом наступних 100 космічних років триває Вічність Небуття(Маха Пралайя). Потім народжується новий Брахма і знову 100 космічних років триває Вічні Буття(Маха Манвантару). При цьому щоразу з'являється все більш досконала людська раса.
У своєму розвитку кожна людська раса неминуче проходить чотири епохи (півдня), рухаючись по низхіднійвід Золотого віку до Залізного, втрачаючи при цьому Красу, Істину і Добро, поступово занурюючись у Зло, Брехню та Неподобство. Зараз йде остання з чотирьох південь - Калі-Юга, що почалася опівночі з 17 на 18 лютого 3102 до н. е. Завершиться Калі-юга, як бувало вже багато разів, знищенням всього живого у вогні та воді. До завершення нашого Калі-югу залишилося понад 425 000 земних років.
Кожен новий Всесвіт утворює більш високий ступінь досконалості і є лише етапом в еволюційному розвитку світобудови.
Космізм індійської онтології (вчення про буття та небуття) проявляється у визнанні існування спрямованої еволюції всього і всявід природи до духу, що проходить через низку проміжних стадій. Цей закон космічного порядку і доцільності змушує неживу матерію прагнути перетворення на живу, живу - на розумну, розумну, а розумну - до духовної, моральної досконалості. Весь світ, природа та людство виявляються однаково підпорядкованими закону космічної еволюції та порядку - Рита.Стосовно окремої людини це виявляється у вимогі постійного духовного самовдосконалення. Удосконалюючи себе, людина збільшує ступінь досконалості Всесвіту. Здійснюючи зло, людина не тільки завдає шкоди собі, своєму еволюційному розвитку, а й гальмує розвиток суспільства, природи, Космосу. Аморальними може бути як явне, конкретне діяння людини - вчинок, а й зле слово, і погана думка. Людське Діяння, Слово і Думка набувають за законом Рити космічного масштабу.
Уявлення індусів про світобудову
Уявлення стародавніх індусів про основи світобудови дуже складні та різноманітні. Проте можна виділити три основні образи-поняття, за допомогою яких описується світ: пракрити, пуруша, майя.
Спочатку світ є нерозчленований матеріальний стан – пракрити.Пракріті складається з трьох енергій – «гун».
Гуна саттва - легкість, спокій, святість, височина, світло.
Гуна раджас – діяльність, боротьба, сила.
Гуна тамас - пасивність, масовидність, огрядність, лінивість, морок.
У кожному явищі, у кожному предметі відбувається боротьба цих гун, яка викликає речі та явища з непроявленого, нерозчленованого стану передбуття і переводить їх у виявлений, розчленований стан буття.
Пракріті протиставляється пуруша – чиста свідомість.У Рігведі Пуруша - це першолюдина, принесена в жертву богами, з тіла якої було створено Всесвіт і люди. В Упанішадах міфологічний зміст цього поняття був замінений філософським, і «пуруша» стало означати індивідуалізоване духовне начало. Головне завдання та призначення пуруші полягає в тому, щоб усвідомити свою специфіку, незводність до пракрити.
Справжнє «обличчя» практриті проявляється в тому, щоб заступити від пуруші найвищу реальність – Брахму. Пракрити намагається запевнити пурушу, що світ і є таким, яким він здається, є пуруше, що за нею, пракрити-матерією, більше нічого не приховано. Насправді ж природа буття лише... сновидіння, міраж, майя.
Так вперше в історії філософської думки (задовго до І. Канта) було поставлено велику гносеологічну проблему: розрізнення сутності та ілюзорності, справжнього і несправжнього буття.
Особливості процесу пізнання
Перший акт пізнає свідомості має полягати у визнанні ірреальності, несправжності цього світу. Загальнолюдська помилка у тому, що ми приписуємо цьому світу незалежне, реальне існування. Це помилка (авіддя), в яку нас вводить пракрити. Другий - у пошуку справжнього, справжнього буття, тобто Абсолюта-Брахми. Раціонально визначити абсолют неможливо. Більше того, на будь-яку таку спробу має йти одна-єдина відповідь: «Не те, не це». Основним принципом пізнання був принцип: Той, хто пізнав себе, пізнав Бога.
Істотною рисою давньоіндійської філософії є переконаність у тотожності Бога та людської душі, що знайшло своє вираження у знаменитій «формулі»: Брахма є Атман.Кожен із нас, згідно з цим твердженням, є носієм і зберігачем іскри Бога Брахми. Тому в принципі пізнання Брахми – сутності світу – можливо, але ніколи повністю не відбудеться. Людина ж має прагнути цього: лише спрямованому Брахма відкриє одну зі своїх сторін. Як писав індійський мислитель ХІХ ст. Рамакрішна - «Якщо глека води достатньо, щоб вгамувати мою спрагу, навіщо мені ціле озеро?»
В історії світової філософії відомі як мінімум два типи пізнання.
Перший - європейський:Вивчення зовнішнього предмета без урахування психічного стану суб'єкта, що пізнає.
У давньоіндійській філософії представлено другий типпізнання: дослідження того, що відбувається у моїй свідомостівнаслідок зіткнення зі світом предметів. Очевидно, що для занять такою філософією потрібні й особливі психологічні якості та здібності. Індійський філософ VIII ст. н. е. Шанкара у своїх коментарях до першої суті «Веданта-сутр» каже, що для вивчення філософії необхідно:
· знати про різницю між вічним і минущим;
· бути відчуженим від усіх дрібних бажань, особистих мотивів та практичних інтересів;
· вести гідну людину моральне та доброчесне життя;
· володіти технікою медитації.
Велика увага звертається на техніку зосередженого споглядання – медитацію.Мета медитації - сходження людської душі (Атмана)до Абсолюту-Брахма. Переживання містичного єдності, злиття Частини та Цілого виступає в індійській філософії як перший і головний метод пізнання (шлях джнани). Є Ще один метод пізнання: Любов (шлях бхакті).Через любовне споглядання творінь Бога-Брахми людина може здобути Знання.
У основі індійської йоги лежить пневматична фізіологія, т. е. техніка правильного (ритмічного) дихання. Сходження Атмана до Бога-Брахми представлялося у вигляді руху психічної енергії (образна назва для психічної енергії - змій Кундаліні), яка в сонному, згорнутому стані перебуває в кожній людині. Початок медитації збігається з пробудженням цієї енергії та послідовним проходженням її по семи нервових центрах (чакрам), що розташовуються вздовж спинного мозку людини. У стадії досконалості, яка називається «самадхі» (транс, екстаз), розум людини повністю відволікається від зовнішнього світу. Цей ступінь характеризується здатністю людини усвідомлювати свою сутність чистою свідомістю та черпати радість та блаженство у стані єднання з Абсолютом. Це стан подолання індивідуальності та виходу в надіндивідуальне або в несвідоме (особисте і колективне).
В індійській філософії теорія пізнання не просто тісно пов'язана, а й, як правило, перетікає в психологію (вчення про душу, свідомість, людське «Я»).
В індійській психології розрізняють два складові елементи душі;
· Перший, Атман(іскра Брахми), однак у всіх людей, незнищений, вічний. Тільки завдяки наявності Атми (Атман) в людини існує можливість пізнати Брахму-Абсолют.
· Другий, Манас - власне свідомість, накопичена даною людиною,його життєвий досвід, особистісне світобачення. У момент смерті гине тільки Манас, Атман ж продовжує свою ходу за часом у наступних переродженнях.
В Індії, задовго до великих психологічних відкриттів у Європі, існувало уявлення про різного ступеня ясності свідомості:свідомість періоду неспання; свідомість сну зі сновидіннями; свідомість сну без сновидінь. Три типи станів свідомості представляють нам три образи світу. Якщо для Європи єдино прийнятною, вірною є картина світу, яка сприймається нами в момент неспання, то в Індії всі три типи є практично рівними. Більше того, картина світу «по той бік» сновидіння (сон без сновидінь) називається найбільш істинною, оскільки дозволяє наблизитися до основ буття без спотворює все і вся покривала майї.
Місце та роль людини в Космосі, світі та суспільстві
При побіжному, первинному порівнянні культур «Заходу» та «Індії» впадає в око їх різниця, «неоднаковість» у трактуванні місця та ролі людини у світі, суспільстві та Космосі. За більш глибокого входження в логіку філософського мислення «Заходу» і «Сходу» (Індії), навпаки, стає цілком очевидним їх сутнісна єдність.
Головною рисою європейської культури є її антропоцентризм (людина у центрі та на чолі світу). У Біблії це знаходить своє ідеологічне обґрунтування: «І сказав Бог: створимо людину за образом Нашим, за подобою Нашою; і нехай панує над рибами морськими, і над птахами небесними, і над худобою, і над всією землею і над усіма гадами, що плазуні по землі» (Бут. I, 26).
В Індії ж людина розглядалася завжди «на рівних» з тваринами, птахами та комахами.
Найважливішим поняттям індійської етики є сансара - визнання вічності та незнищенності душі,приреченою на страждання у цьому житті.
... «Душа блукає у кругообігу народження та смерті, проходячи крізь 8.400.000 форм життя» (Бхагаватгіта).
У філософії Стародавньої Індії відбилося цілісне світогляд народу, вміння бачити єдність душ у всьому, неможливість зневажливого, жорстокого поводження з живим створінням. У практиці поведінки екологізм світогляду висловлювався у вимогі ахімси - непричиненні шкоди, неубиванні.У цій оригінальній екологічній дбайливості індуїзму полягає перша зовнішня відмінність між Заходом та Індією.
Мокша. Карма. Друга відмінність полягає у відповіді глобальне питання: «У чому мета життя?»
Для «нормального» європейця життя часто асоціюється із задоволенням, комфортом, а тому смерть - кінець життя - сприймається дуже негативно. Сама думка про неминуче припинення життя є нестерпно тяжкою. Можливо, тому і юдаїзм, і християнство, і мусульманство обіцяють своїм послідовникам продовження життя після смерті. Цілком протилежне цьому ми знаходимо в індуїзмі. Душа безсмертна, незнищенна і приречена на постійні переродження у різних тілах («колесо сансари»). Людина має вічне життя (ідеал європейця), але розуміється це життя як сукупність страждань.Справді, що є життя, як це не ланцюг страждань? Народження – страждання, любов – страждання, хвороба – страждання, страх за своїх близьких – страждання, старість – страждання. Але чому людина страждає? Тому що надмірно прив'язаний до життя, не вільний. У чому сенс людського життя? - У припиненні будь-якого життя, у розриві проклятого ланцюга постійних перероджень та досягненні мокші – звільнення від обов'язку еволюційного розвитку.
Відповідно до закону кармиКонкретне життя людини є лише один день у Великій Школі Життя. Мета цієї Школи в тому, щоб нескінченним рядом послідовно прожитих життів людина набула найповнішого життєвого досвіду, який у проміжках між втіленнями перетворюється на здатність до морального життя.
На Заході людина повинна жити морально, сподіваючись на майбутнє життя; в Індії людина повинна жити морально з надією на припинення вічного життя.
На півдорозі до Великого Визволення знаходяться Махатми або Великі Душі, які завершили своє навчання в Школі Життя і досягли розуміння мети космічної еволюції.
Світ для Махатм не є джерелом насолод, але полем для моральної роботи. Тільки здійснюючи добрі справи, живлячи добрі думки, вимовляючи добрі слова, людина надходить відповідно до закону космічної еволюції і лише цьому шляху можливе звільнення (мокша) з ланцюга нескінченного життя. Людина з погляду індійської філософії повинна сама шукати застосування своїх моральних зусиль і бути вдячною світу за надану можливість займатися самовдосконаленням.
1. 4. Буддизм
Гаутама Будда народився 563 р. до зв. е. на півночі Індії в княжій родині Шакьямуні і отримав ім'я Сіддхартха.
Восьмирічний шлях – це буддистська програма особистісного самовдосконалення, що веде до Великого Визволення – нірвані.Буддисти вважають, що про цей шлях говорять усі великі вчителі, пророки та мудреці. Рух по ньому передбачає такі кроки:
1). Правильне бачення. Багато людей страждають через незнання справжньої мети свого існування, через відсутність чи втрату «маршруту» Свого Шляху. У контексті буддизму правильне бачення - це чотири благородні (арійські) істини: життя у світі сповнене страждань; є причина цих страждань; можна припинити страждання; є шлях, що веде до припинення страждань.
2). Правильна думка. Змінити людину можна лише змінивши її наміри. Однак тільки сама людина може прийняти чи не ухвалити у своєму серці рішення. Шлях самовдосконалення потребує постійної розумової рішучості, внутрішньої дисципліни.
3). Правильне мовлення. Наші слова є виявом нашого "Я". Грубе слово – відображення грубості характеру. Якщо заборонити самому собі брехати, грубити, лаятись - значить, можна впливати на свій характер, тобто займатися самопобудовою свого "Я".
4). Правильна дія. Мета самовдосконалення - стати людянішим, співчутливішим, добрішим, навчитися жити у злагоді з самим собою та іншими людьми.
Моральний кодекс буддизму складається з П'ятьох заповідей-орієнтирів.
· Перше правило закликає нас приборкувати гнів, здатний призвести до завдання каліцтв та вбивства інших живих істот. Життя священне, тому не вбивай!
· Друге правило – не красти, бо це порушує співтовариство, частиною якого є кожен.
· Третє правило закликає до приборкання статевого потягу. Статеве потяг, як і апетит в їжі, природно і нормально. Однак його переважання в душі та в суспільстві неприродне та жахливе. Так що буддійське правило полягає в цнотливості (ніяких статевих відносин поза шлюбом).
· Четверте правило – уникати брехні. Буддист відданий істині і йому брехня немає виправдання.
· П'яте правило полягає у утриманні від п'яних речовин, таких, як алкоголь та наркотики, оскільки вони не дозволяють людині повністю контролювати себе розумово, морально та фізично.
5). Правильний спосіб життя. Слід вести такий спосіб життя, який би вимагав від вас порушення жодної з п'яти заповідей. Це стосується вибору професії, супутника (супутниці) життя, друзів та знайомих.
6). Правильне зусилля. Шлях самовдосконалення вимагає постійної старанності та працьовитості. Духовне зростання неможливе без вольового самопримусу та морального аналізу своїх намірів, слів та вчинків.
«Як дощ увірветься в будинок з поганим дахом, так бажання ввірвуться в розум, що погано охороняється. Але як дощу не увірватися в будинок з хорошим дахом, так бажанням не увірватися в розум, що добре охороняється».
7). Правильна увага.
"Те, що ми є сьогодні, породжується тим, що ми мислили вчора, а наші сьогоднішні помисли породжують наше завтрашнє життя: наше життя є породженням нашої думки".
Духовне самовдосконалення передбачає найсуворішу дисципліну мислення. Наші думки не «скакуни», що мчать у шаленому галопі. Людина повинна контролювати свою свідомість та нести моральну відповідальність за її стан.
8). Правильне зосередження. Велика увага звертається у буддизмі на техніку зосередженого споглядання – медитацію. Мета медитації - заспокоєння духу через переживання містичного єдності цієї людської істоти з Космосом.
Восьмирічний шлях є три ступені духовного зростання:перша – моральна дисципліна (1 – 6), друга – дисципліна думки (7), третя – дисципліна свідомості, що призводить до «вищої мудрості».
Протягом 45 років Гаутама Будда, який заснував чернечий орден, вчив людей жити морально, тобто у злагоді зі світом, людьми і собою. «Ідеал Будди – більше ніж регулятивний принцип чи абстрактний орієнтир поведінки. Він є цілком конкретну життєву програму, яка посильна людині і яка повністю реалізована у життєвому досвіді самого Будди. Будда - втілений моральний ідеал» (Гусейнов А.А. Великі моралісти. М., 1995, с. 62).
1. 5. Філософія Стародавнього Китаю
Китай самі китайці називали Тянь-ся, тобто Піднебесна. Майже з усіх боків Китай природно обмежений - море та гори, тільки з півночі його територія довго не мала перешкод.
Але це «недогляд природи» було ліквідовано в ІІІ ст. до зв. е., коли перший китайський імператор Цінь Ши-хуанді наказав про будівництво Великої Китайської стіни. Ця стіна стала своєрідним знаком, символом державності та культури Китаю. Говорять, що Велику Китайську стіну видно навіть із космосу. Територіальна відокремленість Китаю зіграла чималу роль історії країни: обмеженість простору перейшла у культурну замкнутість і зосередженість на собі. Все, що залишалося за межами Китаю, було моторошним і незрозумілим світом варварів.
Іншим самоназвою Китаю стало "Середні царства", тобто середина, центр світобудови, а самі китайці стали відчувати себе єдиниминосіями культури, відповідальнимиперед Небом та Землею за правильність космічного циклу (чергування весни та осені, рух небесних світил, зміна приловів та відливів). Це почуття відповідальності отримало втілення в ритуалі (знаменитих «китайських церемоніях»), що пронизав і просочив всі рівні китайського буття і культури. Ієрогліф, що означає «Середні царства», є квадратом (це земля), в центрі якого алебарда, тобто зброя для захисту цієї землі від ворогів.
Характерні риси китайського світосприйняття
Економічною основою давньокитайської цивілізації було передусім землеробство. Землею володіла сільська громада, вона ж і розподіляла цю землю відповідно до так званої «колодезної системи». Це означало, що вся земля ділилася дев'ять частин, формою нагадували квадрат. Вісім периферійних частин надходили до розпорядження окремих сімей чи родових кланів, у тому числі складалася громада, тоді як центральний, серединний наділ землі вважався громадським. Його спільно обробляли і врожай із нього надходив як податку державну скарбницю.
Ця «квадратність» поля, що обробляється, настільки глибоко увійшла до свідомості древніх китайців, що і саму країну, Піднебесну, вони представляли у вигляді квадрата, в центрі якого повинен знаходитися Імператор (рис. 1).
Общинники жили замкнуто, їхнє повсякденне і особисте життя суворо регламентувалося ритуалом і перебувала під найжорстокішим контролем громадської думки.
Традиційна техніка землеробства і общинно-кріпосний спосіб життя зумовили збереження і відтворення традиційного світогляду, спрямованого на збереження звичаїв, що історично склалися, міфів і шаманських вірувань родоплемінного суспільства. Характерними рисами традиційного світовідчуття були одухотворення та оживлення Природи (поклоніння деревам, річкам, горам), культ предків і взагалі минулого, страх будь-яких змін та нововведень. Це навіть знайшло свій відбиток у давньокитайському проклятті: «Щоб ти жив у епоху змін!» Китайська культура уподібнилася людині, що йде вперед, але з головою, повернутою назад. Культ минулого та його представників у реального життя(старі, літні родичі, батьки, старші брати)
Китайці будь-яку височину шанували як божество. «З давніх-давен в Китаї існував культ п'яти священних гір, що розташовувалися на півдні, заході, півночі, сході та в центрі. Найбільшою повагою користувалася гора Тайшань (букв. Велика гора), яка реально існувала і знаходилася на сході країни. Вона вважалася покровителькою імператорського дому, і Сини Неба особисто приносили їй жертви. П'ять точок простору, якими вони розташовувалися, визначали структуру міфологічного Космосу. Але найбільше китайці вшановували міфічну гору Куньлунь, центр землі. Вони вірили, що по ній можна проникнути у вищі сфери світобудови. (В.В. Євсюков. Міфи про світобудову. М., 1990, сс. 38 - 39).
З середини першого тисячоліття до зв. е. на один рівень з шановними предками були зведені всі начальницькі особи. Склалася дуже своєрідна, але типова для традиційного землеробського суспільства соціальна ієрархія: старші та начальники – нагорі, а молодші та підлеглі – внизу.
Для китайського світосприйняття характерно циклічне розуміння розвитку, загальне для космосу, природи та людини.Все, що колись виникло, має свого часу зникнути, щоб виникнути знову у перетвореному вигляді. Все і вся містить межу, якусь критичну масу зростання, кордон, після досягнення якої вектор руху неминуче змінює свій напрямок на протилежне. «Як не розцвітай, доведеться повернутися до своєї межі», - говорив давньокитайський мудрець Лао-цзи. Швидкість переходить у гальмування та спокій; краса, досягнувши своєї граничної досконалості, невідворотно перетворюється на потворність; зло здатне перетікати в добро, а в добрі «проростає» насіння зла. Вся світобудова перебуває у стані взаємоперетворень, взаємопереливів та взаємопроростання. Однак у різних місцях Піднебесної ступінь цього метаморфічного вихору різний.
Для китайського світогляду дуже важливим є поняття Центру,серединність, існування якоїсь ідеальної точки, рівновіддаленої від усіх меж культурної ойкумени (Ойкумена - простір, заселений людьми). Центр, середина перебуває у стані абсолютного спокою, рух розходиться з нього концентричними колами. Чим далі на периферію, тим енергійніший рух і перетворення, тим неспокійніше існування. Стародавні китайці сприймали себе і свою цивілізацію як Середину світу, а тому в ній самій має бути свій центр – це Імператор, цілком умовна, ідеальна точка. (Уявлення про існування «серединного» імператора, Сина Неба зберігалося навіть у епохи найжорстокіших усобиць і смут).
Оскільки серединне становище - це стан спокою, стає зрозумілим, чому в Китаї такими шанованими і культивованими якостями шанувалися спокійі недіяння.(Особливо стосовно імператору). Існування циклічної моделі загального розвитку означало визнання замкнутого кола єдино можливою траєкторією руху.
У стародавньої Індіїце призвело до того, що у низці філософських шкіл відбулося визнання нереальності, кажимості руху та розвитку. Подібний підхід зустрічається і в Біблії: Що було, те і буде; і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під Сонцем...» (Кн. Екклізіаста 1:9).
Тому для Китаю не властиві були ідеї безмежного (лінійного) прогресу, вічності та нескінченності Всесвіту.
Наступною характерною рисою китайського світогляду стала її «загальножитейність»,тобто зорієнтованість на соціальні питання. Китайські мудреці були стурбовані проблемами державного управління, їх цікавила людина у його відношенні до інших людей та держави. Природа людини розумілася переважно функціонально. Людина, нешаноблива до держави, закону, має «злу» природу, а законослухняна, тобто добре керована - «добра» природа.
Стародавньому та Середньовічному Китаї вперше в історії світової культури були поставлені та морально осмислені питання щодо методів державного управління.
Слід відповісти на питання розвитку цивілізації:
Які методи управління людьми?
Закон чи ритуал мають бути основою управління?
Людину більше керуємо доброчесністю, силою чи страхом?
Ідеї китайського управління: компроміс та «золота середина».
Давньокитайський образ-поняття «людина» був таким:
1. Це гармонійне поєднання «трьох квіток»: цзин, ци, шень, що зримо виражається у правильному (з погляду китайця!) психофізичному образі людини.
2. Пронизаність китайської культурної традицією. У цьому сенсі китайцем може бути навіть варвар. (Індусом можна лише народитися).
3. Законослухняність, повага до старших за віком та чином; тактовне, гуманне ставлення до ближніх.
Становлення китайської філософської традиції
Починається філософія у Китаї як нескінченний коментар до «І-цзін» (Канону змін), створеному в давнину, але записаному в VIII - VII ст. до зв. е.
Книга змін
Книга змін (Інша назва "І-цзін" - "Чжоу-І") складається з двох частин:
1. Власне «цзин», тобто канону, священного тексту, де наводиться опис та графічне зображення універсального закону «І», завдяки якому наше світобудова, постійно змінюючись, трансформуючись, продовжує зберігати статус-кво (своє буття).
2. Коментарі (чжуані) до канонічної частини.
Суть «І-цзін» полягає у твердженні «простої» думки: все і вся перебуває у постійному взаємопереході, взаємопереливах, взаємозмінах. Але як описати, як пояснити цю плинність видимого буття? Слова тут не підходять, бо слово за своєю природою статично. Вихід був знайдений - умовне, графічне зображення текучого світобудови чудово передається різними поєднаннями горизонтальних рис: - і - -, що символізують два протилежні початку.
Ще в глибинах міфологічної свідомості Стародавнього Китаю було здійснено найважливіший розумовий акт: поділ навколишньої дійсності на два протилежні початку. Матрицею для цього став сексуальний поділ живої природи на чоловіче і жіноче. Надалі всі парні протилежності осмислювалися залежно від їхньої «статевої ознаки». Так, Сонце, Небо, світло, сухість, вершина асоціювалися з активним чоловічим початком ЯН «--», а Місяць, Земля, темрява, вологість, низовина – з пасивним жіночим початком ІНЬ «- -».
Різні поєднання цих двох універсальних знаків у «І-Цзіні» були зібрані в систему, що складається з чотирьох образів, восьми триграм (рис. 2) та 64 гексаграм.
Становлення світусимволічно описується як перехід від ідеального образу Великої Межі (Тай Цзі), через боротьбу та єдність ЯН-ІНЬ до більш конкретного, «тілесного» стану світобудови. І подальше його гармонійно-плинне існування підтримується завдяки постійному поєднанню та взаємопереходу речей, явищ, подій, що містять у собі переважно ЯН з речами, явищами, подіями, що містять у собі переважно ІНЬ (рис. 2). «Всі речовини носять у собі ІНЬ та ЯН, наповнені ЦІ та утворюють гармонію», - йдеться у пізнішому філософському трактаті(«Даодецзін», гл. 42).
Мал. 2. Розвиток співвідношень Інь та Ян від Великого Межу (Тай цзі) до рівня восьми триграм (гуа)
ЦЯНЬ ДУЙ ЧЖЕНЬ СЮНЬ КАНЬ ГЕНЬ КУНЬ
Ця система восьми постатей («гуа») служить хіба що картиною те, що відбувається на небі і землі. При цьому постійний перехід одного знака в інший подібний до того, як у світі відбувається перехід одного явища в інше. У цьому полягає вирішальна і основна думка «Канона змін» (Фалєєв А.І. Класична методологія традиційної китайської чжень-цзю-терапії. М., 1991, з. 14).
Перетікання («зміни») станів космосу, природи, держави та людини відбуваються не хаотично, а системноу вигляді колоподібних замкнутих циклів.Це відбито у квадратно-круговому (Квадрат – символ Землі, коло – символ Неба) принципі розташування триграм. Іншими словами, триграми розташовуються або по колу або по периметру квадрата, що складається з дев'яти клітин.
- цивілізаційна типологія. У ній розглядаються різні цивілізації - соціокультурні системи, що становлять специфіку локальних, що існують у певному регіоні та у певний період історії форм суспільства (наприклад, шумерська цивілізація). Цей принцип трактується залежно від розуміння власне цивілізації. Багато дослідників говорять про негативний вплив на культуру цивілізаційних процесів, т.к. породжує чужі культурі явища: масовість, утилітарно-прагматичні настанови, технократію. Цей варіант поділяє весь культурний процес на кілька основних періодів: біогенний, духовно-культурний, технотронний.
Біогенний період включає виникнення та розвиток культури, найдавніші форми її існування.
Духовно-культурний характерний відокремленням духу від природної залежності та розвитком духовної культури.
Технотронний період збігся з активним впливом цивілізації на культуру. Духовний початок відступає перед розвитком машинного виробництва, штучних технологій.
Один із варіантів класифікації культур за історичним типом дає цивілізаційний підхід. Поняття «культура» та «цивілізація», не будучи тотожними, одночасно тісно пов'язані між собою. Як правило, дослідники погоджуються з тим, що цивілізація - це, по-перше, певний рівень розвитку культури, по-друге, певний тип культури з властивими йому характерними рисами. Можна говорити про близькосхідні цивілізації, античну цивілізацію і т.д. І тут цивілізація постає як певна характеристика культури народів світу і макроодиниця їхнього вивчення.
2. Існують різні варіанти типології цивілізацій. У типології М. Данилевського перераховуються 10 цивілізацій («культурно-історичних типів»), О. Шпенглер розрізняє 8 основних цивілізацій («великих культур»), А. Тойнбі у 12-томному історичному дослідженні спочатку виділяє 21 цивілізацію, а потім доводить їх число до 37
- Релігійний.Цей принцип дозволяє класифікувати культуру залежно від основного типу релігійного світогляду. Усі релігійні вірування від найперших до сучасних можна звести до двох різновидів: політеїзму та монотеїзму. Цей принцип дає можливість поділити культуру на язичницьку (давню) та культуру, в якій превалює одна із світових релігій (християнство, буддизм, іслам).
Типологія культури вирішує завдання впорядкованого опису та пояснення різнорідного за складом безлічі об'єктів культури. Типологія культури - метод наукового пізнання, основу якого лежить розчленування соціокультурних систем та об'єктів та його угруповання з допомогою узагальненої моделі чи типу. Проблема типології культури є на сьогоднішній день однією з найактуальніших. Типологія культури – це якісно змістовна характеристика історичних форм існування культури. Історія розвитку теоретичної думки культуру визначила багато різних типологій. Їхніми авторами були відомі вчені.
Кребер Альфред Луїс (1876-1960), проаналізувавши складну «системну» типологію П. Сорокіна, «символічну» типологію О.Шпенглера, «архетипічну» М. Данилевського, вводить у відому систему типологій поняття «культурний стиль». Запозичивши цей термін з мистецтвознавства, Кребер істотно розширює його значення до рамок типу культури або типу цивілізації. Культурний стиль у рамках цілісної культури буде обов'язково незавершений, оскільки існують не лише навколишнє середовище та людські потреби, але й безліч зовнішніх факторів, у тому числі вплив інших культур. Ці впливи можуть бути настільки сильними, що мають потенцію руйнування для більш слабких культур, що вступили в контакт. Впливи одних культур на інші різноманітні і не завжди згубні. До складу однієї можуть одночасно входити елементи інших культур. Дуже багато з того, що включено в будь-яку культуру, як правило, увійшло до неї ззовні, тому потрібен час для асиміляції нових елементів. Період появи, зростання та формування самобутньої культури, тривалість життя цього створення, час розвитку характерного стилю тісно взаємопов'язаний. Три види діяльності: зростання культури, творення чи творчість, стиль розвитку – можуть бути сприйняті як три аспекти одного цілісного процесу. Створення нового змісту культури, асиміляція привнесених ззовні культурних елементів, повільне, важке просування вперед характеристик стилю, зростання узгодженості між різними елементами та частинами – це разом складає створення остаточного стилю культури.
Фейблман Джеймс Керн (р.1904), обгрунтовуючи свою концепцію «типів культури», вважає, що внутрішня специфіка культури визначається специфікою культурно-детермінованої поведінки індивіда. Розглядаючи культуру як спосіб існування людини, Фейблман виділяє п'ять типів культури (і обумовлює існування ще двох): допервісний, первісний, військовий, релігійний, цивілізаційний, науковий та постнауковий типи культури. З семи перші чотири є початковими, а останні три – передовими. Цей розподіл не пов'язаний з історичною послідовністю їхнього існування. Культурні типи є логічні системи цінностей і можуть змінювати один одного в будь-якій послідовності. Типи, виділені Фейблманом, представляють ідеальні моделі, що не повністю відповідають реальним культурам. Реальні культури являють собою рухливі освіти, що включають, як правило, більше одного типу культури, ламають межі ідеальних типів та формують перехідний тип.
Швейцарський дослідник Йоганн Якоб Бахофен (1815-1887)виділяє типи культури залежно від переважання жіночого чи чоловічого початку: матріархальний тип культури та патріархальний тип культури. Згідно з дослідженнями Бахофена, на зорі людської історії кревні узи можна було простежити тільки по материнській лінії, тому жінка-мати виступала правителькою та законодавицею як у роді, так і в суспільстві загалом. Це виявлялося у влаштуванні сім'ї, суспільства, у релігії. У матріархальному типі культури провідними ціннісними підставами виступали зв'язок із землею та кровні узи, а найважливішою характеристикою – пасивне сприйняття та ставлення до природи. Пізніше чоловіки стали правлячою силою у сім'ї та суспільстві. Встановився патріархальний уклад, котрим характерні моногамна сім'я (переважно, жінок), безумовне верховенство батька у сім'ї та громадська ієрархія. Для патріархального типу культури, на відміну матріархального, характерно діяльний початок: прагнення людини докладати зусиль зміни природного оточення, переважання раціонального мислення і пріоритет підпорядкування законам. На зміну рівності приходять принцип коханого (чи старшого) сина в ієрархії, найважливішою цінністю є підпорядкування влади.
Німецький етнограф Лео Фробеніус (1873-1938)також розрізняв дві первинні культури: матріархальну та патріархальну. До першої відносяться російські, німці та африканські народи, до другої – англосакси, араби-бербери, романські народи та ін. Патріархальним народам притаманні активність у підкоренні природи, тваринний початок, раціональність та магія. Для світогляду матріархальних культур характерна єдність із природою, це – світогляд просторів та емоцій. На думку Фробеніуса, в історії поперемінно домінують або одні, або інші. Дослідження дозволяють виявити в різних культурах два початку: жіноче і чоловіче, нерозривно пов'язані між собою. Переважна більшість чоловічого початку в культурі зумовлює пріоритет влади, цінності речей, суверенності та незалежності, амбіцій та представницькості. Жіночий початок забезпечує культурі цінності іншого порядку: якість життя, дбайливість, взаємозалежність та у вищому значенні людяність.
Німецький філософ Фрідріх Ніцше (1844-1900)для розрізнення типів культур використовує міфологічні образи богів – Аполлона та Діоніса. Аполлон – це небесна, сонячна істота, син Зевса. Він - джерело світла, носій божественного одкровення, бог, який провіщає істину, провіщає майбутнє. Діоніс же, навпаки - бог веселощів, радості, буяння. Аполлон та Діоніс символізують протилежність небесного та земного початків. Аполлон – вираз спокою та порядку, Діоніс – його протилежність. Якщо перший – «повне почуття міри, самообмеження, свобода від диких поривів, мудрий спокій бога-творця образів», то другий – надлишок, порушення будь-якого заходу, безмірне, вибухове буйство. Аполлон втілює принцип індивідуалізму. Все різноманіття культурних феноменів Ніцше зводить до двох типів, протилежним за природою свого народження.
Контрольні питання:
1.Що таке типологія культури, тип культури?
2.У чому полягає проблема типологізації культур?
3. Назвіть варіанти типологізації культур.
4. Особливості історичної типології культур.
5.Що становить методологічну основу класифікації культур за історичним типом?
6. Типологія культур О.Кребера, Ф.Ніцше, Л.Фробеніуса, І.Я.Бахофена.
7.Дайте порівняльний аналіз східного та західного типу культур.
Картина світу людини традиційних культур задавалася саме міфологією та релігією.
Міфологічна картина світобудови не виділяє людину з навколишнього світу, а, навпаки, одушевлює останній, олюднюючи його. Міфологічна культура цікавиться не законом, а індивідуальними подіями, причинно-наслідковими зв'язками, а матеріальними змінами. Хоча зрі-
шення конфліктів у міфі ілюзорне, воно гармонізує особистісне існування
людини.
Суспільству традиційного типу відповідає і особливий спосіб мислення, який отримав
назва східного.При порівнянні його з західним (європейським)способом мислення
виявляється, по суті, різниця в суспільній та індивідуальній свідомості
традиційного та нетрадиційного товариств.
Для характеристики західного (європейського) та східного (традиційного) стилю мислення
можна запропонувати таку схему:
Активне (пізнавальне та споглядальне ставлення людини до
перетворювальне) ставлення людини до світу
Домінуюче значення логічного
мислення (поняття) мислення (образ, міф, притча)
Тенденція раціональності у мистецтві Образність та символічність
мистецтва Особливості західного та східного мислення відбиваються у властивих їм типах філософствування.
Європейська традиція пов'язує справжнє народження філософії з періодом високої класики у Стародавній Греції. Все ж таки попередні форми «любові до мудрості» розглядаються як ще не виділилися з міфологічної свідомості. У мислителів Стародавню Грецію ми бачимо практично всі основні теми філософствування. Філософи Стародавньої Греції цікавляться тим колом питань, яке в розвиненій європейській філософії буде названо онтологією. вченням про буття.Сократу і Платону належить класична постановка «гносеологічних» питань про можливість пізнання
Навчальний посібник=ІСТОРІЯ СВІТОВОЇ культури-(світових цивілізацій)=Відповідальний редактор І. Жиляков
Янко Слава(Бібліотека Fort/Da) || [email protected] || http://yanko.lib.ru
людиною світу. Ведучою у гносеології стає тема категорій -найбільш загальних понять нашого мислення. Мислення у формі понять, логічних законів і систем.
тим виявляється єдиним можливим для європейського вченого. У давньогрецькій філософії було поставлено проблему людини: як моральних основ його поведінки, і такого устрою суспільства, що сприяло моральному поведінці.У східній культуріспоглядальне ставлення людини до світу позначилося і на типі філософствування. Ідеалом мислителя був не дослідник, що всебічно пізнає навколишній світ і перетворює його на основі знання, а мудрець, який прислухається до себе і намагається через себе зрозуміти світ. Відсутність протиставлення суб'єкта і об'єкта, сприйняття в єдності, нероздільності виключало поява на Сході онтологічної і гносеологічної проблематики у вигляді, як вона існувала у європейській філософії. Зате етична проблематика стає головною у східній філософії та релігії. Брахманізм, індуїзм, чань-і дзен-буддизм, даосизм і конфуціанство - у всіх цих напрямів думки Сходу перебувають моральні принципи людини, правила і норми організації соціального життя, способи психічної саморегуляції. Східна філософія так і залишилася нерозривною з міфологічними та релігійними формами, що зовсім не завадило глибокій та найцікавішій постановці справді філософських питань. Східні цивілізації у своєму пізнанні людини досягли таких глибин, таких інтуїтивних прозрінь, які й сьогодні становлять величезний інтерес для європейської культури (не випадково, наприклад, неофрейдизм приділяє увагу методам психорегуляції підсвідомості, виробленим буддизмом). Виділивши загальні для традиційних культур Сходу риси, слід зазначити і суттєві відмінності як у шляхах розвитку, і у способі життя. Якщо Єгипет, Індія та Китай розвивалися виключно самобутньо, то Японія, навпаки, багато що запозичала, причому дуже успішно.
На час зустрічі з європейською цивілізацією Індія, Китай та Японія були успішними та стабільними.
ними товариствами. Схід перевершував Європу як чисельністю населення, а й
багатством. Сучасні методики підрахунку доходу на душу населення показують, що і по
цим показником Схід наприкінці XVIII ст. обганяв Європу, яка тоді ще аж ніяк не досягла
того рівня багатства, який затьмарював би інші країни світу.
Промислова революція та модернізація суспільства дозволили Заходу здійснити
експансію, перетворивши на колонії та півколонії держави Сходу. Так званий
«Культурний діалог» протягом усього XIX ст. був агресивним монологом Заходу та
терплячим мовчанням Сходу.
Головне, як свідчить історія перетворень східних культур, це сама можливість
успішних метаморфоз, бажаного поєднання досягнень західної цивілізації при
збереження традиційних цінностей Сходу.