Варна землеробів у стародавній Індії. Розрахунок своєї варни (касти)
Пізніші пам'ятники повторюють як ідею чотирьох варн, так і мотив їхнього походження від якогось деміурга чи культурного героя, родоначальника традиції. Одна з найвідоміших версій сюжету трансформації божественного персонажа або першолюдини в елементи соціальної структури (в даному випадку в варни) міститься в «Законах Ману» (де варнова структура суспільства набула своєї кодифікації):
А заради процвітання світів Брахма створив зі своїх вуст, рук, стегон та ступнею брахмана, кшатрія, вайшью та шудру.
А для збереження всього цього всесвіту він, пресвітлий, для народжених від вуст, рук, стегон і ступнею встановив особливі заняття. Навчання, вивчення вед, жертвопринесення для себе та жертвопринесення для інших, роздачу та отримання милостині він встановив для брахманів. Охорону підданих, роздачу милостині, жертвопринесення, вивчення вед і неприхильність до мирських втіх він вказав на кшатрія. Пащу худоби, а також роздачу милостині, жертвопринесення, вивчення вед, торгівлю, лихварство та землеробство - для вайшья. Але тільки одне заняття владика вказав на шудр - служіння цим варнам із смиренністю. |
Слід зазначити, що Брахман мав право отримати милостиню (за своєю суттю - взяти будь-яке майно собі у власність, яке він хотів. Кшатрія ж мав право помилувати будь-кого. При посвяті в учні хлопчик отримував шнур, виготовлений з різного матеріалудля представників різних варн, який був носити остаточно життя.
Вже в давній Індії всередині варн почалося розшарування, що призвело до утворення численних каст.
Брахмани
У типовій сільській місцевості вищий шар кастової ієрархії утворюють члени однієї або кількох брахманських каст, що становлять від 5 до 10% населення. Серед цих брахманів присутні кілька землевласників, кілька сільських писарів і бухгалтерів або рахівників, невелика група служителів культу, які виконують ритуальні функції в місцевих святилищах і храмах. Члени кожної брахманської касти укладають шлюби лише у своєму колі, хоча можливе одруження з нареченою з сім'ї, що належить до аналогічної подкасті з сусідньої місцевості. Брахманам не належить ходити за плугом або виконувати певні види робіт, пов'язані з ручною працею; жінки з їхнього середовища можуть прислужувати в домі, а землевласники обробляти наділи, але не орати. Брахманам можна також працювати кухарями або домашніми слугами.
Брахман немає права вживати страви, приготовлені поза його касти, але з рук брахманів можуть приймати їжу члени всіх інших каст. У виборі їжі брахман дотримується багатьох заборон. Члени касти вайшнава (що поклоняються богу Вішну) дотримуються вегетаріанства вже з 4 ст, коли воно стає масовим; деякі інші касти брахманів, що поклоняються Шіве (брахмани шайва), в принципі не відмовляються від м'ясних страв, але утримуються від м'яса тварин, що входять до раціону нижчих каст.
Брахмани є духовними наставниками в сім'ях більшості каст вищого чи середнього статусу, за винятком тих, які вважаються «нечистими». Брахмани-священнослужителі, а також члени низки релігійних орденів часто впізнаються за "кастовими знаками" - намальованими на лобі білою, жовтою або червоною фарбою візерункам. Але такі мітки вказують лише на приналежність до основної секти та характеризують даної людинияк поклоняється, наприклад, Вішну чи Шиве, а чи не як суб'єкта певної касти чи подкасти.
Брахмани більшою мірою, ніж інші, дотримуються занять та професій, які передбачалися їхньою варною. З їхнього середовища протягом багатьох століть виходили переписувачі, писарі, священнослужителі, вчені, вчителі та чиновники. Ще першій половині 20 в. у деяких районах брахмани займали до 75% всіх більш менш важливих державних посад.
У спілкуванні з іншою частиною населення брахмани не допускають взаємності; так, вони приймають гроші чи подарунки від інших каст, але самі ніколи не роблять дарів ритуального чи церемоніального характеру. Серед брахманських каст немає повної рівності, але навіть нижча з них стоїть над рештою найвищих каст.
Кшатрії
Після брахманами найбільш визначне ієрархічне місце займають кшатрийские касти. У сільській місцевості вони включають, наприклад, поміщиків, можливо пов'язаних з колишніми правлячими будинками (наприклад, раджпутськими князями в Північній Індії). Традиційними в таких кастах заняттями є робота керуючими в маєтках і служба на різних адміністративних посадах та у військах, але нині ці касти вже не мають колишньої влади та авторитету. У ритуальному відношенні кшатрії стоять відразу за брахманами і теж дотримуються суворої кастової ендогамії, хоча допускають шлюб з дівчиною з нижчої підкасти (союз, званий гіпергамією), але жінка в жодному разі не може вийти заміж за чоловіка подкасти нижче за її власну. Більшість кшатрій вживають м'ясо; вони мають право приймати їжу від брахманів, але з представників будь-яких інших каст.
Вайші
Третя категорія «двічі народжених» каст включає хліборобів, а також торговців, крамарів та лихварів. Ці касти визнають перевагу брахманів, але не обов'язково виявляють таке ставлення до кшатрійських каст; як правило, вайші більш строго дотримуються правил, що стосуються їжі, і ще ретельніше намагаються уникати ритуального осквернення. Традиційним заняттям вайш'єв служать торгівля і банківська справа, вони прагнуть триматися подалі від фізичної праці, але іноді включаються в управління господарствами поміщиків та сільських підприємців, безпосередньо не беручи участь у обробці землі.
Шудри
«Чисті» шудри
Члени перелічених «двічі народжених» каст становлять лише меншість жителів будь-якої сільської місцевості, більшість аграрного населення складається з однієї або декількох каст, званих «чистими» кастами шудр. Хоча такі касти входять до четвертої варни, це не означає, що вони займають нижчий щабель у соціальній ієрархії: існує багато районів, де селянська каста, завдяки своїй чисельності та володінню значною частиною місцевих земельних угідь, грає найважливішу рольу вирішенні соціальних та політичних питань. У давнину селянські касти шудр визнавали політичне панування кшатриев, правивших у цій місцевості, але ці відносини відійшли у минуле, і перевага поміщиків-кшатриев визнається лише ритуальному плані, та й то завжди. Селяни наймають брахманів як сімейних священнослужителів та збувають свою продукцію через членів торгових каст. Окремі індивіди з «чистих» шудр можуть бути орендарями ділянок у брахманів, поміщиків, торговців. Всі селянські касти ендогамні, і навіть за приблизно рівного їхнього статусу, як це спостерігається в багатьох районах, позакастові шлюби не дозволяються. Правила, що стосуються прийому їжі, у каст землеробів менш суворі, ніж у «двічі народжених», вони вживають м'ясо. Їхні приписи залишають також набагато більший простір для соціальних актів, дозволяючи, наприклад, заміжжя вдів і розлучених жінок, що найсуворіше заборонено серед «двічі народжених».
Нижчі шудри
Нижче тих шудр, які зайняті сільським господарством, стоять численні касти, професія яких має суто спеціалізований характер, але загалом вважається менш поважною. Це касти гончарів, ковалів, теслярів, столярів, ткачів, маслоробів, винокурів, мулярів, цирульників, музикантів, шкіряників, м'ясників, сміттярів та багатьох інших. Членам цих каст належить займатися своєю спадковою професією чи ремеслом; втім, якщо шудра може придбати землю, кожен із новачків може зайнятися сільське господарство. Члени багатьох ремісничих та інших професійних каст споконвіку перебувають у традиційних відносинах із представниками вищих каст, які полягають у наданні послуг, за які не виплачується грошового утримання, а щорічно видається винагорода натурою. Ця оплата провадиться кожним двором у селі, запити якого задовольняються даним представником професійної касти. Наприклад, у коваля своє коло клієнтів, для яких він цілий рік виготовляє та ремонтує інвентар та інші металеві вироби, за що йому, у свою чергу, видають певну кількість зерна.
Недоторканні
Група каст недоторканних виникла в давнину з місцевих племен, не включених в суспільство аріїв, що завоювали Індію. Недоторканим наказувалися такі заняття як збирання сміття, робота зі шкірою або з глиною. Члени таких каст жили в окремих кварталах або селищах на узбіччі поселень "чистих" каст, не мали своєї землі і переважно були залежними працівниками в чужих господарствах. Нині вони становлять 16-17% населення Індії.
Недоторканні не входять до системи чотирьох варн. Вони вважаються здатними оскверняти членів вищих каст, особливо брахманів.
Недоторканні поділяються за традиційними видами діяльності їхніх представників, а також місцевістю їх проживання. Найбільш поширені категорії недоторканних - це чамари (шкіряники), дхобії (прачки), парії.
Ті, чия професія вимагає фізичного дотику до клієнта (наприклад, перукарі або люди, що спеціалізуються на пранні білизни), обслуговують членів каст вище за їхню власну, але гончарі або ковалі працюють на все село, незалежно від того, до якої касти належить клієнт. Такі заняття, як вироблення шкір або забій тварин, вважаються явно оскверняющими, і, хоча ця робота дуже важлива для громади, ті, хто нею займається, вважаються недоторканними.
Членам каст недоторканних забороняється відвідувати будинки «чистих» каст та брати воду з їхніх колодязів. Більшість індуїстських храмів донедавна були закриті для недоторканних, існувала навіть заборона підходити до людей з вищих каст ближче за встановлену кількість кроків. Характер кастових бар'єрів такий, що вважається, що хариджани продовжують оскверняти членів «чистих» каст, навіть якщо вони давно залишили своє кастове заняття і займаються ритуально нейтральною діяльністю, наприклад землеробством. Хоча в інших соціальних умовах і ситуаціях, наприклад, перебуваючи в промисловому місті або в поїзді, недоторканний може мати фізичний контакт з членами вищих каст і не оскверняти їх, у своєму рідному селі неторкання від нього, чим би він не займався.
Боротьбу за права недоторканних у 30-40-ті роки. очолив Бхімрао Рамджі Амбедкар. Він назвав недоторканних далити(пригніченими). Махатма Ганді запропонував евфемізм «хариджани» («божі діти»), який отримав широке ходіння. Амбедкару вдалося домогтися закріплення ще в законах колоніальної Індії, а потім і в конституції незалежної Індії 1950 р. системи, за якою за членами каст, занесених до особливого списку ("облікові касти"), закріплювалися квоти вакансій на державній службі, місця в законодавчих органах і у вищих навчальних закладах. Практика недоторканності за конституцією заборонена і дискримінація за кастовим принципом вважається кримінальним злочином.
Поняттям варнавизначається рівень еволюційного розвиткулюдини у суспільстві, що співвідноситься з рівнем її особистого розвитку. Згідно з цим критерієм, все суспільство поділялося на чотири варни. Така система соціального устрою була прийнята у ведичні часи, нам вона знайома з сучасної Індії.
На нижній соціальній сходинці знаходяться люди, що виконує найпростішу чорну роботу, іноді ізгої, знедолені суспільством, звані шудрами або недоторканними. Наступна категорія - це вайшу, ремісники, які своєю працею заробляють собі на життя. Саме вони були найчисленнішими. Далі - кшатрії, або воїни, які майстерно володіли зброєю, і охороняли суспільство, в якому жили. Вони відповідали за те, щоб у світі панувала справедливість, дотримувалися певних законів. І четверта категорія брахманів – охоронці знань.
Подібна з поділом на варни традиція існувала і наших територіях. Паралельність очевидна. Тих, кого в Індії називають шудрами, тут - недоторканними чи смердами. В Індії – вайшью, тут – весі, в Індії – кшатрії, тут – витязі, в Індії – брахмани, тут – волхви чи ведуни. Ми бачимо різні назви для тих самих явищ.
Варна людини залежить, передусім, від накопиченого душею досвіду, від цього, який відрізок еволюції пройдено попередніх втіленнях. Саме слово «варна» перекладається як «колір», і спочатку, означало колір аури, чи енергетичного тіла людини, яким і можна було визначити основні устремління Душі, що у цей світ: «брахман [є істотою] білого кольору, кшатрій – червоного кольору, вайшья – жовтого кольору, шудра – чорного кольору» (Ваджрасучіка-упанішада).
У ведичному суспільстві варна спочатку не визначалася за батьками. Новонародженого приносили до брахмана, і той, володіючи тонким баченням, дивився на колір аури, і оцінював рівень розвитку душі, і, відповідно, робив висновки про те, які уроки їй потрібно тут отримати, в рамках якої варни цій людині потрібно шукати своє місце в життя.
У «Законах Ману» створення варн, і розподіл за ними описується так: «А заради процвітання світів він [Брахма] створив зі своїх вуст, рук, стегон і ступнів брахмана, кшатрія, вайшью та шудру<…>А для збереження всього цього всесвіту він, пресвітлий, для народжених від вуст, рук, стегон і ступнів встановив особливі заняття. Навчання, вивчення [вед], жертвопринесення для себе та жертвопринесення для інших, роздачу та отримання [милостині] він встановив для брахманів. Охорону підданих, роздачу [милостині], жертвопринесення, вивчення [вед] і неприхильність до мирських втіх він вказав на кшатрія. Пащу худоби, а також роздачу [милостині], жертвопринесення, вивчення [вед], торгівлю, лихварство та землеробство - для вайш'я. Але тільки одне заняття владика вказав на шудр - служіння цим варнам зі смиренністю»(Закони Ману). Тобто визначення варни співвідноситься із родом соціальної діяльності.
У Калі-югу відбувається змішання варн і розмежовувати їх стає складніше і складніше: «Змішаються між собою брахмани, кшатрії, вайші і (усі) вони уподібняться шудрам, нехтуючи істиною та покаянням. Низькі стануть середніми, а середні – низькими. Такий буде мир із настанням кінця півдня»(Махабхарата). Ми живемо в період, коли людині все складніше і важче зрозуміти своє призначення – це одна з найбільших проблем сучасного суспільства. Людина, яка є, по суті, шудрою, зараз може читати лекції на духовні теми, а духовний практик заради виживання підмітати вулиці. Рід соціальної діяльності в нашу епоху не збігається з внутрішньою суттю людини, з її здібностями та можливостями, наприкінці південь згідно з «Махабхаратом»: «Шудри будуть тлумачити дхарму, а брахмани – слухати їх з повагою та вірою»(Махабхарата).
Стародавні мудреці розуміли, наскільки важливо людині «згадати», хто він. Для адекватного духовного розвиткуважливо виконувати саме ті суспільні обов'язки, які відповідають рівню розвитку душі:
Виконати - нехай погано - свій обов'язок особисто,
Важливіше, ніж виконати чужий надвідмінно
Визначити свою варну можна, аналізуючи мотивації, цінності, устремління. Шудри, які живуть за межею соціальних норм, часто не бажають виконувати будь-які громадські обов'язки, або виконують їх «з-під палиці». До шудр ставляться люди, які шукають у житті лише задоволень. Шудри мало здатні контролювати пристрасті, можна сказати, що є рабами пристрастей. Зрештою, представники цієї варни через насолоди самі приводять себе до прикрощів і страждань, насолоджуючись, самі руйнують своє життя. «Різноподібні плотські насолоди, вони солодкі і чарівні, то в тому, то в іншому вигляді вони коливають наш дух… Ці насолоди - моє нещастя, в них приховано насіння втрати, невдач, гіркого борошна, небезпек»().
Можна виділити завдання, які потрібно вирішити шудрі протягом життя: загалом пов'язані з опрацюваннями матеріального плану буття. Існує думка, що таке втілення отримують душі, які тільки прийшли зі світу тварин, відповідно, їхні інтереси не заходять далі найпростіших інстинктів і проблем тваринного рівня. Представник цієї варни повинен освоїти рівень виживання, далі навчитися залишати життєздатне потомство і піклуватися про нього. Загалом, всі життєві інтереси та мотивації шудр зводяться до кількох примітивних потреб: їсти, спати, оборонятися, злягатися.
Душа, що тільки почала освоювати людський світ, у перших втіленнях у новій якості буде малорозвинена і здатна лише до фізичної праці. Через працю йде розвиток шудр.
Вони не здатні адекватно розпоряджатися власною енергією і тому вони просто не повинні залишатися. Важка фізична робота витрачає енергію лише на рівні муладхари (першої чакри) – і «свадхистанные» дурості (наприклад, секс), які стосуються вже другий чакри, її просто залишається. В даному випадку праця постає як найнадійніші ліки від пристрастей, які інакше просто занапащають людину.
Приписи шудрам, працюючи, служити представникам вищих варн, ми знайдемо у багатьох ведичних текстів. У ведичному суспільстві була розроблена чітка система, що дозволяла еволюціонувати представникам усіх варн: «Кшатрії служили брахманам, вайші були віддані кшатріям, а шудри, будучи відданими брахманам і кшатріям, служили вайш'ям»(Махабхарата).
Служаючи тим, хто досяг у духовному розвитку вищого рівня і, одержуючи від них подяки, людина змінює свою долю у цьому втіленні та наступних. Вайша служитиме воїну і поступово стане воїном, воїн, служачи брахману, поступово стане брахманом. Але, навчитися адекватно служити - це, перш за все, засноване завдання людини, що належить до шудр. Вони повинні подолати свою лінь, виробити навички дисципліни, навик цілеспрямовано виконувати доручену роботу.
Як тільки шудрі вдається сформувати фундамент свого життя, як він задовольняє найпримітивніші потреби – у нього з'являються різноманітні бажання. І проблема навіть не в цьому, бажання є, зрозуміло, і представники інших варн. Погано те, що бажання шудр вкрай нестійкі: «хочу те, що зараз перед очима». У цьому шудра неспроможний довго концентрувати свою увагу одному об'єкті, утримувати якусь мету («тримати мету у собі»). Шудра не може, наприклад, відкласти грошей, щоб купити квартиру чи машину, він, швидше, витратить їх на миті задоволення. Гроші лише один з варіантів прояву енергії в нашому світі. Але до будь-якої іншої енергії шудра відноситься так само, витрачає на розваги, насолоджуючи статеве почуття, почуття смаку і т.д. «Мова вабить людину в одному напрямку, спрага в іншому; сексуальне спонукання тягне його кудись ще, тоді як шкіра, живіт та вуха – в інші сторони; ніс вабить його в одному напрямку, норовливі очі - в іншому, в той час як прагнення до діяльності тягне кудись ще, і все це підточує людину, подібно до багатьох дружин домогосподаря »(Удхава-Гіта). Представники цієї варни не освоїли той рівень взаємодії зі світом, який дозволяє зібрати енергію і вкласти її в будь-яку справу. Втілення шудрою може отримати душа, яка мала минулого життяактиви (матеріальні, енергетичні) і яка зуміла правильно ними розпорядитися. Тепер вона народжується, не маючи нічого.
Шудрам завжди необхідний той, хто спрямовуватиме їх до якоїсь більш-менш тривалої мети (наприклад, «не нап'єшся протягом тижня – отримаєш у понеділок зарплату» - каже виконроб люблячому випити будівельнику). Шудра не здатний керувати будь-ким, організовувати якийсь процес. Він і сам може працювати тільки тоді, коли отримує чіткі інструкції від начальника. Представник цієї варни комфортно почуватиметься в положенні найманого працівника. Причому, що грубіше і простіше працю, що менше роздумів він вимагає, то краще. Шудрам не властиво виявляти у роботі ініціативу чи творчість, вони свідомо чи підсвідомо прагнутимуть ситуацій, які передбачають стереотипні рішення.
В якомусь сенсі шудри – дуже схожі на маленьких дітей, вони не можуть контролювати свої бажання, самі орієнтуватися у світі, вибирати стійку сферу своїх інтересів. У цьому плані всі інші варні, більш «дорослі», відповідальні за еволюцію тих, хто народився, маючи досвід, що відповідає рівню шудри.
"Скотитися" до шудр може і представник будь-якої іншої варни. Наприклад, якщо вайшу чи кшатрій починає вживати алкоголь, чи надто захоплюється сексом, то наступного життя йому буде уготована доля шудри, якщо він, звісно, взагалі затримається у світі людей. І в цьому своєму втіленні він матиме безліч бажань і потреб, і ніяких можливостей, щоб їх задовольнити.
Наступна варна – вайшу. Сюди належать бізнесмени, ремісники, селяни. Ті, хто заробляє собі на життя, використовуючи певні інструменти або якісь інтелектуальні можливості.
Вайшу прив'язані до ідеї накопичення. Причому їхнє багатство не обов'язково має бути виражене у грошовій формі, це може бути багатство роду, тобто. відчутна підтримка від родичів, предків, надійне майбутнє, забезпечене нащадками. Здоров'я розглядається ними також як свого роду потенціал і своєрідне багатство. Зазвичай пріоритетними для вайшу виявляються такі області: сім'я, діти (тут часто використовується формула «продовження роду»), здоров'я, робота. Заради цього вони здебільшого й живуть.
Вайшу мають досить розвинений інтелект. І «бухгалтер від природи», що акуратно складає цифри та математик, радістю якого є обчислення інтегралів – користуються можливостями рівня вайшу.
Для вайшу інтерес представляє лише те, що він може поставити займенник «моє». Представники цієї варни можуть піклуватися, але, тільки про «своїх» дітей, «своїх» співробітників, «свого будинку». Саме у турботі про «своє», про те, до чого він прив'язаний, і реалізується людина вайшу-типу. (Забігаючи вперед, скажімо, що кшатрій починає думати хоча б про рівень державних інтересів, або більш глобально - про справедливість. Про світ він уже не мислить із рівня прихильностей, і не дивиться на нього через призму кохання, яке перебуває в його системі цінностей на останньому місці).
Вайшу, вже менше ніж шудри схильні до пристрастей, у них розвивається почуття волі, що дозволяє управляти собою, контролювати якоюсь мірою енергетичні витрати, і вкладати зекономлений ресурс у обрану справу. На цьому рівні з'являється бажання і, головне, можливість вкласти сили в досягнення конкретної мети, виникає прагнення самоактуалізації, потреба робити щось самостійно. Відповідно, вайшу можуть організувати, наприклад, свій бізнес, приймати рішення у його рамках, керувати найнятими співробітниками.
Цінності людей цієї варни завжди пов'язані з матеріальним планом буття. Проблема вайшу полягає в тому, що всі свої сили вони вкладають у матеріальний світ. Людям на даному етапі розвитку важко зрозуміти, що цей світ не зводиться лише до матеріального, на їхню думку, «за гроші можна купити все». Вайшу не сприймають те, що не можна помацати, і їх світогляд не включає таких понять як енергія і карма, а без них, більшість духовної інформації залишається неповноцінною.
Вайшу повинні зрозуміти, що за всім створеним у матеріальному світі стоятиме певна карма. Створюючи матеріальні блага, і залишаючи їх після себе в цьому світі, людина повинна задуматися про те, хто і з якою метою ними користуватиметься. Коваль може викувати прекрасний меч, але якщо цією зброєю скористається негідник, частина карми піде тому, хто створив зброю.
Еволюційно розвиток вайшу відбувається тоді, коли він уже навчився задовольняти всі потреби матеріального рівня, зрозумів, що може легко заробити багато грошей, у нього благополучна сім'я і багато дітей… але всередині залишається якась порожнеча. Тоді відкриваються два варіанти розвитку: або він розуміє, що все матеріальне все одно тлінно і буде зруйновано рано чи пізно і тоді він обирає брахманічний тип розвитку. Або, зберігаючи інтерес до матеріального, починає керуватися бажанням трансформувати цей світ, зробити його справедливим і, уникає служіння «собі» до служіння суспільству.
Для нього стає цікавим рівень політики та управління. У стереотипних уявленнях кшатрій – це насамперед воїн. Але це зовсім так. Інтереси кшатрія скоріше у владі, умінні маніпулювати людьми. Кшатрій бере на себе відповідальність за суспільство, і розуміє, що його представників потрібно оберігати та захищати, у тому числі й від самих себе. Ні вайшу, ні шудри не зможуть самоорганізуватися, їм потрібен той, хто, перебуваючи зверху, встановлює порядок та дисципліну. На шлях кшатрія людина приходить із усвідомленням, що це зробити має саме він, причому, спираючись на центральне для кшатрія поняття – поняття справедливості. Служіння кшатрію у вибудовуванні «соціальності», він створює та контролює ті порядки, за якими має жити суспільство: «Цар, дбайливо охороняючи цих (своїх підданих), домагається, щоб усі касти дотримувалися своїх законів» ().
Військове мистецтво – це лише силовий метод і утримання влади, і захист «підданих», контролю над виконанням встановлених правил, і у цьому плані, оволодіння навичкою вбивати, має їм цінністю. «Там, де цар править згідно з дхарми, піддані зайняті своїми справами, а тих, що відступають від свого обов'язку (цар) повертає до нього знову. Піддані повинні завжди відчувати страх перед царями: адже володарі гублять того, хто відступає від свого обов'язку, подібно до того, як мисливець (вбиває) стрілами антилопу»(Махабхарата).
Але, на жаль, звернення до методики викорінення зла насильством має певні наслідки. Виконуючи свій обов'язок, кшатрії накопичують дуже багато негативної карми, пов'язаної з вбивством, із заподіянням болю іншій живій істоті. За вбивства та насильство їм доведеться відповідати. У цьому полягає основна проблема для цієї варни.
Ступінь відповідальності за вчинок залежить від того, в якому гуні знаходиться людина, що його вчинила, від того наскільки він здатний розуміти до чого ведуть його дії. Справа в тому, що кшатріїв, що захищають справедливість, що живуть по дхармі, вже достатньо захоплює енергія доброти, відповідно, наслідки їхніх вчинків починають приходити до них швидко, даючи можливість усвідомити закон карми. Кшатрій знає основні принципи світоустрою, розуміє закони соціуму. І відповідно покарання за помилки для представників цієї варни буде досить жорстким.
Вони повинні зрозуміти неправильність самого принципу боротьби зі злом за допомогою військових методів. Ті способи, якими кшатрії намагаються вирішувати проблеми, мають дуже багато похибок, їх наслідки дуже важкі, а ефективність при цьому не висока. Нагромадивши значний досвід, воїн починає замислюватися над тим, що зло не можна винищити, вбиваючи. На місце одних негідників приходять інші. Воїн починає розуміти, що відрубавши голову, він не допомагає людині змінитися на краще, що в наступному втіленні він знову зустрінеться зі своєю жертвою, яка просто отримала інше фізичне тіло, але зберегла всі енергетичні проблеми та абсолютно «хвору» свідомість.
Зрозумівши, що через трансформацію матерії нічого не можна по суті змінити, кшатрій звертається до вивчення свого внутрішнього світу, до роботи зі своєю свідомістю і стає брахманом.
У сучасному суспільствіможливий і інший варіант - розчарувавшись у налагодженому механізмі взаємодії з соціумом, кшатрій йде у світ ілюзій, світ алкоголю чи комп'ютерних ігор.
Кшатрії стоять на вершині соціальної піраміди. Представникам наступної варни, брахманам, уже не цікаві такі «дитячі іграшки» як влада, слава, шана, престиж. Зазвичай до брахманського світорозуміння приходять люди, які в попередніх своїх втіленнях пройшли вже дуже багато уроків, і усвідомили малоцінність інтересів, які виступають на перший план у кшатріїв, вайшу і шудр. Брахману цікаві не матеріальні цінності, він цілком може бути і не обтяжений володінням грошима чи власністю просто тому, що йому це не потрібно.
Брахмани шукають чогось стабільнішого, і їх приваблює знання, оскільки саме воно має неминучу цінність. Це клас людей, які підтримують знання і максимально обмежують себе в усьому, заради нього. Чим більше у людини різноманітних насолод, тим менший її розумовий чи духовний потенціал. Про це йдеться у першоджерелах: «І у того, хто прагне знань, не може бути задоволень. Або той, хто шукає задоволення, повинен залишити науку, або той, хто прагне науки, повинен залишити задоволення».(Махабхарата). Чим більше шудра, вайшу або кшатрій полює, розважається, насолоджується, тим примітивнішим він стає до кінця життя.
Брахман, з одного боку, розуміє, що будь-яке задоволення має свій прямий наслідок – і це – страждання. З іншого – будь-яке задоволення це витрата енергії. Він намагається максимально «зібрати весь свій потенціал у кулак» і реалізувати його на благо суспільства.
По суті життя брахмана - це постійна аскеза. Щоб ясно бачити світ, брахман повинен користуватися енергією аджни, але на рівні цієї чакри енергія не може накопичуватися. Щоб чакра функціонувала адекватно - брахман повинен постійно трансформувати енергію, розуміючи при цьому, що в першу чергу потрібно поміняти себе, а тоді зміниться і світ навколо. І в цьому частково полягає його служіння, тому він допомагає розвиватися оточуючим.
Якщо ви колись були в суспільстві дійсно сильної особистості, Вчителі, з великої літери, ви, напевно, помічали, що просто перебуваючи з ним, у його енергії відчували себе по-іншому. У його присутності з'являлися мотивація, сила та бажання змінюватися. У якомусь плані заради цього брахмани живуть. Вони прагнуть підтримувати свою енергію на достатньо високому рівні, щоб люди, які опинилися поруч із ними, могли отримувати благо. Можна дати людині скільки завгодно важливої інформації – але не підкріплена енергією, вона залишиться «безглуздим струсом повітря». Брахман змінює людей через свою енергію.
Процес деградації чи розвитку людини, зокрема й у плані пересування варнами, визначається динамікою одного простого співвідношення: Чим більше людина хоче для себе, тим нижче вона зрештою залишиться.Це дуже повільний поетапний та не завжди очевидний процес. Чим більше людина прив'язується до особистих потреб, задоволення, будь-чого «для себе», тим йому ж і буде гірше. Людина починає рухатися лише тоді, коли спочатку, через аскезу відмовляється від свого щастя зараз, заради більшого щастя потім, а зрештою від свого щастя заради розвитку інших.
Брахман, в ідеалі, взагалі не повинен мати особистих інтересів. Він намагається діяти поза своїм его і поза своїми бажаннями, по суті, тільки виконуючи волю світу, волю богів. Він втілюється на цій землі, не через те, що в нього є, наприклад, бажання жити, а лише тому, що потрібний тут, що кармічно пов'язаним з ним людям потрібна допомога.
Йогічні практики, спрямовані на максимально швидку еволюцію, дозволяють за одне життя пройти через стан різних варн. У давнину варна була печаткою визначала життя до смерті. Проходячи певні уроки та напрацьовуючи потенціал, людина могла «перерости» свою варну і, відповідно, перейти до наступної, або навпаки, деградувати – піти нижче. «Той, хто народжений серед шудр, але досяг високих чеснот, потрапляє, о, брахман, у розряд вайшів і навіть кшатріїв, а живучи праведно, він може народитися і брахманом»(Махабхарата). У «Махабхараті» ми знаходимо припис цінувати людей за вчинками, а не за народженням: «Якщо брахман загруз у низьких пороках, якщо він чванливий і постійно творить зло, він стає подібним до шудрі. А шудру, який невпинно прагне до смиренності, істини та благочестя, я вважаю брахманом, оскільки він чинить подібно двічі народженому»(Махабхарата). Шудрі завжди є куди рости, а брахману завжди є куди падати.
Щоб зрозуміти, хто ж ви насправді, потрібно розділити «істинного себе» і те, що перевнесено соціумом. З дитинства нам нав'язують інтереси, які далекі від наших душ - прагнення до задоволень або до багатства, по суті, інтереси шудр, у кращому випадку - вайшу. Потрібно побачити, що знаходиться глибше, за цим наносним шаром, то чого справді тягнеться ваша душа.
Статтю складено за матеріалами лекцій викладачів клубу сайт.
Так званої рівності, швидше за утопічної, ніж дійсної ви шановний читач не знайдете ніде. Кожна людина не менш важлива ніж інша, ось тільки кожна повинна займатися своєю справою і вести відповідне життя, займати в ній своє місце. Подібне ми можемо спостерігати навіть із раннього дитинства, - це місце, особливості та обставини народження. А надалі придивіться уважніше на навколишнє життя і побачите, що соціальні, грошові, фізичні умови відрізняються у всіх, хто живе в одній державі. Таким чином з давніх-давен і у всіх народів з'явився поділ народу на стани, що тягнеться до наших часів і не тільки в Індії. Просто в Індії це частина їхньої культури та релігії і говорять про це чесно як є, тоді як у християнських та демократичних Європі з Америкою всі нібито рівні і мають право голосу тощо. і т.п., що далеко від істини.
Відомо, що хула і лайка на адресу людини повернеться з часом і не такими жахливими наслідками, як лайка на адресу Ієрарха, Вчителя, Святого. Чому нам у житті зустрічаються більш впливові люди і менше, причому вплив не статусу у суспільстві, а визнання більшістю людей авторитету особи чи навпаки.
З переліченого вище не викликає подиву той факт, що суспільство ще з найдавніших часів постійно ділило людей на різні типи і таких систем багато. А нас цікавить кастове розподіл суспільства, перевірене часом і вважається досить точним. Усіх, більш ніж сім мільярдів людей, можна розділити на чотири касти і «недоторканих», що не входять до кастової системи, в будь-якій державі, навіть у мурах і бджіл.
Усі Школи Духа, езотеричні школи та ордени лицарів, масони та інші таємні спільноти мають свою ієрархію та кола посвячення, що відповідають рівню розвитку. Як і будь-яка світська серйозна організація, будь-який бізнес від серйозних фірм до корпорацій має на увазі ієрархію, коло посвячення та дозволу.
Така передмова для всіх захисників гуманності та прав людини у всьому світі!
Історія виникнення каст
Вважається, що Варни, які згодом стали кастами, беруть свій початок із самого Брахми, який створював їх із частин свого тіла. Як показано на малюнку вище, що уста говорять і є беззаперечним і руки – воїни для втілення того, що говорять уста. Стегна - рух, вайшьи забезпечують соціальні умови суспільству і нарешті шудри - це стопи, що торкаються, буває і з нечистотами.
Отже, варна – стан, у буквальному значенні слова означає колір. Кожна варна має свій колір:
- Брахмани – білий;
- Кшатрії – червоний;
- Вайші - жовтий;
- Шудри – чорний.
Спочатку до якої варні віднести новонародженого вирішували волхви, жерці з його духовного розвитку. Вони бачили всі його минулі життя та нахили в цій і після визначали його духовний статус і відповідно соціальний. У кожній варні були свої відмінності у вихованні та навчанні відповідно до призначення. З часом варна визначалася за фактом народження спадщини.
Це те, що принесли їм арії, вони почали спочатку передавати у спадок, а потім у міру зростання суспільних відносин варни стали іменуватися кастами в залежності від спеціалізації в професійних рамках.
Нижче ми розглянемо Варни, яких чотири, а не касти, особливо видозмінені у сучасній Індії.
Недоторканні
Є ще така каста, яка не входить до чотирьох каст суспільства, оскільки люди, які перебувають у цій касті вважаються ізгоями суспільства, сама назва говорить за себе. Вони усунуті з усіх суспільних відносин. Виконують найбрудніші роботи: прибирання вулиць та туалетів, утилізація мертвих тварин.
Недоторканим заборонялося навіть ступати на тіні представників із вищих каст. Ось тільки недавно їм дозволили входити в храми і наближатися до інших вищих каст.
Шудри
Коли людина народжується вперше в людській подобі, то у неї відсутній потужний інтелектуальний апарат. Немає досвіду життя в людському тілі і тому, крім тіла, у нього поки що нічого не напрацьовано. Ця найбільш численна каста містить безвідповідальних людей, які хочуть брати відповідальність, несамостійні. Вони не можуть постояти за себе та вибрати заняття в житті, а готові виконувати чиїсь накази та бути найманими робітниками.
Їхній рівень свідомості знаходиться на рівні муладхара-чакри, яка уособлює собою виживання, їхнє життя пов'язане з проблемами, напруженнями, боротьбою. Шудри для поліпшення свого життя будуть думати тільки про себе та ігноруючи наслідки або тих, хто нереально дивиться на світ.
Межа мрій у шудри – придбання емоційних насолод – великий стан чи пост із високим доходом.
Властива шудрам ненаситність, що доходить до жадібності, з якої виростає заздрісність до всіх і всього. І ймовірно змінитися в нього немає бажання.
Це каста різноробочих і слуг, які займаються важкою і монотонною роботою, при якій не потрібно особливо напружувати розум, найчастіше живуть за межею бідності. Можуть одружитися з розлученими жінками. Каста шудр більш ємне і широке поняття, від людини, що займається найтяжчою і брудною працею, до майстра, ремісника, які мають свою майстерню.
Вайші
Вайші можуть помічати потреби навколишнього суспільства та бажає їх наситити, з обов'язковою вигодою для себе. Їм властиво це дуже підходить до ринкового сприйняття життя: «Попит народжує пропозиції». Вони людей зустрічають по одязі, а проводять за вмістом гаманця. Усі відносини будуються із позиції особистої вигоди. Вайші взаємодіють зі світом на рівні свідомості свадхістану-чакри, що відповідає комфорту та достатку.
До цієї касти входять торговці, крамарі, лихварі, землероби, скотарі. До неї належала більшість населення. Вони хоч вважалися нижчими за брахмани і кшатрії в соціальному плані, але вже ставилися до двічі народжених*. На початок середньовіччя поділ праці призвів до освіти серед Вайш безліч подкаст, у зв'язку з чим касти хліборобів і скотарів сприймалися як шудри. Це надалі зіграло роль, що до Вайш стали ставитися тільки торговці і банкіри.
Кшатрії
Кшатрії – воїни зі свідомістю на рівні маніпуру-чакри, що дає їм володіння згідно з усвідомленням цього центру якостями характеру: самодисципліна, самоконтроль, цілеспрямованість, це дозволяє їм ефективно діяти. Дуже розвинене почуття обов'язку в його житті, а не в дозвільних міркуваннях. Гідність і честь для кшатрія дорожчі за власне життя. Кшатрії - це воїни, царі, полководці, управлінці всіх іпостасей.
Кшатрій здатний відмовитися від вигоди чи злата заради таких високих почуттів, як любов, дружба, об'єктивність погляду життя, бездоганність і честь. Чого, припустимо, вайше не дано зрозуміти.
Брахмани
Брахмани – вища каста, свідомість перебуває лише на рівні верхніх колективних чакр: анахатою, вишудхой, аджной і сахасрарою. У брахмана завдання досягти у цьому житті повного звільнення. Вони підтримують взаємозв'язок між тонким (Творцем) та матеріальним світами. Брахмани беруть відповідальність за все людство. Усі Великі Вчителі належали до касти брахманів.
Нині брахманами є релігійні та громадські діячі, поети, письменники, вчені та люди інших творчих професій. За Ведами людина в соціальному плані проходить шлях розвитку від шудри до брахмана. Це відбувається за певними природними процесами і подібне зростання неминуче.
Особливості каст
Свідомість шудри прагне чуттєвих насолод, які відповідають вібраціям свадхістану-чакри, тільки рівень свідомості у шудри знаходиться в муладхарі, значить готується до вищого ступеня.
Вайшья для отримання вигоди відточує майстерність самоконтролю, що відповідає вібраціям вищого центру – маніпура-чакра.
Кшатрій, що володіє рівнем свідомості маніпуру-чакри, засвоює вібрації вищих енергетичних центрів, згідно з колективним рівнем свідомості. Його звичайна сфера діяльності ширша за індивідуальність, вже необхідна об'єктивність.
Особливості каст:
- Брахмани тільки приймають подарунки, але в жодному разі не дарують
- Шудри можуть володіти більш потужними земельними угіддями, ніж вайші і бути набагато впливовішими.
- Шудри з нижнього шару практично не користуються грошима: роботу їм оплачують їжею та побутовими приладами та приладдям
"Ведійський період". Давня Індія у XV – VI ст. до н.е.
Оформлення станового ладу. Варни
В Індії результатом виділення знаті та жрецтва стало формування замкнутих станів. варн.
Основний зміст терміна "варна" - "вигляд", "колір", "розряд" людей. Варнова система стала результатом історичного поступу і могла виникнути тільки певної його стадії. Усі індуїстські тексти свідчать, що спочатку арії не знали варн, що вони виникли у суворій відповідності до поділу за видами трудової діяльності. Через війну розкладання первіснообщинного ладу, крім класів, оформилися стану. Станові відмінності були майже в усіх країнах давнини, але закінчений характер вони набули саме в Індії, завдяки стійкості та живучості пережитків родоплемінних відносин та міцності общинної організації., але міцно утримували старі позиції, сприяючи консервації суспільних явищ. Утворення станів відбувалося під безпосереднім впливом особливостей родоплемінних відносин, релігійних та етнічних відмінностей, а вирішальним фактором у становленні оформленої ієрархічної системи варн були процеси, що відбувалися у суспільно-економічному розвитку – це посилення соціальної нерівності. Концентрація власності більш менш точно відповідала варновому поділу. Становий принцип визначає суть системи варн. У ранньоведичний період у суспільстві існував потрійний поділ - брахмани (священнослужителі), раджання (знати) і віш (простий - народ). Цей поділ більшою мірою визначалося родом занять і становищем у суспільстві і мало нічого спільного з тієї кастової системою, яка розвивалася пізніше. У ведичний вік не було слідів спадкових професій і кастової ендогамії, народ був єдиним цілим. Але в пізньознавчий період почали зростати різницю між підрозділами у суспільстві. З'явилася доктрина про чотири варни: брахмани, кшатрії, вайші та шудри.
Найперша і рання згадка про варни міститься в ригведійському гімні "Пурушасукта", в якому розповідається про походження варн з частин тіла міфічної першолюдини Пуруші. Брахмани – з вуст, кшатрії – з рук, вайші – з стегон, шудри – зі ступнів.
Варна брахманів(Brahmana - "знає священне вчення") займала верховне становище. Сюди входили представники пологів, які виконували жрецькі обов'язки, та царських пологів. Установленню соціальної переваги брахманів над іншими членами суспільства сприяла міфічна теорія їхнього походження. Так як брахмани були створені з "чистої" частини тіла Брахми, то боги спілкувалися з людьми вустами брахманів. Доля людей залежить від бога, а пізнати божу волю і впливати на неї можуть лише брахмани. Їм надано виняткове право здійснювати жертвопринесення, основні обряди, знайомити людей зі священними писаннями.
Вважалося, що вони досягли найвищого ступеня досконалості. Користуючись тим, що їм довірили духовне життя народу, вони прагнули закріпити своє привілейоване становище у суспільстві, приписуючи собі божественне походження. У стародавні священні книги - шастри були включені розпорядження, які підкреслювали винятковість брахманів у порівнянні з іншими представниками індійського суспільства. Брахмани були звільнені з повинностей, самі розпоряджалися своєю власністю. Вбивство брахманів було найбільшим гріхом.Наступна за схемою станової ієрархії була варна
кшатрієв (ksatruya - "наділений могутністю"), до якої входила військова знать.Ця варна мала реальну владу в індійському суспільстві, оскільки мала у своїх руках матеріальні ресурси і військову силу. Є багато фактів, що свідчать про суперництво між кшатріями та брахманами за претензію на привілейоване становище у суспільстві. Кшатрії постійно заперечували чільне становище брахманів, стверджуючи, що брахман не владика і що жрець - лише слуга царя.
Основна маса общинників утворила третю варну - вайш'єв. Вони займалися фізичною працею, їхнє становище було близько до рабського, ними було накладено багато обмежень у правах. Шудри не мали права брати участь в управлінні державою, обіймати відповідальні посади в державному апараті, брати участь у відправленні культів і жертвопринесення богам (здійснювати домашні жертвопринесення та обряд поминання предків шудрам дозволялося). Як свідчать ведійські тексти, оскільки шудра було створено зі ступнів Праджапаті без участі бога, його богами є господарі будинку. Поступово становище шудр змінилося. Їхні права на життя та благополуччя були визнані верхівкою суспільства.
Вони були допущені брати участь у коронації нових царів і надали можливість делегувати представників у царську раду.
Зазвичай, приналежність до варні визначалася народженням. Перехід із однієї варни до іншої, як і змішані шлюби, заборонявся. Водночас джерела містять дані про те, що перегородки між варнами не були непереборними. Так, наприклад, герої "Ма-хабхарати" - Дхрітараштра, Панду та Відура, були синами брахмана В'яси, проте перші два належали до кшатрій, оскільки їх матері були кшатрійками, а третій - до шудр, по матері - шудрянки. Вважалося, що у самого В'яси батько – брахман, а мати – рибалка.
Привілейованість трьох вищих варн індійського суспільства по відношенню до шудр підкреслювалася спеціальним обрядом посвяти (упанаяна), від слова упавіта - сплетений особливим чином і з особливого матеріалу (для кожної варни різний) шнур - найбільш істотною і значущою частиною обряду. Суть цього обряду посвячення полягала ніби у формальному прийомі до повноправних членів громади вже однолітнього одноплемінника. Вважалося, що з цьому обряді походить друге народження, звідси членів трьох вищих варн - брахманів, кшатриев і вайшів називали “двічі народженими” (двиджати). Обряд проводився у дитячому віці, для дітей брахманів віком 8 років, кшатріїв – 11, вайшів – 12.
Все життя двічі народжених мала ділитися на чотири періоди (ашрама):
I – брахмачарин – період навчання. Учні жили в будинку вчителя (гуру) і перебували у положенні обслуги. Працювали на наставника, виконували всі його накази та повчання. Їхня робота вважалася платою за навчання. II - (гріхастха) - період свідомої
III – (ванапрастха) – період лісового самітника. Коли людина досягала похилого віку, обзаводилася онуками, вона мала відійти від світу, стати самітником. Це період філософського пізнаннята самопізнання.
IV - (П'яти, саньясі) - період бродячого аскету. Підготовка до життя у потойбічному світі.
Період відчуття наближення до кінця.
До кінця ведійського періоду остаточно оформилася система чотирьох станів - варн, зміцнення якої стало одним із показників розриву з традиціями первіснообщинного ладу.
З цієї статті ви дізнаєтесь, що таке варні. Як вони пов'язані з кастами та чи існують у сучасності?
Багато країн давнини були поділені на стани. У 15-16 ст. до н.е. в Стародавній Індії особливо яскраво цей поділ проявився в результаті міцної організації громад і не перебувають у стійкості пережитків життя племен.
Становий принцип визначає суть системи варн. Розберемося, що таке варна.
Історично Стародавня Індія почала формуватися як рабовласницька держава. При його остаточному формуванні розподіл усіх вільних на чотири варни оголосили єдино законним і освятили релігією.
Замкнуті стани
Сенс терміну "варна" визначається на санскриті як "колір, світло", "вигляд", "розряд" людей.
- Визнано два варіанти того, що таке варна.
- Варна – «колір, світло» – застосовується для позначення арійців. Вони мали блакитні очі і світлу шкіру. Місцеві племена мали чорну шкіру.
Варни трактуються як закриті групи, які сформувалися внаслідок розподілу праці.
- Варни у Стародавній Індії:
- брахмани (жерці);
- кшатрії (воїни);
- вайшья (продавці, землероби, скотарі);
шудри (слуги).
Верховна варна – брахмани. Вони виконували функції жерців. Вивчали священні книги, ведичні гімни. Брали участь в управлінні державою, розробляючи закони та вказівки.
Наступна за значенням варна – це кшатрії. Сюди входили професійні військові. Система варн визначала їхні обов'язки та повноваження. Кшатрії були збирачами податків і мит. Вони отримували у розпорядження військовий видобуток та захоплених рабів.
Третя варна – вайші. Це землероби, ремісники, селяни та торговці. Вони були повноправними общинниками.
Четверта варна – шудри. Це селяни, що розорилися поза громадою, колишні раби, чужинці. Призначалися для служіння.
Касти
Згодом кожна варна розшаровувалася на багатих та бідних. Але міцні узи сім'ї, громади підтримували закон та релігія. Це гальмувало поява класів.
Незважаючи на те, що давньоіндійська держава була рабовласницькою, у законах не протиставляються раби та вільні люди. Касти практично витіснили класи.
Касти - це і етноси, і громади за фахами, і військові клани, і релігійні громади.
Варни та касти знайшли відображення у державній конституції Індії. Від того, до якої варні належить людина, залежать її права та обов'язки. Кастова ж приналежність відбито у сімейному праві.
Заняття людей не завжди відповідали їхнім кастам. Тому касти розділилися на безліч подкаст.
Касти сьогодні
В офіційних переписах населення, які проводяться раз на десять років, видалено графу про касту. Востаннє перепис, що містить цей пункт, проводився 1931 року. Тоді нарахували близько 3000 каст. Не обов'язково, що врахували всі існуючі подкасти.
Конституція Індії є найбільшою у світі. Махатма Ганді під час переходу Індії до незалежності не зміг скасувати систему, залишену предками.
У Конституції збережено закони про касту та плем'я, хоча й скасовано кастову дискримінацію.
Загальне виборче право лише зміцнило колективний дух і згуртованість каст.
Політичні діячі використовують кастові інтереси, щоб заручитись підтримкою електорату.