Чарвака філософія коротко. З
Чарвака (Carvaka)
Термін «чарвака» вважатимуться синонімом терміна «матеріаліст». Походження самого слова "чарвака" не зрозуміло, і з цього приводу є кілька версій: по-перше, "Чарвака" було ім'ям першого мудреця-філософа, який виступив з ідеями матеріалізму; по-друге, термін виробляється від «чару» – «приємний, зрозумілий» і «вак» – «слово»; по-третє, термін виробляється від "чарв" - "є, жувати" і пов'язується з гаслом матеріалістів "їж, нею, веселись".
Ряд індійських авторів вважають основоположником вчення чарвака легендарного мудреця Бріхаспаті, якому приписується твір найбільш бунтівних ведійських гімнів і в уста якого вкладаються промови в матеріалістичному дусі в Махабхараті та інших епічних поемах.
Чарвака – це єдина матеріалістична школа у філософії Стародавню Індію; на ранній стадії розвитку це вчення називалося «локаятами» (від «локу» - «цей світ»); виникло воно в середині I тис. до н.
Основні праці. Збереглося лише кілька фрагментів.
Філософські погляди. Теорія пізнання.Достовірним джерелом пізнання є лише безпосереднє чуттєве сприйняття, всі опосередковані джерела пізнання (висновок, свідчення інших і т.п.) ненадійні і часто призводять до оман. Наш досвід, заснований на чуттєвому сприйнятті, говорить про існування лише одного світу матеріального та тілесного.
Бога (або богів) не можна сприйняти за допомогою органів чуття, тому у пас немає жодних підстав говорити про його існування.
Онтологія.Усі матеріальні об'єкти складаються з чотирьох елементів: повітря, вогонь, вода та земля. (У більшості шкіл індійської філософії допускається існування ще й п'ятого елемента - ефіру (акаша), але чарвака заперечує його існування, тому що він не сприймається безпосередньо, а осягається шляхом логічного висновку.)
Всі об'єкти, що існують у світі (як живі, так і не живі), є різними комбінаціями цих елементів. Немає нічого нематеріального, зокрема душі. Нематеріальну душу неможливо сприйняти. Те, що люди помилково називають душею, насправді є тіло, наділене свідомістю. Підставу для таких тверджень ми знаходимо в нашій повсякденному житті, де часто говоримо: «Я худий», «Я сліпий» тощо. Якби наше «Я» принципово відрізнялося від тіла, такі висловлювання були б безглуздими.
Людська свідомість є продуктом матерії. Самі собою елементи матерії (повітря, вогонь тощо.) немає свідомості, і багато об'єктів, які з цих елементів, також мають свідомості. Але є багато прикладів і те, що властивості, яких не було у складових, взятих окремо, з'являються в об'єкта, утвореного з цих складових. Наприклад, якщо жувати одночасно бетель, горіх і вапно, то маса, що вийшла, буде червоного кольору, хоча ні у бетеля, ні у горіха, ні у вапна цього кольору немає. Аналогічно, і в людського тіла, складеного певним чином з неживих елементів, з'являється свідомість. Воно не може існувати поза тілом і без тіла, тому після смерті тіла свідомість зникає, і не залишається нічого, що могло б страждати чи насолоди.
Звідси немає сенсу виконувати будь-які релігійні обрядиу розрахунку на відплату в потойбічному світі. Не варто вірити ведам та жерцям, які заробляють собі на життя, користуючись довірливістю людей.
Етика.Раз розумна людинаповинен прагнути до того, щоб отримувати від земного життя максимум насолод і мінімум страждань. Тому добрими вчинками вважаються ті, які призводять до набуття задоволень, а поганими - ті, що ведуть до страждання.
Важливим засобом отримання задоволення є багатство, тому до нього варто прагнути. Але при цьому не слід забувати, що багатство є лише засобом, а не метою.
Деякі представники школи чарваку вважали головними грубі чуттєві задоволення (їжу, питво, секс, розкіш тощо), інші ж були прихильниками благородних насолод, наприклад, отримуваних від мистецтва.
До ортодоксальнимшколам, які визнають авторитет Вед, належать: веданта, міманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. До неортодоксальним,не визнає авторитету Вед, відносять чарваку-локаяту, адживіку, ранній буддизм, джайнізм. Така класифікація не зовсім наукова. Ми розділимо даршани на філософські та парафілософські.До останніх долучаться ранній буддизм і джайнізм.
Ведантацілком і повністю визнає верховний авторитет Вед та ведійської літератури, в тому числі і Упанішад, погляди яких вона довела до цілісної ідеалістичної системи; веданта стверджує, що джерелом вищої істини є отримане обраними людьми надприродне одкровення про Бога, сутність миру та сенс життя; веданта приймає Бога як творця світу; веданта вважає первинним духовне від імені атмана-брахмана; веданта вірить у посмертне існування душі.
Міманса,на відміну від веданти, не визнає Бога як творця світу, але багато в чому близька веданті.
Йога, санкхья, ньяя, вайшешикатакож не визнають Бога-творця. Але, на відміну міманси і віданти, ці даршани будують свій світогляд на своїх принципах. Усі ці п'ять даршан вірять у життя після смерті.
На відміну від усіх цих даршан, чарвака-локаятавідкидає Веди, не вірить у життя після смерті, спростовує існування Бога у всіх сенсах і будує своє вчення на визнанні первинності матерії та вторинності свідомості. Це давньоіндійський матеріалізм. Походження терміна "чарвака" не зовсім зрозуміле. Згідно з однією версією слово «чарвака» було спочатку ім'ям якогось мудреця, який виступив із матеріалістичним світоглядом. Інші думають, що «чарвака» походить від слова «чарв» (є, жувати), а тому чарваками називали тих, хто проповідував гедонізм (насолоду). Треті виробляють термін "чарвака" від "чару" (приємний) і "вак" (слово), тлумачачи таким чином чарваку як "дохідливе, приємне слово". Термін «локаята», або «локаятика», походить від «локаятана» – «погляд звичайних людей». Цей термін говорить про близькість вчення чарваків до повсякденного свідомості. Філософія чарваків – система давнього матеріалізму, у якій пов'язані онтологія, гносеологія, етика.
Найбільш вражаючий момент у навчанні чарваків-локаятиків – їх теорія походження свідомості.Чарваки впритул підійшли до розуміння того, що свідомість – властивість високоорганізованої матерії. Свідомість виникає з Махабхуту, коли вони, з'єднуючись належним чином між собою, утворюють живе тіло. Самі собою ваю – повітря, вогні – вогонь, ап – вода і кшити – земля свідомістю не мають. Однак властивості, які спочатку були відсутні в розділених частинах цілого, можуть з'явитися як щось нове при з'єднанні цих частин. Скомбіновані земля, вода, повітря та вогонь викликають появу наділеного свідомістю живого тіла. Мадхавачарья повідомляє про школу чарваків: «У цій школі визнаються 4 елементи: земля, вода, вогонь, повітря. І саме із цих 4 елементів виникає свідомість». При розпаді тіла на елементи зникає і свідомість.
Чарвака-локаята - основна течія давньоіндійського матеріалізму. Твори авторів цього вчення не дійшли до нас. Внаслідок різко негативного ставлення до них з боку прихильників брахманістсько-індуїстської традиції їх роботи вважалися єретичними, не відтворювалися і навіть нищились. Міфологічний засновник школи – мудрець Брахіспаті.
В Індії слово "чарвака" стало синонімом слова "матеріаліст". Значення цього слова пов'язують зі словом «чарв» у сенсі «жувати», «є» (на цій підставі ідейні противники приписували чарвакам заклики до фізичних задоволень: їжі, пиття тощо) або ж у значенні «поглинати», т.е. е. логічно знищувати доводи своїх ідейних супротивників. Слово «локаята» зазвичай перекладають як «що стосується народу», «поширене народі», т. е. як думка звичайних людей.
Вихідна позиція локаятиків та простих людейполягає в тому, що розум спостерігається лише там, де є тіло, і ніде не спостерігається без тіла; отже, розум є простим атрибутом тіла. У "Махабхараті" наводяться міркування Бхарадваджі, який був прямим попередником локаятиків. З крайнім скептицизмом йдеться про ідею існування душі після смерті людини, про «сприятливе нове народження», що нібито забезпечується дотриманням ритуалів і даруванням жерцям.
Локаятики підкреслювали, що предметом дослідження є чуттєво сприймається світ. Вони вважали чуттєве сприйняття єдиним істинним джерелом пізнання та критикували тих, хто вважав надійним джерелом пізнання висновок та свідчення.
Наведемо приклад логічного висновку. Наприклад, ми спостерігаємо на горі дим та робимо висновок про наявність на ній вогню. Але при цьому ми здійснюємо певний стрибок у невідомість: від сприйняття диму до вогню, що не сприймається.
Можна сказати, що такий стрибок виправданий попереднім знанням, що він спирається на загальне положення про те, що там де є дим, є і вогонь. Однак це судження сумнівне, оскільки нам невідомі всі випадки зв'язку вогню та диму. Зрозуміло, подібно до того як ворожба, чарівна вода тощо іноді дають бажаний результат, логічний висновок також іноді може виявитися істинним. Іноді, але не завжди.Свідчення інших людей, зокрема компетентних, також не можна вважати надійним джерелом істини. Справа в тому, що свідчення складається зі слів, які ми чуємо. Ці слова називають речі, що знаходяться поза цим процесом сприйняття слів. Отже, тут можливі помилки. Зокрема, не можна набувати авторитету Вед. З виконання запропонованих Ведами обрядів відчутну користь отримували лише жерці, котрі звершували богослужіння і одержували за це винагороду.
Якщо сприйняття є єдиним надійним джерелом пізнання, то не можна вірити в існування бога, душі, у життя до народження і після смерті, долю і т. д., тому що все це виходить за межі сприйняття. У «Шива-Нья-на-сіддхійяр» йдеться про позицію локаятиків: «Їхнє джерело пізнання – це зір та інші почуття. Шість почуттів необхідні (для пізнання), а висновок та інші види опосередкованого знання не потрібні – так вважають вони. Сприймаються почуттями предмети - це елементи, про які йдеться, що вони (суть) твердь і рідина, до яких додаються важкодоступні відчуття жар і повітря».
Локаятики вважали, що матеріальний світ складається з чотирьох елементів: повітря, вогню, води та землі. Шляхом комбінації цих елементів утворюються всі об'єкти, у тому числі живі організми, які після своєї смерті знову перетворюються на ті самі елементи.
Арунанда Тевар пише:
З поєднання елементів, що з'єднуються (один з одним) виникають багато форм
Подібно до того, як з глини, покладеної (на гончарне коло), створюються багато горщиків;
(І) з цих (поєднань елементів) всі почуття та органи почуттів,
(володіють) якістю розуму, відбуваються,
Подібно до того, як з води здуваються бульбашки.
Матеріальні елементи, скомбіновані особливим чином, породжують живе тіло, наділене свідомістю. Як виникає свідомість? Відповідаючи на це запитання, Дхішан наводить наступне порівняння.
З меляси та рису готують вино. Якщо хтось з'їсть мелясу та рис окремо, він не сп'яніє. Вино виготовляється за допомогою особливого процесу, під час якого змішуються меляса та рис. І якщо хтось вип'є цього вина, він сп'яніє. Аналогічним чином земля, вода, вогонь і повітря нарізно не мають свідомості, але коли вони разом утворюють тіло, в результаті особливого процесу виникає свідомість. "Коли людина вмирає, то не залишається ніякої свідомості".Чарваки заперечували закон карми. У зв'язку з цим вони запитували: якщо душа! здатна переходити з одного тіла до іншого, то чому людина не пам'ятає свої минулі народження? Якщо людина після смерті відроджується в новому тілі, то чому вона не намагається прийняти колишній вигляд з любові до своїх близьких? Спостереження над немовлям не свідчать про наявність розуму, що перейшов від минулого існування; у старості свідомість згасає разом із занепадом життєвих сил. Ніхто не спостерігав сам процес трансміграції, всі уявлення про нього будуються на упереджених ідеях.
Речі і все живе утворюються шляхом поєднання елементів, що діють на підставі природних законів, ідея карми виникає або через нерозуміння цих законів, або в результаті свідомого спотворення істини. Слід зазначити, що, заперечуючи карму, локаят протистоїть всім іншим філософським і релігійним напрямам у Стародавній Індії.
Улюблена тема противників чарваків - звинувачення їх у аморальності, у тому, що вони нібито бачили сенс людського життяу грубих фізичних насолодах. Але насправді це негаразд.
Чарваки говорили про те, що саме існування нашого тіла пов'язане як із насолодами, так і з стражданнями. Ми можемо тільки прагнути звести наші страждання до мінімуму і отримати максимум насолод. Звільнення ж у сенсі повного припинення страждань може означати лише смерть.
Чарваки висунули тезу про своєрідну сполучність страждання та задоволення. Після страждань приходить радість, причому сама радість відчувається за контрастом з стражданнями. «От двоє закоханих зустрічаються після тривалої розлуки... Вони постійно проливали сльози та розточували багато зітхань. Тепер же їхня зустріч дає їм надзвичайну радість, про яку не має поняття пара, яка ніколи не розлучалася». «Благословення відпочинку може бути повністю оцінене лише після важкої праці...
Якщо ти хочеш отримати повне задоволення від своєї їжі, відчуй спочатку голод. Чим більше ти продовжуєш муки спраги, тим більше насолоди ти отримаєш, випивши прохолодної води».Ті, хто пригнічує свої природні нахили, вважаючи, що вони пов'язані з стражданнями, - дурні. Жодна розумна людина «не відмовиться від зерна тільки тому, що воно в лушпинні», «не перестане їсти рибу через те, що в ній кістки», «не припинить сіяти хліб через страх потрави його худобою», «не перестане готувати собі їжу з побоювання, що жебрак може попросити в нього певну частку».
Ми не повинні нехтувати можливостями для насолоди цим життям через безглузду надію на насолоду в майбутньому. "Краще голуб сьогодні, ніж павич завтра". "Краще справжня раковина, ніж підроблена монета". «Дурник той, хто замість того, щоб мати гроші на руках, віддає їх зберігати іншому». Арунанді каже: «Люди прагнуть багатства; але кінцевою метою людини має бути насолода. Багатство саме по собі не може бути метою, воно потрібне лише як умова для насолоди».
Чарваков дорікали за їхнє прагнення до грубих насолод. Але цей закид неправомірний. Відомо, що багато хто з них бачив насолоду у витончених мистецтвах, яких налічували 64 види. Ватсьяяна надавав особливого значення самоконтролю, духовної дисципліни та вишуканості, без яких людські насолоди зводяться рівня тварин. Загалом ми не знаходимо в текстах, де викладається філософія чарвака, жодного заклику до аморалізму чи розбещеності.
У соціальному плані чарваки виступали проти кастової організації суспільства. Вони з повагою говорили про ті види діяльності, які приносять безпосередню матеріальну користь – землеробство та скотарство. Вони засуджували жрецтво за прагнення жити за рахунок інших і користуватися незаслуженими привілеями.
Чарваки виступали проти богошанування, проти офіційного вчення про святість Вед. Вони говорили, що ідеї, що містяться у Ведах, не складають єдиного вчення, часто містять суперечливі думки, а отже, їх не можна прийняти як абсолютну, цілісну істину. Засуджувалися ритуали ведизму, жертвопринесення. Чарваки говорили про те, що все у світі кінчається смертю, а тому жертвопринесення, ідеї про рай та порятунок – це обман. "Немає жодного світу, крім цього, немає ні небес, ні раю".
Але як можна вважати вище божество джерелом вічного блаженства, якщо цей погляд рішуче спростовується чарваками - найзавзятішими безбожниками, послідовниками вчення Брихаспаті? А з чарваками справді важко боротися, бо здебільшого всі люди дотримуються поширеного погляду:
«Поки живемо, хай будемо щасливі!
Того тут нема, хто не помре;
Коли ж він помре і в попіл обернеться -
Звідки знову йому з'явитися? 48
Багато людей відповідно до науки про політику та задоволення, вважаючи єдиною метоюжиття багатство і задоволення і відкидаючи потойбічний світ, слідують лише вченню чарваків. Звідси це вчення називається також локаята,що цілком узгоджується з його суттю.
Спочатку ця школа проголошує чотири елементи (Бхута) -землю та інші. І свідомість виникає тільки з них, коли вони утворюють тіло, подібно до того, як при змішуванні кінви 49та інших виникає п'янка сила [у напої]. І коли елементи розпадаються, зникає свідомість. Як кажуть: «Свідома-
ня, виникаючи з цих елементів, з їх розпадом зникає; після смерті не залишається жодної свідомості» [Бріхад. Уп. ІІ. 4.12]. Таким чином, душа є лише тіло, особливість якого – свідомість. І немає доказів існування душі окремо від тіла. Бо єдиний засіб пізнання, [за цим вченням], - чуттєве сприйняття, вивідне знання та інші [засоби пізнання] не визнаються.
Єдиний сенс життя людини полягає в задоволеннях, які доставляють чуттєві насолоди. І не слід відкидати їх на тій підставі, що насолоди завжди пов'язані з стражданнями. У нашій владі використовувати найбільша кількістьзадоволень і уникнути неминуче супутні їм страждання, подібно до того, як людина, що захотіла риби, бере її з усіма кістками і лускою і, з'ївши стільки, скільки хоче, викидає інше або подібно до того, як рис, що бажає [зібрати], бере його з соломою і всім іншим і , Взявши те, що йому потрібно, решту викидає. Тому не слід боятися страждань відкидати задоволення, до яких ми схильні. Адже не перестає людина висівати рис тільки через те, що є дикі тварини, які можуть витоптати його. І не відмовляється він готувати їжу через те, що є жебраки, які проситимуть своєї частки. А якщо хтось з остраху став би нехтувати очевидним щастям, то він уподібнився б дурній тварині. Недарма йдеться:
«Людина повинна відмовитися від задоволень,
доставляються чуттєвими речами,
Оскільки вони пов'язані з стражданнями, таке
повчання дурнів.
Але ось колосся рису, наповнені стиглими білими
зернами, -
Чи розумно викинути їх лише тому, що вони в
пилу та лушпиння?»
Нам можуть заперечити: якщо немає щастя в потойбіччя, то навіщо ж навіть мудрі людиздійснюють жертвопринесення агніхотрута інші [передані Ведами обряди], що вимагають великих витрат коштів та сил? Але це заперечення не може вважатися доказом.
ством зворотного. Адже три [Веди] страждають пороками - брехливістю, суперечливістю, багатослівністю; та й ті, хто вважає себе знавцями Вед, просто шахраї та шахраї; вони викривають один одного: докази прихильників [священного] знання спростовуються прихильниками [священної] дії, а доводи прихильників [священної] дії спростовуються прихильниками [священного] знання, та й три Веди – це просто нерозумна балаканина обманщиків, а агніхотра[та інші обряди] - спосіб прогодовування їх. А ще кажуть так: «Агніхотра,три Веди, тріданда 50і посипання себе
мудрості та працьовитості» 51 - так каже Бріхаспаті.
Звідси випливає, що немає пекла, крім страждань, породжених [земними] прикростями; немає жодного вищого божества, крім раджі, існування якого очевидне всім, і немає жодного іншого звільнення, крім розпаду тіла [на елементи].
Згідно з вченням про тотожність душі і тіла, у виразах «я повний», «я тонкий», «я чорний» і т. п. «я» та його властивості відносяться до одного й того самого суб'єкта. Вираз «моє тіло» вживається так само алегорично, як і вираз «голова Раху» 52 . Усе це викладається так:
«Єдине щастя людини – у досягненні
чуттєвих задоволень.
Пекло ж називають страждання, породжені страхом перед шипами та іншими [земними прикростями]. Раджа, існування якого очевидне для світу, - ось хто відомий як всемогутній,
а не щось потойбічне.
Звільнення настає з розпадом тіла, а не з
досягненням [священного] знання.
У цій школі [визнаються] чотири елементи: земля,
вода, вогонь, повітря. І саме з цих чотирьох елементів виникає
свідомість, Подібно до того як при змішуванні кінвита інших
[речовин] виникає п'янка сила.
У виразах «я повний», «я тонкий» [«я» та його властивості] відносяться до одного й того самого суб'єкта.
А оскільки «повнота» тощо пов'язана тільки з тілом, тільки воно є душа, і ніщо інше.
Вираз же «моє тіло» вживається лише
алегорично»,
«Нехай буде так, – заперечать нам. - Але з вами можна було б погодитися, якби вивідне знання та інші [засоби пізнання] не мали достовірності. Але ж вони мають достовірність. Бо як інакше той, хто бачить дим, укладає про [наявність] вогню? Або чому ж, дізнавшись від когось, що на березі річки є плоди, бажаючі зібрати плоди вирушають на берег?»
Проте всі ці [докази] лише забобони. Прихильники достовірності вивідного знання його підставою вважають ознаку, якій повинен незмінно супроводжувати більший термін і який має бути присутнім у меншому терміні. Це постійне супроводження (в'япти) 53 має бути таким зв'язком, який не залежить від умов. Око та інші органи [сприйняття] - джерело знання вже через своє існування, в'яптиа - лише з впізнавання. Але які ж тоді засоби встановлення [в'япти]!
Тільки не чуттєве сприйняття. Визнається сприйняття або зовнішнє, або внутрішнє. Перше може бути таким засобом. Бо, хоча від безпосереднього дотику [органів почуттів] з предметом і виникає знання, проте такого дотику не може бути в минулому чи в майбутньому, а тому [з нього] неможливе виведення в'япти.Не можна вважати також, що засобом встановлення в'яптиє загальністю. Бо (у ряді випадків] немає зв'язку внутрішньої сутності з окремим предметом. Не є [засобом встановлення в'япти]і другий [вид сприйняття – внутрішнє сприйняття]. Адже щодо [пізнання] зовнішніх предметів внутрішній орган, [розум] залежить від зовнішніх почуттів, і не можна довести його незалежність від них. Як говориться: «Око та інші [органи почуттів] мають свої об'єкти, як було
сказано. Але розум у [пізнанні] зовнішнього [світу] залежить від іншого» [«Таттвівевіка» 54 . 20].
Висновок також не є засобом встановлення в'япти.Адже в цьому випадку один висновок для свого обґрунтування тягне за собою інший, і так до нескінченності.
Також і свідчення (шабда)не може бути [таким] засобом. Бо, згідно з вченням Канади 55 , Шабдає складова частина вивідного знання. Або можна додати ще таке: вона не усуває [тих заперечень], які у щойно сказаному перед цим спростували обґрунтування [висновку], адже сама Шабдазалежить від визнання знака – повідомлення обізнаної особи. Крім того, приймати на слово існування внутрішнього зв'язку між вогнем і димом все одно, що вірити словам Ману 56 і т. п. [Далі], для людини, якій не буде вказано внутрішній зв'язок [більшого та середнього терміну], не буде і самого висновку про одну річ на основі сприйняття іншої; отже, будь-який висновок «для себе» і «для іншого» не більше, ніж порожня розмова.
Порівняння тощо також має бути відкинуто [як засіб встановлення в'япти].Бо воно вказує лише зв'язок між ім'ям і носієм імені, але з необумовлений зв'язок.
Крім того, не можна встановити відсутність умов. Бо всі умови разом не можуть бути сприйняті; тому хоча відсутність сприйманих предметів може вважатися сприйняттям, проте відсутність несприйнятих предметів має вважатися несприйняттям; а оскільки тут доводиться вдаватися до висновку тощо, то ми не усунемо тих заперечень, які вже використовувалися для спростування висновку, тощо. Отже, умову слід визначити як те, що завжди супроводжує більший термін. Про це йдеться так: «Умова - це те, що не завжди супроводжує середній термін, що завжди супроводжує більший термін і чому повинен супроводжувати більший термін. За доказом [школою ньяя] невічності звуку ці три [моменти] необхідні усунення таких хибних умов, як «вироблений [людиною]», «має природу глека» і «нечутний»». Таким
має бути розуміння умов; про це ж говориться і в шлаку великого вчителя, що починається словом сама сама 58 .
Але оскільки знання умови має тут передувати знанню відсутності умови, це означає, що тільки тоді, коли є знання умови, можливо знання в'япті -знання такого зв'язку між середнім і великим термінами, в якому відсутня будь-яка з таких умов; оскільки ж знання умови залежить від знання в'япти,ми невідворотно викриваємо [своїх супротивників] у помилці порочного кола, що вражає їх подібно до грому. Таким чином, якщо немає можливості встановити внутрішню сутність, то немає підстав для виводного знання та інших [засобів пізнання, крім сприйняття]. Перехід від знання «диму» до знання «вогню» може розглядатися або як заснований на сприйнятті, або як помилка. І те, що цей перехід іноді буває успішним, так само випадково, як збіг [видимості та реальності] при грі самоцвітів, при чаклунстві, вживанні [хмільних] напоїв тощо.
Звідси випливає, що немає долі (Адрішта)і т. п. Нам можуть заперечити: «Якщо ви відкидаєте долю, то у світі, позбавленому причини, настане хаос і сум'яття». Але це заперечення неспроможне. Бо все у світі відбувається через внутрішню природу (сваб-хава)самих речей. Як кажуть:
«Жар вогню, спокій води, приємний дотик
вітерець -
Ким створено все це розмаїття? Все це
походить з їхньої внутрішньої природи».
Про все це Бріхаспаті говорить так:
«Немає ні небесного раю, ні кінцевого визволення, ні душі в потойбіччя.
Немає і відплати за благочестиве дотримання
[приписів] варнашрами 59 .
Агніхотра,три Веди, трідандаі посипання себе
[Все це лише] спосіб прогодовування тих, хто позбавлений
мудрості та працьовитості.
Якщо [жертвова] тварина, заклана в обряді
дж'єтиштома 60 , потрапляє на небеса,
То чому ж тоді жертводавець не віддає на
заклання свого батька? Якщо шраддха 61 приносить задоволення
небіжчикам,
Те й олія має посилювати полум'я навіть розбитою
І навіщо б тоді давати їжу тому, хто вирушає в
Адже він міг би задовольнятися у дорозі шраддхой,
досконалої залишається вдома?
Якщо ті, хто перебуває на небесах, задоволені нашим
підношенням [шраддхі],
То чому б не давати його стоять тут, на
даху будинку?
Поки людина жива, нехай живе радісно та п'є гхі 62 , хоча б і взяте в борг; Коли тіло обернеться на порох, хіба може воно
відродитися знову?
Якщо те, що залишає тіло, йде в інший світ, Чому ж не повертається воно знову, привабливе
любов'ю до своїх близьких?
Отже, всі ці обряди поминання покійних Лише спосіб, встановлений брахманами для
свого прогодовування. [Бо] немає жодної винагороди! Шахраї, блазні, бродяги - ось хто складав три
Пандіти 62а читання їх визнають [священними заклинаннями] Джарбхарі, турпхарі.В обряді ашвамедха 63 змушують дружину [царя]
тримати за стовбур [коня], Ті самі обманщики, які вихваляють і
дарування [брахманам]. І вживання в їжу [жертвенного] м'яса [жерцями] також встановлено цими ж волоцюгами». Ось чому для блага людей необхідно
дотримуватися вчення чарваків.
Такий виклад даршаничарваків в «Сарва-дар-
шана-самграхе» високоповажного Саяни Мадхавачар'ї.
VI. [РЕЛІГІЙНА ІНКВІЗИЦІЯ ТА ЇЇ ВПЛИВ НА НАУКУ]
Наведений нижче уривок взято з книги «Індія» великого середньоазіатського вченого і мислителя Біруні, який на початку XI ст. провів кілька років в Індії та залишив цінні відомості про її життя, релігійні, філософські та наукові системи. В одній із глав своєї праці, присвяченій астрономічним вченням Індії, Біруні пише про те, що індійські астрономи Брахмагупта та Варахаміхіра чудово знали справжню природу сонячних і місячних затемненьта описували її у своїх трактатах. І тим не менш, продовжує Біруні, іноді вони підтримували міфологічне пояснення цих явищ, що дається брахманами в пуранах, відповідно до якого затемнення сонця і місяця походять від того, що голова злого демона Раху, що літає по небу, періодично заковтує ці світила і тим викликає їх затемнення . Біруні розкриває причину такої непослідовності у роботах індійських астрономів.
Ці слова Варахаміхіри, незважаючи на те, що вище ми не раз могли переконатися в його точному знанніустрою світу, все ж таки не можна схвалити, якщо не взяти до уваги, що він часом висловлювався заодно з брахманами, до яких належав і тісне спілкування з якими для нього було неминуче. Далі, він не заслуговує і на осуд, бо його стопи твердо спираються на істину і він відкрито її проголошує, як, наприклад, у наведеному нами оповіданні з його слів щодо сутності сандхи 64 .
Якби всі гідні люди наслідували його приклад! Подивися, однак, на Брахмагупту, а він чудовий представник цього стану в індійців. Адже він належить до брахманів, які вичитують у своїх пуранах,що сонце нижче місяця, і яким внаслідок цього потрібна голова, що кусає сонце, щоб воно могло затьмаритися, відкидає правду і підтримує брехню, хоча цілком можливо, що від найсильнішого роздратування він говорить це, знущаючись з них, або ж вимушено, як людина, свідомість якого затьмарено страхом смерті...
Я вважаю, що Брахмагупту змусило висловити вищезгадані слова щось на кшталт сократівського лиха,
* Абурейхан Біруні.Вибрані твори, т. II. Індія. Ташкент, 1963, стор 436-438.
яка спіткала його, незважаючи на велику його вченість і гостроту його розуму, при його ранньому віці та його молодості в той час, бо він написав «Брахма-сід-дханту», коли йому було лише тридцять років від народження. Якщо в цьому його виправдання, ми приймаємо його, і справа з кінцем!
Що стосується вищезгаданих людей, з якими не повинно розходитись у поглядах, то де їм зрозуміти астрономічну теорію щодо того, що місяць затьмарює сонце, коли у своїх пуранахвони поміщають місяць над сонцем. Адже те, що знаходиться вище, не може приховувати те, що нижче, на увазі тих, хто знаходиться нижче за них обох. Тому вони потребували якоїсь істоти, яка б вистачала місяць і сонце, як риба вистачає хліб, і надавала б їм ту форму, в якій є їх затьмарювані частини. Адже жоден народ не позбавлений неосвічених людей і керівників, ще більш неосвічених.
VII. [РЕЛІГІЯ СТВОРЕНА ДЛЯ ОБМАНУ НАРОДУ]
Китаєць Сюань-Цзань, який здійснив у VII ст. н. е. паломництво по буддійських святих місцях в Індії залишив по собі цінні записки про цю країну. У них міститься почута ним в одному з районів країни розповідь про те, як можновладці в союзі з жерцями придумали приписи, згідно з якими кожна людина повинна безкорисливо виконувати свій обов'язок, у тому числі і військовий, і обманним шляхом нав'язали їх народу як нібито божественні , щоб змусити його виконувати їх. Йдеться тут, очевидно, про «Бха-гавад-гіт», хоча вона й не названа, яка на той час уже вважалася священним писанням, яке має божественне походження. Іншими словами, ця розповідь свідчить про наявність у тодішній Індії сміливих для тих часів поглядів, згідно з якими релігія має цілком земне, причому далеко не охайне походження і виконує, говорячи сучасною мовою, соціальне замовлення правлячої верхівки
Розповідь наводиться у скороченому викладі за виданням: «On Yuan Chwang's Travels in India. 629-645» by Th. Watters, vol. I. London, 1904, p.
Вожді двох пологів, що вели між собою зі змінним успіхом тривалу запеклу боротьбу за владу, домовилися про вирішальну битву, яка має
було нарешті визначити їхню долю. Але народ, стомлений нескінченною війною та спустошливими набігами, обурився такою змовою і відмовився брати участь у ще одній кровопролитній бійні. Тоді правитель тієї частини країни, яка пізніше почала називатися «божественною землею» (стханешвара),задумав обманом змусити своїх підданих боротися, використавши для цієї мети їхню віру в чудеса.
Він покликав до себе одного розумного брахмана і наказав йому скласти трактат про борг. дхарма-сутру.Коли наказ було виконано, правитель сховав трактат у гірській печері, де він пролежав кілька років, поки все місце не заросло травою і не зникли всі сліди перебування тут людей. Після цього правитель оголосив своїм наближеним, що уві сні відвідав його бог Індра і сказав йому про священну книгу, що знаходиться в горах. Цю звістку швидко рознесли по всій країні, і багато людей пішло до вказаної правителем печери, де вони справді виявили книгу. Це привело всіх на подив і змусило повірити в її божественне походження. За велінням імператора книга була зачитана при всьому народі. У ній йшлося про те, що життя і смерть - це безмежний океан, що знаходиться в нескінченній зміні і хвилюється постійними припливами і відливами; люди - іграшки цього вічно хвилюючого океану мирських прикрощів і страждань, ніщо не вирве їх із його чіпких обіймів, і вони приречені на вічні муки. Єдине, що може позбавити їх від такого року, - це участь у майбутній битві: хоча багато людей загине в ній, але оскільки вона відбувається за знаменням згори, всі її учасники отримають боже благословення і знову відродяться до життя. Їхні нащадки, які проживатимуть на цьому місці і шануватимуть своїх предків, досягнуть нескінченного щастя. І якщо доброчесний вчинок настільки мізерний, а винагорода за нього така велика, то кожна розумна людина має скористатися можливістю і взяти участь у битві, бо це забезпечить йому сприятливу карму, а її смерть буде рівносильна поверненню до життя.
Після цього не бракувало добровільних ратників, і битва відбулася. Загиблих у ній було так багато, що величезні купи кісток досі височіють на «священній землі».
В індійській філософії "Чарвака" - слово, яке зазвичай означає "матеріаліст". Однак походження цього слова оповите таємницею. Згідно з однією версією, слово "чарвака" спочатку було ім'ям мудреця, який виступив із матеріалістичними поглядами. Від цього імені відбулося і загальне найменування, яким стали позначати послідовників цього мудреця, тобто матеріалістів.
Інші думають, що словом "чарвака" здавна іменувалися матеріалісти - чи то тому, що вони проповідували доктрину "їж, пий, веселись" ("чарв" - є. жувати), або тому, що їхні слова були приємні та зрозумілі ("чару - приємний, дохідливий; "вак" - слово). Для позначення матеріалізму використовують також слово "локаята-мата", тобто думка типових людей. Відповідно матеріаліст називається також "локаятика".
Про пізнання
Справжнє обґрунтоване пізнання в індійській філософії називається прама, а джерело такого пізнання – прамана. Чарваки вважають, що сприйняття є єдиним праманом. Для обгрунтування цього становища чарваки критикують тих, хто визнає можливість існування інших джерел пізнання, як-от логічний висновок і свідчення інших, які багатьма філософами Індії розглядаються як достовірні прамана.
Достовірним джерелом пізнання послідовники системи чарваку вважають лише сприйняття. Вони вказують, що всі непрямі, що знаходяться поза процесом сприйняття, джерела пізнання, такі як висновок, свідчення інших осіб і т. д., ненадійні і часто вводять в оману. Тому ми не повинні вірити нічого, крім того, що ми пізнаємо безпосередньо через сприйняття.
Постають питання: Якщо ми не віримо в якийсь встановлений загальний закон, що лежить в основі світу явищ, то як можна пояснити однаковість сприйняття об'єктів нашого досвіду? Чому ми завжди відчуваємо вогонь гарячим, а холодну воду? Чарваки відповідають, що речі відповідно до своєї природи мають свої приватні ознаки. Ми не потребуємо якогось надприродного початку для пояснення властивостей сприйманих об'єктів природи. Немає жодної гарантії в тому, що таке, що однаково сприймалося в минулому, буде так само сприйматися і в майбутньому.
Той, хто вивчає сучасну індуктивну логіку, не втримався б від спокуси запитати чарваків: "Але хіба ми не можемо засновувати наше знання про незмінний зв'язок між димом і вогнем на їхньому причинному зв'язку?"
Чарваки відповіли б на це, що причинний зв'язок, будучи тільки різновидом незмінного зв'язку, не може бути встановлений за допомогою сприйняття внаслідок тих самих труднощів. Чарваки вказали б далі, що причинний або будь-який інший незмінний зв'язок не може бути встановлений просто повторним сприйняттям двох явищ, що відбуваються одночасно, оскільки ми не можемо бути впевнені, що в кожному такому випадку не залишиться несприйнятих умов, від яких залежить цей зв'язок.
Наприклад, якби людина, яка кілька разів спостерігала вогонь, супутній димом, наступного разу при сприйнятті вогню уклала б про існування диму, то вона впала б у помилку, тому що випустила б з уваги одну умову - наявність вологості в паливі, через якої вогонь і супроводжується димом. До того часу, доки доведено, що зв'язок між двома явищами безумовна, - для висновку немає достатніх підстав.
Так званий авторитет, згідно з Чарваками, часто вводить нас в оману. До авторитету вед, наприклад, багато хто ставиться з великою повагою. Однак насправді, згідно з чарваками, веди є творами кількох спритних жерців, які заробляли собі кошти для існування обманом необізнаних і довірливих людей. З фальшивих надій і обіцянок вед, що схиляють людей до виконання приписаних відами обрядів, відчутну користь отримували лише жерці, які богослужили і отримували за це винагороду.
Будова світу
Сприйняття розкриває маємо лише матеріальний світ, що з чотирьох елементів матерії (бхута): повітря, вогню, води та землі, існування яких ми можемо переконатися у вигляді наших відчуттів. Усі предмети сприйманого нами світу складаються із цих елементів. Немає жодних підстав допускати існування чогось подібного до нематеріальної душі (ефіру) людини.
Людина теж цілком складається з матерії. Звичайно, людина має свідомість, але свідомість є якість живого тіла, яке, у свою чергу, є продуктом матерії. Не слід думати, що й елементи матерії позбавлені свідомості, те й у предметах, утворених із цих елементів, може бути свідомості.
Свідомість не може існувати поза тілом. Чарваки припускають, що існування свідомості доводиться сприйняттям. Але вони заперечують, що свідомість є властивістю якоїсь нематеріальної, духовної сутності, що не сприймається, тому що свідомість - це щось сприймається в сприймаючому живому тілі, що складається з матеріальних елементів; воно має бути визнане властивістю цього тіла.
Коли людина вмирає, від неї не залишається нічого, що могло б страждати чи насолоджуватися наслідками її вчинків. Тому продовження існування людини в будь-якій формі після її смерті є бездоказовим. Існування Бога також є міфом. Бога не можна сприймати за допомогою наших органів чуття. Світ є божественне створення, а довільна комбінація матеріальних елементів.
Етичні засади життя людини
Багато індійських філософів вважають, що найвищим призначенням людини є звільнення, причому під звільненням розуміється повне знищення всіх страждань. Дехто вважає, що звільнення може бути досягнуто тільки після смерті, коли душа звільниться від тіла; інші ж вважають, що такого стану можна досягти навіть за життя. Однак чарваки вважають обидві ці погляди нерозумними.
Якщо під визволенням розуміти визволення душі від фізичних кайданів, це абсурдно, оскільки душі взагалі немає. Якщо ж під визволенням мати на увазі досягнення такого стану, у якому людина звільняється від усіх страждань ще за життя, це теж може бути ідеалом життя. Саме існування нашого тіла пов'язане як із насолодами, так і з стражданнями.
Ми можемо тільки прагнути звести наші страждання до мінімуму і отримати максимум насолод. Звільнення ж у сенсі повного припинення страждань може означати лише смерть. Ті, хто за життя намагається домогтися звільнення від задоволень і страждань шляхом суворого придушення своїх природних нахилів, вважаючи, що всі насолоди у разі задоволення пов'язані з стражданнями, чинять, згідно з чарваками, як дурні.
Безглуздо тому виконувати будь-які релігійні обряди заради якоїсь посмертної насолоди щастям на небі чи заради бажання догодити Богу. Не слід вірити писанням вед і підступним жерцям, які, користуючись довірливістю людей, заробляють собі на життя.
Тому основною метою життя розумної людини має бути насолода найбільшою кількістюзадоволень тут, у цьому житті, в існуванні якого ми тільки й впевнені. Безглуздо утримуватися від задоволень у житті просто тому, що іноді вони випадково поєднуються з стражданням. Це було б схоже на те, якби ми відмовилися від зерна через його лушпиння або перестали б сіяти хліб, побоюючись потрави його худобою. Ми повинні намагатися витягти з цього життя все найкраще, якнайбільше насолоджуючись ним і уникаючи, наскільки можливо, випадкових страждань.
На думку деяких індійських мислителів, людська діяльність спрямована на досягнення чотирьох цілей: багатства, насолоди, чесноти та звільнення. З цих чотирьох цілей дві останні відкидаються чарваками. Звільнення в сенсі знищення всіх страждань може бути досягнуто тільки зі смертю, але до неї власним бажаннямне може прагнути жодна розумна людина.
Доброчесність і порок - суть поняття, вигадані священним писанням, авторитет якого не може бути визнаний. Тому ні визволення, ні чеснота не повинні бути призначенням нашого життя. Багатство і насолода - ось єдино раціональні цілі, до досягнення яких має прагнути кожна розумна людина. Кінцевою метоюйого має бути саме насолода; багатство ж саме собою не може бути метою, воно потрібне лише як умова для насолоди.