Стійки філософська школа. Стоїцизм для чайників: три принципи

Стоїцизм являв собою філософську школу раннього періоду еллінізму. Стоїки частинами філософії називали фізику, логіку та етику. Причому етика була ніби вінцем цього вчення. Часто стоїки представляли філософію як саду, де логіка була його огорожею, фізика – деревом, а етика його плодами. Логіка захищала собою фізику та етику.

Вчення стоїків- Логіка, вивчала предмет висновків, зроблених при висловлюваннях. Вони закликали також вивчати значення всіх слів, щоб дійти розуміння їх сакраментального сенсу. Вивчення стосувалося самого об'єкта, що позначався словом – цим займалася логіка, вимови слова, у якому був задіяний мовний і слуховий апарат – предмет фізики і слово, як продукт свідомості, чим займалася етика.

Логіка будувалася на теорії пізнання, основним предметом дослідження якої була матерія. Душа, на думку стоїків, має матеріальну складову, яка відображає всі поняття і накладає їх одне на інше. Внаслідок чого у людини з'являється здатність робити логічні висновки. З іншого боку, всі матеріальні образи проходять крізь свідомість людини. Таким чином, розуміння досягається матеріальним складовим душі та роботою свідомості.

Фізика стоїків розглядав матеріальний та духовний світ. Усі матеріальні предмети несли у собі відбиток дихання бога, що є світовим розумом, Творцем. Першопричиною появи матерії стоїки вважали вогонь, завдяки якому виникли інші стихії. Світ починається з вогню і закінчується ним і таких циклів безліч.

Етика стоїків базується на розумінні того, що людина не може впливати на перебіг зовнішніх подій і все, що їй є – це вдосконалення внутрішнього світу. Метою людини є досягнення щастя, яке розглядалося стоїками як спокій, свобода від сильних потягів. До потягу стоїки відносили задоволення, огиду, пожадливість і страх.

На думку стоїків, найкращий стан людини – це апатія. Потяги пов'язані з бажаннями, що виникають у свідомості людини. Тому слід навчати свою свідомість бачити справжні та хибні цінності світобудови. Оскільки щастя – це внутрішній стан, представлений роботою свідомості, жодні зовнішні обставини що неспроможні призвести до нього.

Всі речі стоїки ділили на добро, зло та байдужість. Добро веде на щастя, зло – йому протилежно, а байдужість нічого не означає для щастя.

Основою для досягнення щастя стоїки вважали чесноти. Головною чеснотою було моральне розуміння суті речей, решта чеснот формувалися через неї. Чеснота має бути усвідомленою, тоді вона стає частиною людини. Правильне розуміння природи речей призводить до появи гармонії, а вона є щастя.

Кому не здається верхом достатку те, що є, той залишиться бідняком, навіть ставши господарем усього світу.

Після блискучих перемог Олександра Македонського починається нова доба в античній історії. В результаті походів Олександра греки (елліни) завоювали багато народів на Сході, принісши на їхню землю насіння своєї культури, тому епоха, що почалася тоді, носить назву елліністичної(на відміну від класичної грецької культури - еллінською).Звичайно, греки теж багато чого запозичили у підкорених народів, що змінило їх власну культуру. Вже немає чіткого поділу на «варварів» та «еллінів», грецькі поліси втрачають свою державну самостійність і потрапляють у залежність спочатку від Македонії, а потім від Риму, демократичні форми правління замінюються на монархічні і т. д. Пізніше римлянин Сенека, філософ і вихователь імператора Нерона, в одному зі своїх віршів під назвою «Розвалини Греції» так міркував про Елладу, що втратила колишнє політичне значення:

Греція, скошена ти багаторічною військовою бідою,

Нині занепала, сили свої підірвавши.

Слава залишилася, але Щастя загинуло, і попіл всюди,

Але й могили твої також священні для нас.

Мало залишилося тепер від колись великої держави;

Бідолашна, ім'я твоє тільки і є у тебе!

Період, що почався з македонського панування, був часом великих царств - імперії Олександра, царства Птолемеїв, Атталідів, Селевкідів, які виникали і гинули. Грецькі міста виборювалися то одними сусідами, то іншими. Це були часи потрясінь та нестабільності, коли людина відчувала себе не гордим громадянином свого поліса, здатним вплинути на долю рідного міста, а одним із мільйонів безправних підданих тієї чи іншої імперії. Тому філософія елліністичної людини теж змінилася: якщо класична грецька філософія бачила своє завдання у вихованні гідного громадянина, то елліністична філософія - це філософія одинаки, який намагається протистояти історичним бурям за допомогою відчуженості від політики та суспільного життя, самопоглиблення та виховання себе в дусі незалежності від суспільства.

Саме до цього часу відноситься розквіт кінізмуз його проповіддю рівності та зневаги до суспільних норм. Платонівські ідеї розвиваються в неоплатонізмі, який був уже не лише філософським, а й релігійно-містичним вченням. Атомістична філософія набуває форми епікуреїзмуз його гаслом «Проживи непомітно». Піфагореїзм поступово перетворюється на містичне вчення про магію чисел. Але, мабуть, найвідомішою елліністичною філософською школою став стоїцизм.

Зародження стоїцизму

Наприкінці IV ст. до зв. е. в Афінах виникла філософська школа стоїків.Вона отримала свою назву від грецького слова "зТоя" - портик. У розписному афінському портику (колонаді) проводив збори своїх послідовників засновник школи Зенонз міста Кітіона (бл. 334-262 до н. Е..). У багатовіковій історії стоїцизму прийнято виділяти три періоди:

• Старша Стоя (к. IV-III ст. до н. е.);
• Середня Стоя (II-I ст. до н. е.);
• Молодша Стоя (I-III ст. н. е.).

Засновник стоїцизму Зенон починав свій філософський шлях як кінік, але не прийняв характерну для кініків зневагу до суспільних норм поведінки, кінічну «безсоромність». Зійшовши від кініків, Зенон деякий час провів в Академії, потім вивчав твори Аристотеля, виробивши врешті-решт свою власну оригінальну філософську теорію. Після нього створеною ним школою керували Клеанфі Хрісіпп.

Зенон ділив філософію на три частини - фізику, етику та логіку. Він порівнював філософію з яйцем: шкаралупою його є логіка (адже без уміння правильно мислити і міркувати філософія неможлива), білком - фізика (тобто вчення про природу), але серцевиною, жовтком, на його думку, була етика, вчення про сенс людського життя , про моральну поведінку, про те, як досягти щастя.

Фізика стоїків виходила зі становища, що реально існують лише тіла.Значить, і боги, і душі теж тілесні сутності. Після Гераклітом, «старші» стоїки вважали вогонь першопочатком світу.Все виникає з вогню і, пройшовши певний цикл розвитку («світовий рік» - близько 11 тис. років), знову перетворюється на вогонь, гине в світовій пожежі, що регулярно повторюється. Розвиток світу циклічний.Суміш вогненної стихії та повітря утворює пневму(від грецького слова «дихання»), розлиту всюди у світі, але «напруга пневми» у різних речах не однакова: у столі чи стільці воно мало, у тварині – сильніше, у людині – ще сильніше, але найбільшого свого значення воно досягає в душах мудреців. Виходить, що пневма - не просто суміш вогню та повітря, а й світовий дух, який є присутнім у кожній речі. Тому світ - це живий організм, пронизаний пневмою (розумним вогнем) і наділений вогняною ж душею - Логосом(Термін стоїки запозичили у Геракліта, дещо переосмисливши його). Як ми вже говорили, такі погляди називаються пантеїзмом,тому що Бог і природа, за їхнім вченням, - те саме, а людина - частина цієї «богоприроди». Зенон визначав Бога як полум'яний розум світу: Бог наповнює собою весь світ, як мед наповнює бджолині стільники.

Для стоїків усі люди – громадяни космосу як світової держави; всі рівніперед лицем світового закону: вільні та раби, греки та варвари, чоловіки та жінки. На відміну від класичної грецької філософії, де вільні елліни сприймалися як істоти, що інтелектуально і морально перевершують варварів і рабів, філософія стоїків не робить відмінності між греком і варваром, імператором і бродягою, - дійсність елліністичної епохи давала багато підтверджень. - дим, який може розвіятись від одного подиху вітру історії.

За вченням стоїків, все у світі відбувається за внутрішньою абсолютною потребою, яку визначає Логос. Людина - тільки маленька частинка космосу, вона не може її змінити за своєю сваволею. А як бути зі свободою волі? Долі, року марно чинити опір,вважали стоїки. Стоїчна філософія дає нам ще один приклад фаталізму.Все станеться так, як має статися згідно із законами космосу, подобається нам це чи ні. (Не випадково стоїки дуже захоплювалися різними передбаченнями, астрологією і т. п.) Ставлення стоїків до свободи людини дуже добре передає знаменитий римський афоризм: «Того, хто бажає, доля веде, не бажає - тягне». Ми не можемо змінити зовнішні обставини свого життя, ми можемо лише змінити своє ставлення до них. Мудрець пізнає закони космосу і тому не ставить собі нездійсненних цілей і завдань. Свобода - це пізнана необхідність,вона може проявитися, якщо людина живе у злагоді з природою.

Завдяки таким фаталістичним поглядам, сьогодні слово «стоїк» вживається для позначення людини, яка з гідністю приймає будь-які удари долі. Тлумачний словник визначає стоїцизм як «твердість у життєвих випробуваннях, стійкість, здатність протистояти спокусам». Ми говоримо, що та чи інша людина стоїчно перенесла нещастя, що стоїть на нього, стоїчно витримав важке випробування, стоїчно терпів біль і т. д., маючи на увазі мужність, з якою ця людина віднеслася до того, що сталося. Стоїк не хниче, не скаржиться (який сенс скаржитися на долю?), не кидається у спробах уникнути труднощів (уникнути їх неможливо – все зумовлено), але з гідністю визнає розумність світопорядку і підпорядковується йому.

Люди мучаться, сваряться, борються, переживають через хорошу посаду, гроші, речі, розташування інших людей - через те, що не зробить їх краще. Вони витрачають своє життя на гонитву за привидами благополуччя, не розуміючи, що їхня доля вже зумовлена. Такі люди - безумці («кожна нерозумна людина - безумець», - любили повторювати стоїки з різних приводів), причому безумців більшість. Майже все людство, з погляду стоїків, живе безумно. Виняток становлять лише мудреці: вони розуміють справжнє значення матеріальних успіхів і негараздів, тому ставляться до них із байдужістю. Треба приймати світ таким, яким він є: хвороба і здоров'я, краса і каліцтво, злидні і багатство - все це не в нашій владі. Але у владі розумної людини її власний духовний світ, тому саме вона має стати головною справою життя. Стоїк байдужий і байдужий до всього іншого, він спокійний та врівноважений. У цьому виявлявся ідеал внутрішньої свободивід пристрастей. Якщо епікурейці закликали людей уникати страждань, то стоїки, навпаки, визнавали страждання невід'ємною частиною життя і наполягали на необхідності виховувати в собі нечутливість до негараздів.

Якщо страждання стають нестерпними і принизливими, людина завжди має вихід - піти з життя. Стоїки не вітали самогубство, оскільки зрештою це прояв слабкості, але вважали, що в деяких ситуаціях, наприклад, при старечому недоумстві чи принизливому рабстві, такий вихід виправданий. Кажуть, що сам Зенон покінчив життя саме таким чином: щоб підтвердити, що його дух сильніший за тіло, він затримав подих і помер.

Етика боргу

Подальший розвиток стоїцизму - в Середній Стої - призвів до поєднання початкового стічного вчення з елементами перипатетичної (арістотелівської) філософії та інших

філософських шкіл. Образ безпристрасного мудреця, створений «старшими» стоїками, вже мало підходив до соціальної реальності, що змінилася: бурхливо розвивалася Римська республіка вимагала від своїх громадян зовсім інших якостей. Під впливом цих нових тенденцій «середні» стоїки (Панетій, Посидонійта ін) включають у своє вчення радість життя, цивільні обов'язки, патріотизм. Відповідно змінюється розуміння ними особистості. Людина, вважали стоїки того часу, має чотири головні бажання:

• прагненням мудрості;
• прагненням до самозбереження;
• прагненням до незалежності;
• прагненням до вдосконалення.

Цікаво, що під прагненням до самозбереження стоїки розуміли вже не лише турботу про своє життя, а й турботу про життя суспільства, держави. Тим самим філософія знову починає говорити про громадянські чесноти, про виховання патріотизму.

Але справжній розквіт стоїцизму припав на часи, коли Римська республіка поступилася місцем імперії. Необмежена влада римських імператорів перетворила багатьох з них на тиранів, від свавілля яких ніхто не був захищений - ні бідняк, ні багатій, ні знатний громадянин, ні простолюдин. Ось у такій атмосфері зневаги до життя окремої особистості стоїцизм виявився дуже затребуваним. У ньому знаходили життєву опору багато жителів імперії. Почався час Молодшої Стій. Про те, наскільки широко стоїцизм був поширений у цей період, говорить хоча б той факт, що серед молодших стоїків були і аристократ Сенека, і раб Епіктет, і імператор Марк Аврелій.

Моральна філософія Сенеки

Луцій Анней Сенека (бл. 5 е. - 65 н. е.) з юності захоплювався філософією і хотів присвятити себе саме цього роду діяльності, але під впливом батька, що зумів пробудити у ньому честолюбство, з успіхом зайнявся риторикою і політикою. Блискучі природні задатки дозволили Сенеке отримати при дворі імператора Калігули придворну посаду та звання сенатора. Але незабаром ораторський талант Сенеки викликав заздрість у Калігули, той наказав його вбити і врятував філософа лише випадок – його заслали. Роки посилання стали Сенеки періодом вироблення власної системи філософських поглядів. У 48 р. Сенека повернувся до Риму і завдяки клопотам Агрипіни (дружини імператора Клавдія) став вихователем її сина - майбутнього імператора Нерона.

Сенека

Виховання в дусі стоїчної філософії, яке Сенека намагався дати Нерону, потрапило на невдячний ґрунт - ім'я Нерона залишилося в історії як ім'я володаря жорстокого, самозакоханого, аморального. Звичайно, це сумний парадокс: стоїки основну увагу приділяли саме моральному вихованню людини, але навіть видатний стоїк Сенека виявився не в змозі подолати природу Нерона і вплив на нього придворної атмосфери – знаменитий філософ «виховав» не освіченого правителя, а чудовисько!

Якогось моменту імператора Нерона почали дратувати міркування Сенеки про совісті як вищого судді та спроби хоч якоюсь мірою обмежити свавілля та насильство. Чашу терпіння імператора переповнило листа Сенеки з проханням про відставку. До листа були додані численні подарунки, які Нерон зробив йому за довгі роки. Імператор не прийняв ні відставки, ні подарунків, вдавши, що відносини між ним і колишнім вихователем зберігаються колишні. Але коли було розкрито чергову змову аристократичної опозиції, він звинуватив у ньому Сенеку і надіслав своєму літньому вчителю наказ померти. Сенека підкорився і розкрив собі вени, а оскільки смерть зволікала, то прийняла і отрута. Історик Тацит описував ту силу духу, з якою Сенека пішов на смерть: за його свідченням, до того моменту, поки свідомість не покинула його, філософ диктував переписувачам свої міркування про життя та смерть. Тема самогубства Сенеки часто зустрічається у мальовничих полотнах європейських майстрів, особливо XVII ст.: тоді знову відродився інтерес до стоїцизму. Художників цікавив контраст між принизливим самогубством за наказом тирана і внутрішньою величчю мислителя, що йде з життя.

Сенека написав безліч робіт, якими зачитувалися сучасники. Його перу належать не тільки філософські твори, а й дев'ять трагедій, історична драма, вісім книг з природничо-наукових питань та ін. ставлення до життя.

Як і інші стоїки, Сенека вважав, що філософія повинна займатися природничо-науковими питаннями, але тільки тією мірою, якою це знання має практичне значення.Знання законів дає можливість мати засоби проти тих сил природи, які протистоять людині, дає можливість боротися проти хвороб, стихійних лих і т. п. Основний інтерес Сенеки належав, безумовно, етики.

Сенека неодноразово писав, що душа та тіло перебувають у постійній боротьбі.Душа слабка і прагне звільнитися від тіла. На відміну від ранніх стоїків, які були матеріалістами і всі зводили до тілесного, Сенека часто казав, що людські душі безсмертні, бо мають у своєму складі дві частини: тілесну та божественну, яка вічна. У зв'язку з цим він не раз іронізував над страхом перед смертю: на його думку, божественна частина нашої душі ніколи не вмирає, а тілесної або не буде після смерті зовсім, або вона переселиться в інше тіло, яке навряд чи буде гірше за недосконале, слабке, схильне. хвороб людського організму. Що таке смерть? Або кінець, чи переселення. Я не боюся перестати бути - це все одно, що не бути зовсім, я не боюся переселитися - адже ніде я не буду в такій тісноті», - писав Сенека, маючи на увазі «тісноту» людського тіла. Він кепкував з тих, хто шкодував, що їх уже не буде через тисячу років, чомусь вони не шкодують, вигукував Сенека, що їх не було тисячу років тому! «Померти - це один із обов'язків, що накладаються життям», - написав він у 77-му листі до Луцилія, який закінчив словами: «Життя - як п'єса: не те важливо, чи довжина вона, а то, чи добре зіграна».

Життя людини коротке, тому найдорожче, що маємо, - це час. Як правило, ми ображаємося на тих, хто не повертає нам грошей, взятих у борг, але прощаємо людям витрачання нашого часу – порожні розмови, зустрічі тощо. Яка дурість! - обурювався Сенека. Грошовий збиток можна відшкодувати, а ось втрачений час йде назавжди. «Відвоюй себе для себе самого, бережи і збирай час, який у тебе забирали або крали... Але найганебніша втрата (часу. - Авт.)за нашою власною недбалістю. Вдивися ж пильніше: адже найбільшу частину життя витрачаємо ми на погані справи, чималу - на неробство, і все життя - не на ті справи, що потрібно, - писав він Луцилію. - Чи вкажеш ти мені такого, хто цінував би час, хто знав би, чого вартий день, хто розумів би, що вмирає з кожною годиною? У тому й біда наша, що смерть ми бачимо попереду; а більшість її у нас за плечима, - адже скільки років життя минуло, все належить смерті. Роби ж так... не гай ні години. Утримаєш у руках сьогоднішній день - менше залежатимеш від завтрашнього».

Сенека слідував традиційним стоїчним поглядам: у житті змінити нічого не можна, слід коритися долі, можна лише зневажати негаразди. У цьому виявляється пасивна позиція стоїка, а активність має проявлятися в пануванні над своїми пристрастями та бажаннями: «Найкраще перетерпіти те, чого не можеш виправити, і, не нарікаючи, супроводжувати Бога, з волі якого все відбувається. Поганий той солдат, який іде за полководцем зі стогоном», - писав він у 107 листі. І тут же: «Змінити такий порядок ми не в змозі, зате в силах здобути велич духу». Виходить, що щастя людини полягає у нашому ставленні до подій та обставин: «Кожен нещасний настільки, наскільки вважає себе нещасним».Таким чином, головні ідеї стоїцизму – покірність долі та фатальність всього сущого – не змінилися і за часів Римської імперії.

Вчення Епіктету про свободу

Інший видний представник римського стоїцизму - Епіктет(бл. 50 - бл. 140). Відомо, що мати була рабинею. Відповідно, і сам Епіктет був рабом. Кажуть, він на все життя залишився кульгавим, після того, як господар у припадку гніву зламав йому ногу. Разом зі своїм господарем, одним із секретарів імператора Нерона, Епіктет опинився у Римі. Яким чином Епіктет отримав свободу, ми не знаємо. Але незабаром він був досить помітною фігурою серед римських філософів і зазнав гонінь разом з іншими «побратимами по цеху» з боку імператора Діоклетіана. Епіктет переселився до міста Нікополь, де відкрив власну філософську школу. Пізніше йому дозволили повернутися до Риму, де його розмови користувалися популярністю. Багато хто приходив його послухати належали до найвищих верств римського суспільства. Але на відміну від інших вчителів мудрості (у тому числі, і від казково розбагатілого Сенеки), Епіктет і в житті дотримувався принципів того вчення, яке він проповідував. Кажуть, все його майно складало циновка, на якій він сидів і спав, і масляну лампу (яку було продано після його смерті на аукціоні за величезні гроші). Помер він у глибокій старості. До нас дійшли «Бесіди Епіктету», записані учнями.

Центральною проблемою філософії Епіктету стала свобода.Особистий досвід життя в рабстві перетворив свободу на вищу цінність для філософа. Епіктет навчав своїх послідовників, як за будь-яких обставин зберегти вільним свій внутрішній світ. Одна з порад, яка давала колишній раб охочим досягти свободи, - не слідувати своїм бажанням, а відмовлятися від них. «Зі всіх речей інші нам підвладні, а інші ні. Нам підвладні наші думки, прагнення нашого серця, схильності наші та наші огиди, одним словом, усі наші дії. Нам непідвладні тіла, наше вміння, слава, почесні чини, одним словом, усі речі, які не є наші дії», - навчав Епіктет. Значить, - «бажай того, що від тебе залежить»,і шукай щастя в собі, а не зовні.

По суті, він закликав якнайменше залежати від зовнішнього світу, а для цього навіть коханої людини краще не мати, - адже з нею може статися нещастя, а якщо все ж таки завів сім'ю, - пам'ятай про смерть! «Якщо ти любиш сина свого чи жінку, пам'ятай, що любиш людей смертних. Таким чином, коли трапиться їм померти, ти журитися не станеш», - радив стоїк.

Багато ідей римського стоїцизму перегукувалися з ідеями що почав тоді своє завоювання душ християнства. Є навіть свідчення, щоправда, не знайшли однозначного підтвердження, листування Сенеки та апостола Павла. Епіктет, як і християни, вважав людську душу безсмертною, а людину - пов'язаною з Богом: «Душі пов'язані з Богом, як частинки, що вийшли і виділилися з Нього». Тіло – тимчасовий притулок духу; мудрець знає це і не боїться розлуки зі своїм тілом. Звичайно, на відміну від християнства, світогляд Епіктету був пантеїстичним: Бог у нього був «розлитий» у всій природі, збігався з нею, він діяв у світі як необхідність, доля, загальний закон. Внутрішній світ людини теж містить частинку божественної мудрості, тому для того, щоб стати чеснотною, необхідно дивитися всередину і намагатися осягнути цю закладену в ній частинку.

Імператор-філософ

Наступний представник Молодшої Стій, імператор Марк Аврелій(121 - 180), був далі від християнства, ніж Сенека та Епіктет. У своєму знаменитому творі «Наодинці з собою. Роздуми», яке побачило світ тільки після його смерті, Марк Аврелій частково повернувся до ідей перших стоїків. Імператор скептично ставився до ідеї безсмертя душі. Всесвіт - жива істота, що володіє єдиною субстанцією та єдиною душею. Бог - першооснова всього сущого, світовий розум, що пронизує Всесвіт, у якому після смерті тіла розчиняється всяка індивідуальна свідомість. Його версія пантеїзмуне допускала збереження після смерті окремих душ, зате містила іншу думку, співзвучну християнському світогляду: Марк Аврелій вірив, що Бог дає у процесі життя кожній людині особливого доброго генія у керівники. Це становище було співзвучне вірі в ангела-хранителя у християн. Але на відміну від християн, Марк Аврелій вірив, що цей «геній», що охороняє нас, проявляється в розумі.

У своїй етиці Марк Аврелій писав про швидкоплинності життя, її стислості в порівнянні з життям суспільства і - тим більше - космосу: «Час є річка ..., стрімкий потік. Лише з'явиться щось, як тут же проноситься повз». У порівнянні з безмежністю часу в обох напрямках, у минулому та в майбутньому, людське життя завдовжки три дні і триста років однаково мізерне. «Поруч із нами безмірна безодня минулого і майбутнього, в якій все зникає. То чи не дурнем буде той, хто стане пишатися чимось, або хвилюється з цього приводу, або ж скаржиться, начебто йдеться про тягар, який має тривати століття?» – міркував Марк Аврелій. По суті, наше життя зводиться до однієї миті - тут і зараз, значить, і поводитися треба відповідно: «Все слід робити, про все говорити і думати так, ніби кожна мить може виявитися тобі останнім. Найтриваліше життя нічим не відрізняється від найкоротшого. Адже справжнє для всіх однаково, а отже, рівні й втрати - і зводяться вони всього-на-всього до миті. Ніхто не може втратити ні минуле, ні майбутнє. Бо хто міг би відібрати в мене те, чого я не маю?

Марк Аврелій був енергійним правителем, багато зробив для зміцнення кордонів імперії, неодноразово воював за її цілісність. Але він відчував безглуздість своїх зусиль порівняно з всепожираючим нескінченним потоком життя: «Окинь уявним поглядом хоча б часи Веспасіана, і ти побачиш все те саме, що й тепер: люди одружуються, вирощують дітей, хворіють, вмирають, ведуть війни, справляють святкування, подорожують, обробляють землю, лестять, вдаються до зарозумілості, підозрюють, зловмишляють, бажають смерті інших, нарікають на справжнє, люблять, збирають скарби, домагаються почесних посад і трону. Що сталося з їхнім життям? Вона зникла. Перенесись у часи Траяна: і знову те саме. Започила і це життя. Поглянь так само і на інші періоди в житті цілих народів і зверни увагу на те, скільки людей померло незабаром після досягнення заповітної мети і розклалося на елементи». Марк Аврелій чесно виконував обов'язок римського імператора, але його оцінка історії та діяльності в ній індивіда (у тому числі, своєї власної) була вкрай песимістичній: хвилі поколінь будуть змінювати один одного, але люди в суті своїй залишаються тими ж. Що було, те й буде, і наші нащадки також не побачать нічого нового.

Розуміючи так історичний процес, виконувати обов'язки правителя, воювати з сусідами, видавати закони та укази можливо, тільки маючи мужність і почуття обов'язку. Тому ідеал людини у Марка Аврелія - ​​вже не байдужий до зовнішнього життя мудрець, а людина, ведена обов'язком по відношенню до суспільства і держави, яка бачить «мудрість виключно у справедливій діяльності», але з легким серцем зустріне смерть і покине цей тлінний світ. Покидати його треба так само легко, як дозріла злива падає з дерева. Філософія Марка Аврелія закликала швидше до терпіння, ніж до надії. Недарма стоїцизм називають іноді "філософією героїчного песимізму".

Стоїки зробили своєрідний переворот у філософії: адже чим менше значення має для людини навколишній світ (у тому числі, і соціальний), тим більше він зосереджується на своєму внутрішньому «я», виявляючи у своїй особистості цілий всесвіт, раніше невідомий і недоступний. Без цього відкриття внутрішнього світу людини, здійсненої стоїками та представниками інших напрямів елліністичної філософії, навряд чи була б можлива така переконлива перемога християнства над язичництвом. Римський стоїцизм став у певному сенсі «підготовчою школою» християнства. Та й пізніше, в Середні віки та епоху Відродження, етика стоїцизму, хоч і видозмінювалася, мала великий вплив.

Запитання та завдання

• 1. Який період історії називають епохою еллінізму? Чи є різниця у висловах «еллінська філософія» та «елліністична філософія»? Як ви розумієте цю різницю?
• 2. Поясніть походження слова "стоїк". У якому сенсі вживаються сьогодні слова «стоїк», «стоїчно» у повсякденному мовленні? Наведіть приклади.
• 3. Коли і де виникла філософія стоїцизму? Як довго вона існувала? Яких філософів-стоїків ви знаєте?
• 4. Яка основна ідея стоїчної філософії? Що таке фаталізм, яких висновків він приводив стоїків?
• 5. Які погляди характерні для «старших» стоїків? До якого філософського спрямування - матеріалістичного чи ідеалістичного - ви б їх віднесли?
• 6. Яким був ідеал людини у стоїчній філософії? Як ви вважаєте, хто з філософів, політиків, полководців, правителів і т. д. в історії людства наблизився до такого ідеалу? Поясніть свою точку зору.
• 7. Як змінювалася у процесі розвитку філософія стоїцизму?
• 8. Кого називають «молодшими» стоїками? Коли вони творили?
• 9. Що таке песимізм? Наведіть приклади песимізму у філософії та в житті.
• 10. Розкажіть про того філософа-стоїка, чиї погляди та особистість імпонують вам найбільше.

Видатними представниками стоїцизму в Стародавньому Римі були Сенека, Епіктет та імператор Марк Аврелій.

У переносному значенні стоїцизм - твердість і мужність у життєвих випробуваннях.

Образ стоїчного мудреця міцно узвичаївся європейської моральної свідомості. Вже при одній згадці слова «стоїк» у пам'яті спливає образ людини, що мужньо переносить усі мінливості долі, незворушно і непохитно виконує свій обов'язок, вільного від пристрастей і хвилювань. Цей образ настільки популярний, що навіть породив поширене кліше – «стоїчно» переносити труднощі, випробування.

Енциклопедичний YouTube

1 / 5

✪ 🔶 Філософія стоїцизму

✪ Стоїки та стоїцизм (розповідає Кирило Мартинов)

✪ Чому стоїцизм затребуваний у сучасному світі

✪ ЗМІНЯЙ своє Відношення до РЕАЛЬНОСТІ. Стоїцизм

✪ Філософія. Стоїки

Субтитри

Вас викинуло на берег за тисячі кілометрів від будинку без грошей та запасів. Подібна негаразди багатьох приведе у відчай і вони проклинатимуть долю. Але для Зенона Китійського така подія стала початком роботи всього життя та його спадщиною. Коли був багатий торговець, він втратив все при аварії корабля в Афінах, близько 300 року нашої ери. Хитаючись без діла, він зазирнув у книгарню і захопився там читанням праць Сократа. Об'єднавшись з іншими видатними філософами міста, він продовжив вивчення та наукові дослідження. Коли Зенон сам почав навчати студентів, він започаткував філософію, відомий як стоїцизм, чиє вчення про чесноту, толерантність і самоконтроль продовжує надихати покоління мислителів та лідерів. Слово "стоїцизм" походить від Стоа Пойкіле, розписної суспільної колонади, де Зенон та його послідовники збиралися для спілкування. Сьогодні ми неформально використовуємо слово "стоїк" для позначення людини, яка зберігає спокій під зовнішнім тиском і уникає емоційних крайнощів. Хоча це визначення відображає важливі аспекти стоїцизму, початкова філософія передбачала щось більше, ніж просто світовідчуття. Стоїки вірили, що все навколо нас відбувається завдяки переплетенню причин та наслідків, знаходячи відображення у раціональній структурі Всесвіту, який вони називали Логосом. І хоча ми не завжди можемо контролювати те, що відбувається навколо, ми можемо контролювати своє сприйняття того, що відбувається. Замість мрій про ідеальне суспільство, стоїки намагалися сприймати світ таким, яким він є і при цьому займалися саморозвитком, наголошуючи на 4 важливих перевагах: практичної мудрості - здатності логічно та обґрунтовано керувати заплутаними ситуаціями, зберігаючи спокій; стриманості - тренування самоконтролю та поміркованості у всіх сферах життя; справедливості - ставлячись до інших без упереджень, навіть якщо вони не мають рації; і хоробрості - у екстремальних умовах, а й вирішуючи повсякденні завдання цілісно і зі світлою головою. Як писав Сенека, один із найвідоміших давньоримських стоїків, "Часом, навіть життя є прояв мужності". І хоча стоїцизм концентрується на розвиток особистості, він не є філософією егоцентризму. У той час, коли згідно з римським правом раби розглядалися як власність, Сенека закликав до гуманного поводження з ними, і підкреслював, що, зрештою, всі ми люди. Так само, стоїцизм не підтримував пасивності. Основна ідея полягала в тому, що тільки ті, хто розвивав у собі чесноту та самоконтроль, можуть змінити інших на краще. Так співпало, що одним із найвідоміших письменників стоїцизму був один із найбільших римських імператорів. Протягом свого 19-річного правління, стоїцизм надавав Марку Аврелію рішучості правити Імперією під час двох великих воєн і при цьому справлятися зі втратою безлічі власних дітей. Через століття, щоденники Марка спрямовуватимуть і надаватимуть спокій Нельсону Манделі, під час його 27-річного ув'язнення, коли він боровся з расовою нерівністю в Південній Африці. Після свого звільнення та остаточної перемоги, Мандела підкреслив значення миру та смирення. Він вірив, що хоча минулі утиски неможливо виправити, його народ зможе подолати їх у теперішньому, і здатний побудувати краще, справедливіше майбутнє. Стоїцизм був активною школою філософії у Греції та Римі протягом кількох століть. І хоча він припинив своє існування як формальна організація, його вплив помітний досі. Християнські теологи, такі як Фома Аквінський, шанували і приймали його ставлення до чеснот. А поняття "Атараксія", характерне стоїцизму, має багато спільного з буддійською концепцією Нірвани. Одним із найвпливовіших стоїків був філософ Епіктет, автор слів: "страждання є наслідком не подій, що відбуваються в наших життях, але того, як ми ставимося до них". Сказане сильно резонує із сучасною психологією та рухом самодопомоги. Наприклад, що фокусується на поведінку самоприниження, оптимально - емоційно - поведінкова терапія, з якою люди сприймають власні життєві потрясіння. Існує також логотерапія Віктора Франкла. Враховуючи досвід Франкла як в'язня концентраційного табору, логотерапія ґрунтується на тому принципі стоїцизму, що ми можемо наповнити свої життя змістом завдяки зусиллям волі. Навіть у найсуворіших обставинах.

Періодизація

До виявлення цієї школи стоїками в Афінах називали співтовариство поетів, які збиралися в Стоа Пойкілеза сто років до появи там Зенона та його учнів та однодумців.

Середня стоячи(стоїчний платонізм): -I століття до нашій ери. Представники: Панетій-Родоський (бл. 180-110 рр. до н. е.) та Посидоній (бл. 135-51 рр. до н. е.). Вони розвивали стоїцизм у Римі, тоді як Архедем із Тарса поширив це вчення у парфянський Вавилон. Інші представники: Мнесарх, Дардан, Гекатон-Родоський, Діодот, Гемін, Антипатр-із-Тіра, Афінодор та ін.

Пізня стоячи(Римський стоїцизм): -II століття н. е. Сенека (4 р. до н. е. - 65 р. н. е.), Епіктет (50-138 рр. н. е.) і Марк Аврелій (121-180 рр. н. е.). Інші представники: Мусоній Руф, Секст Херонейський, Гієрокл, Корнут, Євфрат, Клеомед, Юній Рустик та ін.

Іноді виділяють 4-й період у розвитку стоїцизму, пов'язуючи його з навчаннями деяких піфагорійців та платоніків -II століття н. е., Філону Олександрійського.

Зрештою відбулося зближення стоїцизму з неоплатонізмом, а потім розчинення його в останньому.

Також, безперечно, вплив стоїцизму на гностичні вчення аскетичної спрямованості (валентініанська та маркіонітська школи).

Вчення стоїків

Логіка

Етика

Стоїки виділяють чотири види афектів: задоволення, огиду, пожадливість і страх. Їх необхідно уникати, користуючись правильним судженням (ортос логос).

Віддавати перевагу речі, відповідні природі. Такі самі відмінності стоїки проводять і між вчинками. Існують погані та добрі вчинки, середні вчинки називаються «належними», якщо в них реалізується природна схильність.

О. Б. Скородумова зазначає, що стоїкам була властива думка про внутрішню свободу людини. Так, пише вона, переконані в тому, що світ детермінований ("закон долі здійснює своє право... нічия благання його не чіпає, ні страждання не зламають його, ні милість"), вони проголошують внутрішню свободу людини як найвищу цінність: "Той , хто вважає, що рабство поширюється особистість, помиляється: його найкраща частина вільна від рабства " .

М. Л. Хорьков відзначав інтерес стоїків до проблеми поетичного. Так, "Зенон пише книгу "Про читання поезії", Клеанф - "Про поета", Хрісіпп - "Про вірші" і "Про те, як читати вірші". Страбон, сам прихильник стоїчної філософії, зазначає, що, на думку стоїків, існує тісний зв'язок між поетичним і всіма без винятку частинами філософії». У зв'язку з цим Хорьков вважає символічним, що до появи в Стої філософів, які отримали від цього портика і свою назву, там мешкали поети, яких називали «стоїками». В. Г. Борухович зазначав, що оскільки грецька проза з'явилася набагато пізніше поезії, то на цій підставі граматики стоїчної школи вважали прозу поезією, що виродилася.

За часів Римської імперії вчення стоїків перетворилося на своєрідну релігію для народу, причому по всій імперії, а найбільшим впливом користувалося в Сирії та Палестині. Протягом усієї історії стоїцизму Сократ був головним авторитетом стоїків; його поведінка під час суду над ним, його відмова від втечі, його спокій перед смертю, його твердження про те, що несправедливість завдає більше шкоди тому, хто її робить, ніж жертві, - все це цілком відповідало вченню стоїків. Таке ж враження справляли його байдужість до спеки і холоду, простота щодо їжі та одягу та повну зневагу до різноманітних зручностей. Але стоїки ніколи не приймали вчення Платона про ідеї, і більшість із них відкидала його докази щодо безсмертя. Тільки язичницькі стоїки пізнішого періоду, коли вони протистояли християнському матеріалізму, погоджувалися з Платоном у цьому, що душа нематеріальна; стоїки раннього періоду поділяли точку зору

На рубежі 4-3 ст. до н.е. Назва походить від грецьк. Stoa Poikilē (Розписний Портік) – колонади в Афінах. Тих, хто збирався тут у пошуках усамітнення Зенона та його учнів, прозвали «стоїками».

В історії стоїцизму виділяють три періоди: Рання Стояча (Зенон, Клеанф, Хрісіпп та їхні учні –1–2 ст. до н.е.); Середня Стояча (Панетій, Посидоній та ін. – 2–1 ст. до н.е.); Пізня Стояча (Сенека, Музоній Руф, Епіктет, Марк Аврелій та ін. – 1–2 ст. н.е.). Повністю збереглися лише твори Пізньої римської Стої. Хоча основне теоретичне ядро ​​вчення було сформоване Зеноном і Хрісіппом, найбільшої популярності стоїцизм набув своєї римської іпостасі.

Стоїчна філософія включає логіку, фізику і етику. Етика є найбільш значущою та історично затребуваною частиною вчення, обгрунтування якої служать інші частини.

Логіка

трактується стоїками гранично широко і включає риторику, діалектику (граматику, семантику і формальну логіку) і вчення про критерії (гносеологію). Предметом логіки є все, що пов'язане з осмисленою людською мовою: правила її зовнішнього словесного виразу (зовнішній логос), її внутрішня смислова та формально-логічна сторона (внутрішній логос), критерії її відповідності дійсності.

Пізнання починається з чуттєвого сприйняття. На цій стадії душа пасивна і подібна до воскової табличці, на якій сприймаються речі залишають свої відбитки - уявлення. Критерієм істинності пізнавального акта є так звані «каталептичні» осягаючі уявлення, які з незаперечною очевидністю і виразністю розкривають зміст своїх об'єктів. Потім виходячи з уявлень виносяться судження, які мають отримати схвалення з боку розуму. Тепер душа виступає як активна оцінна інстанція, а значить, з'являється можливість помилки і свавілля.

Основою стоїчної діалектики є відношення між знайомийреальної чуттєвої річчю, з якою співвідноситься знак, та змістом(«Летон»), що позначається знаком.

Фізика

Стоїків спирається на фізику Аристотеля та космологію Геракліта. Характерними рисами стоїчної картини світу є всеосяжний соматизм («сома» – тіло) та переважання органічних моделей. Космос, згідно стоїкам, є живим «розумним тілом», що має сферичну форму і знаходиться в нескінченній порожнечі. Усі його частини узгоджені та утворюють доцільно організоване ціле, з необхідністю наступне внутрішньої логіки свого розвитку.

Як будь-яка жива істота космос проходить стадії народження, зростання та загибелі. Кожен світовий цикл закінчується «займанням», після якого світ відроджується знову у колишньому вигляді. На початку світового циклу «творчий вогонь» (Зевс, Логос) виділяє із себе чотири першооснови (вогонь, вода, повітря, земля) і породжує світ подібно до насіння, в якому міститься насіння всіх окремих речей (сперматичні логоси). Два пасивні елементи (вода, земля) відповідають речовині, а два активних (вогонь, повітря) – діючій творчій силі (пневмі), яку стоїки називали «теплим диханням» та «душею світу». Вона є причиною будь-якого руху у світі і пронизує весь космос як мед стільники, забезпечуючи космічну «симпатію» його окремих елементів.

Логос є природою космосу, його внутрішньою силою, що породжує, і законом розвитку. Таким чином, Логос постає як доля світу – сукупний ланцюг усіх причин, з необхідністю визначальних будь-яку подію, і як провидіння, що розумно і доцільно впорядковує всю світобудову.

Людина, чия душа є частиною розумної світової душі, так само «вбудований» у порядок космосу та визначений її законами, як і будь-яка інша істота чи явище світу. Він може повстати проти долі, почати діяти і мислити всупереч загальному Логосу та природі. Але ця відмова не зможе нічого змінити в розумному порядку космосу, лише призведе до нещастя та пороку.

Етика

Стоїцизму оформилася під безпосереднім впливом вчення кініків (самі стоїки говорили, що кінізм – найкоротший шлях до чесноти), а також перипатетиків.

Відповідно до стоїкам, кінцева мета людської істоти полягає в житті згідно з розумною природою, тотожною щастю та чеснотою. Тільки доброчесність, що визначається як мудрість або розсудливість, є благом, і лише порок є злом; все інше – байдуже (адіафорон), оскільки повністю підпорядковане долі і від нас не залежить.

Проте всередині сфери байдужого існує ряд «переважних» речей, які мають певну цінність, т.к. вони сприяють самозбереженню людини та її роду. Дії, спрямовані на їх досягнення стоїки називають «належними» діями (напр., шанувати батьків, одружуватися, брати участь у державних справах, захищати батьківщину та ін.). Ці дії становлять сферу обов'язків, що накладаються на людину її біологічною та соціальною природою. Розглянуті власними силами вони мають стосунку до морального життя і до чесноти, але виявляються чеснотними чи порочними залежно від обставин свого вчинення. Дистанційоване ставлення до «переважних» благ і визнання чесноти єдиною метою прагнень – головна умова, що дозволяє «належному» стати морально досконалою, доброчесною дією.

Такий розумний настрій притаманний лише стоїчному мудрецю, втіленню етичного ідеалу стоїків. Лише він має всю повноту знання і чесноти, вільний від афектів, які стоїки визначають як неправильні судження та хвороби душі. У ньому реалізована найвища мета людського життя – розвинути свій розум подібно до космічного Логосу.

Подальша еволюція стоїцизму відбувається на римському ґрунті. Панетій та Посидоній пом'якшують вихідний ригоризм стоїчого вчення, використовуючи платонічні та перипатетичні мотиви. На відміну від Ранньої Стої, вони не вимагають повного викорінення пристрастей, але лише підкорення їх розуму; говорять про збіг чесноти та користі; включають «переважні» цінності (здоров'я, силу, красу та інших.), а водночас і «належні» дії визначення кінцевої мети. Для Ранньої Стої між благом і злом немає жодних градацій і щаблів: усі, хто не досяг мудрості, є однаково хибними. У Середній Стої особливе значення набуває постать «просувається» до чесноти, що виконує всі обов'язки, але ще не досягла належної досконалості у їх виконанні.

Стоїцизм, як специфічний напрямок філософської думки, проіснував з III століття до н.е. до III ст. н.е. Назва цієї школи походить від назви місця, де любили збиратися ці філософи в Афінах. На центральній площі міста Агоре, де збиралися громадяни Афін для торгівлі, спілкування та громадських справ, були розташовані криті колонади, прикрашені портиками (грецькою портик - стоячи). У них ховалися від дощу та палючого сонця. В одній із них колись розписаною малюнками і з того часу прозваною Строкастим Портиком і збиралися філософи, яких швидко прозвали стоїками.

Стоїцизм - найменш грецька з усіх філософських шкіл. Історія стоїцизму розпадається на три епохи:

1) стара Стоя: створює та завершує систему; основоположники - Зенон Стоїк Кітіонський з Кіпру, Клеанф, Хрісіпп із Сол (III ст. до н. е.);

2) середня Стоя: Панецій Родоський (II ст. до н. е.) вводить стоїцизм до Риму, а Посидоній з Апамії (кінець II - I ст. до н. е.) пом'якшує первісний ригоризм;

3) пізній римський стоїцизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Епіктет, імператор Марк Аврелій.

Стоїцизм своєю життєвою силою і бадьорістю багато в чому завдячує тривалій полеміці з Новою Академією. Біля витоків цього періоду розвитку Академії стоїть Аркесилай (глава Академії приблизно з 268 до 241 до н.е.); Найбільш значним і шанованим захисником цього напряму думки став Карнеад (глава Академії в середині II століття до н. е.), а найавторитетнішим виразником його ідей - Цицерон (106-43 до н. Нової Академії.

Наприкінці IV ст. до н.е. у Греції формується стоїцизм, що у елліністичному, соціальній та пізнішому римському періоді стає однією з найпоширеніших філософських течій. Засновником стоїцизму був Зенон з Кітія (місто на Кіпрі) (близько 333-262 до н.е.). В Афінах він познайомився з післясократівською філософією (як з академічною, так і з філософією кінічною та мегарською шкіл) і в 302р. до н.е. засновує свою школу. Після його смерті (близько 262 до н. е.) на чолі школи стояли поет Клеанф (до 232 до н. е.) і Хрісіпп, що революціонізував вчення (232-206 до н. е.).

Стоїцизм орієнтований головним чином на етичні проблеми, зокрема, на створення ідеалу мудреця, байдужого до всього зовнішнього, спокійного та завжди врівноваженого, стійкого до ударів долі та гордого свідомістю своєї внутрішньої свободи – від пристрастей. Основну увагу стоїки зосереджують на людині, як особистості, так і етичні проблеми, питання про сутність буття стоять у них на другому місці. В етиці протилежність між стоїцизмом та епікуреїзмом, позначилася у питанні про розуміння свободи та вищого призначення людського життя. Вся фізика та етика епікурейців спрямовані на те, щоб вирвати людину з кайданів необхідності. Для стоїків потреба ( " доля " , " рок " ) непорушна. Свобода, як її розуміє Епікур, для стоїків неможлива. Дії людей відрізняються за те, вільно чи вільно вони відбуваються - всі вони відбуваються лише у необхідності, - лише тому, добровільно чи з примусу виконується невідворотна у всіх випадках необхідність. Доля згодного з нею веде, що противиться тягне. Так як людина - істота суспільна і водночас частина світу, то природне прагнення до самозбереження, що рухає його поведінкою, на думку стоїків, підноситься до турботи про благо держави і навіть до розуміння обов'язків по відношенню до світового цілого. Тому мудрець вище особистого блага ставить благо держави і за потреби не вагається принести йому в жертву своє життя.

Стоїки остаточно розділили філософію на логіку, фізику та етику. Логікою займалися головним чином стоїки, оскільки епікурейці вважали логіку марною для своїх цілей. Логіка періоду еллінізму починала включати до свого складу епістемологію (теорія пізнання), чия основна увага зосередилася на відшуканні "критерію істини". У логіку включалися також і скрупульозні дослідження граматики. Відкидаючи софістичні висновки досократиків, але не визнаючи "ідеї" Платона, стоїки вважали, що слід зробити ще одну спробу на підставі істини на чуттєвому досвіді. Для цього потрібно, щоб в розумі існував відбиток, що явно відрізняється від будь-якого помилкового відбитка, розумовий образ, який сам свідчить про свою істинність. Саме ця посилка накликала на стоїків постійні нападки академіків та скептиків.

У сфері фізики було протистояння між атомізмом епікурейців і вченням стоїків. У фізиці стоїки виходили з того, що тіло світу походить з вогню, повітря, землі та води. Все буття мислилося тільки як різний ступінь напруги божественно-матеріального першогню. Цей вогонь перетворюється на всі інші стихії. Рухаюча сила всесвіту, божественний розум - це керуючий усім розумний вогонь. Ніщо немає випадково, всім править доля. За твердженням стоїків, доля є космос. Зенон говорив, що доля - це влада, яка рухає матерію. Він визначав бога як полум'яний розум світу: бог наповнює собою весь світ, як мед наповнює бджолині стільники. Підкоряючись долі, світова історія йде зумовленим шляхом.

Однак цей фаталізм не означає скасування етики ні теоретично, ні практично. З погляду стоїків, етика заснована не так на безпричинної свободі волі, але у вольовому вчинку: самовладанні, терпінні тощо. Людина відповідає за ті вчинки, які відповідають її волі, і безглуздо запитувати, чи міг він побажати чогось іншого чи ні. Згідно з стоїками, вищим благом є розумний вчинок, життя у згоді з природою, але не з тваринною природою, як у кініків, а з чеснотою. Нерозумно бажати нездійсненного, і нам слід думати не про багатство, задоволення чи славу, а лише про те, що в нашій владі, тобто внутрішньому відгуку на життєві обставини. У цьому виявлявся ідеал внутрішньої свободи від пристрастей. Поведінка стоїків служило ілюстрацією до їхньої етики, і поступово вони все більше підкреслювали це у своїх творах, висуваючи на перший план поняття спокійного і завжди врівноваженого мудреця. Загалом етика стоїків закликала скоріше до терпіння, ніж до надії.

Філософський початок коріниться у людському суб'єкті. Мова теж суб'єктивна. Стоїки виходили з принципу загальної доцільності. Все має власний сенс.

Навколишній світ в основі своїй розумний і доцільно влаштований. Згідно з Хрісіппом існує світова душа - це чистий ефір, найрухливіший і легкий, жіночно ніжний, як би найтонший вид матерії. Розумна і людська душа, бо вона є частиною космічного розуму - логосу. Відчуттю нестійкості статусу людини в умовах безперервних військових та соціальних конфліктів та послаблення зв'язків із колективом громадян поліса стоїки протиставили ідею залежності людини від вищої доброї сили (логосу, природи, бога), що керує всім існуючим. Людина у тому представленні не громадянин поліса, а громадянин космосу; для досягнення щастя він повинен пізнати закономірність явищ, зумовлених вищою силою (долею), та жити у злагоді з природою. Лише життя, відповідно до природи, її логосу, розумне і доброчесне, розсудливе. Головне в етиці стоїцизму - це вчення про чесноти, яка полягала в спокої, незворушності, в умінні стійко переносити удари долі. Еклектизм, багатозначність основних положень стоїків забезпечували їм популярність у різних верствах елліністичного суспільства та допускали зближення доктрин стоїцизму з містичними віруваннями та астрологією.

Стоїчна філософія найкраще відображає кризу духовного життя грецького суспільства, що розвивається, яка стала наслідком економічного і політичного розкладання. Саме стічна етика найбільш адекватно відбиває " свій час " . Це етика "свідомої відмови", свідомої смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише в собі людина може знайти головну і єдину опору. Тому стоїцизм знову оживає в період кризи Римської республіки і потім у період розпаду Римської імперії, що починається. Стоїцизм перетворився на популярну моралізуючу філософію, яка сконцентрувала в собі шляхетні заповіти давнини. Центральний пункт стоїцизму – ідеал мудреця. Основний мотив - прагнення зобразити досконалу людину, абсолютно вільну від впливів навколишнього життя. Цей ідеал визначається переважно негативно, як внутрішня свобода від афектів. Мудрець відчуває спокусу, але долає їх. Для нього чеснота не лише вища, а й єдине благо. Стоїки говорили, що людина має підкорятися необхідності, у цьому її основна чеснота. Не треба йти проти долі.

Стоїки створили етику обов'язку, етику морального закону розуму, етику внутрішньої свободи, внутрішнього розумного самовизначення, духовної самостійності та незалежності, спокійного та незворушного прийняття своєї долі (атараксія).

Початок римської філософії датується ІІ-І ст. до н.е. Вторинна стосовно грецької, римська філософія розпадається на латиномовну та грекомовну. Велику роль поширенні грецької культури на войовничий, безперервно територіально розширюючий свої володіння Рим зіграли його контакти з південноіталійськими грецькими містами ( " Велика Греція " ), та був та його завоювання початку III в. до н.е. Еллінофільський гурток склався навколо еллінофілів Сципіона Старшого (Сципіон Африканський – переможець Ганнібала) та Сципіона Молодшого (взяв штурмом і остаточно розгромив Карфаген). Еллінофілам протистояв вихідець із простого народу, плебей, що став сенатором, консулом у 195г. та цензором у 184г. Марк Порцій Катон Старший - захисник римської старовини, простоти вдач, цнотливості. Катон гнівався і на грецьких філософів, з точки зору того, що філософія підриває військову доблесть.

Рим у І ст. до н.е. переживав інтенсивне поширення грецьких філософських вчень: епікуреїзму, стоїцизму, скептицизму, і навіть їх еклектичних змішань. У римській школі Секстієв (40-і рр. до н. .

Синтез римської та грецької культур, органічне поєднання грецької духовності та римської громадянськості продовжив Цицерон.

Марк Туллій Ціцерон (106-43 до н. е.) походив з багатого римського стану "вершників". Він народився в батьківській садибі в Лаціумі і, проживши майже 64 роки, був убитий цезаріанцями через півтора роки після того, як республіканці-тираноборці, які не розуміли, що час республіки минув, підступно позбавили життя Гая Юлія Цезаря.

Цицерон ставив перед собою шляхетне завдання донести до римлян грецьку філософію, зробити її максимально цікавою, показати, що філософія можлива не тільки грецькою, а й латинською мовою. Він заклав основи латинської філософської термінології. Цицерон думав, що філософія має бути не тільки розумною, а й привабливою, радувати і розум, і серце. Його не можна віднести до оригінальних мислителів, оскільки він був лише талановитим популяризатором і наслідувачем. Але це применшує величезного значення Цицерона історія філософії. Без нього картина об'єктивної історії філософії в Західній Європі була б набагато біднішою. Правда, Цицерон не завжди точний і глибокий: він не зрозумів, наскільки велика різниця між світоглядами Платона і Аристотеля, зберігши переконання в тому, що була створена єдина і струнка філософія під двома назвами: академічна та перипатетична, які, збігаючись по суті, відрізнялися іменами ...

Цицерон виявив, що між філософами немає згоди і розгубився. Він не знав, кому вірити. Як адвокат він упевнений, що в суді мають бути вислухані обидві сторони. Але у філософії сторін більше - вона подібна до багатогранника. Цицерон схилився до помірного, пробабілічного скептицизму. Він багато займався історією Середньої та Нової Академії, плодом чого стала його робота "Академіка". Цицерон схвалював "академічний скептицизм": " Мудро надходять академіки, які утримуються висловлювати схвалення сумнівним речам". Йому імпонував метод академіків-скептиків: " Все заперечувати і ні про що не висловлювати певну думкуЦей оратор вважав, що слід скликати консиліум філософів різних толків для обговорення тієї чи іншої проблеми.

За часів ранньої Римської імперії центром філософії став Рим. Імператори династії Антонінов (а це майже весь II ст. н. е.) самі захоплювалися науками, а передостанній з них – Марк Аврелій Антонін – увійшов до історії світової філософії. У цей період відродилися піфагореїзм і платонізм, діяли перипатетик Олександр Афродійський, скептик Секст Емпірік, доксограф Діоген Лаертський, кінік Діон Хрістост. Але головну роль філософії грав стоїцизм, де найвидатнішими його представниками були Сенека (близько 4 е. - 65 н. е.), його учень Епіктет (близько 50 - близько 140) і імператор Марк Аврелій (121-180). Вони ніколи не зустрічалися. Сенека помер, коли Епіктет було років 15. Епіктет пішов з життя, коли Марк Аврелій досяг 17 років. Але кожен наступний знав твори попередніх. Всі вони принципово відрізнялися і за своїм соціальним станом. Сенека - великий сановник і багатій, Епіктет - раб, та був жебрак вольноотпущенник, Марк Аврелій - римський імператор.

У І ст. до н.е. Стоїчне світогляд поділяли і Варрон, і Колумелла, і Вергілій, і також багато інших освічених і знатних римських громадян. У ньому вони черпали сили для повної непередбачуваної небезпеки життя.

Сенека (близько 4г. до н.е. -65г. н.е.) походив зі стану "вершників", отримав всебічну природничо, юридичну та філософську освіту, порівняно тривалий період успішно займався адвокатською практикою. Пізніше стає вихователем майбутнього імператора Нерона, після сходження якого на трон він отримує найвищий суспільний стан та почесті. У другий рік влади Нерона він присвячує йому трактат "Про милосердя", в якому закликає Нерона як правителя зберігати поміркованість і дотримуватися республіканського духу. Сенека відкидає прагнення накопичення майна, до світським почестям і посадам: " Що вище хто зійшов, то ближче він до падіння. Дуже бідне і дуже коротке життя тієї людини, яка з великими зусиллями набуває те, що ще з великими зусиллями має вона утримувати.Однак він використав своє суспільне становище і став одним з найбагатших і найвпливовіших людей Риму. Сенека - приклад розбіжності світогляду і способу життя. його власне життя дуже різко відрізняється від ідеалів, які він проголошує, він відповів їм у трактаті "Про щасливе життя": " Мені кажуть, що моє життя не погоджується з моїм вченням. У цьому свого часу дорікали і Платона, і Епікура, і Зенона. Усі філософи говорять не про те, як вони самі живуть, а як треба жити. Я говорю про чесноти, а не про себе і веду боротьбу з пороками, в тому числі і зі своїми власними: коли зможу, житиму як слід. Адже якби я жив цілком згідно з моєю вченістю, хто був би щасливіший за мене, але тепер немає підстави зневажати мене за хорошу мову і за серце, повне чистими помислами».Сенека протиставляв мудрість і філософію, з одного боку, і знання – з іншого. Бути вченіше - значить бути " не краще, а лише вченіше".Але " не краще стає і той, хто саму філософію захаращує непотрібно ","хто займається словесною грою, яка знищує душу і робить філософію не великою, а важкою". Зайві знання заважають мудрості. Тому треба обмежити себе у знанні:" прагнути знати більше, ніж потрібно, це рід нестримностіДля мудрості треба багато простору в голові, а знання забиває її дрібницями, адже ніяка наука, крім філософії, не досліджує добро і зло. Шлях до свободи відкриває лише філософія, мудрість.

Сенс Сенека бачить у досягненні абсолютного душевного спокою. Однією з основних передумов є подолання страху перед смертю. Цій проблематиці він відводить багато місця у своїх працях.

Знання природи стоїкам необхідне, адже їхня головна етична вимога - жити у злагоді з природою. Сенека у трактаті "Про благодіяння" стверджував, що " не може бути природи без бога та бога без природи", а в трактаті "Про провидіння" він говорив про бога, як внутрішньо властиву природі силі, яка всі процеси спрямовує цілком доцільно; світовий розум (бог) проявляється в природі як її краса і гармонія. У "Природних питаннях" Сенека ототожнював бога з долею, провидінням, природою, світом. Він писав про бога: " Чи завгодно тобі назвати його долею? Ти не помилишся. Він той, від якого все залежить; у ньому причина всіх причин. Бажаєте тобі назвати його провидінням? І тут ти будеш правий. Він той, чиє рішення забезпечує цей світ, щоб ніщо не перешкоджало його ходу, і всі дії його виконувались. Завгодно тобі назвати його природою? І це не помилка, бо з лона його все народжене, його диханням ми живемо. Він усе те, що ти бачиш; він весь злитий з усіма частинами, підтримуючи себе своєю міццю".

Віддаючи данину традиційної римської релігії, Сенека називає цього бога Юпітером (вище божество римського пантеону), і в той же час, визнаючи традиційний політеїзм, він говорить не лише про єдиного бога (монотеїзм), а й про богів (політеїзм). У своїх "Моральних листах до Луцилія" Сенека, надаючи слову "бог" множину, стверджує, що " вони (боги) правлять світом... влаштовують своєю силою Всесвіт, опікуються рід людський, дбаючи іноді й про окремих людей".

У трактаті "Про благодіяння" він пише: " Комунікабельність забезпечила йому (людині) панування над звірами. Товариська дала йому, синові землі, можливість вступити в чуже йому царство природи і стати також владикою морів... Усунь товариськість, і ти розірвеш єдність людського роду, на якому спочиває життя людини". І в "Моральних листах Луцилію" Сенека стверджував, що " все, що ти бачиш, у чому і божественне, і людське, - одне: ми лише члени величезного тіла. Природа, яка з того самого нас створила і до одного призначила, народила нас братами. Вона вклала в нас взаємне кохання, зробила нас товариськими, вона встановила, що правильно і справедливо, і по її встановленню нещасніше приносить зло, ніж терплячий..."

Як і всі стоїки, Сенека (починаючи з самогубці Зенона з Кітіона) допускав добровільне припинення свого життя, самогубство, але за певних умов. Разом з тим він застерігав проти "солодкої спраги смерті", яка іноді опановує людьми і стає, чи не епідемією. Для самогубства мають бути вагомі підстави, інакше це малодушність і боягузтво! Однією з підстав для самогубства є не тільки тілесні недуги, особливо якщо вони торкаються душі, а й рабства. Рабами стають ті, хто не має мужності померти. Сенека розширювально розумів рабство, топячи соціальне рабство в побутовому рабстві, яке властиве і вільним. Він стверджував, що всі люди по суті рівні: " Хіба він, кого ти звеш рабом, не народився від того ж насіння, не ходить під тим самим небом, не дихає, як ти, не живе, як ти, не вмирає, як ти?

Етика Сенеки – етика пасивного героїзму. Змінити у житті нічого не можна. Можна тільки зневажати її напасти. Найбільша справа в житті – твердо протистояти ударам долі. При всьому своєму фаталізмі і проповіді покірності долі Сенека вихваляв здоровий глузд, мужній і енергійний дух, шляхетність, витривалість і готовність до будь-якого повороту долі. Саме за такої готовності тільки й можна досягти для себе стану сильної та незатьмареної радості, миру та гармонії духу, величі, але не гордого та нахабного, а поєднаного з лагідністю, привітністю та просвітленістю. Сенека проголошував, що " те життя щасливе, яке узгоджується з природою, а погодитися з природою воно може лише тоді, коли людина має здоровий ум, якщо дух її мужній і енергійний, шляхетний, витривалий і підготовлений до будь-яких обставин, якщо він, не впадаючи в тривожну недовірливість, піклується про задоволення своїх фізичних потреб, якщо він взагалі цікавиться матеріальними сторонами життя, не спокушаючись жодною з них, якщо він вміє користуватися дарами долі, не роблячись їх рабом".

Усьому цьому й має вчити філософія як мудрість. Таке її найвище і єдине призначення. В основі людського суспільства лежить, згідно Сенека, товариськість. Космополіт Сенека говорив про людство, а не про якийсь один обраний народ. І для нього спільна батьківщина для всіх людей – весь світ, космос. Проблема часу - одна з найважчих у філософії. Сенека запитував: " Чи є воно саме собою щось? Чи було щось до часу, без часу? Чи виникло воно разом зі світом? Чи передусім виникнення світу, оскільки було щось, був час?"На ці запитання він не міг відповісти. Але одне для нього зрозуміло: треба берегти свій час, це найдорожче, що є в людини, бо це його життя.

Сенека говорив: " Свобода – це божество, яке панує над усіма речами та подіями, ніщо не може її змінити. Звідси покірність та стійке перенесення життєвих негараздів. Стійкий мудрець не чинить опір злу: він його розуміє і стійко перебуває в його смисловій плинності".

Епіктет (близько 50 – близько 140) – унікальне явище у давньозахідній філософії. Він народився рабом, позбавленим людського імені. Епіктет - це не ім'я, а прізвисько, кличка раба: "епіктетос" означає "придбаний". Ставши вільновідпущенником, Епіктет відкрив свою філософсько-виховну школу. Він мав чимало учнів і шанувальників, у тому числі знатних і багатих. Однак Епіктет вів жебраче кінічне життя. Все його майно складалося з солом'яної підстилки, дерев'яної лави, циновки та глиняної лампи, яка після смерті філософа-стоїка була продана на аукціоні як реліквія за 3 тисячі драхм (що складало понад 13 кг срібла).

Епіктет сам нічого не писав. Тим, що його вчення було увічнено, людство зобов'язане учневі та шанувальнику філософа Флавію Арріану. Головна теза Епіктету полягала у твердженні, що існуючий порядок речей змінити не можна, він від нас не залежить. Можна лише змінити своє ставлення до цього порядку. Його "Керівництво" (зроблене Арріаном) починається словами: " З усіх речей інші нам підвладні, інші ні. Нам підвладні наші думки, прагнення нашого серця, схильності наші та наші огиди, одним словом, усі наші дії. Нам непідвладні тіла, наш маєток, слава, почесні чини; одним словом, усі речі, які не суть наші дії”.І далі: " Якщо ти побоюєшся смерті, хвороби чи злиднів, ніколи не можеш бути спокійним. Якщо ти любиш сина свого чи жінку, пам'ятай, що ти любиш людей смертних. У такий спосіб, коли трапиться їм померти, ти журитися не станеш. Не речі бентежать людей, але думки, які вони мають про них". "Не вимагай, щоб справи так робилися, як ти хочеш; але бажай, щоб вони так робилися, як робляться, і таким чином безжурно жити будеш"; "... краще з голоду померти, а бути без смутку і страху, ніж жити у зовнішньому достатку зі збентеженням духу..."; ". .. бажай того, що від тебе залежить".Епіктет порівнював життя з театром, а людей - з акторами і говорив до свого слухача: " Якщо він (бог) хоче, щоб ти уявляв обличчя жебрака, намагайся уявити його скільки можеш майстерніше. Стан і властивість невігласа є ніколи від самого себе не чекати собі ні користі, ні шкоди, але завжди від зовнішніх речей. Стан і властивість філософа є будь-якої користі і будь-якої шкоди чекати лише від самого себе.

Справжня сутність людини - у її розумі, що є частинкою світового, космічного розуму. Відібрати в людини розум - значить убити його. Людина, далі, як розумне істота, а й істота, що має свободою думки і свободою волі. Ці надбання людини невідчужувані.

Марк Аврелій (роки правління 161–180). Цьому діяльному, енергійному імператору довелося вести нову війну з Парфією та відбивати напад на імперію маркоманів та сарматів на дунайському кордоні. Імперію вразила епідемія чуми, від якої помер сам імператор. Після його смерті у нього були знайдені філософські записки, умовно названі видавцями "До самого себе", або "Наодинці з собою". Марк Аврелій ні з ким не ділився цими філософськими думками. Він звертався тільки до самого себе як до уявного співрозмовника.

Імператор не закликав до активної боротьби зі злом. Все треба сприймати так, як воно відбувається. Такий шлях, яким має йти людина. Але як вийти на нього? У цьому може допомогти лише філософія. "Філософствовать же - значить оберігати внутрішнього генія від ганьби і вади, домагатися того, щоб він стояв вище насолод і страждань, щоб не було в його діях ні нерозсудливості, ні обману, ні лицемірства, щоб не торкалося його, робить чи не робить чогось" або його ближній, щоб на все, що відбувається і дане йому в спадок він дивився як на те, що відбувається звідти, звідки вийшов і він сам, а найголовніше - щоб він покірно чекав смерті як простого розкладання тих елементів, з яких складається кожна жива істота. для самих елементів немає нічого страшного в їхньому постійному переході один в одного, то де підстави боятися комусь їхньої зворотної зміни і розкладання?

Світогляд Марка Аврелія поєднувало у собі гостре усвідомлення тлінності, швидкоплинності життя і проповідь необхідності бути енергійним, справедливим державним діячем. Мабуть, ні в кого не виявилося з такою силою протиріччя між філософською надчасністю та практичним зануренням у тимчасовість, як це сталося у Марка Аврелія. Він як ніхто інший гостро відчував перебіг часу, стислість людського життя, смертність людини. Перед безмежністю часу однаково нікчемні і найдовше, і найкоротше людське життя. Час безмежний в обидва кінці. І всередині нього час будь-якого людського життя – мить. В самому часі нашого життя реальне лише сьогодення. Щодо минулого і майбутнього, то перше вже прожите, і його немає, а друге невідомо, і його ще немає. Розмірковуючи про душу людини, Марк Аврелій вважав незрозумілим, чи буде вона жити після смерті чи зіллється зі світовою душею. Цікаво, що Марк Аврелій на мить припускав можливість повної смерті, адже треба бути готовим до всього, він припускав і те, що немає богів.

Марна надія залишитися надовго у пам'яті потомства: " Незначна і найдовша слава посмертна; вона тримається лише в кількох коротковічних поколіннях людей, які не знають самих себе, не те, що тих, хто давно спочив. Все короткочасно і незабаром починає бути схожим на міф, а потім вдається і до повного забуття. І я ще говорю про людей, які свого часу оточені незвичайним ореолом. Що ж до решти, то варто їм випустити дух, щоб "не стало про них і помину". Що таке вічна слава? - суща метушня".

У цьому всепожираючому безмежному потоці життя немає і нічого нового. І справді, за справжнім для Марка Аврелія лежала велика і досить одноманітна історія. Імператор не знаходив у ній якісних змін.

Однак не слід зводити світогляд Марка Аврелія лише до негативної, хоча й найсильнішої та найвиразнішої його сторони. Справа в тому, що з песимізму філософа на троні, його гострого усвідомлення короткочасності і самого життя людини, і пам'яті про нього, і слави, не слідує проповіді бездіяльності. У Марка Аврелія є сукупність безперечних йому моральних цінностей. Він писав, що найкраще в житті - "справедливість, істина, розсудливість, мужність". Так, все - "сутня суєта", але все-таки є в житті те, до чого слід ставитись серйозно. Необхідно відзначити і таку цінність, як "загальнокорисна діяльність". Марк Аврелій називав її також "громадянською" і ставив нарівні з розумом. Ці справжні цінності імператор протиставляв таким уявним цінностям, як "схвалення натовпу, влада, багатство, життя, повне насолод".

Марк Аврелій створив позитивний ідеал людини. Це істота "мужнє, зріле, віддане інтересам держави". Це римлянин. Це істота, наділена владою, яка почувається на посту і яка "з легким серцем чекає на виклик залишити життя". Це істота, яка бачить "мудрість виключно у справедливій діяльності".

З переконаністю в плинності всього разюче уживалася в нього думка, що все є якесь одне велике Ціле, яким керує розум Цілого, його Логос. У Цілому все зумовлено: люди як розумні істоти єдині у своєму розумі, у ньому сходяться один з одним.

Людина в розумінні Марка Аврелія потрійна - у нього є:

1) тіло - воно тлінно,

2) душа або, що не зовсім те саме, "прояв життєвої сили",

3) керівний початок, те, що Марк Аврелій називав розумом у людині, його генієм, його божеством. Людина повинна пестувати її в собі, не ображати нічим нижчим, "не оскверняти генія, що живе в... грудях". А це означає ніколи не вважати собі корисним те, що " колись спонукає тебе переступити обіцянку, забути сором, ненавидіти когось, підозрювати, клясти, лицемірити, побажати чогось такого, що ховають за стінами та замками. Адже той, хто віддав перевагу своєму духу, генію та служінню його чесноти, не надягає трагічної маски, не видає стогнань, не потребує ні усамітнення, ні багатолюдства. Він житиме - і це найголовніше, - нічого не переслідуючи і нічого не уникаючи. Адже все своє життя він тільки й думає про те, щоб не дати своїй душі опуститися до стану, негідного розумного".

Розчарованість, втома імператора - це розчарованість і втома самої Римської імперії, майбутнє якої було справді невідоме. Марк Аврелій не знав, що його невдалого і сумнівного сина вб'ють і зі смертю Коммода (161-192) припиниться династія Антонінов, а Римська держава набуде смутних часів і в середині III ст. фактично розпадеться. Античний світ справді скінчився разом із ним. Смутні часи породили Плотіна. Діоклетіан зібрав імперію. Але то була зовсім інша імперія. Принципат змінився домінантом. Запанував відвертий, а не епізодичний, як було за часів ранньої імперії, східний деспотизм. Невдовзі після відродження Римська імперія прийняла християнство. Почалася нова епоха - остаточний захід сонця античної і розквіт християнської культури.

Вчення стоїків проіснувало понад шість століть. Це свідчить про затребуваність їхніх поглядів протягом усієї античності та значимість цих поглядів. Найважливішою рисою вчення стоїків, особливо пізніх, є визнання всіх істот рівними за природою. Це об'єктивно означало заперечення стану і значення соціального становища особистості і судження про неї лише з особистих переваг. Звідси їхня думка про те, що власне філософський початок коріниться у самій людині. Стоїки не лише проповідували ці погляди, а й намагалися здійснити їх на ділі. Так, у період правління Марка Аврелія було покращено становище жінок та рабів. Вчення стоїків послужило однією з суттєвих засад раннього християнства. Їхні ідеї і сьогодні не втратили своєї актуальності.

Саме до періоду пізнього еллінізму слід було б віднести вчення стоїків, бо найвищого розквіту воно досягло Стародавньому Римі. Доречний тут приклад епікуреїзму, який у період пізнього еллінізму розвивав Тит Лукрецій Кар. Фактично, і вчення неоплатоников має коріння у класичної античності.