Резюме: руската философия. Руската философия и нейните характеристики Сравнение на западноевропейската и руската философия
Развитието на световната философия е единен процес, законите на който се определят от хода на историята и са свързани с идентифицирането на все нови и нови проблеми, които изискват философска рефлексия. Историята на философията в този смисъл също има значителна разнородност. Оттук и необходимостта да се определят специфичните черти на определена национална философска школа. Този проблем е от особено значение за Русия, тъй като нейното историческо и културно развитие винаги се е характеризирало със значителна непредсказуемост, не се е вписвало в традиционните модели и модели: много често дългите периоди на упадък и стагнация в нейната история са били заменени от периоди на икономически, политически и културен просперитет. Това, разбира се, се отрази в развитието на философията.
Откъде обаче да започнете да идентифицирате тези характеристики? Очевидно трябва да започнем с отговора на въпроса как руската философия се отнася към западните и източните традиции в рамките на световната философия. Общият отговор в този случай е очевиден: руската философия, разбира се, се вписва в западната философска традиция и цялото й развитие е свързано с активното усвояване и преработка на западната философия (което, разбира се, не изключва взаимно влияние, взаимно обогатяване). Източната философия има много по-малко пряко влияние върху руската мисъл, отколкото западната философия. Неговото влияние се ограничава главно до случайното заимстване на отделни идеи. Най-охотно руските философи възприемаха върховния мистицизъм на някои източни системи, но за тях беше напълно неприемливо да отричат значението на личностното начало в човека, неговата индивидуалност. Едва в началото на ХХв. страстта към ориенталската култура е придружена от формирането на философски концепции, изцяло фокусирани върху ориенталските мистични системи (Е. Блаватска, Н. Рьорих).
Този общ отговор не може да ни задоволи. За да разберем най-важното, трябва да направим втората стъпка: да установим сериозни, дълбоки различия между традициите на западното и руското философстване. Той ще ни позволи общ изгледда формулира основните характерни черти на нашата национална философия:
1. Първо и основна характеристика Руска философияПРЕДНАЧАЛНО РЕЛИГИОЗЕН, А ПОНЯКОГА И РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕН, НЕГОВИЯТ РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИЧЕН ХАРАКТЕР, Т.Е. ДЪЛГОТРОЙНОТО ГОСПОДСТВО В НЕГО НА РЕЛИГИОЗНИТЕ ФОРМИ НА СЪЗНАНИЕТО, ПОСТОЯННОТО ТЪРСЕНЕ НА СМИСЪЛА И ЗНАЧЕНИЕТО НА ХРИСТИЯНСКИТЕ ИДЕИ ЗА ИНДИВИДА СИН, ОБЩЕСТВО И КУЛТУРА. Редица причини допринесоха за това:
Първо, ориентацията към западната култура се определя решително едва с приемането на християнството от Русия. Следователно руската философия, за разлика от западноевропейската, не е имала предхристиянски период и следователно не може да разчита на културното наследство на древността. Без да има време да се оформи в езически форми, тя веднага се озова в плен на теологията.
Второ, християнството дойде в Русия от Византия в неговата източна версия, под формата на православие. Този акт показва желание за поддържане на известна дистанция по отношение на културните и религиозни традиции, характерни за Западна Европа. Не трябва да забравяме, че в продължение на няколко века Русия беше изолирана от западноевропейските страни от религиозна нетърпимост между Западната и Източната църква. Почти 300-годишното татаро-монголско иго и неговите негативни последици също възпрепятстваха задълбочаването на многостранните връзки със Запада.
В резултат на това руската мисъл до 17 век. развити затворени, с изключение на архаичното влияние на Атон (от Атон - "Света гора" на север - в. Гърция, център на православното монашество) монаси. Дори богословската схоластика прониква в руските духовни учебни заведения едва през 17 век, когато Западът вече разполага с пълнокръвни философски системи. В Русия, за разлика от напредналите европейски страни, възникването на свободната от религията светска култура, естествознание и философия закъснява с 200-300 години. Религиозните форми на съзнание обаче се усещат през следващите XI-XVII век. време, поне през целия осемнадесети век.
Трето, доста късното въвеждане на православието в Русия и необичайният начин на приемането му („отгоре“) попречиха на недвусмисленото господство на християнските идеи. В процеса на асимилация те странно се съчетаха с дълбоко вкоренените и оригинални езически вярвания на древните славяни, тоест бяха значително модифицирани (това беше особено характерно за сфери на културата, които не се контролираха от църквата, православието изключваше съществуването на други изгледи).
2. Втората характерна черта на руската философия: КРАЙЕН ДУАЛИЗЪМ, АНТИНОМИЗЪМ (антиномията е противоречие между две взаимно изключващи се твърдения, еднакво убедително логически доказани) В РАЗБИРАНЕТО НА СВЕТА, ЧОВЕКА И ИСТОРИЯТА в резултат на противопоставянето между езическото и Християнският произход на руската култура не е преодолян докрай. Древното езическо възхищение от природата, привързаността към течното материално същество, съчетано с християнското усещане за реалността на другия, висш свят, с желание за незабавно и незабавно обединение с него. Очевидно това обяснява противоположните стремежи в руския духовен характер: възхищение естествен свят, изключително чувствително отношение към него и същевременно „просветление“ на най-висшата, божествена реалност, която определя истинското в човека и неговия живот.
Нещо подобно се наблюдаваше и в разбирането на човека. Руският човек, от една страна, пряко принадлежи към временното, материално битие, от друга страна, също толкова пряко, тясно свързан с Бога, тоест вкоренен във вечното, духовно битие.
Същата особеност характеризира и възприемането на историята в руската философия. Историята в него се осъществява не само в своето емпирично, видимо въплъщение като процес на всестранно обществено развитие, но и в своето мистично, божествено измерение като реализация на определен божествен замисъл.
При това осъзнаването на вкоренените в света, човека и историята противоречия не води до тяхното разрешаване или поне до изглаждане, а само по-остро разкрива трагизма. човешкото съществуване. Следователно противоречието в руската философия се възприема като абсолютно, неподлежащо на хармонично разрешаване, „отстраняване“. Такава е особеността на неговата диалектика.
3. Като трети отличителна чертаРуската философия трябва да отбележи СПЕЦИФИКАТА НА САМИЯ СТИЛ НА ФИЛОСОФСТВАНЕ. в западната философия от 17 век. чисто рационалистичният, "научен" метод на изложение става доминиращ, достигайки своя апотеоз сред представителите на германския класическа философия. В руската философия рационалистичният метод никога не е бил основният, освен това за много мислители той изглеждаше лъжлив, което прави невъзможно да се стигне до дъното на основните философски проблеми. В него, в съответствие с руския духовен характер, водещ се оказва емоционално-образният, художествен стил на философстване, който отдава предпочитание на ярките художествени образи и аналогии, интуитивните прозрения, а не на строгия логически разсъждения. Дори сред онези големи руски философи, които се вписват идеално в класическата рационалистична традиция, логиката и рационалната последователност винаги са естествено съчетани с художествена образност и призив към интуицията, която надхвърля това, което е възможно за рационалното мислене. Това е особено характерно за В. С. Соловьов и неговите философски наследници - Н. Бердяев, С. Франк, И. Илин, П. Флоренски и др.
4. Друга, четвърта черта на руската философия следва от третата: тя беше ФИЛОСОФИЯТА НА ЖИВОТА в пълния смисъл на думата. Философията, откъсната от живота и затворена в спекулативни конструкции, не можеше да разчита на успех в Русия. Следователно именно в Русия - по-рано от където и да е другаде - тя съзнателно се подчини на решаването на неотложните задачи, пред които е изправено обществото. Разбира се, имаше склонности към спекулативни спекулации, общофилософски проблеми, но не в същата форма и в същия мащаб, както беше например в Германия. Тя се характеризира по-скоро с известна социалност: обществено съзнание, съборност, софианизъм („слово-мъдрост-дело“, което включва формулирането на съвсем земни, човешки въпроси).
5. През XVIII-XIX век. Русия, поради своята изостаналост, запази феодалните отношения и автократичния деспотизъм, докато много европейски страни установиха буржоазни порядки, а някои от тях - републиканска система. Продължителното господство на крепостничеството и автокрацията породи СПЕЦИАЛНИ ФОРМИ НА ИДЕОЛОГИЯ, или непознати за други държави, или не получили подобно развитие в тях: идеологията на благородните революционери, революционната селска демокрация, включително народничеството, славянофилството и западняството, толстоизма.
6. Сравнението на условията на руския живот с живота на напредналите европейски страни неизбежно породи в нашата философия един от най-острите проблеми на социалната мисъл - ПРОБЛЕМЪТ ЗА РУСИЯ И ЗАПАДА. От края на 18 век той не слиза от страниците на руската преса и вълнува умовете на хора, принадлежащи към най-различни течения. Н. А. Бердяев обосновава тази тема най-пълно, философски и исторически и фактологично, в знаменития си труд „Руската идея. Основните проблеми на руската мисъл през 19 и началото на 20 век.
Руската философия е оригинална, доста оригинална, плуралистична и актуална. От 11 до 20 век в него могат да се разграничат редица периоди, в рамките на които той се характеризира с известна стабилност, известно еднообразие:
1. Формирането на руската философия, постепенното натрупване на материал за нейното превръщане в самостоятелна наука. (XI-XVII век). Първите му опити датират от най-древната епоха и са свързани с християнизацията на Русия, с обосновката за включването на „руската земя“ в глобалния процес на тържеството на божествената „светлина“ (т.е. Христос , наречена "благодат" и "истина") над "мрака" на езичеството. По-нататък руската философска мисъл се развива в съответствие с моралните и практически указания и обосноваването на специалната роля на православна Русия в развитието на световната цивилизация (учението на монаха от Псковския Елизаровски манастир Филотей за „Москва Третият Рим“).
2. Отделянето на философията от религията и нейното утвърждаване като теоретична наука (XVIII век), благодарение на научните постижения на М. В. Ломоносов (1711-1765), основоположник на материалистичната традиция в руската философия, и особения философски талант на Г. В. Сковорода (1722) -1794). Неслучайно през 1755 г. е открит Московският университет, където започва светското преподаване на философия, тя се отделя от религията.
3. фундаментално развитие на проблемите на методологията на научната и социална трансформация на Русия (от 19 век). Именно през този период с цялата си острота се поставя въпросът за „истинската същност на народа“ (Ф. М. Достоевски), за руския национален идеал. Опитът за решаването му достига своя връх в славянофилството, което е „организирано“ под влиянието на историософията на П. Я. XIX - началото на XX век.
В края на 19 - началото на 20 век. критиката на историческото християнство, вече порутено в служба на деспотичната власт, вече задоволява малко хора. Това изискваше ново откровение за човека, ново религиозно съзнание.
В. С. Соловьов е основоположник на ново религиозно съзнание.
Основоположник на новото религиозно съзнание е великият руски философ Владимир Сергеевич СОЛОВИЕВ. Той е поставен наравно с Аврелий Августин, Ф. Шелинг, в сравнение с А. Шопенхауер, Ф. Ницше. Той наистина не се вписваше в нито една тенденция или посока, синтезирайки най-разнообразните тенденции в световната философия.
Соловьов се опита да създаде цялостна мирогледна система, която на базата на християнството да обедини изискванията на религиозния и социалния живот на човека. Освен това, за разлика от някои свои предшественици и последователи, под християнство той разбира не една от своите изповедания, а техния съюз, а учението му се отличава с междуконфесионалност.
Централната идея на философията на Соловьов е ИДЕЯТА ЗА ВСИЧКО ЕДИНСТВО. Неговата онтологична основа е божествената Троица (Отец, Син и Свети Дух) в нейната връзка с всички божествени творения и най-вече с човека. Основният принцип на единството е „Всичко е едно в Бога“. Всеединството е преди всичко единството на твореца и творението. Бог при Соловьов не се оприличава на човек, а се явява като "космически разум", като "свръхличностно същество", като "особена организираща сила".
„Космическият разум“, според философа, се състои от много елементарни същности, които са в основата на всяко явление или обект и се наричат атоми. Атомите се образуват чрез своите движения и вибрации реалния свят. Самите атоми Соловьов тълкува като специални изтичания на Божественото, „живи елементарни същества” или ИДЕИ, всяка от които има определена сила.
Непосредственият субект на всички промени в руския мислител е СВЕТОВНАТА ДУША, която има особена енергия, която одухотворява всичко съществуващо. То обаче не действа самостоятелно, има нужда от божествен импулс. Такъв импулс, даден на световната душа от Бога, е ИДЕЯТА ЗА ВСЕЕДИНСТВОТО като определяща форма на цялата й дейност.
Тази вечна божествена идея в системата на Соловьов е наречена СОФИЯ (гръцки, sophia - умение, знание, мъдрост) - МЪДРОСТ. София е в него - ключова концепция. Затова учението на руския мислител се нарича още СОФИОЛОГИЯ. В него той разглежда световната душа-София като връзка между твореца и творението, която придава общото между Бога, света и човечеството.
Соловьов разкрива механизма на сближаването на Бога, света и човечеството чрез понятието БОГОЧОВЕЧЕСТВО, чието истинско и съвършено въплъщение е Иисус Христос, който съчетава две начала – божествено и човешко. Неговият образ служи не само като идеал за всеки индивид, но и като най-висша цел на развитието на цялото човечество.
Основното условие по пътя към богочовечеството е християнското обръщане, т. е. приемане на християнската догматика. Естественият човек, непросветен от божествената истина, се противопоставя на хората като чужда и враждебна сила. Христос разкрива универсалните морални ценности на човека, създава условия за неговото морално усъвършенстване. Приобщавайки се към Христовото учение, човек върви по пътя на своето одухотворяване. Това общение съставлява съдържанието на историософията на Соловьов.
В епистемологичен аспект принципът на единството се реализира чрез концепцията за ЦЯЛОТО ЗНАНИЕ. То представлява неразривна връзка между три разновидности на това знание: емпирично (научно), рационално (философско) и мистично (съзерцателно-религиозно). Като предпоставка, основен принцип, интегралното познание предвижда ВЯРАТА В СЪЩЕСТВУВАНЕТО НА АБСОЛЮТНОТО НАЧАЛО – БОГ. Интегралното познание, според Соловьов, не може да се получи само с емпирични и рационални средства. емпирично познаниеразкрива само външната страна на явленията, а рационалното - особеностите на самото мислене. Но истината или битието не са дадени на човека нито в опита, нито в мисълта. Истината се разбира чрез пряко съзерцание, интуиция. Така Соловьов в своята концепция се опита да съчетае принципа на автономията на разума, на който се основава рационализмът, с принципа на божественото откровение на християнската доктрина, което е в основата на теологията. С други думи: руският мислител стига до извода за необходимостта от единство на науката, философията и религията. Такова единство, което той нарича "свободна теософия", позволява да се гледа на света като цялостна система, обусловена от единството или Бог.
"Философия на общата кауза" Н. Ф. Федоров.
За разлика от Соловьов и неговите последователи, които разглеждат света от гледна точка на предимно планетарното единство на човечеството, в дълбините на руската философия още в края на 19 век. започва да се оформя различен възглед за развитието на съвременната цивилизация. Той надхвърли планетарното мислене и призова да се погледне на съдбата на човечеството от ПОЗИЦИЯТА НА КОСМИЧЕСКОТО ИЗМЕРЕНИЕ НА НЕГОВОТО СЪЩЕСТВИЕ. Това направление е най-ясно представено от руския КОСМИЗЪМ (Н. Ф. Федоров, К. Е. Циолковски, В. В. Вернадски). ЦЕНТРАЛНАТА ИДЕЯ НА КОСМОЦЕНТРИЧНИЯ ПОДХОД Е ЕДИНСТВОТО НА ЧОВЕКА С КОСМОСА, КОСМИЧЕСКАТА ПРИРОДА НА ЧОВЕКА И КОСМОСКИЯТ МАЩАБ НА НЕГОВИТЕ ДЕЙНОСТИ.
Тази идея е особено ярко представена във „Философия на общото дело“ на Николай Федорович Федоров (1828-1903), който се опитва да синтезира два методологически подхода към човека: антропологизма и космизма, да обедини съдбите на човека и съдбите на универсалното. съществуване. Човекът в своя космически проект получи безпрецедентно широко поле за самореализация, стана гарант за запазването и увековечаването на живота. В същото време той разширява моралния критерий на човешките дела не само върху отношението на човека към човека, но и върху цялата област на отношението на човека към природата. „Философията на общото дело“ е насочена както към победата на човешкия дух на Земята, така и към универсалното, в съответствие с древната традиция, превръщането на Хаоса в Космос.
Федоров обосновава тази идея от гледна точка на религиозния мироглед. Той обаче не е бил пленник на някаква тясноконфесионална традиция. Федоров отхвърли догматизираната религия, която проповядва бездействието на човека, примирението със съдбата и смирението. Той има силни деистични и патетични тенденции. Той разбира Бог не като извънземна универсална сила, която създава всичко „от нищото“, а като върховен Разум, присъщ на битието, универсалната универсална Любов. Несводим до природата, но и неотделим от нея, Бог действа чрез волята и ума на хората. Въплъщението се разбира от него като хуманизация, тоест внасяне на човешки принципи и чувства в природата. "Словото Божие", според Федоров, е самият свят, самата взаимовръзка на всичко в този свят.
ИДЕЯТА ЗА ПРЕОДОЛЯВАНЕ НА СМЪРТТА играе ключова роля в учението на Федоров. Той счита, че действителният антипод на смъртта е възкресението, възкресението на мъртвите. За разлика от ортодоксалните християнски вярвания, ВЪЗКРЕСЕНИЕТО НА ЧОВЕКА, според него, ЩЕ СЕ СЪБИРА НЕ В ДРУГИЯ СВЯТ, А ТУК, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В СУБСТАНЦИАЛНОТО ВЪЗКРЕСЕНИЕ НА ДУШАТА И ТОПЛИНАТА, В ТЯХНОТО ЕДИНСТВО. Възкресението, според Федоров, не е единичен акт, не е съдбата на избраните, а призвание и собственост не само на всички хора, независимо от техния ранг и класа, но и на всички народи, тоест общонационален, световен причина. Възкресението не означава очакване на чудо, а включва активна човешка дейност в тази посока. Следователно човекът е не само обект, но и субект на възкресението: едни възкресяват други, самите възкресени могат да станат възкресители. Концепцията на Федоров за възкресението обхваща два аспекта. Първият включва съживяване в най-истинския смисъл на думата, пробуждане за истински живот, който включва способността на природата да се регенерира; втората е идеята за "съживяване" на живите, тоест разкриване и използване на техния творчески потенциал, вдъхновение за "общата кауза" на животоутвърждаване и живототворчество. Комплексът от идеи, обхванат от проблема за възкресението, включва и „санитарния въпрос“: екологични мерки, насочени към подобряване на Земята, запазване на живота, който съществува на нея (премахване на болести, епидемии, глад, старческо упадък).
Най-фантастичната и утопична част от неговата философска система: разработването на проект за възкресението на предците, който предвижда идентифицирането и събирането на всички атоми и молекули, които някога са били част от мъртвите организми. Федоров смята, че вълните, които възникват в резултат на вибрациите на молекулите и носят лъчевия образ на предците, ще реагират съзвучно в живите същества, свързани с мъртвите. В резултат на това ще има обединение в прахта на сродните и отделяне на някой друг. Федоров нарича този процес телуро-слънчев или телуро-космичен. За реализирането на проекта той предложи създаването на специални научни центрове, които наред с физици, химици, астролози, физиолози, археолози да включват представители на науката за безкрайно малките молекулярни движения.
Тази концепция всъщност отричаше границата между живото и неживото, между душата и тялото. Той разглежда организма като машина, а мисълта като вид субстанция. „Вземете колата“, каза той, „и съзнанието ще се върне към нея.“ Следователно задачата за пълното телесно възкресение в крайна сметка се свежда до събирането на всички съставни части на човешкото тяло.
Въпреки че Фьодоров особено настоява за буквално, натуралистично разбиране на възкресението, тази идея не се ограничава до него в чисто технически рамки. Тя имаше космически параметри. Федоров видя връзката между проектите за възкресение и излизане в космоса в пренаселеността на Земята: възкресените поколения неизбежно ще се сблъскат с остър недостиг на жилище и храна. За да оцелеят, те ще трябва да се погрижи за заселването на космоса и по този начин да осигури хармонизирането на вселената.
Федоров не сведе понятието "обща кауза" до възкресението на предците. ЧЕСТИЯТ СЛУЧАЙ Е ОСНОВНО ОБЩОТО РЕГУЛИРАНЕ НА ПРИРОДАТА, УПРАВЛЕНИЕТО НА НЕЙНИТЕ СИЛИ. Тя, според философа, има вътрешни и външни аспекти. Вътрешният аспект предполагаше психофизиологична регулация, т.е. контрол на слепите сили в човека. Външното регулиране се простира от Земята до целия интегрален свят - Космоса. Има три стъпки:
Метеорит, чийто обект е Земята,
планетарна (слънчева система),
универсалната космическа (безкрайната вселена).
На последния етап Федоров смяташе за напълно възможно да премести Земята от постоянна орбита и да я изпрати в открития космос по съзнателно определен курс, тоест да превърне нашата планета в космически кораб - „Земеходец“.
С развитието на регулирането цялата природа, според Федоров, ще се превърне в сфера на човешко обитаване, обект на разум и труд, единна космическа икономическа система. Човекът, надхвърляйки земните граници, ще обедини всички светове на Вселената и ще превърне Earth Rover в Planet Rover.
със сигурност модерен човекпредложен от руския мислител изход от глобални проблемиизглежда много фантастично, утопично. Въпреки това, общият патос на философията на Федоров за „общата кауза“, неговото страстно желание да възстанови нарушеното единство на Вселената, прекъснатата връзка на времената, ценността на човешката душа, преодолее пропастта между човека и природата, повдигне нейния спонтанното развитие до нивото на контролирана еволюция, съживяването на мъртвите и събуждането на интереса към истинския живот, живеещи в духовен хибернация, изглежда много плодотворно и изисква дълбоко, всеобхватно разбиране, като вече се вземат предвид реалностите на съвременната цивилизация.
„Ако сега се заемем да формулираме накратко общите формални характеристики на руската философия, тогава можем да откроим следните точки:
1. Руската философия, за разлика от европейската и най-вече немската философия, е чужда на желанието за абстрактна, чисто интелектуална систематизация на възгледите. То представлява чисто вътрешно, интуитивно, чисто мистично познание за съществуващото, неговите скрити дълбини, които не могат да бъдат обхванати чрез свеждане до логически понятияи определения, но само в символ, в образ чрез силата на въображението и вътрешна жизнена подвижност (Lebens Dynamik).
2. Руската философия е неразривно свързана с реалния живот, затова често се появява под формата на публицистика, която произхожда от общия дух на времето, с всичките му положителни и отрицателни страни, с всичките му радости и страдания, с целия му ред и хаос. Ето защо сред руснаците има много малко философи на parexellence: те съществуват, те са блестящи, но често трябва да ги търсим сред фейлетонисти, литературни критици и теоретици на отделни партии.
3. Във връзка с тази "жизненост" на руската философска мисъл е фактът, че измислицае съкровищница на оригиналната руска философия. В прозаичните произведения Жуковскии Гогол, в творчеството на Тютчев. Фета. Лев Толстой. Достоевски, Максим Горки често развиват основното философски проблеми, разбира се в тяхната специфично руска, изключително практична, ориентирана към живота форма. И тези проблеми тук са решени по такъв начин, че един непредубеден и знаещ съдия ще нарече тези решения не просто "литературни" или "художествени", а философски и гениални.
Лосев А.Ф., Руска философия, в сб.: Введенски А.И., Лосев А.Ф., Радлов Е.Л., Шпет Г.Г., Очерци по история на руската философия, Свердловск, Урал, 1991 г., С. 70-71.
Говорейки за руската философия, на първо място трябва да се отбележи нейната разнородност. По време на развитието на философската мисъл в Русия има известна връзка с историята на западноевропейската философия и много влияния на западните философи се откриват в руските мислители. Но в руската мисъл има и напълно самостоятелни, оригинални идеи, които до голяма степен определят нейната оригиналност.
Най-големият изследовател в историята на руската философия В.В. Зенковски го разделя на следните периоди:
1. ПРОЛОГ към руската философия:
а) на Петър Велики,
в) 18 век.
2. Първият период - преди появата на системите (XIX век - до 70-те години
3. Вторият период - появата на системи (края на XIX век -
първите две десетилетия на 20 век).
4. Третият период – ХХ век (след 1917 г.).
Той отнася към пролога първите пробуждания на духовната култура в нейната интроспекция. Това време в Русия, както и на Запад, беше епохата на господството на християнската идеология, но за разлика от Западна Европа, Русия възприе напълно различна гледна точка за развитието на религията като такава. Известната теза „Москва е третият Рим“ до голяма степен определя всички по-нататъшни търсения и открития на руските философи. След падането на първата Западна, а след това и на Източната Римска империя, Русия се възприема като последната крепост и убежище истинска вяра; опазването му става основна задача. Следователно първите духовни открития са неразривно свързани с уникалните руски религиозни традиции. Самата философия в момента все още не съществува, това е основната разлика между руската философска мисъл и европейската. В Европа религиозното християнско съзнание стъпи на почвата, подготвена от древни мислители, в Русия християнството, напротив, служи като източник на философска мисъл.
Огромна роля във формирането на ранната философия играе традиция, която практически нямаше аналози на Запад - старейшината. Старейшините не са били нито високопоставени, нито избрани да служат в определена област като свещеници, просто когато човек изпитва нужда от духовно саморазвитие, той се оттегля дори не в манастири, а в така наречените „пустини“, където се оттегля. прекарва време в опити за мистично разбиране на Бог и света. Ето защо не е изненадващо, че в областта на епистемологията руската философия не създава никакви самостоятелни системи (като тази на Кант или Хегел), а следва пътя на мистицизма. Но ако в Европа, започвайки от късната патристика и особено към края на Х в. мистицизмът е признат за опасен за официалната доктрина и е преследван, тогава в Русия старейшините се ползват с авторитет както в църковните, така и в светските власти, а най-видните старейшини са канонизирани за светци, какъвто е случаят например със Сергий Радонежски. европейски католическа църкватя се опасяваше от загубата на властта на духовенството, което играеше ролята на посредници между човека и Бога - мистичната традиция премахваше необходимостта от такова посредничество. Папската църква, представлявана от Инквизицията, преследваше жестоко такива нагласи като ереси. Пример са "Братята на свободния дух", които проповядват знание чрез вътрешната божествена светлина ("илюминизъм", според този термин те са били наричани още илюминати).
Руските старейшини насочиха своите мистични импулси не към борба с официалната доктрина, а напротив, към укрепване на връзките между църквата, държавата и обществото.
През ХV111в. в Русия протича процес на секуларизация, т.е. относителна разлика между църквата и светското общество. Трябва да се отбележи обаче, че за разлика от Запада, където светските владетели се стремят към пълна независимост от папски трон(английският крал Джеймс 1 създава дори за това нова църква - англиканската - според хартата на която върховната власт в нея принадлежи на монарха), в Русия този процес не е завършен до 1917 г. Православната църква и автокрацията вървят ръка за ръка. Реформите на Петър 1, които се стремят да обърнат страната на запад, въпреки че оказват влияние върху появата на нови философски школи, все пак не могат да унищожат древното сливане на религиозни и философски традиции. Първият философ, който може да се счита за такъв в пълния смисъл на думата - Григорий Сковорода - е пример за религиозен мислител, който е насочил духовния потенциал на дълбоко религиозен човек към създаване на философска система (ние се сблъскахме с подобни неща, когато говорим за произведенията на отците на Църквата).
В същото време ясно се проследява друга посока на духовния живот на Русия - проникването в нея на тези същите философски школи на Запада. На първо място, това се отнася до произведенията на Волтер и други просветители; много изследователи говорят за руското волтерянство, което означава известно свободомислие по отношение на върховна власти църкви. Екатерина 11, която си кореспондира с Волтер, отначало насърчава четенето на неговите произведения, но след Френската революция тя нарежда всичките му произведения да бъдат унищожени в Русия. В. Ключевски отбелязва особеността на руското възприятие на Волтер: „Изгубил своя Бог, обикновеният руски волтерианец не просто напусна храма Си като човек, който е станал излишен в него, но, подобно на бунтарски двор, той се стреми да направи суетене преди да си тръгнеш, да убиеш всичко, да изкривиш, да изцапаш.”
Влиянието на просветителите - френски и немски - може да се проследи в книгата на A.N. Радищева „Пътуване от Санкт Петербург до Москва“, след като прочете това, Катрин, според легендата, възкликна: „Авторът е бунтовник, по-лош от Пугачов!“. Радищев поставя проблем, който дълго време ще остане основен в цялата социална философия на Русия. Често се опитват да сведат съдържанието на творчеството му само до описание на тежкото положение на селяните и борбата срещу крепостничеството; това определено не е вярно. Радищев разглежда проблема много по-широко, като говори за необходимостта от преустройство на държавата според принципите на естественото право, т.е. всъщност той е проводник на идеите не само на Волтер, но и на Русо в Русия.
Х1Х век белязана от появата на редица школи и течения – както подражателни, така и оригинални. На първо място, трябва да се каже за експлозията на популярността на Шелинг, немски философ, който принадлежи към плеадата на класическите идеалисти. Идеите на Шелинг се разпространяват сред такива различни философи като Чаадаев, Одоевски, Велански и др.
В допълнение към "университетския" начин на разпространение на западната философия, трябва да се отбележи и влиянието на Отечествената война от 1812 г., в резултат на която философската мисъл от втората третина на XIX век. се оказва предимно дискусия между западняци и славянофили.
Възможността да се докоснат директно до живота на западното общество, която мнозина получиха в резултат на кампанията на руската армия в Париж, съчетана с популярността на Шелинг (и други немски философи - Кант, Фихте) доведе до появата през 40-те години на 19 век. течения на западняците, чиито предшественици могат да се считат за Одоевски, Веневитинов, Чаадаев. В правилния смисъл западняците - Херцен, Огарьов, Корш и други - защитаваха необходимостта от социални трансформации в Русия по образ и подобие на най-развитите западни страни. Те виждат в политическата структура на автокрацията и крепостничеството източника на всички проблеми на Русия по това време. Славянофилите - Аксаков, Хомяков, Киреевски - го видяха в реформите на Петър и призоваха за връщане към патриархалното предреформено общество. Руската общност беше призната като почти въплъщение на утопията на Томас Мор.
Последната третина на XIX - началото на XX век. се характеризира както с появата на напълно оригинални философски системи, така и с широкото разпространение на марксизма, което в крайна сметка доведе до революцията от 1917 г. Марксистите - Плеханов, Ленин и други - завършиха развитието на философията на Маркс със създаването на пролетарска държава. След седемнадесетата година цялата официална философия става отражение на господстващата идеология. Показателно е изгонването на философите, които не са съгласни с тази доктрина - известният "кораб на философите" - през 1920 г. Представители на немарксистката философия - Трубецкой, Соловьов, Франк, Лоски, Бердяев и други - принадлежат към различни течения, но може да се посочете нещо общо, което ги обединява философски системи. На първо място, това са идеите за съборност и всеединство. Концепцията за съборност е разкрита още в учението на славянофилите, при Хомяков тя изразява общия метафизичен принцип на структурата на битието, който утвърждава силата на любовта като основа за съществуването на един-единствен (за разлика от асоциацията - формална колекция от много различни елементи). Именно съборността трябва да бъде основата на обществото, както е било според Хомяков и неговите последователи в руската селска общност. Концепцията за съборност, пренесена в онтологията, дава представа за единството: Вл. Соловьов излага този принцип като метафизична общност на Бога (абсолюта), битието на света и битието на човека.
През ХХ век Руската философия в СССР е представена от имена като V.I. Вернадски, А.Ф. Лосев, М. Мамардашвили, Е.В. Илиенков и много други. Намирайки се в общия мейнстрийм на марксистката идеология, тези философи бяха все пак доста оригинални мислители. Успоредно с това на Запад се развива емигрантската философия, представена от И.П. Илин, П. Сорокин и др.
РАЗДЕЛ 111. СИСТЕМАТИЧНА ФИЛОСОФИЯ.
Характеристиките на формирането и развитието на руската философия в контекста на оригиналността на историческия път на Русия доведоха до редица нейни характерни особености.
1)антропоцентризъм. Темата за човека, неговата съдба, призвание и съдба е ключова в руската философия.
2) Морален аспект. Проблемите на морала винаги са били основното съдържание на руснака философско мислене, дало основание на В.В. Зенковски да говори за панморализма на руската философия. Трябва да се отбележи, че руските философи разглеждат морала не просто като специална сфера на духовния живот, тоест царството на идеала, а като специална реалност. Класически пример в това отношение е категорията Добро в системата морална философияСРЕЩУ. Соловьов, където Доброто се тълкува като своеобразна онтологична същност, най-висшата основа, върху която се крепи животът на цялото човечество.
3) Дълбок интерес към социалните въпроси.Руската философия винаги се е развивала в условията на остри социални, политически и икономически процеси в Русия. Философските концепции на руските религиозни мислители винаги са били свързани с конкретна социално-политическа ситуация в страната.
4) Идеята за патриотизъм.Темата за родината, съдбата на Русия, нейното място и предназначение в световната общност е една от централните за руската философска мисъл.
5) религиозен характер. Религиозното направление в руската философия през цялата история на нейното развитие е най-богато и значимо в идеологическо отношение.
6) Синтез на философско и литературно-художествено творчество.Художествената литература е изиграла огромна роля в изразяването философски идеив Русия, беше сферата на философски размисъл и консолидация философски традиции. В това отношение тя достига своите висоти през 19 век в работата на A.S. Пушкин, Н.В. Гогол, Ф.И. Тютчев и имената на Ф.М. Достоевски и Л.Н. Толстой е сред основоположниците на класическата религиозна философия в Русия. Трябва да се добави, че не само философското наследство на великия руски мислител В.С. Соловьов, но и неговото поетично творчество, оказало огромно влияние върху цяло поколение поети.
7) Стремеж към цялостност, универсалност. Руските мислители разглеждат съдбата на човека в неговата неразривна връзка с обществото, с човечеството като цяло и човечеството като компонент на световното цяло, Вселената. Тази тенденция намери своя най-ярък израз във философията на единството на V.S. Соловьов и неговите последователи, което служи като естествен израз на идеалите и ценностите на руската философия.
8) тази функция стана основа космическо отношениеРуската философска мисъл като цяло и формирането на нейното своеобразно течение, т.нар "Руски космизъм". Задачата на космологията е да изучава света като цяло, да намери отговор на въпроса за мястото на човечеството в света.
3. П.Я. Чаадаев е първият руски философ.
Петър Яковлевич Чаадаев (1794 - 1856) - философ и общественик, участник във войната от 1812 г., приятел на Пушкин. Чаадаев е първият в историята на руската мисъл, който създава система от философски знания. Неговите идеи са най-пълно изразени в Философски писма».
Чаадаев разви религиозно-философска линия. Той твърди, че само под влиянието на религията човечеството може да изпълни своята съдба.
ОнтологияЧаадаева също има религиозен характер. В сърцето на света лежи великото „ВСИЧКО“, което е проявление на божествени въплъщения. „ВСИЧКИ“ е обективно, т.е. не зависи от човек и се проявява във формите на физическия и духовния свят. Той интерпретира движението механично и споделя идеята за "оригиналния тласък".
основна идея епистемологияЧаадаева - обективна обусловеност на съзнанието. Умът, който познава света, сам се подчинява на законите на този свят. Основните средства за познаване на физическия свят са опитът, разсъжденията и интуицията. Законите на духовния свят са непознаваеми с обикновени средства, тъй като движението на човешкия дух е отражение на непрекъснатото действие на Бог върху света. Следователно законите на духовния свят могат да бъдат разбрани само чрез божествено откровение.
В района антропологияЧаадаев обосновава концепцията за родовата същност на човека. Човешкият дух е духът на човешката раса и в света на съзнанието няма нищо напълно изолирано. Човек става личност само чрез приобщаване към човешката култура. Родовата същност на човека се реализира в общност с конкретни хора, в рамките на нации и народи. Човек принадлежи към човечеството чрез принадлежност към нация, следователно патриотизмът е общ закон, естествено състояние на човешките чувства.
Основните теми на творбите на Чаадаев са съдбата на Русия и философията на историята. Чаадаев развива идеята за историята като създаване на "Божието царство" в света. Философът търси отговори на въпросите: има ли общи закономерности за развитието на човешките общности? какво определя единството на човешката история?
Чаадаев смята религията за основно условие за развитието на културата. Той излага идеята за религиозното единство на човечеството и смята християнството за източник на истинската духовност и морал. Чаадаев обаче рязко се противопостави на католиците и православна църква, отдавайки предпочитание на католицизма, което според него определя превъзходството уестърн европейска културанад вътрешните. Той обвинява православната църква в поддържане на крепостничеството в Русия, протестира срещу монархията, която също се опира на православието. Русия се характеризира от него като страна с липсващи традиции, т.к. не принадлежи нито на Запада, нито на Изтока. Но именно поради своята изостанала незрялост Русия може да избегне грешките на Европа. Усвоила всичко ценно, което е на Запад, Русия може да се превърне в център на религиозен синтез и културен живот. Така той поставя задачата да реализира огромния, но все още непотърсен морален и интелектуален потенциал на руския народ.
За идеите, изразени от Чаадаев в неговото 1-во "Философско писмо", той е обявен за луд и затворен в крепост. В произведението си „Апология на един луд“ той пише, че не може да обича родината си със затворени очи, с наведена глава и със затворени устни.
4. Западняци и славянофили: спор за пътищата на развитие на Русия.
Идеите на Чаадаев поставиха основата на спора между западняците и славянофилите.
западнячествотосе представлявала от имената на А.И. Херцен. Н.П. Огарева, Т.Н. Грановски и др.; Западническите възгледи бяха поддържани и от V.G. Белински, Н.Г. Чернишевски, И.С. Тургенев.
Западнякът като цяло се характеризира с европейска ориентация на мисълта, интерес към западноевропейската философия и желание да се придвижи Русия по пътя на европейската цивилизация. Западняците бяха загрижени за изоставането на Русия от западната цивилизация в икономическата, политическата и културната област. В стремежа си да определят причините за това изоставане те се обърнаха към изследването на тенденциите в развитието на западната култура. Те видяха възможност за развитие на Русия в повторението на пътя на Европа. Те разглеждаха националните традиции като проява на инерция, културен регрес; те свързват идеята за прогреса с развитието на капиталистическите отношения. Идеалната личност за западняците е независим, рационално мислещ индивидуалист.
славянофили(П. В. Киреевски, А. С. Хомяков, К. С. Аксаков и др.) съсредоточиха вниманието си върху националната идентичност на руската култура, защитиха национално-оригиналния път на Русия през световна история. Те не се противопоставяха на развитието на връзките с други страни в областта на индустрията и търговията, но смятаха политическата култура на Запада за неприемлива за Русия. Те идеализираха общинската форма на организация на живота на обществото, считайки я за реализация на християнските принципи на любов, доброта и братство. Според славянофилите руският народ е запазил духовната цялост, която е била изгубена на Запад поради преклонението пред рационалността и емпиризма. Духовността на руския народ е неделима от религиозна вяра. Източникът на руската вяра е византийското православие и оттогава. никой, освен славяните, не е следвал византийския път, тогава руският народ може да се счита за избрания. Те смятаха за основен принцип на националното съзнание и съществуване на руския народ съборност. Терминът "съборност" е въведен от A.S. Хомяков. Идеята за съборността е централна за неговото учение и означава свободното сдружаване на хората на основата на любов към Бога и един към друг. В тази категория могат да се отделят социално-антропологични, епистемологични и морално-аксиологични аспекти. Съборността за А. С. Хомяков е и склонността на руския народ към общностна организация на живота, основана на принципите на взаимопомощта, това е хармонията на вярата и разума в търсенето на истината и накрая, това е идеята за съчетавайки единството и свободата на хората в Църквата на основата на тяхната обща любов към абсолютните ценности. Съборността, според славянофилите, намира израз в общинското селско стопанство. Православието и общността са в основата на славянската душа. Това няма аналози в света и следователно пътят на развитие на руския народ не съвпада с общите тенденции в развитието на световната цивилизация.
13. Специфика на руската философска мисъл.
Руската философия има хиляда години съществуване, десет века - от десети до двадесети.
Развитието на световната философия е единен процес, законите на който се определят от хода на историята и са свързани с идентифицирането на нови проблеми, които изискват философски размисъл.
Историческото и културното развитие на Русия винаги е било непредсказуемо, не се е вписвало в традиционните модели и модели: много често дългите периоди на упадък и стагнация в нейната история са били заменени от периоди на икономически, политически и културен просперитет.
Това се отразява в развитието на философията.
За развитието на руската социално-философска мисъл . (Статията на С. Франк "Същността и водещите мотиви на руската философия", публикувана за първи път в Германия през 1925 г.):
Руската философия е "свръхнаучно интуитивно учение и мироглед".
Следователно руската философия също е художествена литература, проникната от дълбоко философско възприемане на живота (Достоевски, Толстой, Тютчев, Гогол), тя също е свободно написана статия, посветена на философска тема,
Истината може да бъде разбрана напълно произволно в "логични връзки и хубава систематичност".
Франк каза директно: "Философия на историята и социална философия ... - това са основните теми на руската философия."
Характеристики на националната идентичност на руската философска мисъл:
Интересът към обществото и личността в него е органично присъщ на руската философия, освен това в самата същност на светогледа на хората.
В руската философия нито абстрактно-логическите конструкции, нито индивидуализмът са широко развити.
Много важна отличителна черта на руската философия е издигането на преден план на моралната оценка на хората, техните дела, както и събития, включително социални и политически.
Характерно за руските мислители е, че освен понятието "истина", което съществува във всички езици, те използват и такава непреводима дума като "истина". Той съдържа тайната и смисъла на националната руска философия.
Руският мислител винаги търси "истината". В крайна сметка "истината" не е само истина, теоретично правилен образ на света. „Истината“ е моралните основи на живота, тя е духовната същност на битието. „Истината“ се търси не заради абстрактното знание, а за да „преобрази света, пречисти и спаси“.
Търсенето на "истина-истина" определя и формите, в които се изобличава руската философска мисъл. Винаги е спор, диалог. В тях се роди "истината-истина". И наистина, безпритежатели и масони, материалисти, Пушкин и Чаадаев, славянофили и западняци, марксисти и народници - нямаха край на споровете в руската социално-философска мисъл.
Характеристики на руската философия
Основната характеристика на руската философия е религиозно-мистическият характер, преплитането и противопоставянето на езическия и християнския произход на руската култура.
Руската философия, за разлика от западноевропейската, не е имала предхристиянски период и следователно не може да разчита на културното наследство на древността. Еволюира в езически форми. (Ориентацията към западната култура се определя едва с приемането на християнството от Русия).
Древното езическо възхищение от природата, привързаността към сегашното материално битие, съчетано с християнското усещане за по-висш (друг) свят, с желанието за пряко единение с Бога.
Същото се наблюдаваше и в разбирането на човека. Руският човек: от една страна, пряко принадлежи на материалното съществуване; от друга, пряко, духовно свързан с Бога (вкоренен във вечното, духовно битие).
Съзнанието за неизбежността на смъртта ни подтикна да се замислим за „смисъла“ на живота, за важното и същественото в него, за това какво ще се случи „след смъртта“ или „след живота“.
Руската философия е желанието на човека, като разумно, мислещо същество, да преодолее своята ограниченост, своята ограниченост и смъртност, своето несъвършенство и да разбере абсолютното, „божественото“, съвършеното, вечното и безкрайното.
В Русия, за разлика от напредналите европейски страни, появата на свободна от религия философия закъснява с 200-300 години. Философията прониква в руските образователни институции едва през 17 век, когато Западът вече има пълнокръвни философски системи.
Отделянето на философията от религията и нейното утвърждаване като теоретична наука започва през 18 век, благодарение на научните постижения на М. В. Ломоносов (1711-1765), основоположник на материалистичната традиция в руската философия. Руската философия се отделя от религията през 1755 г., когато се открива Московският университет, където започва светското преподаване на философия.
Като втора отличителна черта на руската философия е необходимо да се отбележи спецификата на руския стил на философстване.
Християнството дойде в Русия от Византия в неговата източна версия, под формата на православие. (Този акт показва желание за поддържане на известна дистанция от Западна Европа, от нейните културни и религиозни традиции).
В продължение на няколко века Русия беше изолирана от западноевропейските страни от религиозна нетърпимост между западната и източната църква.
Задълбочаването на връзките със Запада беше възпрепятствано и от почти 300-годишното татаро-монголско иго и неговите негативни последици.
В резултат на това руската мисъл до 17 век. развити по затворен начин.
В западната философия от 17 век. чисто рационалистичният, "научен" метод на изложение става доминиращ, достигайки своя апотеоз сред представителите на немската класическа философия.
В руската философия рационалистичният метод никога не е бил основният, освен това за много мислители той изглеждаше лъжлив, което прави невъзможно да се стигне до дъното на основните философски проблеми.
В руската философия водещ се оказва емоционално-фигуративният, артистичен стил на философстване, който отдава предпочитание на ярките художествени образи, интуитивните прозрения, а не на строгите логически разсъждения.
Трето, особеност на руската философия:
За руската философия е по-характерно общностното съзнание, съборността, "софията" ("слово-мъдрост" - дело"), което включва формулирането на съвсем земни, човешки въпроси.
В Русия философията, откъсната от живота, затворена в спекулативни конструкции, не можеше да разчита на успех.
Следователно в Русия - по-рано от където и да било другаде - философията беше подчинена на решаването на практически проблеми, пред които е изправено обществото.
Сравнението на условията на руския живот с живота на напредналите европейски страни породи в нашата философия един от най-острите проблеми на социалната мисъл - връзката "Русия - Западът".
Контраст "Русия - Запад". Търсенето на руската философска мисъл се проведе в конфронтацията на две посоки: 1) славянофили , 2) западняци .славянофили фокусира вниманието върху оригиналността на руската мисъл и свързва тази оригиналност с уникалната оригиналност на руския духовен живот. западняци изрази желание да включи Русия в процеса на развитие на западната (европейската) култура. Те вярваха, че тъй като Русия пое по пътя на развитие по-късно от другите европейски страни, тя трябва да се поучи от Запада.
Руските философи упорито преодоляваха "комплекса за малоценност" - фалшиво убеждение за липсата на независимост на руската философска мисъл, защитаваха нейната оригиналност.
Руска философия - не далечна страница от далечното минало, която вече е погълната от потока на времето. Тази философия е жива мисъл. Откриваме в творчеството на Иларион Киевски, Ломоносов, славянофилите и западняците, във философските търсения на Ф. М. Достоевски и Л. Н. Толстой, във философско-историческата концепция на Н. Я. Данилевски, в социално-философските възгледи на И. А. Илин, във философското творчество на Е. В. Илиенков отговаря на много съвременни въпроси.
Философия Това е, което отличава човека от животното. Животните не философстват. Подобно на човека, те са смъртни, тяхната представа за света също е несъвършена, но те не осъзнават това. Те не осъзнават своето съществуване и своята ограниченост. Способността да осъзнаеш своето съществуване, своята ограниченост и своето несъвършенство е основата и източникът на руската философия.