Есхатологични митове. Есхатологични и календарни митове
Митове етиологичен(буквално „причинен“, т.е. обяснителен) са митове, които обясняват появата на различни природни и културни дадености и социални обекти. По принцип етиологичната функция е присъща на повечето митове и е специфична за мита като такъв. На практика етиологичните митове се разбират предимно като истории за произхода на определени животни и растения (или техните специфични свойства), планини и морета, небесни тела и метеорологични явления, отделни социални и религиозни институции, видове икономическа дейност, както и огън , смърт и др. Подобни митове са широко разпространени сред примитивните народи, те често са слабо сакрализирани. Като особен вид етиологични митове могат да се разграничат култовите митове, които обясняват произхода на ритуал или култово действие. Например, в митологията древен святИма много митове, които обясняват произхода на животните по този начин: делфини- това са жестоките тиренски корабници, наказани от Дионис; прилепите- дъщерите на цар Миний, отказали да участват в мистериите на Дионис; паяк- това е момичето Арахна, изкусна тъкачка, наказана от Атина за наглостта и самонадеяността си.
Нарцис - красив младеж, син на беотийския речен бог Кефис и нимфата Лириопа. Родителите на Нарцис попитали предсказателя Тирезий за бъдещето на детето и получили отговор, че то ще живее до дълбока старост, ако никога не види лицето му.
Нарцис израснал като млад мъж с необикновена красота и много жени търсели любовта му, но той бил безразличен към всички. Когато нимфата Ехо се влюби в него, Нарцис отхвърли нейната страст. Ехото пресъхна от мъка, та остана само гласът й. Жените, отхвърлени от Нарцис, поискаха той да бъде наказан. Богинята на справедливостта Немезида се вслуша в молбите им. Един ден, връщайки се от лов, Нарцис погледна в безоблачен извор и, като видя отражението си във водата, се влюби в него. Той не можа да се откъсне от това да види себе си и умря от самолюбие. На мястото на смъртта му израсна цвете, наречено нарцис.
Този етиологичен мит възниква, за да обясни произхода на красиво, но студено цвете, разпространено в Гърция. Съдейки по името на героя, митът за Нарцис е с предгръцки произход; народната етимология е доближила името Нарцис до гръцкия глагол n a r k a w, „да вцепенявам“, „да стоя неподвижен“ и това сближаване може да е служи като един от източниците на мита.
Митове космогониченразказват за произхода на космоса като цяло и неговите части, свързани в една система. В космогоничните митове патосът на превръщането на хаоса в космос, характерен за митологията, е особено ясно актуализиран. Те пряко отразяват идеи за структурата на космоса, описвайки неговия вегетативен (световно дърво), зооморфен или антропоморфен модел. Космогонията обикновено включва отделянето и отделянето на основните елементи (огън, вода, земя, въздух), отделянето на небето от земята, възникването на земния небосвод от океаните, установяването на световно дърво, световна планина , укрепването на светила в небето, след това създаването на пейзаж, растения, животни, човек. Светът може да възникне от първичен елемент, например от световно яйце или от антропоморфно гигантско първично същество. Могат да бъдат намерени различни космически обекти, дори откраднати и транспортирани от културни герои, генерирани биологично от боговете или тяхната воля, тяхната магическа дума. Гърците са имали собствена представа за създаването на света.В началото на всичко имаше безформен Хаос, неопределен по своите размери, след това се появи широката хълмиста Гея (Земята), мрачният Тартар, лежащ дълбоко в дълбините й и вечната сила на привличане, която съществуваше още преди тях - Ерос. Гърците са използвали същата дума, за да наричат бога на любовта, който придружава богинята на любовта Афродита, но Ерос, който стои в началото на Вселената, е това, което ние бихме нарекли силата на гравитацията, съществуваща в космическото пространство като закон . И тази сила задвижва както Хаоса, така и Земята. И от връзката на Нощта с Ереб се раждат светъл прозрачен Етер и сияещ Ден. Светлина от мрака. Но в гръцката картина на сътворението на света, за разлика от библейската, няма Бог, който създава, изпитвайки радост от това. Ерос, заемайки мястото на твореца, свързва и разделя, но самият той не усеща нито красота, нито грозота. В света все още няма чувства, но има Закон. Гая се събужда. Първо, Уран (Небето) се роди от нея, така че боговете да имат силно и вечно жилище, след това Планините се издигнаха от дълбините й.
Покриването на Земята от Небето, разбирано като съюз на Мъж и Жена, води до появата на първото поколение богове.
Част от космогоничните митове са антропогонични митове- О произход на човека, първите хора или племенните предци (племето в митовете често се идентифицира с „истински хора“, с човечеството). Произходът на човека може да се обясни в митовете като трансформация на тотемни животни, като отделяне от други същества, като усъвършенстване (спонтанно или от силите на боговете) на определени несъвършени същества, „завършване“, като биологично поколение от боговете или като производство от божествени демиурзи от пръст, глина, дърво и т.н. и т.н., като движението на определени същества от долния свят към повърхността на земята. Произходът на жените понякога се описва различно от този на мъжете (от различен материал и т.н.). Първият човек в редица митове се тълкува като първият смъртен, защото съществуващите преди това богове или духове са били безсмъртни.
Според гръцката митологияСпоред Хезиод съвременното човечество води началото си не от Кронос, повален от Зевс в Тартар*, а от Прометей. Той взе глина от тялото на Земята, която роди поколение титани, смеси я с речна вода и изваяни хора като земни подобия на богове. Общото за всички поколения хора (титани, богове и съвременния човек) е майката Земя, тоест всички те имат земен произход. Първите хора не познаваха нито изтощителен труд, нито тревоги, нито скърби: неизчерпаемата земя им даде всичко в изобилие. Хлябът се роди без оран и сеитба. Животните не се страхуваха от хората и му даваха млякото си, а свирепите хищници не ги притесняваха. Хората не познаваха старостта и болестите. Смъртта, която дойде след дълъг живот, беше безболезнена, като съня. Периодът на живот на първите хора се нарича златен век. По-късно много народи ще го помнят и времето му ще бъде обрасло с нови легенди и митологични сюжети. Споменът за „Златния век“ е в основата на мита за Хиперборея. Космогоничните митове са свързани с митовете астрални, слънчеви и лунни, отразяващи архаичните представи за звездите, слънцето, луната и техните митологични персонификации. Митове астрален- за звездите и планетите. В архаичните митологични системи звездите или цели съзвездия често са представени под формата на животни, по-рядко дървета, под формата на небесен ловец, преследващ животно и т.н. Редица митове завършват с това, че героите се движат към небето и ги обръщат в звезди или, напротив, изгонване от небето не тези, които са издържали изпитанието и са нарушили забраната (съпруги или синове на обитателите на небето). Подредбата на звездите в небето може да се тълкува и като символична сцена, своеобразна илюстрация на определен мит. С развитието на небесната митология звездите и планетите са строго привързани (идентифицирани) към определени богове. Въз основа на стриктното идентифициране на съзвездията с животни в някои райони (в Близкия изток, Китай, някои американски индианци и др.) се развиват закономерни модели на движение на небесните тела. Идеята за влиянието на движението на небесните тела върху съдбата на отделните хора и целия свят създава митологичните предпоставки за астрологията. Митове слънчеви и луннипринципно са тип астрал. В архаичните митологии Луната и Слънцето често се появяват като двойка близнаци културни герои или брат и сестра, съпруг и съпруга. Идеята за движението на слънцето често се свързва с колело, колесница, теглена от коне, битка срещу хтонични чудовища или бог на гръмотевицата. Дневният цикъл е отразен и в митологичния мотив за изчезващото и завръщащото се слънчево божество.
Сред гърцитеБогиня Нощ - Нюкта. Тя покри земята с тъмната си покривка, около колесницата на богинята на нощта се тълпят звезди - това са младите синове на богинята на зората. Богинята Луна - Селена - се издига на небето. Бикове с кръгли рога карат бавно нейната колесница по небето. Розовопръстата богиня Еос (Зора) отваря портата, от която ще излезе богът Слънце-Хелиос. Богинята излива роса от златен съд върху земята. На четири крилати коня в златна колесница, изкована от бог Хефест, сияещият Хелиос язди в небето, излива животворните си лъчи върху земята, дарявайки я със светлина, топлина и живот. След като завърши ежедневното си пътуване, богът на слънцето се спуска в океана и отплава на златен кораб към земята на слънцето. През нощта той почива там, за да възкръсне в предишната си слава на следващия ден.
Митове близнаци- за прекрасни същества, представени като близнаци и често действащи като антагонисти един на друг. Произходът на митовете за близнаците може да бъде проследен до идеите за неестествеността на раждането на близнаци, което се смяташе за грозно от повечето народи по света. Например, Антерос(Антерот) - богът на отричането на любовта, внушаващ на човек омраза към този, който го обича, брат близнак на Ерос. Едновременното им раждане от Хаоса в Древна Гърция се е смятало почти за свещено.
Митове тотемиченсъставляват неизменна част от комплекса тотемични вярвания и ритуали на родовото общество; Тези митове се основават на идеи за свръхестествено родство между определена група хора и т.н. тотеми, т.е. видове животни и растения. Съдържанието на тотемичните митове е много просто. Главните герои са надарени с черти както на хора, така и на животни. Останки от тотемизма са запазени в често срещания мотив за хора, превръщащи се в животни или растения ( например митът за Нарцис). Календармитовете са тясно свързани с цикъла на календарните ритуали, като правило със селскостопанската магия, насочена към редовната смяна на сезоните, особено възраждането на растителността през пролетта (тук са вплетени и слънчеви мотиви) и осигуряването на реколтата. В древните средиземноморски земеделски култури доминира мит, символизиращ съдбата на духа на растителността, зърното и реколтата. Често срещан календарен мит е за герой, който напуска и се връща или умира и възкръсва (вж. митовете за Озирис, Тамуз, Балу, Адонис, Дионис и др.). В резултат на конфликт с хтоничен демон, богиня майка или божествена сестра-съпруга, героят изчезва или умира или претърпява физически щети, но след това неговата майка (сестра, съпруга, син) търси и намира, възкресява и той убива своята демоничен противник. Структурата на календарните митове има много общо със състава на митовете, свързани с ритуалите на посвещение или интронизиране на царя-жрец. На свой ред те повлияха на някои героични митове и епични легенди, митове за последователни световни епохи и есхатологични митове. Митове героичензаписват най-важните моменти от жизнения цикъл, изградени са около биографията на героя и могат да включват неговото чудотворно раждане, изпитания от по-възрастни роднини или враждебни демони, търсения на съпруга и изпитания за брак, битки с чудовища и други подвизи, и смъртта на героя. Герой като термин в гръцката митология означава син или потомък на божество и смъртен човек. В Гърция имаше култ към мъртвите герои.Героичният мит е най-важният източник за формирането както на героичния епос, така и на приказката. Героите имат много такива митове, от изпитанията на Херкулес до историята на Ахил. Митове есхатологиченза "последните" неща, за края на светавъзникват сравнително късно и се основават на модели на календарни митове, митове за смяната на епохите. За разлика от космогоничните митове, есхатологичните митове говорят за унищожаването на света - смъртта на земята в глобален потоп, хаотизацията на пространството и т.н. Трудно е да се отделят митовете за катастрофи, съпътстващи смяната на епохите (за смъртта на гиганти или по-старото поколение богове, живели преди появата на човека, за периодични катастрофи и обновяване на света), от митове за окончателното унищожение на света.
Сред гърците това са митове за смъртта на гиганти или по-старото поколение богове, живели преди появата на човека.
Есхатологични митове (от старогръцки εσχατος, „последен“), митове за предстоящия край на света. За разлика от повечето митове, които разказват за най-важните събития от миналото - митологичното време, есхатологичните митове съдържат пророчества за бъдещия край на света. Космогоничните и етиологичните митове съставляват основното съдържание на архаичните митологии; Есхатологичните митове са отсъствали сред народите, запазили примитивния си бит и култура. Архаичните митологии се характеризират с идеята за катастрофа, която разделя митичните времена от настоящето: наводнение, пожар, смъртта на поколение гиганти (нарти, онари и др.), които са живели на земята преди появата на човечеството . Без да са строго есхатологични, тези митове допускат възможността за световни катастрофи. В същото време идеите за смъртта на света са подготвени в архаичните митологии от календарните митове за смъртта и възкресението на природата, за силите на хаоса, злите духове и чудовищата, които застрашават съществуването на космоса (който се разглежда като един от факторите за формирането етично учениеза борбата между доброто и злото), както и митове за смъртта и задгробния живот. Очевидно идеите за космическите цикли - периоди на формиране и смърт на света, вече известни на архаичните митологии, се връщат към календарните митове.
По-актуални за човечеството бяха есхатологичните митове на науа, ацтеките и други (вижте статията: Митологията на индианците от Централна Америка) за цикличните епохи на четирите слънца: смъртта на слънцето, въплъщение на стабилността на космоса, означаваше края на света, така че силите на слънцето и боговете трябваше да се поддържат редовни кървави жертвоприношения, предназначени да забавят следващата катастрофа, земетресение и глад, от които хората ще умрат. И тук, както в първобитното общество, ритуалът се оказва средство за хармонизиране на живота на Вселената и човечеството, гарант за тяхното дълголетие.
Етичната оценка на световната катастрофа може да бъде проследена в есхатологизираната германо-скандинавска митология, която отразява смъртта на племенните основи в късния период от нейното развитие. Есхатологичното „Гадаене на Вьолва“ разказва за клетви, потъпкани от самите богове; и на земята в последната епоха на „бури и мечове” братята ще започнат да се избиват един друг по егоистични причини, близки роднини ще умрат в раздори и т.н., докато дойде денят на „съдбата на боговете” (вижте Ragnarok) .
Най-последователната идея за космическите цикли на смъртта и обновяването на света е дадена от индуистката митология: Вселената умира (пралая - смъртта на света и боговете), когато Брахма заспива и настъпва неговата нощ; Когато дойде денят, Бог създава вселената отново. Индуистката митология обаче, особено на по-късния етап от своето развитие, също се характеризира с идеи за постепенното намаляване на добродетелта на хората от Критаюга - златния век - до съвременната Калиюга, по време на която порокът ще преобладава, само една четвърт на дхарма ще остане в света, варните ще се смесят и ще престанат религиозни церемонии, ще бъде управляван от жестоки непознати и който ще завърши с унищожаването на света в огън, издигащ се от дъното на океана. С тези есхатологични мотиви е свързана и идеята за бъдещия съдник и спасител на човечеството Калкин. Въпреки това, цикличният характер на смъртта и обновяването на вселената лишава есхатологията от крайния й смисъл: важно е, че вселената обикновено се възприема в късния индуизъм като резултат от играта на бог Вишну.
Добре известна аналогия с индуистката доктрина за югите е антична концепцияпромени от четири века (Хезиод, Овидий). Вижте чл. Златни години.
Идеите за пълното подчинение на съдбата на човечеството на безлични космически цикли, както и включването на расата и индивида в универсалния процес на обновление чрез смъртта, бяха нарушени от социални промени, кризата на архаичните основи с появата на огромни империи, подчинение на общности и индивиди на деспотична власт, чувство за социална нестабилност, което, според есхатологичните митове, също застрашава стабилността на космоса. Търсенето на изход от вселенския кръговрат, безразличен към човешките съдби, водеше към друг извънестествен свят и беше насочено към постигане на свръхсетивно състояние - будистка нирвана или към постигане на вечно блаженство в отвъдния свят, както в египетската митология. Във връзка с нарастващото усещане за преходността на битието и историчността на света се актуализират и есхатологичните митове. Архаичното желание да се укрепи стабилността на космоса чрез ритуални средства е заменено от напрегнато очакване на последната вселенска катастрофа, предназначена да донесе избавление от бедите на този свят. Този процес достига особена завършеност в иранската митология. Иранските есхатологични митове повлияха на развитието на подобни истории в юдейската митология и християнската митология. Християнският апокалиптизъм наследява месианските идеи на юдаизма, но преодолява националната му ограниченост. Очакването за спасение става все по-упорито сред многонационалните потиснати низши класове на Римската империя.
В цялата световна история, особено в периоди на социални кризи, есхатологичните митове се актуализират и развиват в пророчествата на Мани, коментарите на Талмуда, в ученията на Реформацията и руския разкол от 17-18 век. (разколниците вярваха, че вече са пристигнали последни пътии дойде
Митологията е много интересен културен феномен. Значението на митовете в съвременната култура е трудно да се надценява, защото на тяхна основа възникват и се основават произведения на изкуството, литература философски учения. Уникалността на този феномен се състои в това, че той е преминал през хилядолетия, оставайки в паметта на поколенията. Нека разгледаме дефиницията на мита, да разгледаме подробно техните видове и също така да изясним как митът се различава от приказките и легендите.
Мит: определение, свойства, поява
Нашите далечни предци са се опитвали да обяснят всякакви природен феномен, нейното място в света, възникването на Вселената и евентуалната й гибел. В крайна сметка те нямаха научни познания, не познаваха физика, астрономия или антропология. Така са създадени митовете. Постепенно с развитието на науката интересът към митовете затихва, но те се предават от уста на уста и така достигат до наши дни. Този феномен е истинска хроника на човешките знания и представи.
Грешка е да се смята, че създаването на митове е прерогатив на древните хора. Това не е така: дори в съвремието се сблъскваме с това явление. Все още има нещо нереално и фантастично в човешкия живот. Това се обяснява със съвременните митове.
Във въпроса как митът се различава от приказката, човек трябва да се ръководи от функциите на тези явления. Приказката има за цел да учи, възпитава, може би дори да забавлява. Съвсем друга работа е митът, който има за цел да обясни същността на нещата. Изследователите поставят най-близо до него в приказките, където природните стихии помагат на героите.
Още по-полярни концепции са митовете и легендите. Последните са отражение на определено историческо събитие, което винаги се възприема като реално съществуващо. Митовете, легендите и приказките са създадени от хората.
Космогонични митове
Космогонията е първият мит на всяка система. Говори за това как е създаден светът. По правило сътворението се предшества от хаос (древна Гърция), фрагментация, липса на ред (древен Египет), силата на огъня и водата (скандинавската митология) или земята и небето в световното яйце (митологията на древна Индия).
Всички космогонични митове на света са обединени от един сюжет: създаването на система за световен ред около определена ос. Това може да е дърво - световен ясен, като древните скандинавци, или светило за контрол на нощта и деня в еврейската традиция. Освен това „редът от хаоса“ може да създаде брачен съюз. Да, в митологията древна Гърция- това са Уран и Гея, а в Полинезия - Папа и Ранги. Трябва да се отбележи, че тласъкът за цялото това действие се дава от върховното божество: Вишну, Бог.
Антропогонични митове
Близки по тематика до космогоничните митове са антропогогическите митове. Някои учени не ги обособяват в отделна група, а ги смятат за неразделна част от легендите за произхода на Вселената. Те разказват историята на семейна двойка. Появата на първите хора може да бъде различна. След като обобщихме митовете на света, стигаме до извода, че човек възниква по следните начини:
Астрални, соларни и лунни митове
Близки до космогоничните са видовете митове, които разказват за произхода на звездите и планетите – астрални. Именно на тях се основава астрологията, която съществува и до днес. От гледна точка на древните съзвездията са трансформирани животни, растения и дори хора (например ловец). Интересна е интерпретацията на Млечния път в различни митологии. Най-често това е връзка между светове. Древните гърци го свързват с млякото на Хера, вавилонците си го представят като въжетата, държащи Земята във Вселената.
Нашите далечни предци са били склонни да идентифицират определени божества или животни с планети и звезди; те са наблюдавали движението им по нощното небе и са идентифицирали модели. Така се появяват в митологиите на Китай и Близкия изток. Именно тези вярвания са дали началото на развитието на астрологията.
Особено място заемат древните митове за слънцето. Има ги в почти всички митологии. В някои това са герои, които по някакъв начин са се озовали на небето, понякога за злодеяния (Скандинавия), в други са двойка съпрузи или брат и сестра, където единият (луната) е подчинен на другия (слънцето) . Например, това е характерно за
Много народи идентифицираха своите владетели с децата на слънцето. Това са митовете на народите на Египет, Япония и Южна Америка (племето на инките).
Етиологични митове
Митовете, които обясняват появата на растения, животни, метеорологични явления и характеристики на ландшафта, се наричат етиологични. Това са много древни митове, датиращи от първобитното общество. Разбира се, способността да се открие причината за нещата обединява митологичните вярвания като цяло, но етиологичните са тези, които конкретно разказват за произхода на всичко, което заобикаля човек.
На първия етап има митове, които сега възприемаме като приказки на народите на Австралия, Нова Гвинея и Адаманските острови. Например, те обясняват дневната слепота на прилепите и липсата на опашка при торбестата мечка.
Едно стъпало по-нагоре са вярванията, които принципно обясняват появата на растенията и животните. Това са митовете за произхода на делфините от злите корабостроители, а паякът е тъкачката Арахна, наказана от Афродита.
Най-напредналите етиологични вярвания разказват за произхода на светилата: слънцето, луната, небосвода. Такива митове има във всяка религия. Например в Нова Зеландия и Египет появата на небето се обяснява с висша сила, която „разкъса“ небето от земята. Освен това митовете на абсолютно всички народи обясняват дневното и годишното движение на слънцето по небето.
Героични митове
Героите на митовете по тази тема са в центъра на историята. Разказва за живота, някои героични дела и изпълнението на невъзможни задачи. Структурата е приблизително същата:
- Чудотворното раждане на герой.
- Подвизи или изпитания, наложени от бащата или друг близък роднина, инициатор може да бъде и бъдещ тъст, племенен вожд или дори божество. По правило на този етап героят е изгнаник: той е нарушил социално табу и е извършил престъпление.
- Среща с бъдеща съпругаи брак.
- Продължение на подвизите.
- Смърт на герой.
Ако говорим за митологията на древните гърци, тогава героите на митовете са децата на Бог и смъртна жена. Именно тези вярвания са в основата на приказките и другите епични произведения.
Тотемни и култови митове
Следните типове митове са доста сходни по тематика: тотемични и култови. Класически пример за първото са божествата на Древен Египет, всяко от които има определени зооморфни характеристики: крокодил, котка, чакал и други. Тези митове отразяват родството на определени хора и тотеми, които са животни или растения.
В допълнение към египетските божества, може да се посочи като пример митологията на австралийските племена, където свещени камъни, животни, растения са превъплътени зооморфни предци, живели някога. Папуасите и бушмените са имали същите вярвания.
Доста често в тотемичните митове се среща темата за брака на зооморфно същество и обикновен човек. Като правило, така се обяснява произходът на националностите. Киргизите, орочите и корейците имат това. Оттук и образите на приказките за принцесата жаба или Финист Яркият сокол.
Култовите митове са може би най-мистериозните. Съдържанието им е известно на малцина, главно на пазителите на култа. Те са много свещени и разказват за първопричината за всяко действие. Класически пример е вакханалията, организирана в чест на древногръцки богДионис. Друг пример идва от Древен Египет. Митовете за Изида са в основата на култовото действие, когато Изида търси тялото на своя любовник, след което той възкръсва.
Есхатологични митове
Логичното заключение на повечето вярвания са есхатологичните легенди, разказващи за края на света. Тези видове митове са антонимни на космогоничните. Само светът тук не се създава, а се руши. По правило тласъкът е обедняването на моралните устои на обществото. Такива вярвания са характерни за високо развитите митологии. Например сред древните скандинавци, индуси, християни.
Темите на есхатологичните вярвания могат да бъдат разделени на няколко групи:
- Описана е катастрофа от световен мащаб, разделяща света на мита от настоящето. Това са идеите на кетите и саамите.
- Загубата на „златния век“ на човечеството, неговото несъвършенство. Пример за това е иранската митология, която описва три космически епохи, всяка с по-лоши морални качества от предишната. Това включва и Ragnarok от скандинавската митология - универсален огън, който ще обнови планетата.
- Друга тема е цикличността на цивилизациите, където в края на всеки период се случва катастрофа, сякаш прочистваща Земята. Това е например ерата на четирите слънца в митологията на ацтеките. Първият завършва с нападение от ягуари, вторият с урагани, третият с пожар, а четвъртият с наводнение.
- Месианство. Грешка е да се вярва, че това е прерогатив на християнските вярвания. Има митове за боговете месии в индуизма (Калки), исляма (Махди) и будизма (Майтрея Буда).
Календарни митове
Календарните видове митове са тясно свързани с космогоничните и култовите митове. За човечеството беше обичайно да обяснява смяната на сезоните, деня и нощта, умирането на природата през есента и зимата и възкресението през пролетта.
Тези мисли са отразени в календарните митове. Те се основават на наблюдения на астрономически явления, празници, отбелязващи навлизането в новата календарна година, както и жътва и засаждане. Нека разгледаме най-интересните митологии от гледна точка на тази тема.
Ако говорим за смяната на месеците в годината, има тясна връзка с астралните митове. Редуването на месеците е обяснено от гледна точка на зодиакалните знаци. Месопотамската митология беше особено успешна в това.
Според вярванията на древните египтяни той е отговорен за времето, неговите промени и движението на звездите в астрологията и астрономията.Благодарение на него годината е разделена на 365 дни. Последните 5 са разпределени така, че са родени божествата Озирис, Сет, Изида и други. На тях бяха посветени петдневни тържества в края на календарната година. Ако говорим за смяната на деня и нощта, египтяните го обясняват по следния начин: бог Ра се спуска на лодка в подземния свят или Сет и Хор се бият.
IN Древен Римвсеки календарен месец бил приписан на определено божество: април - Афродита, юни - Юнона, март - Марс. Началото на всеки месец се определяше от свещеника според новолунието. В съседство с римската е имало божества - планини, отговорни за смяната на сезоните.
Бог Мардук от шумерската и акадската митология е отговорен за календара. Нова годиназа тези народи започва в деня на пролетното равноденствие.
Смяната на сезоните в някои митологии се свързва с живота и смъртта на божество. Достатъчно е да си припомним древногръцката история за Деметра и Персефона. Последният беше откраднат в неговия подземно царствоХадес. На Деметра, като богиня на плодородието, дъщеря й липсваше толкова много, че тя лиши земята от плодородие. Въпреки че Зевс задължава Хадес да върне Персефона, тя е принудена да се връща в царството на мъртвите веднъж годишно. Гърците свързват смяната на сезоните с това. Приблизително подобни сюжети с митичните герои Озирис, Ярила, Адонис, Балдер.
Съвременна митология
Грешка е да се вярва, че само древните цивилизации са се занимавали със създаване на митове. Това явление е характерно и за съвремието. Разликата между съвременната митология е, че се основава на обширни научни познания. След като построиха мощни телескопи и видяха повърхността на Марс, хората започнаха да създават митични теории за възможното съществуване на живот там, а това включва и всякакви обяснения за „черните дупки“. Можем да кажем, че цялата съвременна научна фантастика е един вид мит, защото се опитва да обясни все още неразбираеми явления.
Също така герои от филми и комикси като Спайдърмен, Батман, Костенурките нинджа могат да се считат за трансформация на героични митове. Всъщност всеки от тях има своя собствена история, отхвърляне от обществото (изгнание); те извършват фантастични подвизи в полза на обществото.
Съвременната градска митология също заслужава да се спомене. Фантастичните създания, неговите плодове, се появяват в съзнанието на хората още през 20-21 век. Заедно със същества като гремлините са се появили цели градски митове.
Като правило те се основават на историческите реалности на конкретен град и неговите жители. Например истории за подземията на Калининград и съкровищата, скрити там от отстъпващите нацисти по време на превземането на града от съветската армия.
Есхатологични митове(от старогръцки εσχατος, „последен“), митове за предстоящия край на света. За разлика от повечето митове, които разказват за най-важните събития от миналото - митологично време, Есхатологични митовесъдържат пророчества за бъдещия край на света. Космогонични и етиологични митовесъставлява основното съдържание на архаичните митологии; Есхатологични митовеотсъстват сред народите, запазили примитивния си бит и култура. Архаичните митологии се характеризират с идеята за катастрофа, разделяща митичните времена от настоящето: наводнение, пожар, смърт на поколение гиганти(Narts, Onars и др.), които са живели на земята преди появата на човечеството. Без да са строго есхатологични, тези митове допускат възможността за световни катастрофи. В същото време идеите за смъртта на света се подготвят в архаичните митологии от календарните митове за смъртта и възкресението на природата, за силите хаос, зли духове и чудовища, които застрашават съществуването пространство(което се разглежда като един от факторите за формирането на етическата доктрина на борбата добро и зло), както и митове за смъртта и отвъдното. Очевидно идеите за космическите цикли - периоди на формиране и смърт на света, вече известни на архаичните митологии, се връщат към календарните митове.
По-актуални за човечеството бяха Есхатологични митовенауа, ацтеки и др. (виж чл. Митология на индианците от Централна Америка) за цикличните епохи на четирите слънца: смъртта на слънцето, олицетворение на стабилността на космоса, означаваше края на света, така че силите на слънцето и боговете трябваше да бъдат подкрепени от редовни кървави жертвоприношения, предназначени за да отложи следващата катастрофа, земетресение и глад, от които да умрат хора. И тук, както в първобитното общество, ритуалът се оказва средство за хармонизиране на живота на Вселената и човечеството, гарант за тяхното дълголетие.
Етичната оценка на световната катастрофа може да бъде проследена в есхатологизираната германо-скандинавска митология, която отразява смъртта на племенните основи в късния период от нейното развитие. Есхатологичното „Гадаене на Вьолва“ разказва за клетви, потъпкани от самите богове; и на земята в последния век на „бури и мечове“ братята ще започнат да убиват приятелприятел от личен интерес, близки роднини ще умрат в раздори и т.н., докато дойде денят на „съдбата на боговете“ (вж. Рагнарок).
Най-последователната идея за космическите цикли на смъртта и обновяването на света е дадена от Индуистка митология: Вселената умира (пралайа - смъртта на света и боговете), когато заспи Брахмаи идва неговата нощ; Когато дойде денят, Бог създава вселената отново. Индуистката митология обаче, особено на по-късния етап от своето развитие, също се характеризира с идеи за постепенното намаляване на добродетелта на хората от Критаюга - златния век - до съвременната Калиюга, по време на която порокът ще преобладава, само една четвърт ще остане в света дхарма, варните ще се смесят, религиозните ритуали ще спрат, жестоките чужденци ще управляват и което ще завърши с унищожаването на света в огън, който се издига от дъното на океана. С тези есхатологични мотиви е свързана и идеята за бъдещия съдник и спасител на човечеството Калкин. Въпреки това, цикличният характер на смъртта и обновяването на вселената лишава есхатологията от нейното крайно значение: важно е, че вселената се възприема в късния индуизъм като цяло като резултат от играта на Бог Вишну.
Добре известна аналогия с индуисткото учение за югите е древната концепция за последователността от четири века (Хезиод, Овидий). Вижте чл. Златни години.
Идеи за пълното подчинение на съдбите на човечеството на безлични космически цикли, както и включването на расата и индивида в универсалния процес на обновление чрез смърт, бяха нарушени от социални промени, кризата на архаичните основи с появата на огромни империи, подчинение на общността и индивида на деспотичното органи, чувство за социална нестабилност, което според Есхатологични митове, застраши стабилността на космоса. Търсенето на изход от универсалната циркулация, безразлична към човешките съдби, доведе до друг извънестествен свят и беше насочено към постигане на свръхсетивно състояние - будисткото нирвана, или за постигане на вечно блаженство в задгробния живот, както в Египетска митология
. Във връзка с нарастващото усещане за преходността на битието и историчността на света, т Есхатологични митове. Архаичното желание да се укрепи стабилността на космоса чрез ритуални средства е заменено от напрегнато очакване на последната вселенска катастрофа, предназначена да донесе избавление от бедите на този свят. Този процес достигна особена завършеност през Иранска митология. ирански Есхатологични митовеповлия на развитието на подобни истории в Юдейска митологияИ Християнска митология. Християнският апокалиптизъм наследява месианските идеи на юдаизма, но преодолява националната му ограниченост. Очакването за спасение става все по-упорито сред многонационалните потиснати низши класове на Римската империя.
В цялата световна история, особено в периоди на социални кризи, Есхатологични митовеактуализирани и развити в пророчествата много, коментари на Талмуда, в ученията от епохата на Реформацията и руския разкол от 17-18 век. (разколниците вярваха, че последните времена вече са настъпили и че Антихрист, за какъвто се смяташе Петър I), някои съвременни християнски секти (адвентисти, Свидетели на Йехова), които обещаха спасение на своите последователи, чак до философските и културни концепции на Н. Бердяев и О. Шпенглер. В колониалната епоха, с разпространението на световните религии сред поробените народи, идеите за спасение, освобождение от колониалното иго пораждат нов прилив на есхатологично митотворчество. В същото време месианските идеи могат просто да бъдат адаптирани към местните вярвания и имат само повърхностно въздействие върху традиционната митология. От средата на 19в. възраждането на есхатологичните идеи се наблюдава в страни, където антиколониалното движение започва да расте бързо, което отначало почти навсякъде приема религиозна форма (местни „пророци“ стават лидери на движението).
9. Мит и приказка...
СЪСВнимателното разграничаване между мит и приказка е от голямо значение, теоретично и практическо. Теоретически тук става въпрос за съотношението между примитивната синкретична идеология (и на по-късен етап – религиозна идеология) и изкуството. Приказката обикновено се тълкува като чисто художествено явление, но в мита несъзнателните поетични елементи, наченките на религиозни и преднаучни идеи са неразличими и често има следи от връзки с ритуали. На практика разграничението между мит и приказка в архаичната култура е много важно, тъй като самите „примитивни“ приказки все още не са се разклонили напълно от митовете и митологизираните „басни“, към които в крайна сметка се връща техният жанров генезис. Трудността на такова разграничение в рамките на примитивния фолклор многократно е изтъквана от най-големите експерти по митологията на американските индианци, например Ф. Боас и С. Томпсън. С. Томпсън счита мита по принцип за вид приказка 1
. Някои, напротив, са склонни да наричат всички примитивни приказки митове 2
. Терминът "митологични приказки" се появява спорадично като компромис. 3
. При публикуване на такива текстове терминологичното разминаване е много голямо. Той отразява както факта на истинската близост на митовете и архаичните „приказки“, така и объркването в самата наука.
Трябва да се отбележи, че не само в първобитния фолклор се смесват митът и приказката. Такова объркване съществува и в древногръцката традиция, към която принадлежи и самият термин „мит“. Много гръцки "митове" могат да се разглеждат като типични приказки или исторически разкази. Самата дума „мит“ означава история, разказ, басня и т.н. Това първоначално разбиране на мита не може да се счита за напълно анахронично, тъй като митовете не се свеждат до чисти „идеи“, „обяснения“, въплъщение на елементарни емоции, описания на ритуали и др. Митичните представи за космоса, социалните и родовите отношения, обичаите, ритуалите, формите на поведение и др., като правило, се предават под формата на разказ за произхода на определени елементи от природата, културата и др. установяването на ритуали и обичаи. С други думи, примитивният мит е фундаментално етиологичен и фундаментално наративен. Събитията от отдавна отминали времена на първо сътворение се оказват уникални „градивни елементи“ на световния ред. Следователно противопоставянето на мит и приказка като свързано с различни области- „светогледите” и „разказите” са несъстоятелни.
През сто и петдесетте години на съществуване на науката за фолклора са изтъкнати различни специфични критерии за разделяне на мита от приказките. Представителите на така наречената митологична школа от 19 век разграничават предимно истории за богове или герои, небесни теми (преди Манхард, който открива земната „долна“ митология) или земни теми. Неомитолозите-ритуалисти (Сентив, Раглан и др.) подчертават силата на връзката с ритуала. Психоаналитикът О. Ранк смята мита за явен израз на Едиповия комплекс, а приказката (възникнала през периода на подредени семейни отношения) като завоалиран израз, с репресии и замествания 4 . Друг психоаналитик, Геза Рохайм 5 , по подобен начин разграничава мита и приказката в отношението им към т. нар. Супер его: митовете са създадени от гледна точка на „бащите“ и изобразяват трагичната смърт и апотеозата на „първия баща“, а приказките – от гледна точка на „синове“, което води до подсъзнателни замествания (демони - лоши родители), както и до триумф на ерос и щастлив край.
Неомитологичната школа на литературната критика, популярна на Запад (до голяма степен въз основа на психоаналитика К. Юнг), има тенденция да прехвърли напълно признаците на мита не само в приказките, но и в литературата като цяло, като по този начин изтрива всички граници. А. Йолес 6 , който вижда в приказките и митовете „прости форми“, които директно израстват от самия език, свързва мита с въпросителната форма, а приказката с идеалното ниво на оптатив. Германският приказник Фридрих фон дер Лайен нарича приказката „игра форма“ на мита 7 . Класикът на американската етнография Ф. Боас изтъкна значението, признато от самите аборигени, на приписването на действието в митовете (за разлика от приказките) на древни времена. американски учен У. Баском 8 противопоставя мита и приказката въз основа на вяра (реалност - измислица), време и място (определено - неопределено), взаимоотношения (религиозни - нерелигиозни), характеристики на главния герой (нечовек в мита - и двамата нечовеци и човек в приказка), според мястото на историята. Американският структуралист Алън Дъндс вижда разликите между мита и приказката в колективния или индивидуален характер на първоначалната „липса“ или нарушеното табу в сюжета на историята 9 . Подобен критерий беше представен преди това от автора на тази статия 10 . Прави впечатление, че американските структуралисти А. Дъндс и Марандас 11 не намират структурни разлики между мита и приказката, а лидерът на френските структуралисти К. Леви-Строс смята, че разликата между мита и приказката е чисто количествена: в приказката транспонирането на темата е отслабено (по-свободно замяна, по-голяма възможност за „игра“), а приказките се изграждат на базата на по-слаби опозиции (локални, социални, морални, а не космологични, метафизични, природни) 12 .
Обхватът на тази статия не ни позволява да направим систематичен преглед на различните мнения по интересуващия ни въпрос. Да, това не е необходимо, тъй като нашата цел не е да изберем една от дадените гледни точки. Предлагаме да започнем не с такъв избор, а напротив, с фиксиране на оптималния набор от отличителни черти (повечето от тях съвпадат с индивидуални „гледни точки“). Само след кратко разглеждане на тези характеристики, както в диахронен (исторически), така и в синхронен (систематичен) аспект, ще се опитаме да идентифицираме от този оптимален набор най-фундаменталните, специфични, необходими характеристики за разграничаване между мит и приказка, т.е. минимален набор от отличителни черти и неговите възможни опции.
Приблизителен оптимален набор от диференциални характеристики (една приказка, като правило, разбира се, ще има чисто условна отрицателна оценка):
A: Аз- ритуалност-неритуалност, II- сакралност-несакралност, III- надеждност-ненадеждност (или абсолютна надеждност-относителна, позволяваща изобретение), IV- етнографски специфичен тип фантазия - конвенционално поетична;
Б: В- митичен герой - немитичен, VI- митично (праисторическо) време на действие - приказно (екзисторическо), VII- наличие на етиология - нейната липса (или съществено-декоративна етиология), VIII- колективност (космичност) на обекта на изображение - неговата индивидуалност.
Отличителните черти на група А съответстват на интерпретацията на средата, а група Б съответства на съдържанието на самото произведение: неговата тема, герои, време на действие, резултат от действието.
При диахронен анализ, тоест при разглеждане на историята, формирането на приказка, процеса на преход от мит към приказка, всички тези отличителни черти се оказват значими в една или друга степен. Не трябва да забравяме, че изхождаме от оптималния набор от функции. Наличието или отсъствието на някои от тях не е необходимо свойство на мит или приказка. Но при всички условия деритуализация, десакрализация, отслабване на строгата вяра в истинността на митичните „събития“, развитие на съзнателна фантастика, загуба на етнографска специфика, замяна на митичните герои с обикновени хора, митичното време с приказно неопределено, отслабване или загуба на етиология, изместване на вниманието от колективни съдби към индивидуални – всичко това са моменти, стъпки в процеса на превръщането на мита в приказка. Трудността при изучаването на трансформацията на мита в приказка се състои по-специално във факта, че промяната в етапите на еволюцията се извършва успоредно с жанровата диференциация от първоначалния синкретизъм.
Все още се спори дали връзката с ритуала е задължителна за мита. Съвременните неомитолози, както вече беше отбелязано, са склонни да виждат в митовете изключително отражение на ритуали и дори, в известен смисъл, тяхна неразделна част. Естествено, те виждат разделянето на мита от ритуала като основна предпоставка за превръщането на мита в приказка. Това понятие е едностранчиво. Дори австралийците са записали множество митове, които нямат ритуални еквиваленти и ритуална основа за своите сюжети. Е. Станър показа в интересното си изследване "За религията на аборигените" 13 , че между митовете и ритуалите на северноавстралийските племена в по-голямата си част се открива вътрешно единство и структурна идентичност, но това изобщо не е резултат от произхода на мита от ритуала, че наред с ритуалните митове има „ амитични” ритуали и “неритуални” митове.
В културите, които са по-малко архаични от австралийските, има още повече неритуални митове. Но за тези митове, които имат ритуална основа и са тясно преплетени с ритуалите (като техни компоненти или задължителен „коментар“ към тях), прекъсването на пряката връзка с ритуалния живот на племето със сигурност е първата стъпка към фея. приказка.
Трябва да се отбележи, че независимо от живата връзка с конкретно ритуално действие, разказването на митове в първобитното общество е било обградено от определени условия и забрани по отношение на място и време, разказвач и публика, основани на вярата в магическата сила на думи и разказ. Остатъците от различни забрани от този вид продължават да съществуват много дълго време.
Премахването на специфичните ограничения върху разказването на митове и допускането на „непосветени“ (жени и деца) в броя на слушателите неволно доведе до промяна в отношението на разказвача и развитието на забавен момент. Говорим за десакрализация – най-важният стимул за превръщането на мита в приказка. Самият „механизъм“ на десакрализацията и неговото значение са ясно видими в същите австралийски примери. Свещената информация за митичните маршрути на тотемичните предци е премахната от тотемичните митове; но нараства вниманието към „семейните“ връзки на тотемичните предци, техните кавги и битки, към всякакви приключенски моменти, по отношение на които е позволена по-голяма свобода на вариация и по този начин изобретение 14 .
Десакрализирането неизбежно отслабва вярата в автентичността на разказа. Това, разбира се, не води незабавно до съзнателно изобретяване, до възприемане на наратива като „приказка“, но строгата надеждност отстъпва място на нестрогата надеждност, която от своя страна отваря пътя за по-свободна и по-разрешена инвенция , въображението на разказвача. Отношението между сакралност (достоверност) и несакралност (недостоверност) е именно в основата на терминологичните различия сред аборигените – носители на архаични фолклорни традиции – между двете категории повествователен фолклор. Разбира се, вярата в автентичността на разказваното по принцип е възможна и без сакрализиране. От друга страна, десакрализираният мит все още не е приказка в строго научен смисъл. При меланезийците и полинезийците, за разлика от австралийците и папуасите, повечето популярни митове нямат свещен характер и не е сигурно, че са имали такъв характер в миналото.
Много характерна черта на мита е приписването на действието на митични времена като австралийското „време на сънищата“. Тази особеност ясно се появява във фолклора на повечето индиански племенни групи. Идеята за митичното време и тотемичните предци се връща към идеи като следното: „Беше, когато животните бяха хора“, „Когато живееха Рейвън и хората му“, „Когато земята се създаваше“ и т.н. забрава на тотемичните вярвания Такива начала придобиват иронична конотация. В развитата приказка те се заменят с начало, което показва неопределено време и място на действие.
„Демитологизацията“ на времето на действие е тясно свързана с „демитологизацията“ на резултата от действието, т.е. с отхвърлянето на етиологията, тъй като самата етиология е неделима от приписването на действието на времето на първосътворение. . Етиологията е формализирана под формата на определен митичен край. Самият този завършек, тъй като сюжетът губи своя специфичен етиологичен смисъл, се превръща в декоративен придатък. В такава реликтна форма тя се запазва дълго време в много приказки за животни и едва постепенно (особено ярки примери са предоставени от Африка, родното място на класическите приказки за животни) се изтласква от дидактичен завършек - „ морал”, който отваря пътя към баснята.
В приказката етиологичните окончания умират още по-бързо, отстъпвайки място (на последния етап) на окончания от съвсем различен тип, намеквайки за измислеността и ненадеждността на разказа. Митичните времена и етиологията образуват неразривно цяло с космическия мащаб на мита и вниманието му към колективните съдби на племето, субективно отъждествявано с човечеството като цяло („реални хора”). Прометеевият благороден патос не е необходим за мита, но делата на демиурга (дори и да приличат по природа на триковете на митологичен мошеник) имат космическо „колективно“ значение; това е производството на светлина, огън, прясна вода и т.н., т.е. първоначалният произход, космогоничният процес. Докато преминаваме от мит към приказка, „скалата“ се стеснява и интересът се измества към личната съдба на героя. В приказката кражбата на огън, губейки своя космически характер, се извършва от героя, за да запали собственото си огнище; търсенето на лечебна вода - да излекува бащата на героя от слепота; в африканските приказки за животни Заекът хитро се опитва да приспособи за себе си кладенец с прясна вода, изкопан от всички други животни. Като цяло трябва да се отбележи, че егоистичната алчност на измамника е много ясен израз на загубата на „прометеевския“ смисъл на действията на културния герой. Натрапчив мотив в приказките за животни е разрушаването на приятелството между две животни поради предателство. Въпреки това, „алтруистичният“ благороден герой от приказка, който получава жива водаи чудотворни предмети, спасявайки болния си баща или принцеси, отвлечени от змия, действа в интерес на доста тесен кръг (собствената си семейна общност, баща, тъст, цар и др.) и по свой начин също се противопоставя “космизъм”, “колективизъм”, “етиология” на мита. Дегероизацията на митичния герой чрез превръщането му в митологичен измамник се конкурира с демитологизацията на героя при запазване на неговата „сериозност“ и „алтруизъм“, който обаче, както казахме, се простира до много тесен кръг.
Приказните герои във фолклора на коренното население на Америка и Океания вече не са полубогове - демиурзи, въпреки че (в ред на идеализация) все още могат да имат божествени родители или по-далечни предци, запазват тотемични реликтови черти (синът или синът сват на Слънцето Северноамерикански индианци, потомък на вещицата, слязла от небето - Тафаки - и семейството му в Полинезия и др.). Висок „митичен“ произход под формата на чудодейно раждане на приказен герой може да се намери и в европейските приказки. Там обаче много по-често „високият” произход има социални форми („принц”). В процеса на демитологизация очевидно играе роля взаимодействието на самата традиция на митологичното разказване и всички видове „приказки“, чиито централни герои от самото начало са обикновени хора, понякога неизвестни и дори безименни. Демитологизацията на героя в приказката често се допълва от съзнателното издигане като герой на социално слаб, преследван и унижаван представител на семейство, род или село. Това са многобройните бедни сираци във фолклора на меланезийците, тибето-бирманските планински племена, ескимосите, палеоазиатците, северноамериканските индианци и др. Те са обидени от жените на чичо си (Меланезия), роднини и съседи (Северна Америка) и др. ., и духовете идват в тяхна защита . Пекарите, пепеляшките, по-малките братя и доведените дъщери от европейската приказка са подобни. Приказният герой ги губи магически сили, които по своята същност митичният герой притежава. Той трябва да придобие тези сили в резултат на посвещение, шаманско умение и специална защита на духовете. На по-късен етап чудодейните сили сякаш са напълно откъснати от героя и действат до голяма степен вместо него.
Формирането на класическата форма на приказката е завършено далеч отвъд историческите граници на първобитната общинска система, в много по-развито общество. Предпоставката беше упадъкът на митологичния светоглед, който сега се „трансформира“ в поетичната форма на приказка. Това беше окончателното прекъсване на синкретичната връзка с мита. Много важен момент във формирането на класическата форма на приказката е отделянето на приказната фантастика от специфичните „племенни“ вярвания, създаването на много конвенционална поетична митология на приказката. Митични създания, например в руската приказка са различни от тези в руската биличка, отразяващи суеверия, съхранени в определена среда. Конвенционалната природа на приказната фантастика се съчетава с открит фокус върху фантастиката, за разлика не само от едновременно съществуващите приказки, но и от примитивните, все още синкретични форми на приказките. Класическата приказка е структурно различна от мита и примитивната приказка, която не е напълно отделена от него.
Примитивен мит е поредица от „загуби“ и „печалби“, свързани с действията на митични герои (например: беше тъмно, културният герой Raven удари небесен своди светлината се пръсна, или той открадна топките - небесно), а класическата приказка дава сложна поетапна йерархична структура, в основата на която е противопоставянето на предварителния тест на основния. В резултат на предварителен тест (тестване на свойствата на героя, познаването му на правилата на поведение, неговата доброта), героят получава от „дарителя“ (терминът на В. Я. Проп 15 ) е само чудотворно средство, с помощта на което той, в основния тест - подвиг - постига най-важната приказна цел - премахването на първоначалната загуба, нещастие, „липса“. Много често основният тест е последван от допълнителен тест - идентификация: героят трябва да докаже, че той е извършил подвига, а не съперници самозванци; „Заменената” или „забравената” булка също трябва да покаже своята истина. В резултат на това героят получава принцесата и половината кралство.
Структурата на примитивен мит (и приказка), в който всички действия (изпитания) на героя са равни, където няма противопоставяне между средства и цели, може да се разглежда като вид метаструктура по отношение на класическата фея приказка. В класическата приказка, върху руините на митологичния „космос“, „микрокосмосът“ е твърдо очертан под формата на приказно семейство като арена на конфликти от социален характер. Тези конфликти се разрешават чрез намеса в личните съдби на прекрасни личности и предмети от света на конвенционалната приказна митология. Ако в мита темата за посвещението на героя играе голяма роля и бракът е действал само като средство за социална „комуникация“ и придобиване на магически и икономически „облаги“, то в приказката бракът е крайната цел и най-важната стойност. Благодарение на брака героят придобива по-висок социален статус и по този начин „преодолява“ конфликта, възникнал на „семейно“ ниво.
Това е най-краткото описание на картината на развитието от мита към приказката. Естеството на това движение и неговите механизми са ясни. Разстоянието между класическия първобитен мит и класическата приказка е много голямо.
На практика обаче често е трудно да се прецени дали даден фолклорен „текст“ все още е мит или вече е приказка. Тези трудности са особено поразителни, когато едновременно се изследват „текстовете“ във фолклора на определено архаично общество. Както вече беше посочено, самите аборигени понякога много ясно разграничават две категории в наративния фолклор (главно на основата на „сакралност-не-сакралност“), само много условно сравними с „мит“ или „приказка“ (например адао и zhaleek - сред индианците цимшианци, hvenoho и heho - сред дахомейците, фон, pynyl и lymnyl - сред чукчите и др.). Но много подобни произведения могат да бъдат оценени по различен начин от различните племенни групи. Колебанията относно приказките за хитреци са особено силни в случаите, когато те са и сериозни творци. Северноамериканските индианци в по-голямата си част разграничават анекдотичните лудории на гарван, норка и т.н. от собствените си сериозни дела. Можете да говорите за триковете на лакомия Гарван без ограничения във времето, мястото и публиката. Но сред дахомеите историите за лудориите на похотливия измамник Легба се считат за hwenoho („митове“), тъй като Легба се свързва с пантеона на най-висшите богове, а лудориите на лакомия измамник Йо се считат за хехо („ приказки"). Тази нестабилност, както вече беше отбелязано, се обяснява с факта, че измамниците, въпреки целия им „карнавал“, често продължават да се смятат за митологични герои.
Семейните връзки на „високите“ приказни герои с боговете също понякога водят до несъответствия в класификациите на аборигените. В допълнение, разделянето на две основни групи въз основа на сакралност и автентичност често води до обединяване на митове и исторически легенди (сред дахомеите или чукчите) и изключване на десакрализирани етиологични истории от митовете. Естеството на етиологията не винаги е ясно, трудно е да се определи доколко тя е свързана със самата сърцевина на сюжета и доколко е орнаментална. Поетичната биография на друг чисто митологичен герой понякога толкова нараства и се обогатява с приказни подробности, че интересът на повествованието е изцяло насочен към неговата лична „съдба“ (например в популярните приказки за „детството“ на митичния герой и отношенията му с небесния баща, който не го признава, за любовните му връзки и др.), а не за етиологичните резултати от действията му. Специфични трудности и недоразумения за изследователя понякога възникват при запознаване със записите на текстове, в които се появяват различни приключения на герои, но не винаги от текста става ясно какъв вид герои всъщност са те - митични предци (например „дема ” сред папуасите Marind-Anim) или модерни хора. Както вече беше отбелязано, между примитивния мит и примитивната приказка няма структурни разлики, „загубите“ и „печалбите“ могат да имат както колективно-космически (в мита), така и индивидуален (в приказката) характер.
Така, ако в диахронен аспект разликите между мит и приказка са очевидни, особено когато се сравняват исторически екстремни форми (примитивен мит и класическа приказка или дори „животинска“ приказка), то в синхроничен аспект тези разлики са много по-крехки поради на „флуидността“ на възприемане на „текста“ от самите носители на фолклора и поради изобилието от междинни случаи. Разбира се, наличието на такива междинни случаи по принцип не изключва една отделна класификация, но работата е там, че синкретизмът на мит и приказка всъщност остава недефиниран в рамките на архаичния фолклор на културно изостаналите народи. И имаме работа не само с колебанията в разпределението на „жанрове“, но и с факта, че много „текстове“ представляват едновременно мит и приказка, като частично съчетават функциите и на двете, например, те едновременно обясняват подробностите на космогенезата и разрешават някакъв ритуал, демонстрират последствията от нарушаване на табу, забавляват с комичните лудории на митологичен мошеник, възхищават се от находчивостта и силата на героя, предизвиквайки известна „съпричастност“ към съдбата му и т.н.
Необходимо е да се разработи методология за анализ на примитивните митове и приказки в различни аспекти наведнъж, особено при сравняване на „синтагматиката“ на разказа и дълбоката етнографска „парадигматика“ (използвайки оригиналните научни изследвания на Леви-Строс и неговата школа ).
В заключение, въз основа на горните съображения е необходимо да се идентифицира минимален набор от отличителни черти на мита и приказката.
Ритуалните ограничения и сакралността несъмнено са характерни за мита, но митът остава мит дори в десакрализирано състояние, както показват етиологичните митове и цикли на културни герои, например във фолклора на Океания. Характерно е, но не е необходимо, да се посочват праисторическите времена и етиологичният резултат в „началото” и „края”. Всичко това по-скоро сигнализира за митологичността на историята, отколкото изразява нейната същност. Същността е изразена най-ясно чрез субстанциалния характер на етиологията и неотделимия от нея космическо-колективен патос на митичния акт и, разбира се, автентичност. Митологичността на самите герои не определя същността на жанра. Лесно можем да си представим "приказни" приключения, приписвани на митичен герой. Въпреки това, включването на приказен сюжет в цикъла на митичен герой ни принуждава да разглеждаме такъв разказ на поне две нива - не само като приказка, но и като мит. По този начин минималният набор от отличителни характеристики включва, от списъка, предложен по-горе, предимно позиции III, VII, VIII.
Какво е мит и как се различава от приказката?
Мит и приказка. „Мит“ е гръцка дума и в превод означава „история“. Митовете са истории, създадени от хора преди хиляди години за богове и герои, за чудеса и трансформации. Няма нито един народ на земята, който да няма свои собствени митове. За някои народи митовете остават в миналото - никой вече не вярва в тях, но те са заживели нов живот в паметници на изкуството и произведения на литературата. Някои народи (например индиански племена и аборигени, живеещи в Австралия) все още вярват в истинността на това, което разказват митовете. Каква е разликата между мит и приказка?
Да започнем с най-простото. Къде е например Калиновият мост, на който Иван, селският син, победи Чудото Юдо? Приказката отговаря точно на този въпрос: в Далечното кралство, Тридесетата държава, на река Смородинка. Но няма карта, на която тези места да бъдат отбелязани. Но реките Енисей и Подкаменная Тунгуска, по които Алба преследва Хосядам, ги има на всяка карта на Русия. По същия начин в Гърция можете да видите планината Олимп, на която, както казват митовете, са живели боговете; на брега на река Ефрат са руините на град Урук; който е управляван от героя Гилгамеш, а в Индия - руините на град Айодхя, в който царува благородният Рама. За разлика от приказката, действието на мита не се развива в някаква приказна страна, а в света, където са живели хората, създали този мит, само преди много време. Кога? Разбира се, митовете няма да кажат точно кога точно, преди колко години; но те ще обяснят, че това е било в онези дни, когато боговете току-що са създали света, когато са слезли на земята, когато всичко наоколо не е било същото, както е сега, и мощни герои са изчистили земята от чудовища, правейки живота на други хора в безопасност.
Древните хора никога не са се съмнявали в това, което им казват митовете. Митовете им помогнаха да разберат света около тях; митовете ги учеха как да действат; митове съхраняват историята на своите предци. Светът на митовете е бил неразделна част от живота на древните хора.
Думата „приказка“ е засвидетелствана в писмени източници не по-рано от 16 век. От думата „да кажа“. Важното беше: списък, списък, точно описание. Съвременно значениепридобити от 17-19 век.
Думата „приказка“ предполага, че хората ще научат за нея, „какво е“ и ще разберат „за какво“ е необходима тя, една приказка. Целта на приказката е подсъзнателно или съзнателно да научи детето в семейството на правилата и целта на живота, необходимостта от защита на своята „област“ и достойно отношение към другите общности. Трябва да се отбележи, че както сагата, така и приказката носят колосален информационен компонент, предаван от поколение на поколение, вярата в който се основава на уважението към предците.
Местни богове (религиозна география)
Важно е да разделим всички известни ни египетски божества на общи египетски божества, споменати в митологични и други текстове (те включват космически божества като Нут - богинята на небето, Нун - богът на първичния океан, Хапи - богът на Нил и т.н., божества, олицетворяващи абстрактни понятия, например Маат - богинята на световния ред, Сия - богът на разума и знанието, Ху - богът на творческото слово и т.н.), и местни божества, свързани с определена площ. Тази глава ще се съсредоточи върху местните богове.
„Нямаше нито едно повече или по-малко значимо селище, което да не е имало своите божествени покровители. Не само главен градВсеки регион или ном имаше свои собствени богове, но също и малки села в номовете. И тези богове бяха съществена помощ за местния патриотизъм, да не кажа шовинизъм“.
Въпреки това би било напълно погрешно да се заключи от това, че в древен Египет е имало много религии. Имаше една религия, но нейните форми бяха разнообразни. Култовете към местни божества, възникнали в праисторическата древност под формата на тотемизъм, се оказаха необичайно упорити в Египет и изчезнаха едва с изчезването на египетската религия. Местните култове, разбира се, претърпяха значителни промени - промениха се съдържанието и формата им, но самият факт на тяхното съществуване в продължение на хиляди години е една от основните характеристики на египетското религиозно развитие. За жител на дадена област, поне за преобладаващата част от жителите, местният бог беше всичко. Така е било не само в незапомнени времена и в зората на историята, но и в гръко-римско време. Дидактическият демотичен текст, известен в науката като папирусът на Инсингер, казва: "Животът и смъртта на жителите на града зависят от бога, почитан в града. Нечестивият, който отива в чужда земя, се предава в ръцете на врагът.” Под „нечестив“ се има предвид човек, който изоставя своя ном и своя номски бог. В случая имаме работа с откровена пропаганда на изконния местен религиозен сепаратизъм. Науката, за съжаление, разполага с доста ограничени, но въпреки това безспорни данни за местните възгледи и култове. Общото между местните култове се свежда до следното:
1) древен местен тотемизъм, превърнат в култ към местен бог, проявяващ се под формата на животно или антропоморфен, често с присъствието на зооморфни елементи;
2) местният бог много рано става централна фигура на митовете, възникващи за него, възникват цикли на местната митология;
3) местният бог е демиургът, създателят на боговете и света, той е по-висш от всички други богове;
4) боговете на селищата, подчинени на този местен център, се групират около бога на местния център. Небесната йерархия отразява земната, реалната. Особено разпространени били групировките под формата на триада: бог-баща, богиня-майка, кръстник-син, но имало и по-многобройни.
Струва си да се спрем на споменатата по-горе антропоморфизация на боговете. Този процес няма нищо общо с миграционната вълна от чужденци в Египет, която уж е заляла цялата страна наведнъж и е довела със себе си още високо ниворелигиозно мислене, както твърдят някои учени. Антропоморфизацията на тотемите, т.е. хуманизирането на първичните тотемистични и фетишистични представи е напълно естествен процес. „Всяка религия не е нищо повече от фантастично отражение в главите на хората на тези външни сили, които ги доминират в техните Ежедневието, - отражение, в което земните сили приемат формата на неземни. В началото на историята обект на това размишление са преди всичко природните сили, които с по-нататъшната еволюция преминават през най-разнообразни и пъстри персонификации сред различните народи... Но скоро, наред със силите на природата, социалните сили също влизат в действие - сили, които се противопоставят на човека също толкова чужди и първоначално необясними за него, колкото и природните сили, и подобно на последните господстват над него със същата привидна естествена необходимост. Фантастичните образи, които първоначално отразяват само мистериозните сили на природата, сега придобиват и социални атрибути и стават представители на исторически сили.
С други думи, хуманизирането на тотемите започва с нарастващото значение на социалните сили (т.е. действията на хората) в живота на индивида. Много показателно е например, че богът на града и нома Бусирис (Долен Египет), чието име досега се чете като „Анти” (в действителност трябва да се чете „Немти”, както доказва съветският египтолог О. Берлев), е изобразен като мъж с отличителните знаци на фараона, а в „Текстовете на пирамидите“ той носи историческата титла номарх - „главата на неговия ном“ или „главата на източния ном“. В този случай иконографията и заглавията в текстовете на пирамидите отразяват процеса на антропоморфизация на божеството, първоначално сокол. В края на краищата социалните сили, от които човек се оказа зависим, са преди всичко хората, които започнаха да контролират съдбата му - преди всичко номархът, след това фараонът.
Египетската иконография показва, че малък брой богове са претърпели пълна антропоморфизация - Озирис, Птах, Амон, Хонсу, Мин, Атум, Изида и др. Някои от тях са били почитани в големи религиозни центрове, в които богословската мисъл е изпреварила тотемистичната и фетишистката. онези представителства. Процесът на антропоморфизация настъпи навсякъде в Египет приблизително едновременно, тъй като растежът на производителните сили и развитието на производствените отношения (т.е. процесът на разлагане на примитивното племенно общество) се случи в цялата страна по принцип равномерно. Повечето от второстепенните религиозни центрове изостават в развитието си от Хелиополис, Коптос, Мемфис, Тива и вероятно затова в тези второстепенни центрове, въпреки интензивната работа на богословската мисъл, антропоморфизацията на божествата в иконографията не е била толкова пълна.
Така или иначе, жречеството на всички религиозни средища е било под мощното влияние на древните религиозни традиции и, противно на всякаква земна логика, е обединявало в един образ несъвместимото – човешко и животинско начало. Антропоморфизацията обаче не отслабва тотемизма и култа към животните.
Трябва да се подчертае, че местните богове от исторически времена (т.е. започвайки от Старото царство) не винаги са оригиналните местни богове. Така в Хелиополис слънчевият бог Ра измества по-древния местен Атум, който обаче не е напълно забравен и е оставен по волята на жреците на почетни роли в пантеона на Хелиополис. В Абидос местният бог на мъртвите Хентиментиу бил изместен от Озирис и се слял с него. В Тива местният бог Монту е заменен от Амон и т.н. Можем само да констатираме факта на тези промени, без да можем да разкрием причините за тях. Политическата история на страната оказа огромно влияние върху развитието на египетските религиозни идеи; Някои местни богове са били издигнати в хода на историята до позицията на общи египетски божества, почитани в цялата страна. Това се случи, когато този или онзи град, този или онзи район, поради развитието на историческите събития, стана централен, с други думи, столичен и представляваше резиденция на фараона! Или когато този или онзи град, без да стане столица, но използвайки покровителството на фараона, се издигна над другите. Местното божество излезе от сенките на провинциалното съществуване в общата египетска религиозна арена и религиозните идеи, свързани с него, се разпространиха широко, наслагвайки местните възгледи и вярвания, и станаха собственост на цялата страна. Такъв беше случаят с хелиополитския Ра, мемфиския Птах, хермополитския Тот, тиванския Амон и някои други. В резултат на това възникват непоследователности и противоречия в религиозните възгледи, за отстраняването на които богословското мислене на египетските жреци полага много като цяло неуспешни усилия, отразени в религиозните текстове.
Накрая трябва да се подчертае още едно обстоятелство - в Долен и Горен Египет на редица места е имало култ към едни и същи божества, например култът към бог Озирис в Горен Египет и в Бусирис (Долен Египет), култът към бог Хор в няколко града на Горен и Долен Египет и др. Това, разбира се, не може да е случайно. За съжаление, поради липсата на източници, науката все още не може да даде конкретно обяснение за всеки отделен случай, но общото обяснение не е толкова трудно: несъмнено имаме работа с плодовете на религиозната пропаганда на почитателите на едно или друго божество, възникнала в резултат на често скрити от нас исторически и политически събития. Тук трябва да напомним на читателя казаното по-горе: в египетската религия през цялата многовековна история винаги е имало две течения – възгледите на управляващите кръгове (поток, който далеч не е еднороден, с много противоречия), отразени в огромен брой религиозни текстове и следователно относително лесно достъпни за изследване и религиозни възгледи маси(струята също не е хомогенна, не е засвидетелствана от паметници и следователно не е достъпна за изследователя.
Нека започнем нашия преглед на местните култове с Горен Египет. На първия праг на Нил се намира остров Елефантина. В южния край на острова е имало храм на бог Хнум, изобразяван като човек с глава на овен. От незапомнени времена Хнум се смяташе за владетел и демиург на територията, съседна на първия праг. Съпругата на бог Хнум беше богинята Сатис, а богинята Анукет беше нейната дъщеря. И двете богини, които египетската иконография изобразява като антропоморфни, очевидно първоначално са били почитани в териториите, разположени на юг от Египет, следователно това са божества, „заимствани“ от египтяните от техните южни съседи.
Богинята Анукет се смяташе за господарка на Сехел, един от островите на архипелага на първия катаракт на Нил. Много по-късно, през гръко-римската епоха, на двата острова от този архипелаг процъфтява култът към бог Озирис и богинята Изида. Не е известно кога точно техният култ е проникнал тук и се е утвърдил тук. На остров Биге, известен в гръко-римските времена като Абатон, се твърди, че е почивал прахът на бог Озирис. На съседния остров Филе е издигнат храм в чест на съпругата на Озирис, богинята Изида, и сина на Озирис и Изида, бог Хорпакрат (което означава „Хор детето“). На всеки десет дни богинята „посещавала“ гроба на покойния си съпруг (там бил отведен нейният идол), където се извършвало погребално възлияние с мляко. Достъпът до Биге беше изключително труден, особено за чужденци.
На Филе, заедно с храма на богинята Изида, имаше храм в чест на богинята Хатор; Богослуженията там бяха придружени от нощни песни и танци. И накрая, тук, на Филе, е издигнат малък храм в чест на бога на изцелението Имхотеп, когото гърците наричат Асклепий.
През гръко-римската епоха култът към богинята Изида в Египет е изключително популярен. Същото трябва да се каже и за храма на богинята Изида на остров Филе. Посещаван е не само от египтяни, но и от тълпи гръцки поклонници, които оставят множество графити по стените на храма. Малко по-късно, вече по време на християнството, храмът на богинята Изида на Филе се радва на изключително внимание и почит сред племето Блемми, което през този период обитава територията южно от първия катаракт. Богинята Изида се смятала от Блеми за богинята майка, най-висшето божество. Нейният култ на остров Фили е ликвидиран административно при византийския император Юстиниан през 535 г. сл. Хр. Това е последният център на езичеството в Египет.
Така в териториите, съседни на първия праг, има следи от по-древни, първични вярвания в бог Хнум и в нубийските божества и следи от по-късните култове към Озирис, Изида и други божества, споменати по-горе. Не трябва да се мисли, че по-късните култове доведоха до изместването и забравата на по-древните: те продължиха да съществуват мирно.
Храмът на Изида във Филе е една от перлите на египетската архитектура от гръко-римската епоха. В древността е бил обект на поклонение и продължава да привлича множество туристи и до днес. Малко по на север, надолу по течението на Нил, е районът, известен сега като Ком Омбо. Тук, на източния склон на хълма, над завоя на реката, е доста добре запазен египетски храм от римско време. Той е бил храм на две божества, които го доминират на равна нога - бог Себек с формата на крокодил и Харур (Хор Велики - един от ипостасите на бог Хор). Установено е, че и преди тук е имало храм, датиращ от 18-та династия, но дали е бил посветен на двама богове, не се знае. Трудно е да се каже как да се обясни комбинацията между Себек и Харур, но фактът е очевиден. Жреците на Ком Омбо дариха всеки от тези богове със „семейство“.
Още по на север, където Нил тече през дефилето Гебел Силсила, в скалите, през които си е проправяла пътя великата река, по време на Новото царство са издълбавани параклиси и са изписвани химни на бога на реката – Хапи. Надолу по течението на реката, след Гебел Силсила, в Едфу, има голям храм, построен по времето на Лагидите. Посветен е на бог Хор от Бехдет (повече за него ще бъде казано в главата - „Едфу и Хор от Бехдет”). Този храм е запазен по-добре от всички други храмове на древен Египет, освен това може да се каже без преувеличение, че е достигнал до нас почти неповреден от времето; посещението му оставя незаличимо впечатление. Въплъщението на Хор в Едфу беше сокол. Близо до храма имаше птичарник за соколи. Жреците в храма в определени дни разигравали ритуална драма, съдържаща епизоди от борбата на Хора с враговете му. Култът към Хорус в Едфу датира от Старото царство и датира от ерата преди обединението на Египет. Хор от Едфу е смятан за съпруг на богинята Хатор (от Дендера), а техният син е Хорсматауи ("Хор - обединителят на двете земи"). В по-късни времена хорът Бехдецки е почитан като един най-важните боговедържави.
Надолу по течението на Нил, на западния му бряг, е бил много древният град Нехен, съвременен Ком ел-Ахмар. Тук е бил почитан и един от ипостасите на Хора - под формата на мумия. За това божество и неговия култ не се знае нищо, освен самия факт на тяхното съществуване. На източния бряг на Нил, почти срещу Нехен, се намирал град Нехеб. Тук богинята беше вече споменатата Нехбет - бялото хвърчило (повече за нея в главата - "Някои други местни и неместни божества").
Малко по на север, на западния бряг на Нил, се намира град, който сега се нарича Есне (древен Та-Сни). В средата на този малък град се издига египетски храм от римско време. Тук, още по времето на Тутмос III, богът Хнум е бил почитан, както на Елефантина, който е смятан за демиург, създал човечеството от глина на грънчарско колело; Смятало се, че по същия начин всеки път създавал новороден фараон. Богинята на земното плодородие Небетуу се появява като негова съпруга, а бог Хека като негов син. Много малко се знае за тези две божества. В по-късни времена могъщата богиня Саиса (Долен Египет) - богинята Нейт - стана съпруга на бог Хнум. Култът към богинята Нейт е съществувал в Саис постоянно; кога и при какви обстоятелства се е появил в Есна е неизвестно. Трябва да се отбележи, че след като се установява в Есна, богинята Нейт не губи двуполовия си вид - характерна черта, с която се отличава в Саис, където е смятана едновременно за бог и богиня - създател на Вселената. В Саис Нейт не е бил съчетан с никакъв бог и това е логично. След като се появи в Есна и стана съпруга на бог Хнум, тя, противно на логиката, запази двуполовия си характер и ролята на върховния демиург. Божествената двойка Хнум - Нейт въплъщава очевидно противоречие, но в религиозното съзнание на египтяните, населявали Есне, това е доста последователно, както се вижда от съответните текстове.
По-нататък, на север от Есне, в четири града - Хермонт, Тива, Медамуд и Тод - процъфтява главно култът към бог Монту, чието свещено животно е соколът. От 19-та династия Монту е смятан за бог на войната. Започвайки от XII династия, едно от местните тивански божества, бог Амон, споменат само веднъж в текстовете на пирамидите, постепенно излиза на преден план и се идентифицира с бога на слънцето Па, древния бог на Хелиополис. Тази идентификация започва рано: на гърба на фигурка на фараон Пепи I (VI династия, края на Старото царство), намерена в Карнак, се посочва, че фараонът е бил „обичан от Амон-Ра, владетел на Тива“. С течение на времето, особено по време на Новото царство, Амон-Ра става пан-египетски бог, „царят на боговете“, както многократно е наричан в много текстове. Бог Амон бил „женен” за богинята Мут, а техният син бил богът на луната Хонсу. В тяхна чест в Тива са издигнати храмове. В иконографията Амон имаше антропоморфен вид. В Тива процъфтява култът към много божества, по-специално богинята на тиванския некропол Мерцегер (което означава „любяща тишина“), бог Хнум и др.
Северно от Тива, в Коптос, първоначалният местен бог бил Мин, итифално божество с антропоморфен вид. Богинята Изида се смятала за негова съпруга, а бог Хор бил техен син. Бог Мин е бил почитан не само в Коптос, но и в огромните области, пресичани от Уади Хамамат.
Надолу по течението на Нил е бил град Дендера, древна Тентюра. От древни времена божеството тук е богинята Хатор, вече спомената в Текстовете на пирамидите като богинята на Дендера; Богинята е изобразявана като жена с кравешки уши. В Дендера богът Хор от Едфу, който вече беше споменат по-горе, се смяташе за неин съпруг в Дендера, а техният син беше бог Ихи. Съхранява се в Дендера огромен храмПтолемеево време, посветено на Хатор, която се смятала за богинята на любовта и забавлението и с която гърците идентифицирали своята Афродита.
Един бърз поглед върху картата е достатъчен, за да видите колко значително е разстоянието между Дендера и Хермополис, бивш важен религиозен център, където е бил почитан бог Тот (това ще бъде обсъдено по-късно). По пътя от Дендера до Хермополис имало редица селища, в които се чествали култове към различни божества. Нека кажем само няколко думи за тези култове, тъй като науката няма достатъчно информация за тях.
На западния бряг на Нил, малко по-надолу от Дендера, два древни града са разположени почти в съседство - Абидос и Тинис. Последният е главният град на нома, откъдето произхождат първите две династии; Богът на Тинис бил Инчар (гръцка форма - Онурис), а негова съпруга била лъвоподобната богиня Мехит. В съседен Абидос от древни времена богът на некропола и мъртвите бил Хентиментиу, по-късно изместен от Озирис. Последният става главен бог в Абидос. Започвайки от епохата на Средното царство, мистериите на Озирис се играят тук от свещениците. В Абидос са открити погребенията на фараоните от първите две династии, а по време на 19-та династия фараоните Рамзес I, Рамзес II и Сети I издигат тук своите погребални храмове. В най-добрия от тях, храмът на Сети I, има седем секции: една от тях е посветена на починалия фараон, друга на бог Птах, трета на бог Харахти, четвърта на Амон и останалите три на Озирис , Изида и Хор.
Още по-надолу по течението на Нил, в града, който древните гърци наричат Панополис (сега Ахмим), от древни времена съществува култ към вече споменатия итифалически бог Мин.
По-нататък на север, в древния град Тиебу, който гърците наричали Антеополис и който сега се нарича Кау ел-Кебир, бил почитан бог Сет, който според мита убил брат си Озирис. Надолу по течението на Нил е имало град, наречен от гърците Ликополис („вълчи град“), съвременен Асиут. Бог Упуаут, което на египетски означава „откривател на пътища“, е бил почитан тук от древни времена. Това е местно хтонично божество, изобразявано като чакал или вълк.
Още по-на север беше големият религиозен център Шмон, който гърците наричаха Хермополис (понастоящем Ел Ашмунейн). Тук от древни времена е бил почитан Тот, зооморфен бог с глава на птица ибис, който оглавявал местния Огдоад (осем) богове, с чиято помощ Тот създал целия свят. Той беше не само местен бог, но и пан-египетско божество на писмеността, знанието, магията и покровител на писарите. В това си качество той се появява в много текстове от различен тип. Неговите свещени животни били ибисът и маймуната.
Наред с Тот в Хермополис са почитани бог Шепси и други богове, които се споменават в един от текстовете от 19-та династия. Тук намираме Ра и Атум, Озирис и Мин, Хор, Птах, Хнум, Анубис и др., а също и древна богиня във формата на заек. Кога и как тези култове са проникнали в Хермополис не е известно.
На известно разстояние от Хермополис, надолу по течението на Нил, се е намирал древният Нинсу, наричан от гърците Хераклеополис, съвременна Ихнасия ел-Мадина. Местният бог тук бил Харшеф, който бил идентифициран със самия бог на слънцето Ра. Малко на север от Хераклеополис, на известно разстояние от западния бряг на Нил, се намира оазисът Фаюм. Тук главният бог беше богът Себек, местният демиург.
Нека да преминем към божествата на Долен Египет (т.е. Делтата). Да започнем с Мемфис. Мемфис се намира в горното течение на делтата близо до съвременен Кайро - оттук започва. Според египетската легенда Мемфис е основан от основателя на Първата династия Менес (Мина) и веднага става столица на обединен Египет. Впоследствие, когато Тива, а след това и други градове стават столица на страната, Мемфис продължава да си остава един от най-големите градове в страната и един от важните центрове на религиозния живот.
Най-старият местен бог тук е Татенен, антропоморфно хтонично божество, което след това се слива с антропоморфния бог Птах, който придобива „семейство“ под формата на лъвоподобната богиня Сехмет и син, бог Нефертум, също антропоморфен. Но, разбира се, не само култът към тези богове е съществувал в Мемфис; Тук са били почитани много други божества - например Амон-Ра, Анубис, Озирис, Хатор и др.
В самия север на делтата, точно на изток от клона на Розета на Нил, се намира съвременният Тел ел-Фараун, Буто. древни гърци, които египтяните наричали Pe или Dep. От древни времена местното божество тук е богинята кобра Уаджет, покровителката на Долен Египет. Имената на Ваджет и богинята на Горен Египет Нехбет (хвърчило) бяха включени като задължителни компоненти в титлата на фараоните на обединен Египет.
Град Саис, разположен малко на юг от Тел ел-Фараун, точно на изток от клона на Розета на Нил, играе важна роля в религиозния живот на страната. По време на XXVI династия, която произлиза от този град, Саис играе видна роля. Било е култово средище древна богиняНит, смятан за демиург и върховно божество. Вече се споменава в Текстовете на пирамидите. Днес от Саис практически не е останало нищо.
Приблизително в центъра на Делтата, недалеч един от друг, са разположени два града: на север, в седемнайския ном, съвременният Бехбет ел-Хагар (древните гърци са го наричали Исеум); на юг е главният град на бусиритския ном Пер-Усир (друг - гръцки Бусирис, съвременен Абу Сир-Бана) От Изеум са оцелели само определен брой гранитни блокове - останките голям храм. От Бусирис – още по-малко, на негово място сега има село. Тези градове са били „родината“, така да се каже, на двамата най-големи богове Египетски пантеон. Първата е богинята Изида, втората е бог Озирис. Вероятно географската близост на тези места е допринесла до известна степен за сближаването на бога и богинята и превръщането им в семейна двойка, многократно споменавана в Текстовете на пирамидите.
Съвременният Тел ел-Баламун (древноегипетски Бехдет), разположен на изток от клона на Дамиета, е център на култа към бог Хор от незапомнени времена. Съвременният Тел-Баста, близо до Ез-Заказик (древноегипетски Пер-Баст, друг гръцки Бубаст) е известен от древни времена с култа към богинята котка Бастет, спомената в Текстовете на пирамидите.
Нека завършим нашия бърз преглед с град Хелиополис. Човек не може да не съжалява за пълното изчезване на храма на Хелиополис - оцелял е само обелискът на Сенвосрет I. Местният бог в Хелиополис бил Атум, хтонично божество. Кога и как бог Ра го е заменил, без обаче да го измести напълно, не е известно. Подобно на Атум, Ра е бил демиург в Хелиополис, главата на великите девет (енеад) богове. Имената на тези богове, както и самият Ра, постоянно се споменават в текстовете на пирамидите. Много други богове също били почитани в Хелиополис.
Необходимо е още веднъж да се подчертае, че този очерк на религиозната география в никакъв случай не претендира за завършеност. Споменават се само основните божества, и то не всички, както и не всички точки, където са били почитани определени божества и където е бил издигнат дори най-скромният храм в тяхна чест. Би било повече от трудно да се предостави изчерпателна информация въз основа на наличните източници, но дори и това да беше възможно, такава информация би била непълно отражение на историческата реалност: в крайна сметка не всички култове и не всички точки на култове са изброени в източници.
В заключение бих искал да насоча вниманието на изследователя на египетската религия към три много важни точки:
1) историята на възникването и развитието на култовете към египетските божества, с относително редки изключения, ни е малко известна;
2) външният вид на египетските божества (това не означава повече или по-малко стабилен външен, иконографски облик, а функционален облик - тяхната роля в религията) най-често е много неясен, лишен от яснота и е нестабилен. Това се отнася в още по-голяма степен за митологичната биография на отделните герои в египетския пантеон, за взаимоотношенията на тези герои в различни версии на митове, често съдържащи взаимно изключващи се твърдения;
3) в много области на Горен и Долен Египет е открит култът към едни и същи богове. Така, например, богинята Хатор е „господарката“ не само на Дендера, но и на редица други точки – в мамизи от римската епоха в храма на Дендера, богинята Хатор се появява като „господарка“, т.е. е, като богиня, от 29 различни местности. Култът към бог Хор откриваме на много места в Горен и Долен Египет. Същото може да се каже и за други божества. В същото време трябва да се подчертае, че в един и същи голям религиозен център боговете се появяват в различни образи. Известно е например, че в Тива поне в три части на града са били почитани местни разновидности на бог Амон, а в различни части на Мемфис са били почитани няколко разновидности на бог Птах.
Египетската (древноегипетска) религия е система от политеистични вярвания на племената и народите от долината на Нил в епохата на първобитно общинско и ранно робовладелско общество.
Поклонението пред природата играе огромна роля във вярванията на древните египтяни, а зооморфизмът и тотемизмът, характерни за тяхната религия, се обясняват с важната роля на скотовъдството и лова в икономиката на страната. Култът към свещения камък датира от дълбока древност в Египет.
В религията на древните египтяни също има представи за „свещената земя“, „майката природа“, както и за бога на земята Хебе. Те нарекли първия воден хаос, основата на цялата природа, бог Нун. Египтяните обожествявали Нил, наричайки го Хапи, сравнявайки го с бога на животворните сили Озирис и го наричали „най-старият сред боговете, Нил (Хапи), който е създал всичко, което се излива, за да даде живот на хората. ” Дъждът, водата, в представите на древните египтяни, идва от „окото“ слънчев богПланина” или от тялото и очите на плачещата богиня Изида, а свещеният извор край Хелиополис е бил възприеман от египтяните от Старото царство като проявление на водното божество. Те населили всички води с духове, „които живеят във водата” и сред които царува богът на водната бездна Собк, изобразяван като крокодил или човек с глава на крокодил.
Култът към животните (зоолатрия) е бил широко разпространен в Египет от архаичната (преддинастична) епоха. Египтяните се покланяли на свещените лъвове и лъвици. Такива са култът към Миисис в Бубастис, култът към богините-лъвици в градовете Тинис, Мемфис и Еске, сред които култът към богинята с глава на лъв Сомхет се радва на особена почит. А в град Буто почитаха отровна змия, наричайки я богинята Ваджит. Египтяните също почитали домашните животни: напр. свещени биковеАпис и Мневис в Мемфис и Хелиополис Бог Хнум, почитан като бог на творческата сила, е изобразяван като овен. Култът придобива особено широко разпространение в цял Египет. свещена крава- богиня Хатор. За покровители на царската власт се смятали соколът, пчелата, хвърчилото и змията, а самият фараон често бил изобразяван като лъв с човешка глава - Сфинкс.
От епохата на племенната система в Египет съществува култ към предците и погребален култ, свързан с него. Вярвайки в това отвъднотое само продължение на земното съществуване, египтяните са защитавали тялото на починалия (Кат) чрез мумифициране, така че душата на човека Ба да може да пребивава в него завинаги.
Свързан с тялото (Кат) беше Ка, или „двойникът“ на човек, неговият енергиен фантом, надарен с всички атрибути на човек и способен да съществува независимо от него, да се движи по земята, да се издига на небето и да говори с боговете.
Душата е била наричана от египтяните Ба, Ба е изобразявана под формата на сокол с глава на човек и по природа се състои от чист етер, има способността да напусне гробницата и да се издигне на небето, наслаждавайки се на вечното съществуване там .
В съзнанието на египтяните също е съществувал духовен разум, или духът на човек - Ху, който е имал вид на светещ нематериален образ на тялото му. Друга много важна част от човешката същност била Секхем (древноегипетски – да владееш над нещо) – сила. Следващият компонент на човек беше Ханбит - Сянката, винаги присъстваща близо до душата.
Един от най-важните компоненти на същността на човека беше неговият Рен - Името, с чието унищожаване се унищожават всички други човешки същности, защото безименно създание не може да бъде представено на боговете.
Слънчевият култ - култът към бога на слънцето, чийто център беше в древни временатам е бил град Иуну, който гърците по-късно са нарекли Хелиополис - Градът на слънцето, който играе ролята на най-големия религиозен център на Египет през цялата му древна история.
В епохата на Старото царство върховен бог на Слънцето е бог Ра. Култът към бог Хор, изобразяван като слънчев диск с крила на птица, постепенно се слива с култа към Ра. В епохата на Новото царство догмата за царя като син получава съвършено въплъщение и развитие. върховен богслънце
Има начална точка и има крайна точка на съществуване. Тълкува се от митове за края на света: есхатологични митове (на гръцки: eschatos - последният).
Светът, който някога е започнал, има своя край. Той е унищожен по волята на боговете, в резултат на глобална катастрофа: наводнение, пожар, мор, студ и т.н. Вината за това най-често се възлага на хора, които нарушават законите, установени от боговете. Има раздори, престъпления, братоубийства.
Понякога няма причина за смъртта на света. Краят на мита става без значение за каквито и да било постижения и събития. Възприема се като неизбежност, модел.
Формите, достигайки своя връх, се унищожават и се връщат в началната си точка. Понякога есхатологичният мит се разгръща в история за постепенната деградация на битието. Има прогресивна декосмизация от него.
Изгубеният свят обаче най-често се подновява. Идеята за цикличния ритъм на смъртта и прераждането на света е широко разпространена. Митовете често съдържат концепцията за последователни еони и множество светове. Светът гори в пламъците на космически огън и се обновява в него. Краят е началото. Животът вечно се възпроизвежда и повтаря, така че всичко родено се ражда отново и отново след известен период от време. Тя вече е умряла и се е прераждала – и това ще се случва отново и отново. Обновяването на света е гигантски кръг на съществуване във времето. Гигантски период за човека, но момент за Бога.
Има и идея за еднократно сътворение и за окончателното унищожение на света, както и за окончателния съд над него, който Бог ще извърши. Тук всяко събитие е уникално, всяко съществуване е изключително. Животът на човек придобива изключително напрежение и се насочва към неизбежен, окончателен и решителен край. Есхатологичният мит придобива характер на пророчество.
Хронотоп. време
Времето на мита се състои от събитията, случили се на героите в мита. Оттук и спецификата на представите за времето в митовете. То е много различно от времето, идеята за което е заложена от науката на Новото време, както и от всекидневния ежедневен опит.
„Естествено-научният” възглед за времето му придава следните свойства: времето е абстрактно, непрекъснато, безкрайно, линейно, тече от миналото през настоящето към бъдещето, необратимо и мимолетно. Не зависи от това кой е включен в този поток от време. Но това е само една версия в тълкуването на съдържанието на понятието „време“. Митът често дава различно разбиране за времето.
Времето в мита се свързва с конкретен жив персонаж и в резултат на това има свои характеристики. Реагира на събития и герои като живо същество. В мита има време на божества и време на герои, време на чудовища, измамници, духове и хора.
Времето на боговете е създадено от божеството. Понякога самият той е обожествен (древногръцки Хронос). В древните митове съществува идеята за неизчерпаемостта на времето, но няма идея за абстрактната времева безкрайност. Времето се смята за резервоар, който не може да бъде изпразнен. Неизчерпаемостта на времето в мита предполага принципната невъзможност за окончателно, необратимо прекъсване на битието, преминаване в небитие. Животът не свършва, а се променя.
Времето на мита е специфично: това е време на събития, тоест борби и постижения, скитания и изпитания, преди всичко в живота на богове и герои. В паузите между събитията времето не съществува, поради което самите събития са много слабо свързани помежду си. Времето е прекъснато. Следователно хронологията на живота на героя е мъглива. Биографията му е неясна. Хронологията на събитията като цяло не винаги е подредена. Няма точка във времето на мита, по отношение на която всички други събития да са подредени в хронологичен ред. Времето в мита е обратимо. Тя е насочена не само натам, но и обратно, като космоса. Времето също тече с различна скорост в зависимост от заобикалящите го обстоятелства.
Времето на мита е качествено, зависи от качеството на събитията и пространството. Качеството на времето зависи от качеството на божеството, с което е свързан даден момент във времето. Божеството качествено разграничава времето, създавайки деня и нощта, узаконявайки цикъла на сезоните и потока на космически и човешки съдби. Златният век в митовете за съдбата на хората е апогеят на високото качество в съдбата на човечеството.
Времето на мита има символични изрази. Материализира се в символи. Ние сме запознати с най-простите символи на времето, например будилник. Митът познава и по-красиви символи. Такива са билката на младостта, еликсирът на безсмъртието, прасковите, даряващи безсмъртие, подмладяващите ябълки и др.
Един от универсалните символи е световното дърво. Как се изразява нейният темпорален аспект? Дървото се свързва с явления, които маркират деня и нощта и сезоните на годината. Дървото представлява задънена улица за цял живот. Той бележи хода на съдбите и движението на племенния живот (генеалогия). Това е дървото на живота. Дървото е посредническият елемент между живота и смъртта. Корените на дървото са свързани с миналото, със света на предците и техния опит. Върхът е с бъдещето. Когато се движите отгоре надолу по дървото на времето, светът се отваря като лабиринт; когато се движите отдолу нагоре, той се отваря като Райска градина. Когато настоящето се обедини с миналото, възниква героичното време: вечното настояще, в което се разпознава идентичността на героя с неговите предци. Когато настоящето и бъдещето се обединят, възниква божественото време на небесните. Сливането на минало, настояще и бъдеще води до Хаос (А. Косарев).
Времето на мита, както казаха, е времето на неговите герои: висши същества, герои, хора... Уникалността на героя определя и спецификата на времето.
Времето на висшите същества- това е времето на вечността. Събитията от мита се случиха във вечността, в която живеят най-висшите същества. Но във вечността няма място за понятията „по-рано“ и „по-късно“, „първо“ и „по-късно“. Именно по отношение на времето на боговете Ю. М. Лотман отбеляза, че в света на мита няма линеен историзъм. Във вечността всичко се случва наведнъж – и всичко, което се случва, не свършва, с други думи, случва се завинаги. Времето на вечността е вечното настояще, изобилното време. Свещените събития винаги се случват или се възпроизвеждат редовно. Времето стои. Това означава ли, че той изобщо не съществува? Въобще не. Просто е изключително уникален.
Продължителността на времето в мита е от особен вид. Времето на мита е, първо, време с изключително голяма продължителност. Вечността предполага продължителност, която е трансцендентална, непонятна за човека; Бог живее „вечно“, „завинаги“. В Библията тази продължителност е противопоставена на преходния характер на космическото време („Хиляда години са пред очите ти като вчерашния ден, когато мина, и като стража в нощта“, Пс. . 89 .5) и човешкото време („Дните ми са като подвижна сянка... Но Ти, Господи, оставаш завинаги, Пс. . 101 .12 яде)“ (Речник на библейското богословие).
От друга страна, моменти на времева линейност все още възникват в мита за боговете. Но е силно намалена. Линейността на времето обикновено е много кратка. Има мащаба на събитие или няколко събития. Изключение прави митът за умиращото и възкръсващо божество (вижте за него по-долу).
Времето на митичните събития, случващи се с върховни същества във вечността, е свещено време. Противопоставя се на светското време на героя и човека, времето, което тече от миналото в бъдещето към смъртта. Митовете записват обедняването и покварата на свещеното време, когато човек или герой стават обект на внимание в тях. Вечността е унищожена с тяхната поява, тяхното присъствие в мита. Виждаме такава поквара на свещеното време в Библията (след грехопадението).
Време за герои- Това е време на подвизи и скитания. Дължината му се определя от продължителността на скитанията, а качеството му се определя от оригиналността на подвизите. Времето започва да се разтяга в линия, става необратимо и завършва със смърт. Времето на героите е анализирано подробно от Дж. Кембъл в книгата „Героят с хиляда лица“.
Време за измамнициИма време за експерименти и провокации. Всяка значима точка от това време е самодостатъчна и само личността на активния герой е свързана с други точки.
Време на чудовища- това е тайнственото време на вечността. Близо е до времето на боговете. Но времето на чудовищата може да бъде съкратено катастрофално в резултат на поражение в дуел с бог или герой.
Мит за умиращ и възкръсващ бог. Когато светът е създаден и вечността е установена, в традиционния мит няма причина да се променя нещо (C), за да се премести времето някъде. Но също така се случва времето в мита да се простира в линия "без присъствието и участието на герой или човек. Неговите щети понякога се свързват с живота на боговете. В божественото съществуване има кризисна точка, точка на увреждане и загуба) Божеството преживява катастрофа - и всичко се връща към вас самите.
Митът за умиращия и възкръсващ бог е сюжетна история. В този мит има много специфични нюанси, различни в различните митологични системи. Но сърцевината на историята (смърт– търсения – неделя),неговите ключови моменти (загуба – връщане) са стабилни и се разкриват отново и отново. Този парцел е най-типичен за средиземноморския регион.
В мита бог умира, умира в резултат на поражение в двубой с някакъв силен противник, чудовище, демон, друго божество, в резултат на нерегламентирани брачни отношения с партньор. В християнския мит Бог се жертва, за да спаси хората от смъртта. Както и да е, божеството се озовава в друг, отвъдното. Неговата съпруга, или сестра, или майка, или приятелката му тръгват да го търсят - и накрая спасява мъртвия бог от друго съществуване. Бог се завръща на този свят и възкръсва. Понякога той възкръсва без външно участие, без външна помощ (християнски мит). След това обикновено се провежда дуел с виновника за смъртта, в който богът печели. И тогава в края историята често завършва със свещен божествен брак.
По този начин това наистина е линеен сюжет и не може да се каже, че всички събития тук се случват едновременно във вечността. Бог сякаш изпада от статуса си, от вечността, за известно време и след това се връща към първоначалното си съществуване. Митът за смъртта и възкресението на Бог се характеризира с необичаен драматизъм. Тук остро се преживява събитието на смъртта на Бог. Пред нас не е просто космогонична история, в която понякога има драматични обрати, но те по правило нямат решаващ характер. В нашия случай фокусът е върху бедствие, което едва тогава получава успешно разрешение. Тайната на съществуването на Бога се превръща в ключ към съществуването на света и човека. Възкресението на Бог е основата за надежда. Трябва да се отбележи, че смъртта тук често (макар и не винаги) се тълкува като начин за натрупване на жизненост за последващо прераждане. Това не е просто празно време на нищото.
Този мит може да се счита за цикличен, тъй като е тясно свързан със сезонните цикли на годината, включващи редовната смърт и прераждане на природата. Така често го наричат. В архаичните общества митът се актуализира от хората по време на специални празници, които се случват всяка година и са насрочени да съвпаднат с критичните точки в природния цикъл. Затова митът се нарича още календар. Въпреки това няма причина съдържанието на мита да се свежда само до натуралистични значения. Смисълът на мита е по-голям и по-дълбок. Митът тълкува съдбата на Вселената и съдбата на човека. Съдбата на божеството е моделът и матрицата на световните съдби. Така християнският мит изобщо няма натуралистична семантика. Основната тема на този мит е съдбата на Бога, света и човека, неговата крайни цели. Напрежението на перипетията се преживява остро, тъй като изходът й се възприема като неопределен. Възкресението може да не се случи.
Митът за смъртта и възкресението не винаги е цикличен. Понякога събитията в него се случват веднъж (Исус Христос). Бог умря веднъж и възкръсна завинаги.
В по-слабо развитите митологични системи има мит за умиращ и възкръсващ звяр (например сред северноамериканските индианци). Има локален, тотемичен характер и се свързва с паметта за първородината, родоначалника на племето.
Времето на хората. Съдбата на човечеството и човека в мит. Времето на хората се определя в митовете от особеностите на техните взаимоотношения с божествата. Човешкото време е светско. В него обаче се блъскат, натрапват се сакрални моменти на човешко общуване с висши същества. В Библията Бог се разкрива като събития от линейната история; събитията, случващи се в нея, понякога трябва да се разбират като Божия намеса в живота на света, като Божие участие в съдбата на хората. Тези нашествия формират централни събития в живота на хората. Те са основното, което се случва на хората като цяло. Човешкото съществуване се измерва с близостта до висшите същества, до вечността, до нейното свещено време. И тази близост се осигурява от изпълнението на волята на боговете, от повторението на това, което правят, или от движението на човечеството към определена безвремева точка, към пълнотата на времето, към вечността.
Освен това в митовете линейността на човешкото време и неизбежността на края на времето могат да бъдат ограничени от идеята за цикъла на времето, което предполага вечното връщане на всички неща към себе си.
По подобен начин се формира и времевото измерение на отделения от божеството космос.
Времето на мита е толкова по-ценно, по-пълно и по-значимо, колкото по-тясно е свързано със сакрума. В мюсюлманския мит светското време няма никаква стойност пред лицето на Бог. В християнския мит стойността на човешкото светско време се свързва с факта, че Исус Христос живее в историческо време, „напълно участващ в нашето преживяване” на времето. С Него „пълнотата на времената“ идва в историята (Гал. 4 .4).
Човекът и човечеството имат линейно разгъната съдба. А някои митове разкриват превратностите на човешката съдба. В тях се появява историята на човешкия род, в която са отбелязани ключови моменти от неговата биография. Важен етап от времето, свързан с човека, е моментът на създаването на света, създаването на човека. Допълнителни ключови точки ще бъдат обсъдени по-долу.
Последващи етапи, фази или автономни моменти човешки живот:
Договор между божеството и човека. Приемат се взаимни задължения, изпълнението на които гарантира поддържането на стабилност на съществуването. Човек служи на божеството и получава облаги в замяна.
Златни години. Ерата на просперитет, първоначалният рай, където човекът не се нуждаеше от нищо, а само се наслаждаваше на пълно блаженство, без да познава никакви проблеми.
Следващият момент в митичната история на човешката раса е загубата на рая. Преминаване отвъд златния век. Човек нарушава договори, забрани, противопоставя се на божеството - това е най-честата причина за бедствие. Последствието е загубата на пряка комуникация между човека и божеството.
Този катаклизъм се разгръща в различни форми. Изгонване от рая. Мор, наводнение! (по-често). Един или повече герои са спасени от смърт. Обикновено се отличават с послушание и благочестие. Тези герои обикновено полагат основата на нова човешка раса. Понякога наказанието на човечеството протича на няколко етапа и има различни форми(в Стария завет).
Друга централна точка на мита за човека е появата на смъртта. Причини: от обратното (защото не са умирали преди), прецедент (един човек е умрял веднъж), загуба (като змия, месец), природата на хората е такава (крехък материал - сред индианците). Понякога се въвежда мотивът за вината на дадено лице. Най-често смъртта е наказание за човек за неговите злодеяния.
Митът интерпретира проблема със смъртността. Смъртта в мита често не е окончателно унищожение. Няма нищожество. Животът е част от съществуването между две други същества. Смъртта е другост и всяка другост е смърт и раждане на друго място и в друга форма. Смъртта е преход, промяна. Значението на тази промяна се тълкува по различни начини. Ако смъртта е наказание за човек за неговите злодеяния, тогава посмъртното съществуване се оказва очевидно по-лошо от живота тук. Има обаче и алтернативни версии: за египтяните пълното съществуване започва точно след смъртта и животът тук е само подготовка за друг, по-висок живот. Всичко зависи от това колко ценен е животът тук и какво го следва.
Понякога земното безсмъртие се дава като наказание: то е наказано от Агасфер, Вечният евреин, който отказва да помогне на Христос, който носи кръста на Голгота.
С негативното възприемане на факта на смъртта и феномена на смъртността, проблемът за възкресението и връщането към живота става значим. Той е решен най-последователно в християнския мит.