Философия на комуникативния дискурс и съвременното значение на теорията за комуникативното действие. Комуникативна парадигма в съвременната философия Какво ще правим с получения материал
В началото на XVIII - XIX век. на немски класическа философиязапочва да се изработва принципно важен за изграждане на теория на комуникацията категориален апарат. Става дума за категориите "субект" и "обект", където под "субект" се разбираше човек в неговото активно-познавателно (но все още не преобразуващо) отношение към средата. обективен свят- "обект".
Трябва да се отбележи обаче, че повечето немски философи са били склонни да тълкуват човешката комуникация от гледна точка на комуникацията субект-обект, а не субект-субект, и не са могли да надхвърлят нея. В своите теоретични конструкции, особено тези на И.Т. Фихте и Новалис, човешкият индивид, на който бях...
2.1. Проблеми на комуникацията в историята на социално-философската мисъл 71
дотолкова абсолютизирано, че „другото Аз” (също субект) по същество се оказва лишено от своята субективност и се превръща в обект сред обектите. Така вместо принципа на диалогичното междуличностно общуване надделява принципът на неговата монологичност. Разглеждането на общуването като еднопосочен процес затвори пътя към създаването на адекватна теория за междуличностното общуване като субект-субектно отношение (Аз - друг Аз) и спря на нивото на разбирането му като субект-обектно отношение, където другият страна превърната в пасивен обект на въздействие на познаващия субект (Той).
Ф. Шлайермахер(1768-1834), виден представител на немския романтизъм, по-последователно се занимава с проблема за комуникацията. За него общуването между хората е преди всичко общуване между индивиди, равни страни (субект-субектно отношение). Признаването на този факт става за него предпоставка и фундаментална основа за последващото развитие на теорията за разбирането (херменевтиката) като основа на истински човешките взаимоотношения. Общият философски проблем на херменевтиката е поставен в ранния немски романтизъм от Ф. Шлегел и вече е разработен по-подробно от Шлайермахер.
Без преувеличение може да се каже, че съвременната философска херменевтика дължи раждането си на Шлайермахер. Той разглежда херменевтиката като "изкуството да разберем чуждата индивидуалност", "другия". Неговият предмет е предимно аспектът на изразяване, а не съдържание, тъй като изразяването е въплъщение на индивидуалността. Следователно Шлайермахер разграничава херменевтиката, от една страна, от диалектиката, която позволява да се разкрие предметното съдържание на текст (творба), и, от друга страна, от граматиката, която не разкрива индивидуален стилистичен начин на разказване. Освен това Шлайермахер определя херменевтиката като метод на всички науки за духа (хуманитарни науки), доказвайки, че с помощта на психологическото „свикване“ може да се проникне във вътрешния свят не само на съвременника, но и на авторите на древни текстове. , всякакви исторически личности и на тази основа да реконструира исторически събития, да ги разбере по-дълбоко, отколкото самите участници в тези събития са осъзнавали.
В допълнение към простата техника за разбиране и тълкуване на различни произведения, като свещени текстове, херменевтиката разкрива самата интерпретативна структура, която характеризира разбирането като такова: при немския философ тя намира своя израз в така наречения принцип на херменевтичния кръг. Същността му се състои в това, че за да се разбере цялото, е необходимо да се разберат отделните му части, но за да се разберат отделните части, вече е необходимо
имайте представа за смисъла на цялото. И така, думата е част от изречението, изречението е част от текста, текстът е част от творческото наследство на дадения автор и т.н.
Шлайермахер развива концепцията за херменевтичния кръг, като въвежда две негови разновидности. Първият, традиционен за херменевтиката, е когато част от текста е свързана с целия текст като цяло и откриваме значението на цялото по отношение на неговите части. Друга интерпретация на херменевтичния кръг е, че текстът се разглежда като част, а културата, в която той функционира, като цяло. В този случай връзката между частта и цялото придобива съвсем различен характер: възможно е да се разбере отделна мисъл и цялото произведение като цяло въз основа на съвкупността от "житейски отношения" на автора на текста. Диалектиката на частта и цялото се осъществява в два плана. На първо ниво частта се приема като откъс от произведението, а цялото като самото произведение. На второ ниво се разкрива взаимодействието между съвкупността от условия на външния и вътрешния живот на автора като цяло и неговото творчество като част. При последователно разглеждане на отделни части разбирането на цялото се променя. Цялостното окончателно разбиране на текста (цялото) се изгражда от разбирането на отделните му части. В същото време се случва и обратният процес: разбирането на цялото засяга разбирането на вече прочетените части. Има връщане назад и изясняване, преосмисляне на предишния материал.
Разглеждайки текста в по-широк, културно-исторически контекст, съчетавайки това с познаването на условията за неговото създаване, интерпретаторът може да разбере автора и неговото творение по-дълбоко, отколкото самият автор е разбрал себе си и своето произведение.
Семиотика -ново направление в изучаването на комуникацията, възникнало през 19 век. в рамките на философията на прагматизма. Семиотикаобръща специално внимание на знаковия характер на комуникацията, изучава свойствата на знаците и знаковите системи, които по определен начин се сравняват (придават) с някакво значение.
Произходът на изучаването на знаковите системи по същество се появи още в логико-математическите трудове на Х. Лайбниц в края на 17 век, който предугади основните положения на математическата логика и семиотика с концепцията си за "универсално смятане". Основните принципи на семиотиката са изрично формулирани от американския философ и логик С. Пиърс(1839-1914), който въвежда самото понятие "семиотика".
Според Ейрс „всяка мисъл е знак, участващ в природата на езика“, „невъзможно е да се мисли без знаци“, а знакът е заместител на обект в някакъв аспект. Комуникацията също
Глава 2. Произход и основни етапи в развитието на теорията на комуникацията
2.1. Проблеми на комуникацията в историята на социално-философската мисъл 73
има знакова природа и е невъзможна без знаци. Във всяка комуникативна ситуация могат да се разграничат три части: знакът (първият термин) във функцията на обекта (вторият термин) и по отношение на интерпретатора (третият термин). Триадичната природа на знака позволи на Пърс да развие следната семиотична класификация.
Взет сам по себе си, той нарича знака: 1) () naH81§n (качество на знака), като например усещането за цвят; 2) 81§п81§п - може да бъде всеки обект; 3) le§151§п - знак, отнасящ се до всеки закон или конвенция (договор).
Знак, взет по отношение на собствения си предмет, може да бъде представен като: 1) изображение (1sop - рисунка, диаграма); 2) индекс (inciex - сигнал, градуирана скала); 3) символ (8myo1 - в смисъл, в който може да бъде книга, паметник, знаме и т.н.).
Знакът, взет по отношение на интерпретатора, е: 1) Kjeme - твърдение с неопределен обект и предикат, сочещ към определено свойство на обекта, например "нещо червено" ("червено е"); 2) Vkshdp - предложение, в което субектът сочи към обект или събитие, а предикатът - към качество, например "червена роза"; 3) Argiten1 - верига от три или повече snc151gn, построена по законите на умозаключението, такъв е всеки силогизъм.
Пърс смята своята теория за знаците за съществена за комуникационните изследвания, въпреки че подчертава фалибилистичния (от англ. gallie - податлив на грешки, ненадежден) характер на всяко научно изследване. Пиърс нарече концепцията си "погрешна", подчертавайки нейния хипотетичен характер. Не само човешкото мислене се състои от знаци, но и самият човек може да бъде разбран като знак. Мисленето е лингвистично по природа, а езикът е сбор от знаци. Следователно е невъзможно да се мисли без знаци, основата на човешкото познание и разбиране също е езикът на знаците, публичен по природа и действащ като средство за комуникация.
Идеите на Пърс имат своите последователи и са доразвити във философията на 20 век.
Въпреки това през 19в се появяват учения, чиято критична насоченост се разминава с общата линия за изучаване на комуникативните аспекти на човешкия живот.
Ф. Ницше(1844-1900) става един от най-ярките критици на комуникацията през 19 век. Значително място във философията на Ницше се отделя на критиката на езика. Той е убеден, че мисленето е неотделимо от езика, но езикът по необходимост изкривява реалността, заменя живота-какъв-то-самият-в-себе си с негова изкуствена картина, лишена от при-
ributov на "битието" - естественост, страсти, непосредственост, спонтанност. С помощта на думи-метафори хората рационализират хаоса на впечатленията. Случайните метафори постепенно се "втвърдяват", тъй като източникът на появата им се забравя и от честата употреба се превръщат в "понятия". Деиндивидуализацията и универсалната приложимост на концепциите е ключът към съществуването на общество, чиито членове трябва да могат да се „съгласяват“. От своя страна животът в обществото е условие за човешкото оцеляване. Разглеждайки реалността като неподреден поток на ставане, Ницше подчертава несъизмеримостта на образа на света, създаден от категориалната схема на езика, с истинския свят, неспособността на езика, а следователно и на мисленето, да представи знания независимо от езика и самото мислене .
Проблеми на комуникацията във философията на ХХ век. Философска традицияизследване на комуникацията през 20 век. още по-разнообразен. Продължава идеите на семиотиката и херменевтиката; освен това много внимание беше отделено на проблема за човешката комуникация в рамките на такива философски направления като екзистенциализъм, персонализъм, аналитична и лингвистична философия, диалогична философия и др.
екзистенциализъм,или философията на съществуването, се утвърждава и превръща в едно от най-мощните философски течения в Европа между двете световни войни.
Идеи, съзвучни с екзистенциалисткия стил на философстване, могат да бъдат намерени и сред някои мислители, обявили се още през 19 век. (С. Киркегор, Ф. М. Достоевски и др.). Формирането на екзистенциализма като специално философско направление обаче датира от 20-те години на ХХ век. Нейни основни представители са М. Хайдегер, К. Ясперс, Й.П. Сартр, Г. Марсел, А. Камю, руските мислители Л. Шестов и Н.А. Бердяев.
Предметът и целта на философските изследвания на екзистенциализма е вътрешният свят на човек, изолиран от обществото. По своята същност това е философия на човешката некомуникативност. Терминът "екзистенциализъм" обозначава редица концепции, чиято същност е начин на преживяване от човек на чужда и враждебна реалност, която е противоположна на нея. Фокусът е върху вътрешния свят на човек; социалният живот се представя като продължение и разширение на този вътрешен свят, а кризата на личността се разбира като криза на човешкото съществуване изобщо.
Разпространението на екзистенциализма и близките до него идеи е свързано с историческите обрати, през които светът преминава от
Глава 2. Произход и основни етапи в развитието на теорията на комуникацията
2.1. Проблеми с комуникациятав историята на социално-философската мисъл
началото на 20 век: Първата световна война, свидетелстваща за най-дълбоката криза на европейското общество и култура; революция в Русия; появата и укрепването на авторитарни и тоталитарни режими в много европейски страни в навечерието на Втората световна война; катаклизми на Втората световна война. Всички тези събития разкриха явна липса на хуманност в самата основа на научно-техническата цивилизация – в отношенията между хората.
Разочарованието от всемогъществото на знанието, наука, която не можеше да се справи със социалните кризи и катаклизми, накара много философи да се обърнат към въпросите за смисъла на живота. Отговорът съдържаше изявление за неговата безсмисленост, абсурдността на битието, от което човек вече не може да избяга.
На първо място, екзистенциализмът е философия на битието. Но не е нещо настоящо, дадено, а опит, който действа като битие: екзистенциализмът го разбира като вътрешно преживяване от субекта на неговото „битие в света“. Битието се тълкува като пряко дадено човешко съществуване, като съществуване, което е непознаваемо и неизразимо с научни или рационални философски средства. Съществуването по принцип е необективируемо, следователно не може да се отъждестви с нищо научно осмислено. Всяка концепция изгрубява реалността: тя не е в състояние да изрази напълно човек („няма достатъчно думи“). Това е проблемът на човешката самота: човек не може да бъде напълно разбран от друг човек, той не може напълно да разбере друг човек, да сподели чувствата и преживяванията си. Непосредствеността на съществуването се преживява от човек, но той не е в състояние да сподели своя опит с друг. Хората са фундаментално самотни, те са обречени на взаимно неразбиране, смята Камю. Всеки човек е целият свят. Но тези светове не комуникират помежду си. Общуването между хората се плъзга само по повърхността и не докосва дълбините на душата.
Според Хайдегер и Сартр съществуването е насочено към нищото и осъзнато за своята крайност. Тя се проявява, когато човек е на прага на вечността, под формата на такива преживявания като страх, безпокойство, гадене (Сартр), скука (Камю) и др. Именно в „граничната ситуация” (Ясперс), в моментите на най-дълбоките сътресения, човек вижда битието като корен на своето съществуване. Според Камю, в лицето на нищо, което прави човешки животбезсмислен, пробив на един индивид към друг, истинската комуникация между тях е невъзможна. Само фалш и лицемерие.
Гледната точка на К. Ясперс е малко по-различна от позицията на мнозинството екзистенциалисти. Светът на Ясперс, според П.П. Гайденко, "винаги е светът на комуникацията". Той се застъпва за „живо, всекидневно, непрекъснато общуване на хора, които решават научни, политически и социални проблеми с помощта на дискусии, спорове, сблъсъци на гледни точки и позиции; само чрез свободна дискусия, подробен и широк сблъсък на мнения могат да бъдат разрешени най-важните въпроси в обществото” (Човекът и неговото битие като проблем на съвременната философия. М., 1978, с. 129).
Ясперс прави разлика между "обективна" и "екзистенциална" комуникация. Обективното общуване е обусловено от всякакъв вид общност между хората (общи интереси, обща културна принадлежност и др.). Екзистенциалното общуване възниква в ситуация на общуване между двама, трима или няколко близки хора, техният разговор по най-важните за тях „последни“ въпроси, по време на който е възможен „пробив на съществуването към трансцендентността“ (от съществуването към същността).
Способността на човека да общува го отличава от всичко останало съществуващо, благодарение на него човек може да намери себе си, тя е в основата на екзистенциалната връзка между хората, като връзката между Аз и Ти. Отношения от този вид възникват между хора, които общуват, но същевременно осъзнават и запазват различията си, идващи един към друг от тяхната самота. Човек, смята Ясперс, * не може да бъде себе си, без да влезе в комуникация, и не може да влезе в комуникация, без да бъде сам, без да бъде „себе си“. По този начин комуникацията, според Ясперс, е универсално условие за човешкото съществуване.
персонализъм -теистичното направление в западната философия, което смята личността и нейните духовни ценности за най-висшият смисъл на земната цивилизация, дава подобни оценки за състоянието на човешкото общуване. Смята се, че терминът "персонализъм" е използван за първи път от Ф. Шлайермахер в "Реч за религията към образовани хора, които я презират" (1799 г.). Основната проява на персонализма през XX век. стана френски философЕ. Мюние (1905-1950), автор на множество трудове, включително "Персоналистическа и комунитарна революция" (1935), "Въведение в екзистенциализма" (1947), "Персонализъм" (1949).
Кризата на комуникацията, характерна за социално-историческата ситуация от първата половина на 20 век, се обяснява от Мюние като пороци на индивидуализма. Формира изолирана личност, която постоянно е в отбрана. Според тази мярка е скроена идеологията на западното буржоазно общество. Човекът, лишен от връзка с природата, се надява
Глава 2. Произход и основни етапи в развитието на теорията на комуникацията
2.1. Проблеми на комуникацията в историята на социално-философската мисъл 77
обвързан с безгранична свобода, той разглежда ближните си от гледна точка на изчислението, завистлив е и отмъстителен. Затова Мюние смята състоянието на гражданска война за естествено състояние на обществото: „от самото начало на историята дните на война са много повече от дните на мира“. Враждебността се заменя с безразличие, комуникацията се блокира от необходимостта да притежаваш и да се подчиниш. Всеки партньор задължително става или тиранин, или роб. Такава е природата на съвременната, агонизираща цивилизация, заключава Мюние в Персонализма.
Антитезата на индивидуалистичното общество е персоналистично-комунитарното общество. В него няма нищо от анонимно масово общество, това не е диктатура и не е правно общество от образователен тип, основано на компромис от егоистични интереси.
Персоналистичният модел се основава на любовта, реализирана в отзивчивост и съучастие, когато човек поема съдбата, страданието и радостта на другите. По същество това е християнска идея, която не може да бъде реализирана с политически средства, но която може да се разглежда като регулативен идеал и като критерий за справедливост. Всъщност Мюние вижда характеристиките на комунитарното общество в премахването на пролетариата и условията, които го пораждат, в замяната на анархистичната икономика на свободния пазар с персоналистично организирана икономика, в съ-; социализация вместо одържавяване, развитие на профсъюзното движение, реабилитация на труда, първенство на труда над капитала, премахване на класовите и квалификационни различия, първенство на личната реакция; над анонимния етикет.
Критикувайки пороците на буржоазното общество, Мюние не става; относно позицията на марксизма, тъй като марксизмът за него е само непокорно дете на капитализма, тъй като изхожда от същите материалистични предпоставки като капитализма; заменя пазарната стихия с държавен капитализъм; колективизмът потиска личната свобода.;
Личността в персонализма не се ограничава до други личности, социални и политически структури. Напротив, не съществува освен в другите и чрез другите. Когато комуникацията е нарушена или; прекъснат, човекът губи себе си. „Всяка лудост не е нищо друго освен поражение в комуникацията: a1[er (друг) става-a1eshi5 (извънземен), аз ставам чужд за себе си. Това означава, че аз „съществувам, тъй като съществувам за другите, по същество -„ да бъда означава да обичам “(E. Munier).
Така външни за индивида агрегати! ду форми на съвместна дейност на хората персонализъм противопоставяне
поставя лична общност, където хората се обединяват в духа, „отвъд думите и системите“.
Комуникацията във философията на персонализма е комуникация, основана на взаимно разбиране, дискусия, която се превръща в противовес на учението за обществения договор, тъй като участниците в него се възприемат и разбират само в светлината на взаимните си задължения - абстрактно и безлично. В резултат се появяват въображаеми колективи на „масовото общество” – корпорации, групи за натиск, бюрократизирани институции. Комуникацията, от друга страна, е взаимозависимост, противоположна на договор, основана на интимни контакти и осъзната духовна общност. „Контакт – вместо договор“ (Ф. Кауфман), чиито емпирични форми (директен контакт на съзнанията) са разговор, дискусия, „безграничен взаимен престой в разговор“ (К. Ясперс).
Философски анализкомуникацията, осъществявана в рамките на различни школи, се свързва с понятието "дискурс". В немската употреба думата „дискурс“ е подчинено понятие по отношение на понятието диалог: дискурсът е диалог, воден с помощта на аргументи. Y. Habermas и K.O. Дискурсът на Apelya е форма на комуникация, а именно: начин на комуникация, в който се сблъскват различни твърдения, изрично или имплицитно съдържащи претенции за универсална валидност.
Във френската дума терминът "дискурс" има широк спектър от значения - от свободен разговор, диалог и разсъждения до методично отразена философска реч.
Диалогична философия(философия на диалога, диалогизъм) - колективно наименование на философски доктрини, чиято отправна точка е концепцията за диалог - стана широко разпространена през 20 век. Диалогичното отношение, или отношението Аз-Ти, се възприема като основна характеристика на позицията на човека в света. Диалогичната философия е полемично изострена срещу трансценденталната философия на съзнанието, чиято отправна точка е автономното (и в този смисъл „монологично”) Аз. Аргументирайки първичния характер на връзката Аз-Ти, представителите на диалогичната философия настояват, че извън тази връзка, човешкият индивид изобщо не може да се развие като "аз". Въпреки че фундаменталното значение на отношенията Аз-Ти в структурата на човешкото отношение към света вече беше подчертано от много мислители от 19 век. (например Л. Фейербах), като относително независима интелектуална тенденция, диалогичната философия се развива през 20-те години на ХХ век. Независимо един от друг и разчитайки на различни философски
Глава 2. Произход и основни етапи в развитието на теорията на комуникацията
2.1. Проблеми на комуникацията в историята на социалната | слософска мисъл 79
религиозни традиции, нейните основи са разработени от М. Бубер, Ф. Розенцвайг, А. Харнак, Ф. Гогартен. След Втората световна война; война, идеите на диалогичната философия се развиват от Г. Марсел, Е. Левинас и др.
Може би най-подробно "диалогичният принцип" е разработен от M. Buberrm (1878-1965) в известната работа "Аз и ти" (1923). В диалогичния принцип Бубер посочва два типа човешки отношения: отношения с материалния свят (Аз - | То) и отношения с другите хора (Аз - Ти). В първия случай че-| Ловек е пред света на нещата - обекти на познанието, експ | rimentirovanie и използване. Това е обект, обективирана реалност. Ситуацията няма да се промени фундаментално, ако] бъде заменена от Той или Тя. Във втория случай вие вече не сте обект! Вие нахлувате в живота на Аза, променяйки го с присъствието си. Същност] Аз съм във фундаментална връзка с Теб.
В двойка Аз - То Аз се проявява като индивидуалност и постига *! осъзнаване на себе си като субект. В двойката Аз – Ти Аз се проявява като личност и постига осъзнаване на себе си като субективност. Индивидуалността се проявява дотолкова, доколкото се отличава от другите индивидуалности. Личността се проявява дотолкова, доколкото влиза в контакт с други личности. Индивидуалност за-! дадено от своята несходство, но личността се конституира само! връзка с други индивиди. Ти си този, който прави моето аз, в | в присъствието на Теб, Азът расте, разбирайки своето несъвпадение с Теб!; И ако по отношение на То мога да говоря, създавайки теории и \ използвайки го, тогава по отношение на Теб аз не говоря, а общувам. Реалността се очовечава именно в диалога. Казвайки го! ние притежаваме, казвайки Ти, общуваме в диалог. Ти не си обект! Вие сте оригиналният субект. Следователно субектът Ти се свързва със субекта Аз. „Аз произлиза именно от връзката ми с Теб, едва след като стана Аз, мога да кажа Ти” (М. Бубер).
„Срещата на едното с другото“ формира, според Бубер, „диалогичност“ или] „битието на човека с човека“. На езика на местоименните категории! това битие се определя от думата Ние, фиксираща стремежа фи-| философия за преодоляване на индивидуалистичния, самодостатъчен Аз. Ние, подчертава той, потенциално включваме Ти. Само хора, спо-| да си говорите искрено Вие, можете да говорите за себе си! Ние.
Бубер вярва, че неговата позиция му позволява да преодолее две едно->| страни в разбирането за човека - индивидуализъм и колективизъм (последното той нарича такъв възглед за човек, който! вижда само своята "обществена" страна, игнорирайки неговата индивидуалност | |
двойственост). Те не са в състояние да разберат "цялостността" на човека, която е единството на индивидуалното, личното и общото.
В същото време се критикува диалогичната философия. Така J. Bochensky (1902-1995), полско-швейцарски философ, смята, че в самия диалог няма нищо особено мистериозно или „философско“. Някои философи, отбелязва той, са превърнали диалога в истинско суеверие. Това е явен предразсъдък. „Диалогичното“ суеверие не е толкова често срещано като другите заблуди, но е често срещано сред проповедници, журналисти, интелектуалци и други подобни. Един от основните му източници е концепцията на екзистенциализма, според която човек съществува само когато влиза в „общуване“ с някого. Но въпреки че нашите понятия наистина са свързани с думи и ние използваме думите именно в диалог, това изобщо не означава, че човек не може да съществува - и в същото време да води богат живот - без някакъв вид обмен на мисли с други хора . Във всеки случай е факт, че великите хора понякога са вършили делата си в самота, следователно именно в самотата тяхното съществуване е било най-интензивно.
Ясно е, заключава критикът, че "диалогичното" суеверие се харесва на слаби хора, които се нуждаят от други, онези хора, които не се чувстват достатъчно силни да се борят сами със съдбата. Такива хора възприемат заблудата, свързана с диалога, с голям ентусиазъм. Друга причина води до това - колективизмът, прекомерното акцентиране върху обществото; на хората постоянно се казва, че без подкрепата на обществото те са нищо, следователно те са нищо без диалог.
херменевтика,чиито философски и методологически основи са положени през 19 век. Ф. Шлайермахер, през ХХ век. придобива статут на самостоятелно направление на съвременната философска мисъл.
В херменевтиката се разработват категории, които са фундаментално важни за теорията на комуникацията. Сред тях особен статут придобиват категориите „разбиране” и „интерпретация”.
Проблемите на изучаването и тълкуването на текстове събудиха философски интерес към въпроса за "разбирането". Разбирането е разбиране на значението или смисъла на нещо. Херменевтичният подход се състои в тълкуване на процеса на разбиране като търсене на смисъл, за разлика от разбирането като приписване на значения.
Тълкуването се разбира като тълкуване на текстове, насочено към разбиране на тяхното семантично съдържание; по математика
Глава 2. Произход и основни етапи в развитието на теорията на комуникацията
към които логиката, логическата семантика, философията на науката тълкуване е установяването на значенията на формалните езикови изрази.
Като практика тълкуването е съществувало още в античната филология („алегорично тълкуване” на текстове), в средновековната екзегетика (християнска интерпретация на езическата традиция), през Ренесанса („критика на текста”, лексикография, „граматика”, която включва стилистика и реторика ) и Реформация (протестантска екзегеза от 17 век). Първите опити за теоретично осмисляне на тълкуването са свързани с възникването на херменевтиката (Ф. Шлайермахер).
За решаване на проблема с разбирането трябва да бъдат изпълнени следните условия: разкриване на историческия характер на текста; разкриват същността на процеса на разбиране и тълкуване. По този начин става фундаментално да се подчертаят условията на разбиране, които формират контекста на "живота" на анализирания текст. Този контекст е пресъздаден с помощта на филологически, исторически и психологически интерпретации. Чрез разбирането и тълкуването херменевтичните проблеми се сливат във феноменологията. Херменевтиката (с нейната функция за разбиране и тълкуване), логиката (функцията за изразяване на смисъл), феноменологията (функцията за откриване на смисъл) са преплетени в една единствена дейност на ума.
Херменевтиката като философска и методологическа доктрина е разнородна, в нея могат да се разграничат следните направления.
Идеите на херменевтичната феноменология са разработени в работата на руския философ Г. Г. Шпет (1879-1940), последовател на феноменологичното учение на Е. Хусерл. много идеи на по-късната херменевтика и философия на езика.
Шпет смята, че в съвременната философия проблемът за пони-| манията и интерпретациите са прекалено психологизирани. Според него ме-| Интуитивно значението на една дума е обективно и може да бъде познато чрез непсихологически методи. Следователно херменевтиката, като изкуство за постигане на смисъл, задължително трябва да включва научни! семиотични, логически и феноменологични методи, т.е. методи за обективно разбиране на изучаваното явление. Субективните фактори също трябва да бъдат включени в изследването на текстове под общото заглавие „условия за разбиране“, но тяхното разбиране трябва да се осигури чрез историческия метод. Създаденият текст „живее” самостоятелен живот, смисълът му вече не зависи от волята на автора, той се обективира като нещо само по себе си и за нас.
Шпет схваща, че херменевтиката като самостоятелно философско направление е адекватна на интерпретативния, диалогичен характер на философията. Отхвърляне на едностранчивостта на философското
2.1. Проблеми на комуникацията в историята на социално-философската мисъл 81
13-та международна конференция по гръцка философия
"Философия на общуването"
Родос (Гърция) август 2001 г
ДОКУМЕНТ ЗА САМОЛИЧНОСТ. НЯМА ЗНАЧЕНИЕ
ПРИНЦИП НА КОМУНИКАЦИЯ В КОНТЕКСТ
ФУНДАМЕНТАЛИЗЪМ И РЕЛАТИВИЗЪМ
В началото на 20 век М. Бубер пита: „Кога процесът на мислене ще започне да издържа на присъствието на някой, който живее наблизо, да го включи, да го има предвид? Кога диалектиката на мисленето ще се превърне в диалогичност?“1 Този въпрос е актуален и днес. Целта на тази статия е да обоснове необходимостта от нова комуникационна стратегия философска рефлексияреалност. В същото време ще се опитам да разгледам диалектиката на мисленето като реализация на комуникативна диалогична стратегия. Диалектиката вече включва „присъствието на другия“. Следователно оплакванията на М. Бубер могат да се разбират така, че философско мисленеостава свързан с онези традиции на класическата философия, които са представени във фундаменталистки и релативистични стратегии. Ето защо ми се струва оправдано тези стратегии да се анализират във връзка с интерпретацията на комуникативните процеси.
Обикновено в философски речницикомуникацията се определя като процес на обмен на информация. Това определение имплицитно предполага първенството на познанието и знанието по отношение на комуникацията. Първо има знание, а след това има комуникация. Обменът на знания е необходим за решаване на практически проблеми на управлението, обучението, съвместните действия и др. В този случай проблемът на комуникацията се свежда до намирането на средства и начини за предаване на информация с цел повишаване на ефективността на комуникацията. Така че смисълът на комуникацията е да знаеш и след това да действаш.
Бих искал да покажа, първо, че посоченото определение за комуникация е тясно свързано с фундаменталистката или релативистка интерпретация на знанието и познанието. Второ, прилагането на тези философски стратегии в процеса на диалога води до разрушаване на комуникацията. И, трето, ще се обоснове необходимостта от различно разбиране на връзката на общуването с познанието. И в резултат на това се предлага друго – не информационно – разбиране на комуникацията.
Предпоставки за разбиране на комуникацията.
Междукултурната комуникация може да се разбира по различни начини в зависимост от включването на определени онтологични, епистемологични и антропологични предпоставки в структурата на концептуализацията на проблема. Фундаменталистките и релативистките концепции предлагат различни интерпретации на знанието и съответно разбиране на комуникацията. Нека разгледаме тези предпоставки.
Фундаментализмът се определя като епистемологичен възглед, че знанието трябва да се разбира като структура, произтичаща от определени абсолютни основи. Тези основания могат да се видят в обективната реалност или в идеите на ума. Фундаменталистката концепция се връща към онтологичната парадигма. Тя се основава на вярата в съществуването на битието само по себе си, по отношение на което човек определя своето съществуване в света. Фундаментализмът признава съществуването на абсолютно, безусловно самоидентично същество, независимо от процеса на комуникация. Това е например обективна истина или универсален език, универсална система от категории, лежащи в основата човешки опити т.н. Възможността за адекватно знание за абсолютните съществувания се гарантира от наличието на единен универсален субект на познание и познание. Емпиричните субекти се разглеждат като модуси на този единичен субект. Един от образите на такъв субект в класическата философия е Божественият разум, трансцендентален субектили съзнанието като цяло.
Възможността за комуникация се определя от наличието на агенти, между които съществува определена идентичност. Трябва да има някакъв общ контекст. Например комуникацията е осъществима при предположението, че има един и същ свят за всички, едни и същи истини и начини за тяхната проверка. Комуникацията в този случай наистина се свежда до процеса на обмен на информация. Но тъй като информацията може да се умножава, комуникацията е средство за увеличаване на знанията за света от всеки субект. Въпреки това е важно тази информация да може да бъде получена без прибягване до комуникация. Достатъчно е просто да познавате света с помощта на „правилната“ методология. Пътят към истината винаги е един и същ.
Говорим например за постигане на консенсус като цел на комуникацията. Постигайки консенсус, емпиричните субекти преодоляват различията, които ги отличават един от друг. Консенсусът се постига чрез обединяване на един-единствен Субект, който е носител на истината, надеждното знание. Този подход се крие зад тълкуването на диалектиката на Сократ, според която диалектиката е начин за откриване на общовалидни истини, които вече съществуват в съзнанието на хората.
Релативизмът се определя като концепция, която отрича абсолютните, непроменливи основи на всяко знание, признавайки относителността на всяко знание спрямо позицията на субекта на знанието. Предпоставката на релативизма е признаването на съществуването на множество фундаментално различни и еднакви субекти на познанието и познанието. Релативистката стратегия се връща към епистемологичната парадигма, която изхожда от убеждението, че светът никога не ни е даден „като такъв“, той винаги ни е даден във формите на нашата субективност (съзнание, чувствителност, форми на практика, език). и т.н.)
Релативизмът в разбирането на комуникацията се изразява в твърдението, че условията, резултатите, целите на комуникацията са относителни към всеки субект на комуникация. Битието на друг човек, неговото съзнание се интерпретират тук във формите на индивидуалната субективност. Релативистката стратегия се връща към софистите и се основава на принципа на различието, според който само това, което е свързано с друго, има битие и истина. Всеки от комуникантите има свой собствен контекст. Следователно съдържанието на получената информация зависи от това кой я получава. Тук доминира означаващото, а "силата на битието" на единия се определя от отношението към "силата на битието" на другия.
Знанието няма абсолютно начало, тъй като знанието, истината са относителни към перспективата или гледната точка. Знанието е интерпретация и може да има много от тях. Релативизмът се изгражда на базата на идеята, която се връща към софистите, че само това, което е свързано с друго, което съществува като отношение към друго, притежава битие и истина. Разликата между познаваемото и познаващия е условието за познание и познание. Името е условно, произволно и несвързано със същността на нещото. Тук копието не е идентично с оригинала, винаги се различават. Копието е представяне на нещо.
Ситуации на израждане на комуникацията.
Друга стратегия на диалог - стратегията на опровержението - принуждава другия да мълчи. „Това намерение не се постига чрез пряко... Нека разглеждаме комуникацията като междукултурен процес. В същото време е необходимо ... А) Могат да се разграничат два типа култура, които са свързани с два подхода за разбиране на връзката на езика с реалността. един...Друга стратегия за анализ на проблема за комуникацията, разработена от Л. Витгенщайн, У. Куайн, Р. Рорти и др., е насочена към разбирането на културата като определен начин на самоописание. Този подход не е обвързан от изискването за изразяване на някакво извънкултурно значение. Различните културни речници се разглеждат не от гледна точка на метаезика, който обозначава трансцендентално значение, общо за всички възможни описания, а като алтернативни езикови игри или като сили на живота, които не се отнасят до нищо друго освен към самия език. От тези позиции опитът за установяване на някакви универсални модели, присъщи на всяка култура, се разглежда като друга езикова игра. В рамките на този подход комуникацията е възможна, когато всеки от комуникантите разширява своята семантична компетентност.
Условието на общуването е езиковото творчество. Благодарение на творческата езикова игра е възможно да се постигне общовалиден за всички участници в нея комуникационен код. Философските предпоставки за такова разбиране на културата са идеята за множество светове (онтологична предпоставка) и идеята за контекстуалността на познанието и знанието (епистемологична предпоставка). По този начин философията на езика се опитва да преодолее недостатъците, присъщи на фундаменталистките и релативистични предпоставки на комуникацията. Неговата предпоставка е твърдението, че истинското същество, в което човек съществува и което определя неговата субективност, е езикът. Тук се крие претенцията за адекватно разбиране на комуникацията като езикова игра (Витгенщайн). Но тази философска парадигма има сериозен недостатък. Състои се в това, че като обяви, че „всичко е език“, тя е загубила възможността да провери смисловостта на езика и комуникацията като цяло. Не е ясно какви са критериите за смисленост, рационалност и успех на комуникацията.
Философите днес започват да разбират, че критериите за комуникация са нелингвистични и че следователно комуникацията не се ограничава до обмен (на информация).
Философски предпоставки на диалога.
Както показва анализът, за истинското разпознаване на комуникацията е необходимо да се променят епистемологичните - в по-широк план - философските предпоставки за разбиране на комуникацията. Горният анализ на „формите на разпадане на говоренето“ (Гадамер) показва, че стратегиите на диалога, детерминирани от фундаменталистки и релативистични предпоставки, водят до „разпадане на говоренето“. Важно е да не се забравя, че фундаментализмът и релативизмът по свой собствен начин поставят изискването за знание за съществуващото. Следователно отхвърлянето на фундаменталистките или релативистките стратегии не трябва да означава общо отхвърляне на всякакви епистемологични и онтологични предпоставки за познаване на съществуващото. Трябва обаче да се опитаме да променим тези предпоставки или да приемем нови. Който? Тук навлизаме в сферата на хипотезите. Но от какво бихме могли да се ръководим? Мисля, че трябва да се ръководим от мисълта на френския философ Ж.-Л. Нанси: „Общността на битието, а не битието на общността, е това, за което трябва да говорим. Или още по-добре: общността на съществуване, а не същността на общността. Тези думи изразяват същността на принципа на комуникацията като принцип на разбирането на битието. Разбирам принципа на общуването не само като съдържание на междуличностните отношения, а като един от универсалните философски принципи за разбиране на битието. Този принципви позволява да разберете не само основите на човешкия диалог с друг човек, но и с природата, както и комуникативния характер на човешкото съзнание и знание.
„Топологията“ на комуникацията не се описва с понятията фундаментализъм или релативизъм. Според мен неговата "топология" има диалектическа структура и се описва диалектически. За целта е необходимо да се преразгледат интерпретациите на значението на диалектиката, които сме наследили от времето на класическата философия и особено философията на Хегел. В рамките на поставената задача интерес представлява предложената от Г. Гадамер херменевтична интерпретация на диалектиката. А също и тълкуването на античната диалектика, дадено от руския философ А. Лосев, е много интересно. Лосев развива концепцията, според която „диалектиката е логиката на символа“, а символът е фундаментално комуникативен. Той призова да се изостави "правилното" разбиране на символа. Подобно разбиране, според Лосев, е остатък от стари метафизични идеи, вкоренени в разграничаването на знака и значението като външни едно спрямо друго.
Както вече отбелязах, фундаменталистката стратегия се основава на принципа на идентичността, докато релативистката стратегия се основава на принципа на различието. Платон се опитва да съчетае тези две стратегии в своята версия на диалектиката. Това стана възможно, както отбеляза например Гадамер, въз основа на новата онтология, предложена от Платон. Накратко ще се спра на това.
Онтологичният принцип на медиацията на Аристотел се основава на отричането на онтологичния статус на несъществуване. Това се дължи на убеждението на Аристотел, че основата на битието е нещо, което вече не е опосредствано от другите. В същото време между всеки два вида битие или състояния на битие винаги има нещо трето, което ги посредничи. Според Аристотел отношението на противопоставянето е отношението на максимална разлика между предикатите. Следователно несъществуването е само логичен израз на различието. Несъществуването е отрицателният предикат на някакво предметно същество. Отношението на противоположните предикати винаги е опосредствано от този субект. Аристотелевият принцип на съседство е свързан с факта, че връзката между нещата се мисли като нещо вторично и произтичащо от същността на нещата.
Алтернативната онтология на Платон се основава на идеята за връзката. За разлика от Аристотел, Платон изхожда от факта, че основата на битието е нещо, което е опосредствано от другите. Битието се конституира от отношението към небитието. Самата връзка не е опосредствана от нищо. По-специално, връзката на противоположностите е непосредствена. Както е показано в диалога на Парменид, от тази гледна точка преходът, например, от състояние на покой към състояние на движение не е процес, който се извършва във времето, а е отношение, което определя състоянието на покой. Впоследствие това се отразява в идеята за относителността на почивката и движението. В този случай не говорим за преход на тялото от състояние на покой към състояние на движение, а за преход от една референтна система към друга, тоест за промяна на отношението.
Платон твърди, че несъществуването е специално положително доказателство в битието (определен ейдос, „софист“), което, макар и противоположно на битието, но, подобно на самото битие, се намира в битието. Несъществуването като положителна дефиниция на битието има следното значение: „да бъдеш различен от друг“, „да не бъдеш различен“. Според мен тази идея е в основата на комуникационния процес. Да не съм различен означава да разпознавам другия като различен от мен. В процеса на комуникация това е въплътено в принципа на взаимно признаване на свободата на комуникационните агенти.
Според Платоновата онтология комуникацията може да се разбира като връзка, която не е обусловена, не е генерирана от нещо друго, не е просто проява на свойствата на взаимодействащи агенти. Това отношение безусловно и само по себе си определя ситуацията на общуване.
Диалектиката е пътят към диалога.
И накрая, комуникацията може да се осъществи, когато срещата на страните е случайна, историческа. Комуникацията е условие за организиране на пространството… ТРИНАНСЕТА МЕЖДУНАРОДНА КОНФЕРЕНЦИЯ ПО ГРЪЦКА ФИЛОСОФИЯ „ФИЛОСОФИЯТА НА КОМУНИКАЦИЯТА“ (ФИЛОСОФИЯ…ИГОР НЕВВАДЖАЙ
НА ФУНДАМЕНТАЛИЗМА И РЕЛАТИВИЗМА В началото на 20 век Мартин Бубер се пита: Кога процесът на мислене ще започне да толерира...Какво ще правим с получения материал:
Ако този материал се оказа полезен за вас, можете да го запазите на страницата си в социалните мрежи:
В началото на XVIII - XIX век. в немската класическа философия започва да се изгражда принципно важен за изграждането на теория на комуникацията категориален апарат. Става дума за категориите "субект" и "обект", където под "субект" се разбираше човек в неговото активно-познавателно (но все още непреобразуващо) отношение към заобикалящия го обективен свят - "обекта".
Трябва да се отбележи обаче, че повечето немски философи са били склонни да тълкуват човешката комуникация от гледна точка на комуникацията субект-обект, а не субект-субект, и не са могли да надхвърлят нея. В своите теоретични конструкции, особено тези на И.Т. Фихте и Новалис, човешкият индивид, на който бях...
дотолкова абсолютизирано, че „другото Аз” (също субект) по същество се оказва лишено от своята субективност и се превръща в обект сред обектите. Така вместо принципа на диалогичното междуличностно общуване надделява принципът на неговата монологичност. Разглеждането на общуването като еднопосочен процес затвори пътя към създаването на адекватна теория за междуличностното общуване като субект-субектно отношение (Аз - друг Аз) и спря на нивото на разбирането му като субект-обектно отношение, където другият страна превърната в пасивен обект на въздействие на познаващия субект (Той).
Ф. Шлайермахер(1768-1834), виден представител на немския романтизъм, по-последователно се занимава с проблема за комуникацията. За него общуването между хората е преди всичко общуване между индивиди, равни страни (субект-субектно отношение). Признаването на този факт става за него предпоставка и фундаментална основа за последващото развитие на теорията за разбирането (херменевтиката) като основа на истински човешките взаимоотношения. Общият философски проблем на херменевтиката е поставен в ранния немски романтизъм от Ф. Шлегел и вече е разработен по-подробно от Шлайермахер.
Без преувеличение може да се каже, че съвременната философска херменевтика дължи раждането си на Шлайермахер. Той разглежда херменевтиката като "изкуството да разберем чуждата индивидуалност", "другия". Неговият предмет е предимно аспектът на изразяване, а не съдържание, тъй като изразяването е въплъщение на индивидуалността. Следователно Шлайермахер разграничава херменевтиката, от една страна, от диалектиката, която позволява да се разкрие предметното съдържание на текст (творба), и, от друга страна, от граматиката, която не разкрива индивидуален стилистичен начин на разказване. Освен това Шлайермахер определя херменевтиката като метод на всички науки за духа (хуманитарни науки), доказвайки, че с помощта на психологическото „свикване“ може да се проникне във вътрешния свят не само на съвременника, но и на авторите на древни текстове. , всякакви исторически личности и на тази основа да реконструира исторически събития, да ги разбере по-дълбоко, отколкото самите участници в тези събития са осъзнавали.
В допълнение към простата техника за разбиране и тълкуване на различни произведения, като свещени текстове, херменевтиката разкрива самата интерпретативна структура, която характеризира разбирането като такова: при немския философ тя намира своя израз в така наречения принцип на херменевтичния кръг. Същността му се състои в това, че за да се разбере цялото, е необходимо да се разберат отделните му части, но за да се разберат отделните части, вече е необходимо да имате представа за значението на цялото. И така, думата е част от изречението, изречението е част от текста, текстът е част от творческото наследство на дадения автор и т.н.
Шлайермахер развива концепцията за херменевтичния кръг, като въвежда две негови разновидности. Първият, традиционен за херменевтиката, е когато част от текста е свързана с целия текст като цяло и откриваме значението на цялото по отношение на неговите части. Друга интерпретация на херменевтичния кръг е, че текстът се разглежда като част, а културата, в която той функционира, като цяло. В този случай връзката между частта и цялото придобива съвсем различен характер: възможно е да се разбере отделна мисъл и цялото произведение като цяло въз основа на съвкупността от "житейски отношения" на автора на текста. Диалектиката на частта и цялото се осъществява в два плана. На първо ниво частта се приема като откъс от произведението, а цялото като самото произведение. На второ ниво се разкрива взаимодействието между съвкупността от условия на външния и вътрешния живот на автора като цяло и неговото творчество като част. При последователно разглеждане на отделни части разбирането на цялото се променя. Цялостното окончателно разбиране на текста (цялото) се изгражда от разбирането на отделните му части. В същото време се случва и обратният процес: разбирането на цялото засяга разбирането на вече прочетените части. Има връщане назад и изясняване, преосмисляне на предишния материал.
Разглеждайки текста в по-широк, културно-исторически контекст, съчетавайки това с познаването на условията за неговото създаване, интерпретаторът може да разбере автора и неговото творение по-дълбоко, отколкото самият автор е разбрал себе си и своето произведение.
Семиотика -ново направление в изучаването на комуникацията, възникнало през 19 век. в рамките на философията на прагматизма. Семиотикаобръща специално внимание на знаковия характер на комуникацията, изучава свойствата на знаците и знаковите системи, които по определен начин се сравняват (придават) с някакво значение.
Произходът на изучаването на знаковите системи по същество се появи още в логико-математическите трудове на Х. Лайбниц в края на 17 век, който предугади основните положения на математическата логика и семиотика с концепцията си за "универсално смятане". Основните принципи на семиотиката са изрично формулирани от американския философ и логик С. Пиърс(1839-1914), който въвежда самото понятие "семиотика".
Според Ейрс „всяка мисъл е знак, участващ в природата на езика“, „невъзможно е да се мисли без знаци“, а знакът е заместител на обект в някакъв аспект. Комуникацията също
има знакова природа и е невъзможна без знаци. Във всяка комуникативна ситуация могат да се разграничат три части: знакът (първият термин) във функцията на обекта (вторият термин) и по отношение на интерпретатора (третият термин). Триадичната природа на знака позволи на Пърс да развие следната семиотична класификация.
Взет сам по себе си, той нарича знака: 1) () naH81§n (качество на знака), като например усещането за цвят; 2) 81§п81§п - може да бъде всеки обект; 3) le§151§п - знак, отнасящ се до всеки закон или конвенция (договор).
Знак, взет по отношение на собствения си предмет, може да бъде представен като: 1) изображение (1sop - рисунка, диаграма); 2) индекс (inciex - сигнал, градуирана скала); 3) символ (8myo1 - в смисъл, в който може да бъде книга, паметник, знаме и т.н.).
Знакът, взет по отношение на интерпретатора, е: 1) Kjeme - твърдение с неопределен обект и предикат, сочещ към определено свойство на обекта, например "нещо червено" ("червено е"); 2) Vkshdp - предложение, в което субектът сочи към обект или събитие, а предикатът - към качество, например "червена роза"; 3) Argiten1 - верига от три или повече snc151gn, построена по законите на умозаключението, такъв е всеки силогизъм.
Пърс смята своята теория за знаците за съществена за комуникационните изследвания, въпреки че подчертава фалибилистичния (от англ. gallie - податлив на грешки, ненадежден) характер на всяко научно изследване. Пиърс нарече концепцията си "погрешна", подчертавайки нейния хипотетичен характер. Не само човешкото мислене се състои от знаци, но и самият човек може да бъде разбран като знак. Мисленето е лингвистично по природа, а езикът е сбор от знаци. Следователно е невъзможно да се мисли без знаци, основата на човешкото познание и разбиране също е езикът на знаците, публичен по природа и действащ като средство за комуникация.
Идеите на Пърс имат своите последователи и са доразвити във философията на 20 век.
Въпреки това през 19в се появяват учения, чиято критична насоченост се разминава с общата линия за изучаване на комуникативните аспекти на човешкия живот.
Ф. Ницше(1844-1900) става един от най-ярките критици на комуникацията през 19 век. Значително място във философията на Ницше се отделя на критиката на езика. Той е убеден, че мисленето е неотделимо от езика, но езикът по необходимост изопачава реалността, заменя живота-какъв-то-сам-сам по себе си с негова изкуствена картина, лишена от атрибутите на "битието" - естественост, страсти, непосредственост, спонтанност. . С помощта на думи-метафори хората рационализират хаоса на впечатленията. Случайните метафори постепенно се "втвърдяват", тъй като източникът на появата им се забравя и от честата употреба се превръщат в "понятия". Деиндивидуализацията и универсалната приложимост на концепциите е ключът към съществуването на общество, чиито членове трябва да могат да се „съгласяват“. От своя страна животът в обществото е условие за човешкото оцеляване. Разглеждайки реалността като неподреден поток на ставане, Ницше подчертава несъизмеримостта на образа на света, създаден от категориалната схема на езика, с истинския свят, неспособността на езика, а следователно и на мисленето, да представи знания независимо от езика и самото мислене .
29 / Проблеми на комуникацията във философията на ХХ век. Философска традиция на изучаване на комуникацията през 20 век. още по-разнообразен. Продължава идеите на семиотиката и херменевтиката; освен това много внимание беше отделено на проблема за човешката комуникация в рамките на такива философски направления като екзистенциализъм, персонализъм, аналитична и лингвистична философия, диалогична философия и др.
екзистенциализъм,или философията на съществуването, се утвърждава и превръща в едно от най-мощните философски течения в Европа между двете световни войни.
Идеи, съзвучни с екзистенциалисткия стил на философстване, могат да бъдат намерени и сред някои мислители, обявили се още през 19 век. (С. Киркегор, Ф. М. Достоевски и др.). Формирането на екзистенциализма като специално философско направление обаче датира от 20-те години на ХХ век. Нейни основни представители са М. Хайдегер, К. Ясперс, Й.П. Сартр, Г. Марсел, А. Камю, руските мислители Л. Шестов и Н.А. Бердяев.
Предметът и целта на философските изследвания на екзистенциализма е вътрешният свят на човек, изолиран от обществото. По своята същност това е философия на човешката некомуникативност. Терминът "екзистенциализъм" обозначава редица концепции, чиято същност е начин на преживяване от човек на чужда и враждебна реалност, която е противоположна на нея. Фокусът е върху вътрешния свят на човек; социалният живот се представя като продължение и разширение на този вътрешен свят, а кризата на личността се разбира като криза на човешкото съществуване изобщо.
Разпространението на екзистенциализма и близките до него идеи е свързано с историческите обрати, през които светът преминава от
началото на 20 век: Първата световна война, свидетелстваща за най-дълбоката криза на европейското общество и култура; революция в Русия; появата и укрепването на авторитарни и тоталитарни режими в много европейски страни в навечерието на Втората световна война; катаклизми на Втората световна война. Всички тези събития разкриха явна липса на хуманност в самата основа на научно-техническата цивилизация – в отношенията между хората.
Разочарованието от всемогъществото на знанието, наука, която не можеше да се справи със социалните кризи и катаклизми, накара много философи да се обърнат към въпросите за смисъла на живота. Отговорът съдържаше изявление за неговата безсмисленост, абсурдността на битието, от което човек вече не може да избяга.
На първо място, екзистенциализмът е философия на битието. Но не е нещо настоящо, дадено, а опит, който действа като битие: екзистенциализмът го разбира като вътрешно преживяване от субекта на неговото „битие в света“. Битието се тълкува като пряко дадено човешко съществуване, като съществуване, което е непознаваемо и неизразимо с научни или рационални философски средства. Съществуването по принцип е необективируемо, следователно не може да се отъждестви с нищо научно осмислено. Всяка концепция изгрубява реалността: тя не е в състояние да изрази напълно човек („няма достатъчно думи“). Това е проблемът на човешката самота: човек не може да бъде напълно разбран от друг човек, той не може напълно да разбере друг човек, да сподели чувствата и преживяванията си. Непосредствеността на съществуването се преживява от човек, но той не е в състояние да сподели своя опит с друг. Хората са фундаментално самотни, те са обречени на взаимно неразбиране, смята Камю. Всеки човек е целият свят. Но тези светове не комуникират помежду си. Общуването между хората се плъзга само по повърхността и не докосва дълбините на душата.
Според Хайдегер и Сартр съществуването е насочено към нищото и осъзнато за своята крайност. Тя се проявява, когато човек е на прага на вечността, под формата на такива преживявания като страх, безпокойство, гадене (Сартр), скука (Камю) и др. Именно в „граничната ситуация” (Ясперс), в моментите на най-дълбоките сътресения, човек вижда битието като корен на своето съществуване. Според Камю пред нищото, което обезсмисля човешкия живот, пробивът на един индивид към друг, истинското общуване между тях е невъзможно. Само фалш и лицемерие. Гледната точка на К. Ясперс е малко по-различна от позицията на мнозинството екзистенциалисти. Светът на Ясперс, според П.П. Гайденко, "винаги е светът на комуникацията". Той се застъпва за „живо, всекидневно, непрекъснато общуване на хора, които решават научни, политически и социални проблеми с помощта на дискусии, спорове, сблъсъци на гледни точки и позиции; само чрез свободна дискусия, подробен и широк сблъсък на мнения могат да бъдат разрешени най-важните въпроси в обществото” (Човекът и неговото битие като проблем на съвременната философия. М., 1978, с. 129).
Ясперс прави разлика между "обективна" и "екзистенциална" комуникация. Обективното общуване е обусловено от всякакъв вид общност между хората (общи интереси, обща културна принадлежност и др.). Екзистенциалното общуване възниква в ситуация на общуване между двама, трима или няколко близки хора, техният разговор по най-важните за тях „последни“ въпроси, по време на който е възможен „пробив на съществуването към трансцендентността“ (от съществуването към същността).
Способността на човека да общува го отличава от всичко останало съществуващо, благодарение на него човек може да намери себе си, тя е в основата на екзистенциалната връзка между хората, като връзката между Аз и Ти. Отношения от този вид възникват между хора, които общуват, но същевременно осъзнават и запазват различията си, идващи един към друг от тяхната самота. Човек, смята Ясперс, * не може да бъде себе си, без да влезе в комуникация, и не може да влезе в комуникация, без да бъде сам, без да бъде „себе си“. По този начин комуникацията, според Ясперс, е универсално условие за човешкото съществуване.
персонализъм -теистичното направление в западната философия, което смята личността и нейните духовни ценности за най-висшият смисъл на земната цивилизация, дава подобни оценки за състоянието на човешкото общуване. Смята се, че терминът "персонализъм" е използван за първи път от Ф. Шлайермахер в "Реч за религията към образовани хора, които я презират" (1799 г.). Основната проява на персонализма през XX век. става френският философ Е. Мюние (1905-1950), автор на множество трудове, сред които "Персоналистическа и комунитарна революция" (1935), "Въведение в екзистенциализма" (1947), "Персонализъм" (1949).
Кризата на комуникацията, характерна за социално-историческата ситуация от първата половина на 20 век, се обяснява от Мюние като пороци на индивидуализма. Формира изолирана личност, която постоянно е в отбрана. Според тази мярка е скроена идеологията на западното буржоазно общество. Човекът, лишен от връзка с природата, се надява
обвързан с безгранична свобода, той разглежда ближните си от гледна точка на изчислението, завистлив е и отмъстителен. Затова Мюние смята състоянието на гражданска война за естествено състояние на обществото: „от самото начало на историята дните на война са много повече от дните на мира“. Враждебността се заменя с безразличие, комуникацията се блокира от необходимостта да притежаваш и да се подчиниш. Всеки партньор задължително става или тиранин, или роб. Такава е природата на съвременната, агонизираща цивилизация, заключава Мюние в Персонализма.
Антитезата на индивидуалистичното общество е персоналистично-комунитарното общество. В него няма нищо от анонимно масово общество, това не е диктатура и не е правно общество от образователен тип, основано на компромис от егоистични интереси.
Персоналистичният модел се основава на любовта, реализирана в отзивчивост и съучастие, когато човек поема съдбата, страданието и радостта на другите. По същество това е християнска идея, която не може да бъде реализирана с политически средства, но която може да се разглежда като регулативен идеал и като критерий за справедливост. Всъщност Мюние вижда характеристиките на комунитарното общество в премахването на пролетариата и условията, които го пораждат, в замяната на анархистичната икономика на свободния пазар с персоналистично организирана икономика, в съ-; социализация вместо одържавяване, развитие на профсъюзното движение, реабилитация на труда, първенство на труда над капитала, премахване на класовите и квалификационни различия, първенство на личната реакция; над анонимния етикет.
Критикувайки пороците на буржоазното общество, Мюние не става; относно позицията на марксизма, тъй като марксизмът за него е само непокорно дете на капитализма, тъй като изхожда от същите материалистични предпоставки като капитализма; заменя пазарната стихия с държавен капитализъм; колективизмът потиска личната свобода.;
Личността в персонализма не се ограничава до други личности, социални и политически структури. Напротив, не съществува освен в другите и чрез другите. Когато комуникацията е нарушена или; прекъснат, човекът губи себе си. „Всяка лудост не е нищо друго освен поражение в комуникацията: a1[er (друг) става-a1eshi5 (извънземен), аз ставам чужд за себе си. Това означава, че аз „съществувам, тъй като съществувам за другите, по същество -„ да бъда означава да обичам “(E. Munier).
Така външни за индивида агрегати! персонализмът се противопоставя на формите на съвместна дейност на хората с лична общност, където хората са обединени в духа, „отвъд думите и системите“.
Комуникацията във философията на персонализма е комуникация, основана на взаимно разбиране, дискусия, която се превръща в противовес на учението за обществения договор, тъй като участниците в него се възприемат и разбират само в светлината на взаимните си задължения - абстрактно и безлично. В резултат се появяват въображаеми колективи на „масовото общество” – корпорации, групи за натиск, бюрократизирани институции. Комуникацията, от друга страна, е взаимозависимост, противоположна на договор, основана на интимни контакти и осъзната духовна общност. „Контакт – вместо договор“ (Ф. Кауфман), чиито емпирични форми (директен контакт на съзнанията) са разговор, дискусия, „безграничен взаимен престой в разговор“ (К. Ясперс).
Философският анализ на комуникацията, извършен в рамките на различни школи, се свързва с понятието "дискурс". В немската употреба думата „дискурс“ е подчинено понятие по отношение на понятието диалог: дискурсът е диалог, воден с помощта на аргументи. Y. Habermas и K.O. Дискурсът на Apelya е форма на комуникация, а именно: начин на комуникация, в който се сблъскват различни твърдения, изрично или имплицитно съдържащи претенции за универсална валидност.
Във френската дума терминът "дискурс" има широк спектър от значения - от свободен разговор, диалог и разсъждения до методично отразена философска реч.
Диалогична философия(философия на диалога, диалогизъм) - колективно наименование на философски доктрини, чиято отправна точка е концепцията за диалог - стана широко разпространена през 20 век. Диалогичното отношение, или отношението Аз-Ти, се възприема като основна характеристика на позицията на човека в света. Диалогичната философия е полемично изострена срещу трансценденталната философия на съзнанието, чиято отправна точка е автономното (и в този смисъл „монологично”) Аз. Аргументирайки първичния характер на връзката Аз-Ти, представителите на диалогичната философия настояват, че извън тази връзка, човешкият индивид изобщо не може да се развие като "аз". Въпреки че фундаменталното значение на отношенията Аз-Ти в структурата на човешкото отношение към света вече беше подчертано от много мислители от 19 век. (например Л. Фейербах), като относително независима интелектуална тенденция, диалогичната философия се развива през 20-те години на ХХ век. Независимо един от друг и разчитайки на различни философски
религиозни традиции, нейните основи са разработени от М. Бубер, Ф. Розенцвайг, А. Харнак, Ф. Гогартен. След Втората световна война; война, идеите на диалогичната философия се развиват от Г. Марсел, Е. Левинас и др.
Може би най-подробно "диалогичният принцип" е разработен от M. Buberrm (1878-1965) в известната работа "Аз и ти" (1923). В диалогичния принцип Бубер посочва два типа човешки отношения: отношения с материалния свят (Аз - | То) и отношения с другите хора (Аз - Ти). В първия случай че-| Ловек е пред света на нещата - обекти на познанието, експ | rimentirovanie и използване. Това е обект, обективирана реалност. Ситуацията няма да се промени фундаментално, ако] бъде заменена от Той или Тя. Във втория случай вие вече не сте обект! Вие нахлувате в живота на Аза, променяйки го с присъствието си. Същност] Аз съм във фундаментална връзка с Теб.
В двойка Аз - То Аз се проявява като индивидуалност и постига *! осъзнаване на себе си като субект. В двойката Аз – Ти Аз се проявява като личност и постига осъзнаване на себе си като субективност. Индивидуалността се проявява дотолкова, доколкото се отличава от другите индивидуалности. Личността се проявява дотолкова, доколкото влиза в контакт с други личности. Индивидуалност за-! дадено от своята несходство, но личността се конституира само! връзка с други индивиди. Ти си този, който прави моето аз, в | в присъствието на Теб, Азът расте, разбирайки своето несъвпадение с Теб!; И ако по отношение на То мога да говоря, създавайки теории и \ използвайки го, тогава по отношение на Теб аз не говоря, а общувам. Реалността се очовечава именно в диалога. Казвайки го! ние притежаваме, казвайки Ти, общуваме в диалог. Ти не си обект! Вие сте оригиналният субект. Следователно субектът Ти се свързва със субекта Аз. „Аз произлиза именно от връзката ми с Теб, едва след като стана Аз, мога да кажа Ти” (М. Бубер).
„Срещата на едното с другото“ формира, според Бубер, „диалогичност“ или] „битието на човека с човека“. На езика на местоименните категории! това битие се определя от думата Ние, фиксираща стремежа фи-| философия за преодоляване на индивидуалистичния, самодостатъчен Аз. Ние, подчертава той, потенциално включваме Ти. Само хора, спо-| да си говорите искрено Вие, можете да говорите за себе си! Ние.
Бубер вярва, че неговата позиция му позволява да преодолее две едно->| страни в разбирането на човека - индивидуализъм и колективизъм (последното той нарича такъв възглед за човек, който вижда само своята "обществена" страна, игнорирайки своята индивидуалност | | дуалност). Те не са в състояние да разберат "цялостността" на човека, която е единството на индивидуалното, личното и общото.
В същото време се критикува диалогичната философия. Така J. Bochensky (1902-1995), полско-швейцарски философ, смята, че в самия диалог няма нищо особено мистериозно или „философско“. Някои философи, отбелязва той, са превърнали диалога в истинско суеверие. Това е явен предразсъдък. „Диалогичното“ суеверие не е толкова често срещано като другите заблуди, но е често срещано сред проповедници, журналисти, интелектуалци и други подобни. Един от основните му източници е концепцията на екзистенциализма, според която човек съществува само когато влиза в „общуване“ с някого. Но въпреки че нашите понятия наистина са свързани с думи и ние използваме думите именно в диалог, това изобщо не означава, че човек не може да съществува - и в същото време да води богат живот - без някакъв вид обмен на мисли с други хора . Във всеки случай е факт, че великите хора понякога са вършили делата си в самота, следователно именно в самотата тяхното съществуване е било най-интензивно.
Ясно е, заключава критикът, че "диалогичното" суеверие се харесва на слаби хора, които се нуждаят от други, онези хора, които не се чувстват достатъчно силни да се борят сами със съдбата. Такива хора възприемат заблудата, свързана с диалога, с голям ентусиазъм. Друга причина води до това - колективизмът, прекомерното акцентиране върху обществото; на хората постоянно се казва, че без подкрепата на обществото те са нищо, следователно те са нищо без диалог.
херменевтика,чиито философски и методологически основи са положени през 19 век. Ф. Шлайермахер, през ХХ век. придобива статут на самостоятелно направление на съвременната философска мисъл.
В херменевтиката се разработват категории, които са фундаментално важни за теорията на комуникацията. Сред тях особен статут придобиват категориите „разбиране” и „интерпретация”.
Проблемите на изучаването и тълкуването на текстове събудиха философски интерес към въпроса за "разбирането". Разбирането е разбиране на значението или смисъла на нещо. Херменевтичният подход се състои в тълкуване на процеса на разбиране като търсене на смисъл, за разлика от разбирането като приписване на значения.
Тълкуването се разбира като тълкуване на текстове, насочено към разбиране на тяхното семантично съдържание; по математика
към които логиката, логическата семантика, философията на науката тълкуване е установяването на значенията на формалните езикови изрази.
Като практика тълкуването е съществувало още в античната филология („алегорично тълкуване” на текстове), в средновековната екзегетика (християнска интерпретация на езическата традиция), през Ренесанса („критика на текста”, лексикография, „граматика”, която включва стилистика и реторика ) и Реформация (протестантска екзегеза от 17 век). Първите опити за теоретично осмисляне на тълкуването са свързани с възникването на херменевтиката (Ф. Шлайермахер).
За решаване на проблема с разбирането трябва да бъдат изпълнени следните условия: разкриване на историческия характер на текста; разкриват същността на процеса на разбиране и тълкуване. По този начин става фундаментално да се подчертаят условията на разбиране, които формират контекста на "живота" на анализирания текст. Този контекст е пресъздаден с помощта на филологически, исторически и психологически интерпретации. Чрез разбирането и тълкуването херменевтичните проблеми се сливат във феноменологията. Херменевтиката (с нейната функция за разбиране и тълкуване), логиката (функцията за изразяване на смисъл), феноменологията (функцията за откриване на смисъл) са преплетени в една единствена дейност на ума.
Херменевтиката като философска и методологическа доктрина е разнородна, в нея могат да се разграничат следните направления.
Идеите на херменевтичната феноменология са разработени в работата на руския философ Г. Г. Шпет (1879-1940), последовател на феноменологичното учение на Е. Хусерл. много идеи на по-късната херменевтика и философия на езика.
Шпет смята, че в съвременната философия проблемът за пони-| манията и интерпретациите са прекалено психологизирани. Според него ме-| Интуитивно значението на една дума е обективно и може да бъде познато чрез непсихологически методи. Следователно херменевтиката, като изкуство за постигане на смисъл, задължително трябва да включва научни! семиотични, логически и феноменологични методи, т.е. методи за обективно разбиране на изучаваното явление. Субективните фактори също трябва да бъдат включени в изследването на текстове под общото заглавие „условия за разбиране“, но тяхното разбиране трябва да се осигури чрез историческия метод. Създаденият текст „живее” самостоятелен живот, смисълът му вече не зависи от волята на автора, той се обективира като нещо само по себе си и за нас.
Шпет схваща, че херменевтиката като самостоятелно философско направление е адекватна на интерпретативния, диалогичен характер на философията. Отхвърляне на едностранчивостта на философското
сциентизъм, той съчетава обективно рационалистична позиция и интерпретативни методи на философското познание. Резултатът е синтез на херменевтика и феноменология. Херменевтиката се занимава с анализ на разбирането и трябва да отговори на въпроса "Как е възможно разбирането?" е всъщност философия на разбирането. Феноменологията анализира значението и методите за неговото формиране.
Феноменологичната херменевтика синтезира и двете направления в една философска парадигма. В резултат на това актът на разбиране включва ума и обекта на познание (текста) като структурни компоненти. Концепцията за текста получава изключително широко тълкуване като знаково-символна информационна система, включваща обичайните медии на информация - устна и писмена реч (книги, вестници, писма и др.). С този подход проблемът за езика се слива с проблема за съзнанието, което според Шпет води до нова концепция за "езиково съзнание". Тъй като текстовете са продукти на човешката дейност, върху които се отпечатва влиянието на езиковото съзнание, разбирането на текста трябва да се основава на фундаментален анализ на езиковото съзнание в широкия културен контекст, в който то се формира и функционира.
Онтологичното направление в херменевтиката е развито от М. Хайдегер (1889-1976), който прави езика предмет на херменевтичен анализ. Езикът за него действа като съществено свойство на човешкото съществуване. И тъй като разбирането е възможно само на езика и с помощта на езика, езикът определя формулирането на всички херменевтични проблеми. Тя отразява целия свят на човешкото битие и чрез нея херменевтиката на Хайдегер „излиза” към анализа на човешкото битие.
„Тайната” на битието според Хайдегер е скрита за човека. Съществуващият език, подчинен на логически правила, граматика и синтаксис, поставя непреодолими ограничения върху това, което хората искат да си кажат. Използвайки такъв език, хората говорят за битието, а не за битието, в чийто смисъл не им е дадено да проникнат.
Как тогава битието разкрива своята тайна? Разкритието се случва само в езика, но не толкова в науката, колкото в поезията: „Езикът е домът на битието. И в него живее човек. Мислителите и поетите са пазители на тази обител” (М. Хайдегер). В езика, пише Хайдегер в есето „Хьолдерлин и същността на поезията” (1937), дарът на битието, поетът, говорещият се разкрива пред поета. Затова е важно да можем да чуем битието, да се отдадем на неговата сила и да станем свободни да възприемаме истината и словото.
Онтологизирайки лингвистичните проблеми на херменевтиката, Хайдегер допринася за превръщането на херменевтиката в учение за битието, като по този начин осигурява нейния философски статус. Според него херменевтиката се занимава не толкова с правилата за тълкуване на текста, теорията за езиковото разбиране, а с нашето общо отношение към света, в който живеем. Всъщност това е феноменологична дефиниция на спецификата на самото човешко съществуване, тъй като разбирането и интерпретацията са фундаменталните начини на човешкото битие и механизмите на общуване, поради което той разглежда философията като херменевтична интерпретация на това битие.
Херменевтичните идеи на Г.Г. Гадамер (1900-2002), ученик на М. Хайдегер, автор на класическата творба „Истина и метод“ (1960). Гадамер критично осмисля предишната херменевтична традиция, преди всичко учението на Ф. Шлайермахер, който се стреми към историческа реконструкция на миналото състояние на художественото произведение (текст) чрез реконструкция на неговия културен контекст. За Гадамер такава реконструкция („възпроизвеждане на минало производство“) „не е по-смислена от възстановяването на минал живот“. Целта на херменевтичното изкуство не трябва да бъде „свикване със света на автора“, а представянето на този свят „в себе си“, за да го актуализира за себе си.
Развивайки „онтологичния обрат” на херменевтиката към проблема за езика, предложен от Хайдегер, Гадамер откроява като най-важна категорията „предразбиране” – съвкупност от „предразсъдъци”, „предразсъдъци”, „предубеждения”, „предусещания” “, обусловен от традицията „хоризонт на разбирането”. Централното, което определя всичко останало, е концепцията за предразсъдъка - „това е преценка, която се извършва преди окончателната проверка на всички действително определящи моменти“ (Гадамер). Следователно предразсъдъкът не е непременно погрешна преценка; той може да има както положителни, така и отрицателни аспекти. Предразсъдъците според Гадамер са елементи на традицията, които живеят в модерността, това е връзката между историята и модерността.
Тъй като всяка традиция е неразривно свързана с езика, изразена в него и до известна степен обусловена от него, езикът като структурен елемент на културното цяло трябва да стане основен предмет и източник на херменевтична рефлексия. Езикът, освен преносимото значение, запазва обективните и субективните предпоставки за разбиране. Езикът според Гадамер е светът, който заобикаля човека; без език не са възможни нито живот, нито съзнание, нито мислене, нито чувства, нито общество, нито история и т.н. Всичко, което е свързано с човек, се отразява в езика. Езикът е не само „дом на битието“ (Хайдегер), но и начин на съществуване на човека, негово съществено свойство. Езикът е условие за човешката познавателна дейност. Така разбирането се превръща от начин на познание в начин на съществуване. Принципът и източникът на истинско разбирателство и взаимно разбирателство е диалогът, разговорът, общуването.
Идеите на Гадамер значително пренасочват стремежите на херменевтиката като философска и методологическа дисциплина. То придобива още по-голямо философско значение, превръща се в учение за човешкото съществуванеи комуникации.
През последните десетилетия монополът на херменевтиката върху разработването на проблема за разбирането на текста е донякъде отслабен: херменевтичната методология или се допълва от психоаналитична и структуралистка, или се изучава като епистемологичен и логически проблем.
Неопозитивизъм(или аналитична философия)формирана в началото на 20 век. в рамките на философския позитивизъм; това е "антиметафизично", аналитично направление, което бележи "езиковия обрат" на философията. Новото направление обяви, че философията има право да съществува не като метафизика, "мислене за света", а само като "логически анализ на езика". От гледна точка на неопозитивизма цялото ни знание за света се дава само от конкретни емпирични науки. Философията, от друга страна, не може да изложи нито едно ново твърдение за света извън това, което отделните науки казват за него, не може да създаде никаква картина на света. Неговата задача е логически и езиков анализ и изясняване на онези разпоредби на науката и здравия разум, в които могат да бъдат изразени нашите познания за света.
Аналитичната философия е представена предимно от школите на логическия позитивизъм и лингвистичната философия. Философското изследване при тях има характер на аналитична процедура, която при логическите позитивисти е насочена към „съвършения език” на формалната логика, а при лингвистичната философия – към естествен език.
Неопозитивизмът дължи свеждането на философията до логическия анализ преди всичко на Б. Ръсел, който използва за това постиженията на математическата логика. Ръсел вярва, че методът на логическия анализ може да допринесе за разрешаването на философски проблеми (всъщност самите тези проблеми са от логическо естество) и заявява, че логиката е същността на философията. Р. Карнап допълнително стеснява разбирането на философията, като свежда обекта на нейното изследване до логико-синтактичния анализ на езика и заявява, че
че философските проблеми не са нищо друго освен лингвистични проблеми.
логически позитивизъм.Фокусът върху частните логически и методологически изследвания, върху анализа на езика на науката характеризира дейността на т. нар. Виенски кръг ^F. Вайсман, Г. Хан, К. Гьодел, Р. Карнап, О. Нойрат и др.), които възникват в началото на 20-те години. и съществува до началото на Втората световна война и поставя основите на логическия позитивизъм.
Представители на тази тенденция обърнаха внимание на факта, че обикновеният език създава много погрешни схващания и въображаеми проблеми. Повечето от тях са традиционна философия. За да ги избегнем, е необходимо да се формира перфектен език, който да не допуска никакви несигурности. Езикът на математическата логика също трябва да стане език, смята Б. Ръсел. Съвършеният език, според логическите позитивисти, може да включва само такива твърдения (изречения), които са: а) или преценки за факти и подлежат на емпирична проверка (например „Водата кипи при температура 100 градуса и налягане 1 атмосфера"); б) или логически заключения, които са неекспериментални по природа, следователно, строго погледнато, това не е знание, а тавтологии (например 2 + 2 = 4; A + B = B + A).Последните не носят информация за света, но винаги са верни, тъй като тяхната истинност се определя изцяло от правилата на езика. Тавтологиите включват разпоредбите на математиката и логиката. Само изреченията от тези два вида имат научен смисъл.
Задачата на философията е да очисти научното познание от предложения, които: нямат смисъл – нито могат да бъдат опровергани, нито потвърдени (например „Изтокът утре ще бъде кръгъл“); въпреки че имат значение, те не могат да бъдат емпирично проверени (например, „В света няма нищо друго освен движеща се материя“). Те са мнозинството в традиционната философия и оперират с концепции, които не могат да бъдат сравнени с никакви факти („материя“).
Процедурата за проверка на изреченията за тяхната смисленост се нарича "проверка". Съгласно принципа на проверката само тези изречения имат смисъл, които позволяват експериментална проверка. Логическият позитивизъм придава голямо значение на този принцип, но не оправдава надеждите, свързани с него: не всички разпоредби на науката могат да бъдат проверени днес, но ще бъде възможно да се провери известно време по-късно с развитието на експерименталната технология; историческото познание принципно не подлежи на експериментална проверка, но въпреки това миналото е известно; самият принцип на проверка не може да бъде приписан нито на експериментално, нито на тавтологично твърдение_, той има ясно „метафизичен“, философски произход.
Осъзнаването на методологическата недостатъчност на логическия позитивизъм с неговите претенции за създаване на „идеален“ език на науката (не всички научни знания могат да бъдат формализирани в логически конструкции на изкуствен език) доведе до появата на лингвистичната философия в рамките на неопозитивизма.
Лингвистична философия -едно от направленията на аналитичната философия, което се развива във Великобритания, където възникват две школи - Кеймбридж и Оксфорд (последният все още доминира в британската академична философия), в САЩ и някои други страдания на Запада през 30-те и 60-те години на ХХ век.
Привържениците на лингвистичната философия отказват строгите логически изисквания към езика, вярвайки, че естественият език трябва да бъде обект на анализ. За първи път методът за философски анализ на естествения език е разработен в Кеймбридж от Дж. Мур. Най-подробната версия на лингвистичния анализ е представена в трактата на Л. Витгенщайн "Философски изследвания" (1949).
Според Витгенщайн идеите за недостатъците на естествения език, неговите така наречени логически непоследователности, са породени от желанието на позитивистите да наложат единна, универсална логика на езика, за да рационализират езика, да премахнат семантичните несъответствия и множеството използвани понятия, объркваща неяснота, граматически конструкции и др. Витгенщайн, от друга страна, смята, че философските грешки се елиминират чрез включване на думи и фрази в контекста на човешката комуникация, които са органично присъщи на тях. Изхождайки от многообразието, неяснотата на понятието I за естествен език, неговата естествена мобилност, Витгенщайн предложи вариант за анализ, основан на концепцията за „езикови игри“ и въведе термина „езикови игри“.
Характеристиките на играта като феномен позволяват да се разберат по-добре характеристиките на езиковата реалност. Точно както всяка игра има свои собствени правила, така "в езика има различни правила, където формалната логика формира само един клас от такива правила. Тъй като всяка игра има свои собствени правила, следователно, няма единична универсална игра, едни и същи правила и Тази особеност на играта дава възможност драстично да се преразгледа връзката между логиката и езика: приравняването на логиката към правилата на играта забранява всякакви опити езикът да се подчини на логическите логически правила, да се постави логиката над езика.
Има безкраен брой езикови игри, както и безкраен брой начини за използване на думи, знаци, фрази. Тази множественост не е нещо фиксирано, дадено веднъж завинаги: някои игри се раждат, други остаряват и изчезват. Самата дума "игра" показва, че езикът, говоренето, като вид дейност, е неразделна част от живота. Витгенщайн демонстрира множеството езикови игри със следните примери: „Давайте заповеди или ги изпълнявайте ... Решавайте аритметични задачи ... Превеждайте от един език на друг ... Питайте, благодарете, ругайте, поздравявайте, молете се“ (Витгенщайн Л.Философски трудове. Ч. 1. М., 1994. С. 91).
Изброяването и анализирането на различни примери за езикови игри вече не означава формален логически анализ, а просто дефиниране на „реалното използване“ на думи и фрази. За привържениците на лингвистичната философия „реално използване“ означава използването на думите, чието значение ни интересува, за достатъчно дълго време от достатъчен брой сериозни и отговорни лица, които познават съответния предмет или съответните обстоятелства. По същество това се отнася до решаващата роля на езиковите конвенции.
По този начин лингвистичният анализ е процедурата за установяване на действителната употреба на думи от представителна група говорещи по предмет на интерес. Ако един израз действително се използва, тогава е безсмислено да се каже дали е верен или не. Въпросът за истината е въпрос на факт, а не на норма. Да кажеш нещо и да кажеш истината е едно и също, въпреки че може да грешим относно използването на тази или онази дума или израз.
Доктрината на лингвистичната философия всъщност е сведена до описанието на обикновения език, чиято действителна употреба представлява научен интерес. Но интересът само към обикновения език, а не към света, се натъкна на трудностите на научното познание и тълкуване. Обикновеният език, свободното използване на думи и свободното изграждане на граматически конструкции очевидно не са достатъчни тук. Твърдението на Витгенщайн, че логическата необходимост не съществува в точния смисъл и че логическата връзка не ни „принуждава“ да направим определено заключение, а само ни „причинява“ да го направим, противоречи на природата на логическото заключение, което всъщност има "задължителен" характер, принуждаващ ни да стигнем до определено заключение. Прилагането на игровия модел на езика към анализа на логически проблем означава връщане към конвенционализма - логическият избор е "моят избор". По този начин идеята на Витгенщайн за плурализма на методите е свързана с релативизма в теорията на познанието (знак за относителността на нашето знание), а твърдението за решаващата роля на езиковите конвенции има значението на разпадането на реалността в контекстите на различни „езикови игри“.
Силен интерес към всекидневния език бележат изследванията на Дж. Остин (1911-1960), виден представител на лингвистичната философия от Оксфорд. Подобно на много свои колеги, той работи в областта на обикновената употреба на думи, патосът на работата му е насочен срещу погрешното, т.е. нарушаване на логиката на естествения език, използването на думи и цели фрази. Анализирайки различни езикови единици в „Как да превърнем нещата в думи“ (1965), Остин показа разликата между индикативни (констатиращи) изявления и перформативни (изпълнителни). Първите съдържат някакво твърдение, описание (например „Утре отивам на работа“) и могат да бъдат верни или неверни; второто показва извършването на някакво действие („Обещавам, че утре ще отида на работа“) и може да бъде успешно или неуспешно. Остин нарече концепцията си „теория на речевите актове“, където въведе редица нови понятия: локуционен акт – актът на говорене сам по себе си; илокутивен акт - актът на изпълнение на една от езиковите функции (въпрос, оценка, команда, информация, молитва и др.); перлокутивен акт - целенасочено въздействие върху мислите и чувствата на човека, предизвиквайки определена реакция (убеждаване, измама, учудване, объркване и др.). Теорията на Остин и въведените от него концепции се оказват търсени от съвременната лингвистика и логика. Самият Остин се надяваше, че на основата на неговите нагласи и в резултат на колективната дейност на неговите поддръжници ще възникне нова дисциплина – лингвистичната феноменология, която е симбиоза на философия и лингвистика.
Семиотикапрез 20 век получи по-нататъшно развитие. Като едно от издънките на философския позитивизъм, днес семиотиката е получила статут на самостоятелна научна дисциплина. Основите на семиотиката, положени от Ч. Пърс, са разработени в трудовете на Ч. Морис (1901-1979). Морис започва кариерата си като инженер, след което преминава към философията чрез биология и психология. Става широко известен с книгата си "Основи на теорията на знаците" (1938). Друга творба, превърнала се в класика, „Знаци, езици и поведение“ (1946), също е посветена на знаците.
Понятията знак и семиозис стават централни понятия на новата дисциплина. Знакът се определя като определен обект (явление, събитие), който действа като представител (заместител) на друг обект и се използва за придобиване
ния, съхранение, обработка и предаване на информация. Знаците могат да бъдат както езикови, така и неезикови. Семиозисът се дефинира от Морис като процес, при който едно явление функционира като знак. Този процес включва три очевидни компонента: това, което функционира като знак, превозното средство на знака; това, към което се отнася знакът, е обозначението; въздействието върху тълкувателя, при което вещта се превръща в знак за него. Например, ако 5 е знак проводник, ОТНОСНО - designat, / - тълкувател, тогава знакът може да се характеризира по следния начин: 5 е за / знак Около вдоколкото /осъзнава/) поради наличието на 5; От това следва, че семиозисът е „осъзнаване чрез-средство-на-нещо“. Медиаторът е символен проводник, актьорът е интерпретаторът, обектът на осъзнаване е десигнатът; в предложената формулировка се появява още един, четвърти компонент: осъзнаването е интерпретация.
Триадата, произтичаща от отношенията на проводника на знака, десигната и интерпретатора, позволява да се изследват трите най-важни диадични отношения: някои знаци с други знаци, знаци със съответните обекти, знаци с интерпретатора.
Трите семиотични измерения се състоят от синтактика, семантика и прагматика. Синтактиката изучава отношенията на знаците помежду си, т.е. структурите на комбинации от знаци и правилата за тяхното формиране и трансформиране, независимо от техните значения и функции на знакови системи. Семантиката третира връзката на знаците с техните десигнати като обекти, които обозначават. Във въпроса за "истината" винаги възниква проблемът за връзката на знаците с нещата; Десигнатът на знак е обектът, който знакът може да обозначи. Прагматиката изучава връзката на знаците с интерпретатора. Тъй като знаците се интерпретират от живи същества, говорим за биотичните аспекти на семиозиса, т.е. психологически, биологични и социологически феномени, които са свързани с функционирането на знаците. Морис дава следната формулировка на семиотичния процес: „Интерпретаторът на знака е организъм, интерпретираното е облеклото на органично същество, което с помощта на знакови носители играе ролята на липсващи обекти в проблемна ситуация, като че ли последният присъства.“ Чрез семиозис „организмът осъзнава интересните за него свойства на отсъстващите обекти и ненаблюдаемите свойства на присъстващите обекти“. Това е инструменталното значение на знаците. Езикът в пълнотата на семиотичния смисъл на термина, заключава Морис, не е нищо друго освен интерсубективна колекция от знакови средства, чиято употреба се определя от синтактични, семантични и прагматични правила. Разглеждайки лингвистичните (лингвистичните) знаци, Морис предлага следната класификация въз основа на различни начини за обозначаване: 1) идентификатори - знаци, които отговарят на въпроса "къде?"; 2) десигнатори - знаци, които поставят интерпретатора пред въпроса "какво е?"; 3) оценъчни - признаци, свързани с предпочитание, отговарящи на въпроса "защо?"; 4) предписващи - знаци, които отговарят на въпроса "как?"; 5) формиране или признаци на систематизация, насочване на поведението на интерпретатора по отношение на други знаци.
Освен това се разграничават четири начина за използване на знаци: информативен, ценен, стимулиращ и систематизиращ. Чрез комбиниране на начини за нотиране и начини за използване на знаци, Морис създава класификация на различните типове дискурс, които изграждат дискурсивно пространство. Така научният дискурс е насочен към получаване на истинско знание (информация), политическият дискурс стимулира действия, съответстващи на даден тип общество, моралният дискурс оценява действията от гледна точка на предпочитанията и т.н.
Човек, отбелязва Морис в „Знаци, език и поведение“, който е способен да види знаковите феномени от гледна точка на семиотиката, е по-възприемчив към знаковите ресурси на културата. През целия си живот, от момента на раждането, човек е под непрекъснато влияние на знаци, без тях хората не могат да си представят своето съществуване, постигането на своите цели. Съзнателното отношение към дискурсивните типове, техните функции и употреба ще помогне на човек да избегне манипулация от други и да запази автономията на своето съзнание и поведение.
Критическата философия на Франкфуртската школапрез втората половина на 20 век. в лицето на един от нейните водещи представители Й. Хабер-маса тя изостря въпроса за ролята и значението на комуникацията в съвременното западно общество.
Й. Хабермас (р. 1929 г.) - немски философ и социолог, автор на множество трудове по теория на обществото. Основната работа на Хабермас е двутомната Теория на комуникативното действие (1981), която лежи в основния поток на критическата философия. Работата на Хабермас по същество представя широкообхватна теория за обществото. Критичното отношение на предшествениците на Хабермас се основава на песимистичната оценка на перспективите на съвременното общество, израснала от неограничената вяра в силата на човешкия ум, утвърдена в новата европейска култура и философия.
Разумът в теоретичните конструкции на критическата философия се явява като инструмент, „инструментален разум”, който определя
общия характер на съвременната цивилизация и водещ до липса на хуманност и чудовищен диктат във всички сфери на живота. „Инструментален разум” е понятие, което води началото си от философията на Новото време (от Р. Декарт) с нейното учение за човека като господар на природата. Тази концепция се използва широко и в програмната работа за Франкфуртската школа от М. Хоркхаймер и Т. Адорно „Диалектиката на Просвещението“ (1948). Инструменталният разум отразява природата на субект-обектното отношение на човека към природата, което от своя страна се проектира върху отношението на човека към || човек, тъй като човекът е естествено същество и той като природно същество също може да бъде контролиран. Излагайки претенциите за инструментално господство над природата, човекът се отчуждава от природата като цяло и от собствената си природа в частност. Подобно отчуждение води до световни войни, тоталитарни режими, технокрация и т.н.
За да се преодолее подобно състояние на обществото, е необходимо, според Адорно и Хоркхаймер, да се преодолее инструменталното отношение към човека и да се създаде общество на истински човешки отношения. В същото време, позовавайки се на такива явления, които ограничават човешката воля, свобода, възможности, като масова култура, фашизъм и т.н., те твърдят, че човек не е в състояние да определи тези | или други отношения в обществото, естеството на социалните отношения като цяло. Следователно концепцията им като цяло беше песимистична.
Хабермас не споделя песимистичната диагноза на модерността на своите предшественици, а по-скоро се характеризира с оптимистична гледна точка и разчет за обновлението на обществото. Той също така е загрижен за изчезването на морала като основа на междучовешките * отношения в едно учено, рационализирано западно общество.] Въпреки това, той вижда възможността за социално обновление в приемането-| rhenii техническа осъществимост и икономическа осъществимост-тези с морални изисквания. Полето на тяхното помирение е! комуникация. Комуникацията като опосредствана дейност? символи, се основава на строги норми, признати от общностите] на хора, които живеят заедно и общуват помежду си.
Такава комуникация позволява да се избегне тоталното господство, което унищожава личността, дава възможност на човек да се съпротивлява. В Теорията на комуникативното действие нормите на социалния живот и социалното действие се установяват като резултат; „формално-прагматичен дискурс“, когато „неограничената принуда“ от страна на най-добрия аргумент трябва да победи. Хабермас вижда положителната роля на дискурса в това, че на първо място той действа като средство за социализация, образование и възпитание; второ, дискурсът като форма на комуникация въвлича хората в отношения на разпознаване, по време на които твърденията на другия се разбират, отразяват, интерпретират, критикуват, изясняват и накрая приемат или отхвърлят; трето, дискурсът принуждава човек да изрази собствените си мнения от първо лице, които са подложени на също толкова задълбочена критика и проверка; Четвърто, дискурсът насърчава консенсус.
Консенсусът е резултат от комуникация, по време на която участниците се разпознават като равнопоставени социални партньори. Неговата функция е да предотвратява принудата копартии както на отделни лица, така и на институции от обществен характер, както и за насърчаване на интеграцията на обществото.
30/ СЪВРЕМЕННИ КОНЦЕПЦИИ ЗА КОМУНИКАЦИЯ
В съвременната комуникационна наука има няколко специфични научни подхода към изучаването на комуникацията.
Първо, това са различни подходи от технократски и интерактивен характер.
На второ място, в рамките на интеракционизма учените са разделени по отношение на това как да обяснят комуникацията - в рамките на индивидуалната съзнателна дейност или като производна на социалната структура. Дебатът за комуникацията в този смисъл заема едно от централните места в съвременната социология, психология и културология. Именно в рамките на тези науки се формират основните теоретични и методологически подходи към комуникацията и се правят различни опити за съвместяване на обективната структура и субективната воля.
Технократски подходикъм изучаването на комуникацията се дължат на спецификата на конкретни исторически условия и на самия предмет на изследване. След Втората световна война ролята на техническите средства за комуникация в разпространението на знанието, културата и формирането на личността става централна тема както в критичните концепции, които изобличават негативните аспекти на масовата култура, така и в трудовете на съвременните футуролози, които предричат началото на „технотронната ера” и „информационното общество”.
Така възникват концепциите за технологичния детерминизъм, най-известната от които е теория на информацията
общество,разглеждайки съвременните технически средства за информация като най-важен стимул и източник на обществено развитие. Един от основателите на тази теория Д. Бел смята, че Съединените щати и много европейски страни се превръщат в информационни общества, основани не на индустриалното производство с неговите традиционни отрасли, а на най-новите информационни технологии и производството на нови знания (ne\ uesopotu, електронна комуна). Ясен знак за тази трансформация е нарастващото значение на висшето образование. Знанието "се превръща в ключов източник на иновации и основа на социалната! организация и техноструктура (Дж. Гълбрайт). Всъщност това е нов тип цивилизация, която се характеризира с) ускорена автоматизация и компютъризация на производствените и управленски процеси, нови технически системи за получаване, обработка, предаване и съхранение на информация, интелектуализация на производствените дейности, информатизация на всички сфери на обществения живот, подобряване на качеството на живот, промени в социалната структура на обществото и др. Поради нарастването на знанието , информация и средства за комуникация, такова общество се нарича информационно. Очевидно новите комуникационни системи, способни незабавно да предават информация в почти неограничен обем I на всяко разстояние, радикално променят лицето на човечеството] водят до фундаментално ново състояние на култура и цивилизация. методологическа недостатъчност. Днес по-голямата част от авторите, обсъждащи новата ера, са загрижени, че в най-развитите страни на Запада техническият и икономическият компонент<|подчас подавляет культурно-этическую составляющую обществаВ этой связи актуальной становится задача перехода от техногеКной, в том числе информационной, цивилизации к антропогенно?в которой основной ценностью должен стать человек, а не техникТехнический аспект новой цивилизации является лишь средство)!достижения этой цели.
Концепцията може да се класифицира като технократска! Канадски социолог и културолог, теоретик на комуникационните технологии Г. М. Маклуън (1911-1980). Маклуън смята себе си за ученик на канадския историк на икономическите структури G. Nees, който вижда в технологията на комуникацията силата на формиране на всяка култура и причината за еволюцията на обществото. Основният двигател на историята, според Маклуън, е промяната в технологията, която от своя страна предизвиква промяна в начина на комуникация. Канадският учен смята, че типът на обществото до голяма степен се определя от вида на комуникацията, преобладаваща в него, а човешкото възприятие се определя от скоростта на предаване на информация. Той оприличи историческите форми на комуникация с галактики, които могат да се срещат, преминават една през друга, променят конфигурацията си.
Преди изобретяването на писмеността човекът е бил заобиколен само от устна реч. Светът, който царуваше отвъд прага на близка "аудиовселена", можеше да бъде познат само интуитивно. Изобретяването на азбуката като активно комуникативно средство предизвика "експлозия" - експлозия на механична технология, фрагментарна писмена култура, която продължава три хилядолетия, чийто зрителен натиск хипертрофира окото, превключи центъра на възприятието. от слуха към зрението. Човечеството е навлязло в механистична епоха, която продължава и до днес. Според Маклуън гъшето перо става детонаторът на „технологичния взрив“, а изобретяването на печатарската преса от Г. Гутенберг може да се счита за епицентър на взрива. Оттогава започнаха процесите на фрагментация на обществото и отчуждението на човека: печатното слово направи възможно опознаването на света индивидуално, извън колективното съзнание на общността. Освен това книгата стана първият стандартен възпроизводим продукт, т.е. първият масово произвеждан продукт.
През ХХ век. имаше нов катаклизъм, свързан с електричеството: „Електрическата верига смачка времето и пространството, потапяйки всеки от нас в океан от грижи на други хора. Той възстанови универсалния диалог в глобален мащаб. Връщането към „племенното” светоусещане на нов етап според Маклуън е абсолютна благословия, защото по този начин хората отново ще започнат да се чувстват като единно цяло, колектив, в който няма място за изолация. , индивидуализъм и потискане на малцинствата – резултатите от „тиранията на визуалното възприятие“.
Движещите сили на новата революция бяха електронните медии, преди всичко телевизията. Телевизията, според Маклуън, е тази, която е позволила на човечеството да се върне към предписмената общност, към глобалното село, където информацията е достъпна веднага за всеки и може да бъде получена почти моментално. В този свят човек вече не е в състояние да изгражда мирогледа си както преди – последователно, стъпка по стъпка. Той трябва да вземе предвид всички фактори P b1 наведнъж. и тъй като няма време да ги анализирате, разчитайте на интуицията, взирайки се очаровано в трептящата кутия („обществена стая“).
Глава 94 2. Произход и основни етапи в развитието на теорията на комуникацията
Има ефект на "имплозия" - "експлозивно" компресиране на пространство, време, информация. В резултат на това галактиката Гутенберг, която се разширяваше през последните векове, навлиза във фаза на свиване. „През вековете на ерата на механизацията ние разширихме възможностите на нашето тяло в космоса. Днес, след един век на електронни технологии, ние имаме възможността да разширим нашата централна нервна система до цялата планета, което води до премахването на такива концепции като пространство и време. И ние бързо се приближаваме към последния етап от това „разпространение на човешкото“ – технологичната имитация на съзнанието, когато творческият процес на познание ще престане да бъде достояние на индивида и ще се превърне в колективен процес.
Маклуън смяташе, че в резултат на революцията в електронните комуникации човечеството е на прага на "освободен и безгрижен свят", в който наистина може да се превърне в едно семейство. В същото време той отбеляза, че бързото развитие на съвременните информационни технологии води до факта, че съдържанието на комуникацията отстъпва на заден план, става до голяма степен случайно, ситуативно, а средствата за нейното прилагане придобиват все по-големи възможности за манипулиране на съзнанието; хората, "зомбита".
В рамките на технократската парадигма е разработен" математическа теория на комуникациятаинженер и математик К. Шанън (У. Уивър описва математическата теория на Шанън по "нематематически начин"), основана на общата системна теория на биолога Л. фон Берталанфи.
Системата се разбира като набор от обекти, които са "във връзка помежду си, образувайки едно цяло. Има два вида системи. Затворена система, която няма обмен с околната среда, предприемайки стъпки към вътрешен хаос (ентропия ) и смърт; отворена система, която обменя енергия със своята среда, фокусирана върху растежа. Последното заслужава специално внимание, като в рамките на системния подход се разглеждат следните характеристики: цялостност (цялото е по-голямо от сбора на неговите части; нейните части са взаимосвързани и не могат да се разбират поотделно); йерархия (всяка система се състои от много подсистеми; системите могат да образуват суперсистема); саморегулиране и контрол (управление) въз основа на поставяне на цели; взаимообмен с околната среда; само- услуга ^ (баланс); промяна (адаптивност и равнопоставеност, постигане на целите по различни начини и от различни изходни точки).
Теорията на системите се основава на такива категории като ентропия (хаотична или липса на организация; несигурност); информация (мярка за ентропия в дадена ситуация; брой възможности за избор или налични алтернативи); негентропия (сигурност); единица информация - бит, използван за броене на алтернативи; излишък (степента на предвидимост на ситуацията и нейната сигурност).
Системният подход разглежда комуникацията като система, в която има: източник, предавател, канал, получател, дестинация, шум. Комуникацията означава, че източникът на информация избира желаното съобщение, предавателят кодира съобщенията в сигнали, а приемникът декодира сигналите в съобщения. Успехът на предаването на информация зависи от способността за точно получаване на съобщението на местоназначението. Проблемите на предаването на информация са: излишък (повтаряне, копиране на информация); шум (всяко изкривяване, което възниква при предаването на сигнал от източник към дестинация); обратна връзка (коригираща информация от получателя).
Категорията обратна връзка характеризира принципа на изграждане на информационна система, която позволява да се вземе предвид разликата между целта на дадено действие и неговия резултат. Това ви позволява да оцените текущото състояние на управляваната подсистема и след това да издадете коригиращи команди въз основа на получената информация. Проблемът с надеждността на информацията е свързан с несъответствието на интересите и целите на отделните елементи на комуникационната система. Следователно има волно или неволно изкривяване на информацията. Решението на този проблем включва: възпитаване на чувство за отговорност; въвеждане на канали за проверка и контрол; установяване на санкции в случай на откриване на неточности.
Математическа теория на комуникацията(предаване на съобщения в технически комуникационни системи - телефон, телеграф и др.) възникна на основата на фундаменталните трудове на К. Шанън. Той изхожда от следните предположения: съобщенията (по-точно техните кодове) идват от източника през комуникационния канал (с възможни смущения) до получателя на информация. Тези съобщения променят системата от знания (тезаурус) на получателя, намалявайки нивото на несигурност, измерено чрез ентропия. Средното количество информация (според Шанън) се определя от намаляването на ентропията на приемника в резултат на промяна в неговите представи за разпределението на вероятните състояния на източника. С тази дефиниция общото количество информация, съдържаща се в отделни, несвързани съобщения, се получава чрез сумиране на количествата информация в тези съобщения. Единицата за измерване на информация се дава от средното количество информация, съдържаща се в съобщенията за това кое от двете равновероятни състояния действително е реализирано, и се нарича "бит" (началото и краят на английското bmaru cpi - двоична цифра ).
Въз основа на тази теория са формулирани теориите за комуникацията в организациите, популярни в края на 60-те и началото на 70-те години на миналия век, според които комуникацията се представя като дейност, насочена към производството, предаването и запазването на информация в различни организационни структури.
Технократичните теории предизвикаха недоволство поради тяхната механистична, като правило, ограничаваща комуникацията гледна точка на производството, предаването и обработката на информация, както и техническите средства, използвани за това. Преодоляването на механичния характер на формализирания технократски подход беше свързано с интеракционния подход към изучаването на комуникацията, който в много по-голяма степен отчита ролята на човека като субект на комуникация.
Интерактивен подходразглежда комуникацията като взаимодействие. В рамките на интеракционизма се развиват много теоретико-методологични направления в психо-! логия, социология, социална психология, културология.
Интеракционизмът беше теоретична алтернатива не само на технокрацията, но и на бихейвиоризма. В началото и средата на ХХв. социалната комуникация най-често се разглеждаше в контекста на I общотеоретични конструкции на бихевиоризма, което я свеждаше до; | пряко въздействие на съобщенията на комуникатора върху реципиента,! където последният действа само като обект, който реагира! към възприетата информация.
С алтернативна визия за същността на общуването по платното-| Вашият план поставя активността на получателя като равна! предмет на комуникативна дейност. В резултат на това през 1953 г. Т. Нюкомб формулира интеракционистки подход към комуникацията. Субектите на общуване тук са равноправни и са свързани както от взаимни очаквания и нагласи, така и от общ в | тересом към предмета на общуване. Комуникацията се разглежда като реализиране на този интерес с помощта на предадени съобщения! Ефектите от комуникацията се състоят в сближаване или разминаване на гледните точки на комуникатора и реципиента по обща тема, което от своя страна означава разширяване или стесняване на техните възможни теми за взаимно разбиране и сътрудничество. Такъв възглед за общението! кацията се фокусира върху постигане на съгласие между субектите на комуникация, установяване на баланс в системата на взаимни нагласи.Характеристиките на комуникационните процеси в групи, организации и други социални системи изискват по-сложни модели.Беше необходимо да се вземе предвид влиянието на социалните институции , стереотипи на групово съзнание, разпространение на послания, различни нива на тяхното въздействие.
В тази връзка в социологията и социалната психология възниква научно направление - символен интеракционизъм(терминът е предложен от G. Bloomer). Тя произхожда от американския философ, социолог и социален психолог Д. Г. Мийд (1863-1931). Мийд отхвърли бихевиористката теза, че поведението на хората е пасивен отговор на стимул. За символния интеракционизъм комуникацията не е просто реакция, а субективна осмисленост и фокус върху другите. Взаимодействията между хората се разглеждат като непрекъснат диалог, в който те наблюдават, разбират взаимно намеренията си и реагират на тях. Само придавайки на действието на „другия“ някакъв смисъл, значение („символизирайки го“), хората реагират на тези действия. По този начин, тези реакции, вярва Мийд, не са автоматични, но смислени по природа на символични действия; явления, на които се придава някакво значение, се превръщат в символи (например протегната ръка символизира поздрав, пръстенът - желание за брак, съобщение под формата на стрела - обявяване на война, а палмова клонка - призив за мир ).
Със символичния интеракционизъм има приемственост етнометодология -теоретичен подход, иницииран от американския социолог Г. Гарфинкел (р. 1917 г.). Етнометодологията е теоретично и методологично направление в американската социология, което трансформира методите на етнографията и социалната антропология в обща методология за всички социални науки.
Като универсализира методите на етнографията и начините за организиране на ежедневния живот на хората в примитивните култури, етнометодологията се опитва да види в тях основата на социологическия анализ и съвременния социален живот. Нейният предмет са интерпретационни процедури, скрити, несъзнавани, нерефлексивни механизми на социална комуникация между хората. Освен това формите на социална комуникация не се свеждат от етнометодистите до вербална комуникация, до ежедневна реч.
Етнометодологията разбира езика на комуникацията по-широко, включвайки не само вербалния език, но и езика на жестовете, изразителните движения, ритуала и дори мълчанието. Проведени са специални проучвания върху невербалната комуникация, включваща както умишлени съобщения, така и неволни знаци. I. 1off-
Ман (1922-1982), канадско-американски социолог, изучава позиционирането на тялото при социални срещи.
Тази посока се характеризира с разглеждането на механизмите на социална комуникация, които са се развили във всяко конкретно общество, вкоренени под формата на правила, управляващи взаимодействията между хората. Тези правила определят кога е подходящо да кажете нещо или, обратно, да замълчите, да се пошегувате или да избегнете присмеха, деликатно да прекратите разговора и т.н. Тяхното нарушение значително усложнява комуникацията и дори може да доведе до пълното й прекъсване.
Тези комуникационни правила образуват сложна структура от връзки и отношения, която влияе на хората, принуждавайки ги да действат по един или друг начин, т.е. структурни стереотипи (социални отношения); са принудителни, засягат хората независимо! в зависимост от значението, което хората им придават. .
Някои изследователи за разлика от етнометодологията подчертават драматургичен компонент на взаимодействието.Според] Хофман хората сами създават комуникационни ситуации, които са "вид ритуал, действие, представление, където всеки играе определена роля. Хофман разглежда театъра като аналогия на ежедневието. Социалната дейност е представена като" представление ", в което<ром социальные акторы и исполняют, и режиссируют свои роли,"стремясь управлять передаваемыми другим впечатлениями. Цельакторов состоит в том, чтобы представить себя в целом в благоприятном свете способами, соответствующими специфическим-ролям,и социальным «установкам», физическим внешним атрибутам и от-"|ражающими особые роли или статус. Так что социальные акторы 1 действуют как члены «трупп», стремясь сохранять «фасадные» ипрятать «закулисные» социальные отношения. Поскольку им при-!дется играть разные роли в различных ситуациях, они также при случае считают необходимым практиковать сегрегацию аудитории,*скрывая другие выполняемые роли, которые, если бы стали види-«мыми, угрожали бы впечатлению, создаваемому в настоящий ммент. Модель интеракции, включаемая в драматургию, предполает неизбежность частично подразумеваемого и неадекватнопринимаемого действия. Следовательно, коммуникация - эточайный результат, всегда грозящий осложнениями и провалами насцене, что в повседневной жизни отражено в выражении «выяс|нить отношения». >Критиката на подхода на Хофман се фокусира върху "демонизирането" на актьори без индивидуални качества, което води до изобразяването на комуникацията като "голяма измама". Все пак е 1! Подходът насочва вниманието на учените към някои аспекти на социалните комуникации.
Интеракционистки културен подходза изучаване на комуникациите в различни общества и организации стана много популярен в средата и втората половина на 20 век. Има генетична връзка с етнометодологията и изследва общото и специфичното в комуникациите на представители на различни култури (общества, организации). Обект на специално внимание са символичните действия или ритуали, които членовете на общностите редовно или понякога извършват. И така, през 1980 г. Възниква организационната теория на асимилацията на Ф. Джаблин, която изследва културните поведенчески и когнитивни процеси, чрез които индивидите се присъединяват и напускат организация.
Теория на междукултурното съдържание на комуникацията("проксемия"), разработена от американския антрополог Е. Хол, дава възможност да се разберат културните значения на комуникативните действия и съответното им изпълнение, чиято ефективност се основава на признаването на принадлежността на комуникантите към определена културна среда .
Концепцията на Хол разглежда четири дистанции на комуникация: близка, лична, социална и публична. Близкото разстояние (0-1,5 m) означава очевидното присъствие на друг човек и понякога може да упражнява „натиск“ поради много интензивни сензорни сигнали. Личната дистанция (1,5-4 м) има разделителен ефект, но запазва способността за визуално възприемане на промените в лицето. Социалното дистанциране (4-10 м) е типично за случайни социални събирания и оставя възможност да продължите да работите в присъствието на друг човек, без да изглеждате неучтиви. Публичното разстояние (10 m или повече) характеризира местата за публичен дискурс.
В този анализ на комуникацията се използва понятието „социална дистанция“, което характеризира степента на близост или отчуждение на социални групи и индивиди. Тя не е идентична с пространствената, географска дистанция, въпреки че може да се изрази и в специфични форми на заселване на етнически групи (например мер, гета и др.), елити. Анализът на социалната дистанция е извършен за първи път от G. Simmel, R. Park, E. Burgess, L. von Wiese.
Увеличаването на социалната дистанция между индивида и социалната формация според Хол е критерият за разделянето на социалните формации на маса, група и абстрактен Колектив. При изследването на комуникациите в малки групи, взаимозависимостта между социалната дистанция и
действия, харесвания и нехаресвания на индивиди. Според Дж. Хоманс колкото по-голяма е сплотеността на групата, толкова по-малка е социалната дистанция.
IN теории за "лицето" (идентичност) в преговорите,предложен от С. Тинг-Туми, са отразени социокултурните аспекти на комуникацията. Тази теория се основава на следните предположения: преговарящите, независимо от тяхната културна принадлежност, се опитват да запазят своята идентичност (лице) във всички комуникативни ситуации; идентичността е особено проблематична в ситуации на несигурност; конфликтът изисква и двете страни активно да управляват формирането и запазването на идентичността; конфликтните страни осъществяват два вида контрол: по отношение на своята и чуждата идентичност; променливостта на културите по отношение на такъв параметър като колективизъм - индивидуализмът влияе върху избора на поведение в конфликт.
Понятието „лице” включва не само проектирания образ на себе си в ситуация на преговори, но се формира под въздействието на заплахи и стимули, предлагани от страните и определящи степента на самочувствие във връзка с изискванията, поставени от всяка страна в тази ситуация. Проектирането на желания образ включва формирането на представа за собствен значителен потенциал и обратното, изключването дори на намек за неспособност, слабост или глупост. С други думи, това е културно изразена форма на вяра в способността да се устои на заплахи, която при никакви обстоятелства няма да попречи на запазването или възстановяването на изгубено лице.
Заплахата от „загуба на лицето” предизвиква две групи мерки: а) запазване на престижа, включително превенция и превенция, = ориентация към бъдещето и настъпателност; б) възстановяване,? "лице" и се разглежда като защита. Процедура за одобрение | "лица" включва декларации, в които е ясно като собствен-.! ная цел и намерението за взаимни отстъпки. В същото време е възможно разширяване на изискванията или други действия, в резултат на което. | ryh собствен статус се повишава.
Теорията обръща специално внимание на факта, че тези процеси се определят от етническите характеристики на страните, които влияят! относно продължителността и условията на преговорите, обикновено обвърз-! Ся не само с културен и национален произход, но и с расови, религиозни и езикови особености.
Етно-културна матрица на бизнес комуникациите (преговорите)! също включва опции като етнически етикети, вицове: предразсъдъци, културни и езикови различия, съвместими! интереси и ценности, остротата на етническите различия, преди?! рию етнически отношения, междуетнически контакти и потенциал за взаимодействие.
Интерактивен подход в социологията.Интерактивната социологическа методология играе важна роля в теоретичното изследване на комуникацията, тъй като комуникацията е представена от социален обмен и социално взаимодействие.
Социалното взаимодействие е централно понятие в редица социологически теории. Основава се на схващането, че социален актьор (актьор), индивид или общество винаги е във физическата или психическа среда на други актьори и се държи в съответствие с тази социална ситуация. Проблемът за социалното взаимодействие е най-пълно разработен през теории за социалния обмен -Направление в социологията, което разглежда обмена на различни видове дейност като основна основа на социалните отношения, върху които растат различни структурни образувания (власт, статус, престиж, конформизъм и др.).
Теоретичните основи на концепциите за социална размяна датират от утилитарната традиция на класическата буржоазна политическа икономия, чиито основатели (А. Смит, И. Бентам и други) смятат желанието за полезност и печалба за движещ мотив на човека дейност. Друг източник е работата на известни представители на социалната антропология (Б. Малиновски, Дж. Фрейзър, М. Мос), които откриват важната роля на обменните сделки в живота на примитивните народи. М. Мос в работата си „Опит за подарък“ (1925), използвайки обширен етнографски и исторически материал, показа, че преди развитието на стоковите отношения взаимните подаръци са били универсално средство за размяна, което формално е било доброволно, в действителност - строго задължително. Б. Малиновски описва системата на взаимен обмен на островите на Меланезия - "кръгът кула" (ki!a pp§). Някои групи от племена на отделни острови си разменят непрекъснато ритуални предмети, като в едната посока циркулират огърлици, а в другата – гривни. Той ръководи дългите церемонии, които придружават тази традиция и са функционално важни за стабилността на общността. По този начин се формират интегративни модели на статус и престиж, които са сравними със системата Potlatch в Северозападна Канада.
Първоначалната методологична предпоставка на теориите за социалния обмен беше идеята за човек като същество, което се стреми към максимална полза при минимални разходи. В съвременната социология тези теории са намерили своето последователно развитие в изследванията на Д. Тибо и Г. Кели, Дж. Хоманс, П. Блау и др.
Дж. Хоманс изследва социалното взаимодействие от гледна точка на обмена на действия между „Актора” и „Другия”, въз основа на постулата, че при такова взаимодействие всяка от страните се стреми да максимизира възнаграждението от своите действия и да минимизира разходите. Сред най-важните награди той смята общественото одобрение. Взаимно възнаграждаваното социално взаимодействие има тенденция да става редовно и да се развива във взаимоотношения, основани на система от взаимни очаквания. Нарушаването на очакванията от един от участниците във взаимодействието води до фрустрация и агресивна реакция, при която агресивността сама по себе си се превръща в средство за получаване на удовлетворение. За „Другия“ възнаграждаващото поведение може да бъде избягването на провокирането на агресия.
Така всеки социален работник винаги е в ситуация на избор както на алтернативни възнаграждения, така и на алтернативни начини за получаване на същото възнаграждение. Ситуацията става особено сложна, ако не говорим за диада, а за множество актьори. Тогава общоприетите ценности и норми започват да играят специална регулаторна роля.
Според Д. Тибо и Г. Кели междуличностните отношения се регулират от ползите, които участниците получават от взаимодействието, и сравненията на тези ползи със загубите. С помощта на матрицата се извършва емпирично изследване на хипотезите на тази теория ; tsy резултати, заимствани от математическата теория на игрите. Приложението на тази матрица е най-известно при изследването на ситуация, наречена „дилемата на затворника“.
"Дилемата на затворника" - метод за икономически анализ, лаборатория, | ny метод за изследване на конфликтните явления в социалната и политическа | cheskoy психология, основана на модела на игрите със смесени! мотиви (клас игри с ненулева сума) и заимствани психо-| дневници от математическата теория на игрите. -
Същността на всяка игра със смесени мотиви е това! всеки от играчите се стреми да направи най-печелившите за себе си! избор въз основа на матрицата на възможните печалби (общият] резултат на двамата участници е различен от нула). При това условно различно Има два вида контрол, който участниците могат да имат; игри, - безусловни и поведенчески. Смята се, че играчът Аима абсолютен контрол над играча IN,ако има избор. влияе върху резултата от играта INнезависимо от собствения си избор.1 Съответно играчът Аима поведенчески контрол върху играча IN,ако чрез промяна на поведението (избора), Апоставя INв позиция, че за последния също е изгодно да промени своето поведение (избор). Такова разграничение е условно в смисъл, че играчите могат да имат взаимен безусловен контрол. В този случай чрез безусловен контрол се осъществява (инициира) и поведенчески контрол.
Теоретикът на математическата теория на игрите А. Текер беше първият, който предложи матрица и я обясни на примера на двама затворници: затворниците се поставят от прокурора в отделни клетки и всеки е помолен да направи избор - да признае вината или да я отхвърли . В същото време прокурорът обявява условията и последиците от изборите за всеки от затворниците: 1) ако и двамата не се признаят за виновни, и двамата се освобождават; 2) ако и двамата се признаят за виновни, и двамата получават леко наказание; 3) ако единият се признае за виновен, а другият не, тогава този, който се признава за виновен, ще бъде освободен и възнаграден, а този, който не се признава, ще бъде строго осъден.
Представяне на социалната комуникация като матрица на възможните резултати в игровия модел смоделите с ненулева сума, особено моделите на дилемата на затворника, се оказаха много удобен инструмент за описание в абстрактна форма на различни видове социална взаимозависимост и лабораторен анализ на много фактори, които определят динамиката на конфликта в диада и групови конфликтни процеси .
Признавайки относителната полезност на използването на модела на играта с ненулева сума като спомагателен метод за анализиране на конфликтни явления, много изследователи (M. Deutsch, D. Pruitt, M. Kimmel) стигат до извода, че самият модел е методологически неадекватен за изучаване на връзката на реалния индивид като социално същество въпреки очевидното удобство на този алгоритъм за анализ на конфликти. Факт е, че алгоритъмът на играта стриктно предписва „рационални“ решения в ситуация на конфликти, но този алгоритъм игнорира субективната ценностна система на индивида, свеждайки я в най-добрия случай до прост финансов знаменател. Това е основният методологичен недостатък на всички експериментални процедури от този вид.
Социологическата версия на концепциите за социален обмен, представяща социалното взаимодействие като обмен на активност на индивидите в името на максимизирането на личните ползи, се основава на следните постулати: индивидите винаги се стремят да максимизират личните ползи, което следва от егоистичния характер на мъж; влизайки във взаимоотношения с други хора, индивидът се опитва да съпостави разходите, произтичащи от тези взаимоотношения, с възможните ползи; групите увеличават колективните печалби чрез ограничаване на индивидите и налагане на "справедливост"
взаимоотношения; лицата, които открият участието си в "нечестни" отношения, изпитват психологически дискомфорт, крепост; колкото по-остро се възприема несправедливостта, толкова по-силен е дискомфортът и толкова по-интензивни са опитите за възстановяване на „справедливите отношения”; човек, който влиза в отношения на размяна с друго лице, ще очаква, че доходът на всеки от тях ще бъде пропорционален на разходите: колкото по-голям е доходът, толкова по-големи са разходите (постулатът на така наречената разпределена справедливост - Spyuyye ^vece) .
Централно място в тази теоретична система заема категорията „справедливо третиране”, определяна като пропорционална; характера на приносите и резултатите от дейността на участниците във взаимодействието.
Теориите за социалния обмен обясняват много неща в човека! поведение, базирано на принципа на “целенасочената рационалност” (М. Вебер), но не могат да отговорят на въпроса защо! хората често действат противно на очевидната си полза.
диалектическа теория на отношенията,започна с работата на Л. Бакстър през; 1980 г., включва диалектически анализ на човешката комуникация-1 чрез сдвоени категории, които отразяват комуникационните потребности на индивида: включване – уединение (потребност от привързаност и включване – потребност от идентификация и автономия); традиция - уникалност (потребност] от власт, контрол, управление, предсказуемост - нужда! от промяна, несигурност, обновяване); откритост - 1 потайност (нуждата от прозрачност и привързаност -] нуждата от уединение, тайна).
Разлики в диалектическите отношения, от гледна точка на Бакстър,! поради контекста.социално-културни нагласи, взаимни | съотношението между частно и публично, идеал и реалност, tseng | същности и действия, съответствието на разбирането за себе си и „другия”! стойности, приписани от комуникантите на тези параметри.
Социалният контекст, в който се осъществява комуникацията, е в центъра на вниманието. теория за намаляване на неопределеносттапш,предложен от C. Berger през 70-те години. Тази теория акцентира върху взаимното влияние в междуличностните комуникации и състояния; | че социалната последица от комуникацията е да се намали несигурността. Открояват се нива на несигурност, най-ниската от които е характерна за обредността и ежедневието! комуникации поради високото ниво на тяхната предвидимост; от друга страна, нивото на несигурност е високо там, където нивото е предвидимо! мостовете са ниски. Разглеждат се следните видове несигурност: несигурност в предпоставките; несигурност на целта; несигурност на плана; афективна нестабилност; промяна на убежденията и т.н. Всяка от тези несигурности поражда проблеми в комуникацията.
От своя страна несигурността в предварителните условия е структурирана като несигурност във възможността за общуване поради предполагаемите (реални или въображаеми) различия в сетивните и езикови способности на партньорите. Вторият проблем е несигурността относно целта на конкретна комуникация - постигане на интимност, получаване на отговор на обезпокоителен въпрос, получаване на облага, събиране на информация. Третата е несигурността, свързана с плановете или действията, които взаимодействащите използват за постигане на целите си, включително йерархията на планиране, промяна на плановете в хода на комуникацията - от тяхната промяна до пълното изоставяне на плана.
Емоционалната нестабилност заслужава специално внимание. В теорията на общуването се разглежда като афективно действие, чиято определяща характеристика е определено емоционално състояние на субекта - любовна страст или омраза, която го е завладяла, гняв или ентусиазъм, ужас или прилив на смелост. Концепцията за "афективно действие" е въведена от М. Вебер, за да определи вида социално действие, което той отдели, което, наред с целенасочените, ценностно-рационалните и традиционните видове, е включено в типологията на дейността на Вебер. За разлика от целенасоченото поведение и като ценностно-рационално афективно действие, неговият смисъл не е в постигането на някаква „външна цел“, а в сигурността (в случая чисто емоционална) на самото това поведение, неговия характер, който оживява своята „страст“ („афект“). Основното в такова действие е желанието за незабавно (или възможно най-бързо) задоволяване на страстта, която притежава индивида. Според Вебер такова поведение е „на границата” на осмисленото и съзнателно ориентирано човешко действие. Но именно неговият „граничен характер“, обозначаващ „граничния случай“ на реалното човешко поведение, който по никакъв начин не може да бъде предложен като универсално обвързващ модел, позволява на Вебер да конструира теоретично съответния „идеален тип“ на социално действие . Фиксира Мярата на неговата минимална смисленост, отвъд която комуникацията престава да бъде социална, човешка. Несигурността, която възниква в това отношение е многостранна, тя включва отношения
между комуникационните партньори и всеки един от тях във връзка с контекста на комуникация.
Последният проблем се характеризира като несигурност в сходството | също и вярванията на партньорите по отношение на външния свят! способността да променяте убежденията си без предизвестие. |
В тази връзка се предлагат следните комуникационни стратегии: пасивно търсене на информация като ненатрапчиво! събиране на информация относно целите на партньорите; активно извличане на информация, което включва достъп до информация от трети страни относно оценките на целите на комуникацията; d i a l o -| r about in s и - търсене на информация, което се свежда до trebova-| нии съгласуване на комуникационните цели в процеса на взаимодействие! партньори. Има обаче и ограничения в информацията! търсене, които включват лични ограничения при обработката на информация, несъотносимостта на събраната информация към вида не-| сигурността, с която трябва да се намали; инсти | tutsionalnye ограничения за получаване на определени видове информация | мация.
Теория за управление на несигурността,разработен от W. Goody-| Kunst, въз основа на концепцията на C. Berger, предполага, че хората се опитват да намалят несигурността в първоначалните взаимодействия с непознати. Особено внимание се обръща на два аспекта на "несигурността": способността да се предвиди поведението на всеки* и да се обясни поведението им. И двете способности са в direct | моята зависимост от такива характеристики на непознати помежду си комуникационни партньори * като техните положителни очаквания; ps dobie вътрешногрупови отношения и групово мислене между групи, към които принадлежат непознати; познаване на езика на непознати; способността на непознатите да се самоконтролират; когнитивни способности и психологическа сложност на непознати и др.
Широко разпространен в социологията социална теорияални (комуникационно) поле,според който поведението на индивид или социална група е резултат от взаимодействието на силите, които съществуват в определена социална ситуация. Това е метод за обяснение на социалното поведение по аналогия с теорията! полето във физиката приема, че свойствата на всяко събитие се определят от връзките му със системата от събития, от които то е компонент, а промяната в "тук и сега" зависи от промените, непосредствено предшестващи във времето.
Понятието "поле" е заимствано от физиката от гещалт психолозите (К. Кофка, В. Кьолер), за да обозначи в социалните науки набор от съжителстващи фактори, които имат характера на "динамично поле", което определя вида на поведението. Тази концепция е най-широко използвана от К. Левин в изследването на мотивацията на поведението на личността. Според Левин теорията на социалното поле се характеризира с по-скоро конструктивен, отколкото класификационен подход към социалните явления, акцент върху динамичните аспекти на ситуацията, нейния анализ като цяло и опит за математическо представяне на полето. Това представяне обаче не надхвърля формулата B=/(R, Д),Където В-поведение, Р-лице, личност (нейната структура и опит), Е -среда, социално и психологическо съдържание на конкретна ситуация. Взаимодействието на „личностните сили” и „динамичните сили” на средата създава „жизненото пространство” на индивида.
Лингвистични подходи.Поддръжниците на тези подходи към изучаването на комуникацията се фокусират върху проблема с езика, разбиран като:
F е система за символна комуникация, т.е. комуникация чрез гласови (и писмени) знаци, рязко разграничаващи човешките същества от всички други видове. Езикът се управлява от правила и включва много конвенционални знаци, които имат общо значение за всички членове на една езикова група;
F е знакова практика, в която и чрез която човешката личност се формира и става социално същество.
Лингвистите обръщат повече внимание на формалните свойства на езика, докато социолозите, социалните психолози и философите се интересуват от сложните и социално дефинирани правила, управляващи езиковата дейност, връзката между език, идеология, знание и социалната природа на вербалната комуникация. Социалните психолози обикновено се концентрират върху последния фактор, а социолозите върху изследването на връзката между езика и такива неезикови структурни механизми като класа и пол. Известно е например, че различните форми на социални отношения пораждат различни форми на езикови норми. Така в процеса на обучение децата от семействата на работническата класа често са в неравностойно положение поради използването на ограничени езикови норми. Б. Бърнстейн твърди, че английските социални класи проявяват диференцирана употреба на речта и това предполага внимателен избор на метода на тълкуване, за да се определят значенията, преобладаващи в дадени социални условия.
Швейцарският теоретик Ф. де Сосюр (1857-1913) се смята за основател на съвременната структурна лингвистика. Той също имаше голямо влияние върху интелектуалното движение, известно като структурализъм.Трудът му „Курс по обща лингвистика“ (1916) е публикуван посмъртно от неговите ученици и колеги от Женева А. Сеше и TUT.Bally.Те разчитат само на някои и не винаги сполучливи бележки за студентски лекции Известно време по-късно бяха открити по-подробни бележки от други студенти, което направи възможно публикуването на нова версия на курса в края на 60-те години. Тази книга (в нейната канонична версия) предизвика широк резонанс в световната наука Остро поле * на мика се разгръща между последователите на Сосюр и противниците на неговата концепция.
Сосюр отнася лингвистиката като цяло към юрисдикцията на психологията, подчертавайки специална наука - семиология, предназначена да изучава знакови системи, най-важната от които е езикът. Вътре в седем-| лингвистика се обособява лингвистика, която се занимава с езика като знакова система от особен вид, най-сложна по своята организация>| ции. Освен това се прави разлика между по-малко съществения строг анализ на външната лингвистика, който описва географските, етническите, историческите и други външни условия за съществуването на даден език, от по-съществения за изследователя на вътрешната лингвистика, който изучава структурата на езиковия механизъм в привличането му от външни фактори. Той показва най-голямата чувствителност на писмеността към езика в кръга на знаковите системи.
Вътрешната лингвистика е разделена от Сосюр на лингвист! ку език и лингвистика на речта. Причината за подобно разграничение се крие във факта, че в реално наблюдаваното многообразие от словесни форми – „речева дейност” – Сосюр обособява толкова разнообразни явления като език (langue) и реч (paro!e). език - E1общо, надиндивидуално, стабилно начало на речевата дейност. Речта е използването на езика, това е така, т.е. | променлива, която не подлежи на систематично изследване. Следователно лингвистиката трябва да се съсредоточи върху изучаването на езика, речта принадлежи към областта на психологията. Опозицията език - реч, дисциплинарното разграничение, свързано с нея, определя mi |: възгледът на повече от едно поколение лингвисти и психолози.
И накрая, лингвистиката на езика беше разделена на диахронна лингвистика, която отразява връзката на фактите по времевата ос, и статична, синхронна лингвистика, която е по-съществена за говорещия и за изследователя на езика, изследвайки връзката на езиковите елементи по оста на едновременност. Диахронната лингвистика е разделена на проспективна и проспективна. Синхронният подход се отъждествява с граматиката, а диахронният с фонетиката.
Сосюр полага основите на изучаването на езика с концепцията за знак, която по-късно става общонаучна. Знакът е двойственото единство на §1dnSer и S1^nShc1, означаващото и означаваното, т.е. термин (неговата звукова или писмена форма) и обозначаваното с него понятие (идея). Означаемото е външната, чувствено възприемана страна на знака, означаемото е определено мисловно съдържание; те са неразривно свързани и се предполагат взаимно. Тяхната връзка създава значението на знака. Знаците са координирани помежду си и заедно образуват система. Езикът е знакова система, чиято организация се основава на универсален принцип: всеки знак има свои собствени "диференциални характеристики", които го отличават от всеки друг елемент на системата. Една граматична форма е различна от друга (бяга, бяга, бяга), една дума е различна от друга, дори близка по звук (котка, уста, бот). Какво е означаващото, се определя от система от фонетични различия - фонетични диференциални характеристики, които създават уникалността на звука. Означаемото заема определено място в общата концептуална решетка, като се различава от другите понятия чрез набор от семантични диференциални характеристики. В резултат на това се формира цялостна знакова система на езика, чието изучаване и описание трябва да се извършва от лингвистиката.
Значението на подхода на Сосюр за извеждането на теоретичната лингвистика до съвременното ниво е безспорно, въпреки че липсата на систематично изследване на синтаксиса или прагматиката остави празнини, които по-късните теоретици, по-специално Н. Чомски, трябваше да запълнят. Тъй като акцентът в работата на Сосюр е по-скоро върху интелекта, отколкото върху paro!e, не е изненадващо, че това се разглежда като напредък към едностранчива оценка на езика. Когато понятието език се използва по същия начин, както в структурализма, това може да доведе и до едностранна оценка на социалните структури.
За теоретичното разбиране на езика са важни трудовете на Р. Якобсон (1896-1982), руски лингвист и литературен критик, който оказа огромно влияние върху развитието на съвременната теоретична лингвистика и структурализъм. Неговият подход към изучаването на литературата и поезията включва "структурен" анализ, в който "формата" е отделена от "съдържанието". Основател на Пражката школа по лингвистика, той направи важен теоретичен принос към лингвистиката чрез изучаване на фонологията (т.е. звуковите системи на даден език), анализирайки звуците с цел да покаже сравнително простия набор от двоични контрасти, които са в основата на човешката реч. Като цяло при анализа на ез
и човешките знакови системи, Джейкъбсън предполага съществуването на "структурни инварианти" и "повърхностно" очевидни различия между културите. Той имаше голямо влияние, особено върху работата на К. Леви-Строс и Н. Чомски, които бяха негови колеги в Ню Йорк. Акцентът върху лингвистичните универсалии контрастира с по-културно-релативистичния възглед за езика, представен от американските антрополози Ф. Боас и Е. Сапир.
И така, Е. Сапир (1884-1934) и неговият ученик B.L. Уорф (1897-1941) излага хипотезата на лингвистичния релативизъм, според която нашият език е изграден върху нашето възприятие за света. Например, ескимосите имат различни думи за сняг, илюстриращи тяхната хармония с околната среда, която чужденецът не би могъл да разпознае.Език и материална култура и социална структура започват, продължават и до днес.
Езиковата теория на Джейкъбсон, подобно на неговия предшественик:! Сосюр, се различава по психологизъм. Въпреки това, ако много теоретични | тики пионери в лингвистиката (особено Л. Блумфийлд) бяха | посветен на бихевиористката посока, след това Джейкъбсън се появи в,< философском смысле «рационалистом», выделяя скорее врожден-.; ные когнитивные универсальные структуры, чем обучение языку» путем интеракции с окружающей социальной средой, стимула и реакции. После работ Хомского именно рационализм Якобсона одер-] жал победу в лингвистике в целом. Но для его подхода, сосредото-| ченного на универсальных структурах языка, также характерны ог раничения, в частности он не учитывает семантику, контекстуаль-Л ность языка, генетический и социальный «творческий потенциал»! и «волю». Эти упущения впоследствии стали «слабостями» стру» рализма, возникшего отчасти в результате влияния Якобсона.
Семиология или семиотика(Setyu1ogy og aetyuysv) - обща наука със знаци - заема неразделно място в изучаването на езика. Като аспект на структурализма, семиологията води началото си от лингвиста! Научните изследвания на Сосюр. Неин водещ представител е френският литературен критик Р. Барт (1915-1980).
Въпреки че идеята за обща теория на знаците се появява първоначално в работата на Пърс и Сосюр, едва през 60-те години той е разработен в медийните изследвания и културните изследвания на логиката. Ключовите понятия на семиологията, както е посочено по-горе, са 81§nSer (нещо, дума или картина) 81§nTes1 (менталната картина или значение, посочено от 81sver), а знакът действа като връзка или отношение, уста! актуализирани между тях. Някои връзки могат да бъдат доста открити (изобразителни), докато други могат да бъдат доста произволни.
Семиологията насочва вниманието към слоевете от значение, които могат да бъдат реализирани в проста колекция от изображения. Барт вярва, че знаците предават скрити, както и явни значения, изразявайки морални ценности и предизвиквайки чувства или нагласи у зрителя. По този начин знаците представляват сложни кодове на комуникация. Сложността, по-специално, се дължи на процеса, който получи името "bricolage" от К. Леви-Строс - трансформацията на значението на обекти или символи чрез нова употреба или нестандартни промени на несвързани неща. Самият автор използва този термин във връзка с практиката да създава неща от всякакви материали, които са попаднали под ръка - структурата и резултатът са по-важни от съставните части, които се променят в процеса на създаване.
Видно място в областта на методологията на езика заема Н. Ксоман, американски лингвистичен теоретик, чиито основни новаторски идеи в теорията на езика помогнаха на лингвистиката да заеме едно от централните места в социалните науки. Възгледите му се формират под влиянието на Сосюр и особено на Якобсон и в противовес на бихевиоризма на Л. Блумфийлд и Б. Скинър.
Основният теоретичен принос на Чомски е развитието на трансформационната граматика в синтактичните структури (1957). Всяка фраза съдържа "дълбока структурна" информация заедно с набор от "повърхностни структури". В своята теория за трансформационната граматика Чомски прави разлика между значението на съобщението (дълбока структура) и формата, в която е изразено (повърхностна структура). Пример за първия е „Иван даде книгата на Петър“. В Surface Structure това може да се изрази като „Петър получи книгата от Иван“ или „книгата беше дадена на Петър от Иван“. Такива граматически промени са причинени от трансформационна граматика, т.е. промени в синтаксиса, но не и в семантиката.
Чомски идентифицира фонологични и семантични компоненти, които се изразяват в проблема „компетентност и представяне“, който е свързан с разликата между способността да се използва език (компетентност) и действително устните речи (производителност). „Компетентност“ по-конкретно описва езиковите познания и граматиката, необходими за разбиране на речта на собствения език, докато „производителността“ описва специфичния начин, по който се произнася речта. Според Чомски човешката езикова компетентност е вродена и се изразява в универсалност
yakh граматична дълбока структура. Доказателство за вродеността на основните граматически структури е бързината и точността, с която децата овладяват структурите на езика. Това опровергава бихейвиористкия възглед, че езикът просто се научава и неговите правила се схващат „индуктивно“. Разбира се, може да има индивидуални различия, но общите характеристики на структурата и усвояването на езика се разглеждат като универсални. Това е отразено в хипотезата за „механизма на усвояване на езика“, основана на наблюдения на деца, които учат език с лекота през първите пет години от живота си и могат да съставят изречения, които никога преди не са чували. Следователно хората са обл-«; дайте им вродена предразположеност да разбират граматическите връзки, да извличат „правила“ от езика, който слушат, и след това да ги прилагат, за да формират свои собствени изрази.
Философски, допускането на вродени идеи или! категории прави Чомски привърженик на "рационалистични" и "идеалистични" теории, които противоречат на емпиризма, расата; гледайки на ума като на "laa u la gaka", за който "ученето" е само усвояване на език.
Езиковите идеи на Чомски са от голяма научна стойност, въпреки че някои поставят под съмнение легитимността на неговия акцент върху универсалните граматически норми или върху отделянето предимно на синтаксиса, за да обясни многообразието и прогреса на човешките общества по отношение на езика.
Социолингвистичен подходважно за теориите! комуникации. „Социолингвистика“ е съкращение от термина „ко-; циологическа лингвистика”, която е въведена от съветската лин-| gvistom E.D. Поливанов още през 20-те години на ХХ век. Такова съкращение (на английски 8osy1t§Sh8is8) е използвано за първи път от американския изследовател | vatel H. Curry през 1952 г. I
Социолингвистиката обхваща областта на изследване, която е под юрисдикцията на социологията и психологията и е свързана със социалното! ний и културни аспекти, както и с функциите на езика. Въпреки понякога тясната идентификация с донякъде различни, макар и важни, теми, свързани с езика и социалните класи, езика и етническите групи, езика и пола и т.н., потенциално нейната социолингвистика има много по-широки интереси, включително повечето аспекти на езика. области са прагматиката и семиотиката. Без преувеличение може да се каже, че социолингвистиката в рамките на общото изучаване на лингвистиката е изключително важна, а не периферна. В съвременната социолингвистика, когато се анализират езиковите явления и процеси, основният акцент е върху ролята на обществото: изучава се влиянието на различни социални фактори върху взаимодействието на езиците, системата на отделен език и неговото функциониране. Предметната област на социолингвистиката включва обекти, при разглеждането на които възниква органична комбинация от социологически и лингвистични категории. Така че, ако вземем предвид езиковата комуникация bобщество, тогава то може да бъде представено като континуум, който е разделен на области на комуникация, които съвпадат със зоните на социално взаимодействие. От една страна, това е сферата на националното или етническо общуване, а от друга страна, сферата на ежедневната комуникация. Езиците в многонационална страна и формите на съществуване на национален език (набор от литературен език, териториални диалекти, социолекти-жаргони, жаргон) в еднонационална държава представляват йерархична система, наречена „езикова ситуация“. Йерархията на езиковата ситуация се състои в неравномерното функционално натоварване на използваните езикови образувания или формите на тяхното съществуване - езикът на националното общуване или книжовният език обслужва повече области на общуване, отколкото съответно езикът на национално малцинство или териториален диалект.
Езиковата ситуация като цяло и функционалното натоварване на нейните компоненти зависят от позицията в обществото, заета от социалната или етническа общност, която ги говори. Езиковото малцинство в колониалните страни доминираше във всички сфери на живота, а неговият език функционално доминираше над автохтонните езици. В хода на общественото развитие, особено по време на кардинални социално-политически промени, позицията на тези общности се променя и става необходимо новото им положение да се приведе в съответствие с функционалното натоварване на езиковите образувания. Това повдига проблема с избора на едно или друго езиково образование, което да замени досегашното. Процесът на избор на езиково обучение за определени комуникативни цели принадлежи към компетентността на езиковата политика, която се определя като набор от мерки, предприети за промяна или запазване на езиковата ситуация, за въвеждане на нови или консолидиране на съществуващи езикови норми, т. 8 езиковата политика включва процесите на регулиране, кодификация на книжовната норма, съзнателна слово- и терминотворческа дейност.
Граждани на държава или членове на етническа група, в която функционират няколко езикови единици, са принудени освен родния си
овладейте друг език или друга форма на съществуване! език. Те стават двуезични или негласни индивиди. ] Билингвизмът и диглосията обикновено се характеризират с функционално разпределение на езиковите образувания, отношения на тяхната функционална взаимно допълване, отразяващи кон-| конкретна езикова ситуация. Защото езиковото образование! с билингвизъм и диглосия са функционално разпределени, индивидите използват всеки от тях за различни комуникативни! цели и в различни комуникационни ситуации. Така и в действителност! има избор на езиково обучение и индивидуално! ниво, наречено "речево поведение", което определя -?| се разделя като процес на избор на вариант за конструиране на социално правилно твърдение. Речевото поведение се променя в зависимост от детерминантите на комуникативния акт (статусът на комуникантите, определен от тяхната социална принадлежност или социална роля; темата и ситуацията на общуване), правилата за използване на вариант! мравки от различни нива ( различни езици, подсистеми на един език,! варианти на езикови единици) заложени в индивида! двуезичен или диглосен индивид, както и от промяна на канали (преход от устна към писмена комуникация и обратно), кодове (лингвистични и паралингвистични), жанрове на съобщения и др.
В допълнение, предметната област на социолингвистиката включва широк кръг от проблеми, свързани с активната роля, която езикът играе в живота на обществото (националният литературен език, формиран заедно с нацията, става важен фактор за по-нататъшното му консолидиране) . Задачата на социолингвистиката е | не само в изучаването на отраженията в езика на различни социални явления и процеси, но и в изследването на ролята на езика сред социалните фактори, които определят функционирането и еволюцията на обществото. По този начин социолингвистиката изучава цялата гама от проблеми, които отразяват двустранния характер на отношенията аз"език и общество.
Съвременната социолингвистика има свои собствени методи за събиране на социолингвистични данни. Най-важните от тях: анкетиране, интервюиране, наблюдение на включването, социолингвистичен експеримент, анонимен на | наблюдение на речта на субектите на обществени места, не само средство за наблюдение на спонтанна разговорна реч, последващо тълкуване на нейното съдържание с помощта на информатори. При обработката на данни се използват: релационен анализ, вариантни правила, базирани на комбинацията от количествени методи за анализ с методи на генеративна граматика, импликативно скалиране, сравнителен анализ на семантични полета и др.
Комуникационните теории се развиват в рамките на такова научно направление като семиосоциална психология.Предметът на емпиричното изследване в неговата рамка е мотивиран и целенасочен обмен на действия, свързани с генерирането и интерпретацията на текстове - „текстова дейност“ (T.M. Dridze), която действа като почти непрекъснат комуникационен процес на създаване, обмен и интерпретация на текстове.
Текстовата дейност все повече изкристализира в самостоятелен вид дейност със завършена психологическа структура. Независимо дали говорим за генериране или интерпретация на текстово организирана семантична информация, този тип дейност на социалните актьори включва всички основни фази на обективното действие: индикативна, изпълнителна и контролно-коригираща. В същото време текстовата дейност се мотивира не само отвън (т.е. тя е в съответствие не само с мотиви от материално и практическо естество), но и „отвътре“ самата тази дейност - от комуникативно-когнитивните намерения на общуващи субекти.
Ефективността на текстовата дейност в структурата на комуникацията, а оттам и социалното взаимодействие, се определя както от характеристиките на самата тази дейност, която се осъществява в определени специфични исторически условия в контекста на определени житейски ситуации, така и от семио-социално- психологически характеристики на комуникационните партньори. Сред тях значими са нивото на техните комуникативно-когнитивни умения и перцептивна готовност, наличието на умения, адекватни на целите на общуването, опериране с текстово организирана семантична информация. Експериментите разкриват много широко разпространение на ситуации на "семантични ножици", които в най-обща форма се описват като ситуации на възникване на семантичен "вакуум", причинен от несъответствие на семантични "трикове" на текстовата дейност на партньорите в курс на жестова комуникация.
По този начин, в рамките на семиосоциалната психология, става възможно да се изградят частни (въз основа на идеята за почти непрекъсната промяна на местата и ролите на авторите на текста и техните интерпретатори) концептуални модели на комуникационните процеси на знаци, протичащи в комуникативната система на текст-интерпретатор , и по-общи евристични модели социално-психологически процеси, свързани с комуникативната и когнитивната дейност.
33 / Когато влезем комуникация, ниеимаме определено намерение комуникативно намерение)- питайте (получавайте информация), разказвайте (предавайте информация), призовавайте към действие, повлиявайте на настроението на събеседника, установявайте контакт с цел изграждане на взаимоотношения и др. Ако в резултат на общуването получихме това, което искахме, тоест постигнахме реализация на собственото си комуникативно намерение (получихме точно информацията, от която се нуждаехме; казахме и бяхме разбрани правилно и т.н.), тогава комуникацията беше успешен. Такава комуникация се нарича ефикасен.
При ефективна комуникация целта на говорещия е напълно постигната. Но нека си представим ситуация: лидерът възнамерява да насърчи членовете на екипа да участват в проекта, но използва тактиката на натиск, заплахи („Ако не участвате, тогава ...“, и след това списъкът със санкции). Вероятно проектът ще бъде стартиран и хората ще участват, но качеството на работа на хора, които не споделят ценностите на екипа и нямат силна мотивация да участват в проекта, едва ли ще бъде високо. Това означава, че комуникацията може да се нарече ефективна, в която се реализират целите на не само практическите, но и духовните свойства.
Ако намерението на говорещия е частично реализирано (напр. получателят получиинформация, но не пълна), от която можем да говорим комуникационен пропускако комуникативното намерение изобщо не се реализира - о комуникационна грешка.
Идеята за "комуникация", т.е. взаимодействието на хората като основа на социалната реалност и съответно изходна предпоставка на философията и нейните отделни раздели е основната за много мислители. Но темата за комуникацията стана особено популярна в философски ученияпоследните десетилетия на 20 век, от които концепциите на К.-О. Апел, Й. Хабермас, както и редица техни ученици и последователи (В. Кулман, А. Хонет и др.).
Обща област на изследвания и спорове за мислителите се оказва сферата на практическия разум, който превъзхожда теоретичния. Философията, според Апел, трябва да стане трансцендентална прагматика. Апел подчертава аспекти на комуникацията, т.е. всъщност комуникативната общност и дискурс. Тук стремежите му до голяма степен съвпадат с тези на Хабермас, който през 80-те и 90-те години също се занимава широко с комуникативната теория на действието и етиката на дискурса.
За да отговорим на въпроса какво означава етика на дискурса, Хабермас предлага първо да помислим какви са характеристиките на етиката на Кант. Защото цялата съвременна етика е отчасти следване на Кант и в още по-голяма степен градивен диалог с него. Според Хабермас етиката на Кант е деонтологична и универсалистка по природа. Бидейки деонтологична, етиката на Кант изтъква принципа на дължимото, а етичните норми се тълкуват от Кант като чисти и общовалидни форми. "В етиката на дискурса мястото на категоричния императив се заема от опита на моралната аргументация." Това означава, че само тези норми могат да претендират за обща валидност, които биха могли да намерят подкрепата на всички онези, които се отнасят - ако могат да станат участници в практическия дискурс. Само норми, които играят ролята на правило за аргументиране в дискурса, могат да израснат до нивото на универсален фундаментален принцип.
основна задача и Истински животи социална философия, съчетана с етика:
- необходимостта да се „защити значението на неприкосновеността на личността, изисквайки еднакво уважение към достойнството на всяко лице;
- но също така те трябва да оправдаят интерсубективните отношения на взаимно признаване, чрез които индивидите се запазват като членове на общността.
И двата взаимосвързани аспекта са в съответствие с принципите на справедливостта и солидарността.
В конструктивен дебат с др етични концепциии етиката на модерността (освен посочените - това са К. Тейлър, Е. Тугендхат, К. Гюнтер, Ст. Лукс, В. Фрид, Г. Пациг) Хабермас дълбоко, интересно, по нов начин анализира много от най- важни проблеми на социалната философия и етика . Това са по-специално такива теми като значението на моралните преценки; процедури и процеси за признаване на морални, правни норми на ниво реална практика и теория; морални заповеди, забрани, препоръки и процеси, процедури за тяхното приемане, одобрение или отхвърляне и много други.
Хабермас, който се противопоставя на традиционната "философия на ума", също оспорва нейната актуализирана трансценденталистка версия, предложена от Apelsm. Така спорът за етиката на дискурса се развива в полемика, която е завладяла много западни философи за възможността или невъзможността за „окончателното оправдание“ (науката, знанието като цяло, етиката в частност), за природата и ролята на съвременната философия .
Освен това през последните години един от централните проблеми на хуманитарните науки се превърна в проблема за човешкото съществуване в „пространство: тотална комуникация“, включително виртуална. Именно развитието на най-новите комуникационни технологии ни позволява да говорим за формирането на постиндустриалното (или информационното) общество, предсказано от Д. Бел, А. Турен, Е. Тофлър, Т. Стоунър, Дж. Мартин, Й. , Масуда и други автори, основната характеристика на които според тези автори не е материалното производство, което излиза на преден план, а генерирането, разпространението и потреблението на информация. В същото време реалността на постиндустриалното общество се различава значително от картината, очертана от теоретиците. Според редица съвременни трудове по социална философия и социология смислообразуващият елемент на информационното общество в сегашния му вариант вече не трябва да се счита за информация като такава, а за комуникация - тоест предаването на тази информация. Днес не се създават повече интелектуални продукти или знания, отколкото през Античността или Средновековието. Основната разлика е, че сега има неизмеримо повече комуникации. Ето защо не е изненадващо, че Интернет, който значително увеличава възможностите за комуникация и дава на потребителите правото да участват активно в тях, се превръща за много изследователи в централното явление на нашата епоха, нейния оригинален символ. В същото време Интернет не само променя качествено социалните, политическите и икономическите структури, но и трансформира самите комуникационни процеси – като ги виртуализира. Комуникацията трябва да се разбира като социално обусловен процес на предаване и възприемане на информация в условията на междуличностна и масова комуникация чрез различни канали с помощта на различни комуникационни средства (вербални, невербални и други).
Класическият концептуален модел на комуникативен акт, който все още се използва под една или друга форма от всички изследователи на този феномен, е разработен от Г. Ласуел. Според този модел комуникацията може да се опише с помощта на пет елемента: КОЙ комуникира - КАКВО - през кой КАНАЛ - КЪМ КОГО - с какъв ЕФЕКТ. Въз основа на този модел виртуалната комуникация може да се определи като някаква специална форма на комуникация на базата на канал за получаване и предаване на информация. Съответно основната му отличителна характеристика е посредничеството: виртуалната комуникация се осъществява с помощта на техническо устройство (предимно компютър) и до голяма степен зависи от неговата функционалност, която определя нейната качествена оригиналност.
За разлика от повечето традиционни форми на комуникация, виртуалната комуникация се характеризира с дистанция и висока степен на пропускливост: човек може да бъде участник във всяка част на света. Така виртуалната комуникация има глобален интеркултурен характер, което води до сблъсък в процеса на комуникация на ценностно-нормативни насоки на различни култури.
Феминизмът сега се появи като алтернативна философска концепция за културното развитие. Много дълго време тя съществува като идеология за равнопоставеност на жените и като социално-политическо движение. Феминизмът е социално-политическа, културна теория, която анализира потисничеството на жените и превъзходството на мъжете в историческото минало и настояще, а също така разбира начини за преодоляване на превъзходството на мъжете над жените. Тези аспекти са много важни за феминизма: именно в търсене на отговори на реални въпроси относно статута на жените в обществото феминистките теоретици започнаха да формулират нови подходи към анализа на културата.
В развитието на феминистката теория могат да се разграничат следните етапи:
* Женски изследвания (появява се в края на 60-те години в САЩ). Асоциация с женското феминистко движение.
* Изследвания на пола (края на 80-те, 90-те). Промяна на гледната точка: преминаване от анализ на патриархата и специфичния женски опит към анализ на джендър системата.
* Постджендър изследвания: не призив за равенство, а акцент върху процесите на сексуална диференциация и неидентичността на женската чувствителност.
Открояват се следните течения на феминизма:
- радикален феминизъм, застъпва се за критичен преглед на съществуващия и създаване на нов социален ред. Поддръжниците се застъпват за преразглеждане на цялата система на социални отношения, предизвиквайки остра реакция на протест срещу феминизма като цяло от значителна част от обществото;
-либералният феминизъм стои на позицията на "различни, но равни". Нейната разновидност е науката, насочена към възстановяване на женски имена в историята, литературата, изкуството, което води до промяна в целия културен канон;
- интелектуалният феминизъм е най-обещаващ като нова социално-философска теория и широка хуманистична практика, навлизаща в сферите на творчеството и политиката.
Сега феминизмът като теоретична посока е формализиран под формата на интердисциплинарни програми за изследвания на жените (Women Studies), както и изследвания на пола (Feminists Studies).
Пол - набор от идеи за поведенческите характеристики на мъжете и жените. Тези характеристики определят женствеността (femininity) и мъжествеността (masculinity); фокус върху социалните различия между половете. Това е сложна социална конструкция: разлики в ролите, поведението, умствените и емоционални характеристики между мъжкото и женското начало, изградени от обществото. Мъжественост, женственост - нормативни представи за това какви трябва да бъдат мъжете и жените. Традиционните стереотипи за мъжественост и женственост изразяват преди всичко мъжката гледна точка. Мъжкото начало се характеризира със следните черти: рационалност, духовност, обожествяване, култура. Женският принцип се описва като: чувствен, телесен, естествен, грешен.
В своя анализ Хабермас се опира на лингвофилософските изследвания на американеца Наом Чомски и англичаните Джон Остин и Джон Сърл. Чомски прави разлика между езикова компетентност и езикова реализация. Езиково компетентен е този, който познава правилата на езика и може, използвайки ги, да състави колкото изречения иска. Чомски смята правилата на граматиката за аналози на аксиомите и правилата за извод в логиката. Остин и Сърл развиват теорията за речевите действия, според която твърденията (изреченията) имат практическо значение, тъй като авторът им поема определена роля на питане, съгласяване, поставяне на задача и т.н. Според Сърл речевите действия съдържат правилата на общуване.
Решаващата идея на Хабермас е, че правилата на речево действие могат да станат тема на разговор, дискусия, с една дума, дискурс. Дискурсът е повече от свободен разговор, в който събеседниците не мислят за спазването на правилата на речевата комуникация. Дискурсът е диалог, провеждан с помощта на аргументи, които позволяват да се идентифицира общозначимото, нормативното в изявленията. Но ако се открие нормативността на твърденията, тогава се задава и нормативността на действията. Дискурсът осигурява комуникативна компетентност. Извън дискурса последният отсъства. Дискурсът не е никакъв диалог, а диалог, който е достигнал определена степен на зрялост. За да характеризира този етап, Хабермас използва термина Mündigkeit (mundihkait), което на немски означава навършване на пълнолетие. Дискурсът е този диалог - напомняме на читателя, че по дефиниция произволно голям брой хора могат да участват в диалог - който е напуснал етапа на недостатъчно съвършенство, инфантилизъм (тоест детинщина в рационално-езиков смисъл).
Пример за този диалог или дискурс е разговор между психоаналитик и пациент, който лекува последния от болести. Усилията на психоаналитика не винаги са успешни; в този случай участниците в диалога не идентифицираха причината за заболяването. Може би те са известни на лекаря, но не могат да бъдат доведени до съзнанието на пациента. Само в случай, че участниците в диалога са изградили общо и, освен това, ефективно общо мнение, има дискурс. Темата на дискурса са правилата на речевите действия (прагматичните универсалии), които от своя страна съставляват правилата на действията и обективните действия.
В идеалния случай дискурсът е модел, модел за развитие на комуникативна компетентност. Конкретни дискурси могат да бъдат повече или по-малко успешни, не са изключени спорове, оплаквания, несъгласия (дисконсенсуси). За Хабермас самият факт за актуалността на дискурса е от изключителна важност. Именно в него са разработени правилата за съжителство на хората, които Хабермас в никакъв случай не подлага, както например Хайдегер, на пейоративна критика. Нещастието на хората не е, че те уж губят своята индивидуалност в обществото; съвместният живот на хората може да бъде повече или по-малко успешен и щастлив, но става мекой само когато страда от недостатъчна комуникативна зрялост.
И така, ние се доближихме до спецификата на философията на Хабермас с помощта на понятията дискурс, светски, (комуникативна) публика. Разбира се, към това трябва да се добави акцентът на Хабермас върху практическата функция на философията. Дискурсът е езикова дейност, която отваря подходи към науката, изкуството, технологиите и труда. Тук той преминава своя тест за истина.
Всичко гореизложено води до желанието да разберем как самият Хабермас прилага дискурсивността на философията в своите статии, монографии и речи. Всеки образован философ не е непознат за дискурсивната дейност, но не всеки спори в стила на Хабермас.
Хабермасианските дискурси по правило се разгръщат в два мащаба – исторически и тематичен. Историческият мащаб изисква поетапно развитие на текущата тематизация истинска история: Античност - Средновековие - Ново време - Модерност - Бъдеще. Актуалната (от гръцки fqpos - място) скала отчита не дълбочината, а широчината на историята, съпоставянето на събития и интерпретации в определен исторически участък, образно казано, перпендикулярен на хода на историята. „Тук” и „сега” на Хабермас нямат дискурсивен смисъл извън историко-актуалното пространство. Неговият дискурс винаги е сложен, той приема, че философът е участник в диалога с историята и съвременността. Дискурсът обединява гледни точки, които са повече или по-малко рязко различни един от друг, като правило, от интердисциплинарен тип, и преодолява тяхната фрагментация.
Хабермас тематизира ключовия за него въпрос на философията: „Какво да правя?“. Оказва се, че този въпрос може да има прагматично, етично или морално значение. В същото време съдържанието на ума, дискурса, волята, вида на въпросите и отговорите и действията се променя всеки път. Тъй като и в трите случая умът демонстрира своята последователност, способността да обоснове необходимостта от определени действия, той има практически характер.
С прагматичното използване на практическия разум интересите и ценностните ориентации на субекта се считат за предварително дадени. Търсят се причини за разумен избор между целите (как точно да ремонтираме велосипед, дали да влезем в университет, дали да отидем на екскурзия и т.н.). Човек се държи активно, в съответствие със спонтанната воля, в аспекта на целесъобразността, действията му са разумни, но произволни, няма вътрешна връзка между волята и ума. Прагматичният дискурс обосновава технически и стратегически препоръки, той е близък до емпиричния дискурс.
В случая на етическия дискурс, етичното използване на разума, субектът търси отговор на въпроса: „Какъв човек съм и кой бих искал да бъда?“. Говорим за по-силни предпочитания, отколкото в прагматичния дискурс. Самите интереси и ценности са поставени под властта на дискурсите. Субектът осъзнава собствения си жизнен път в аспекта не на целесъобразност, а на добро. „В етично-екзистенциалните дискурси разумът и волята се определят взаимно ...“. Тук са разработени препоръки за решителен житейски избор. Субектът, който желае ясно да си представи живота си като цяло, се оттегля на пръв поглед в своето самосъзнание, където властва изключително уникалността. Подобно мнение е погрешно. „Индивидът придобива необходимата дистанция за размисъл по отношение на собствената си житейска история само в хоризонта на жизнените форми, в които той участва заедно с другите и които от своя страна формират контекста за много различни житейски проекти.“ Това означава, че отражението на субекта също е дискурс. Други хора действат като тихи критици на темата. Отражението, извършвано в самосъзнанието на субекта, възпроизвеждано е разбираемо за другите хора, т.е. по своята същност не изключва, а напротив, предполага диалог.
По друг начин стоят нещата при морално-практическия дискурс. Само че тук „перспективата на всеки се преплита с перспективата на всички“, практическият разум сега се използва не в аспекта на доброто за разнородния Аз, а в аспекта на справедливостта за всички хора, за НИЕ. Това не накърнява ничии интереси. Волята на субекта в крайна сметка се изчиства напълно от спонтанност и интуитивност. "... Личността действа според законите, които сама установява." Морално-практическият дискурс превръща волята изцяло в рационална, автономна и свободна.
Няма единен метод на беседа, който да не изключва единството на използването на разума от гледна точка на целесъобразност, доброта и справедливост. Подобно на дискурсите на оправданието, дискурсите на приложението също са когнитивни (мислещи). Ефективността на дискурсите се тества в действие, където формите на комуникация придобиват "вида на обективно образование". Хабермас е съгласен с Пърс и други представители на прагматизма: реалните проблеми съдържат нещо обективно и по този начин пазят субективизма от произвола. Самият Хабермас обаче не е прагматик. В края на краищата трябва да се приеме, че никак не е случайно, че той само започва своя анализ на практическия разум с изследване на прагматичния дискурс, но не се ограничава до него. Това са основните идеи на първата му лекция в Москва, в която той обобщи резултатите от дългогодишните си изследвания.
Основната идея на Хабермас е, че философията е призвана да отвори пространство за публично използване на разума, процедурите на дискурсивна воля и изразяване, условията на рационални дискурси и преговори. Никой и нищо не заслужава повече доверие от самите участници в дискусията, те ще намерят отговори на наболели въпроси.
За Хабермас нарастващите опити да се отрече релевантността на философията, естетиката и културата са несъстоятелни. Той смята, че в стремежа си да преобърнат идеалите на Просвещението (модерността) постмодернистите правят фундаментална грешка, а именно се задоволяват със спонтанното, необосновано контролирано взаимодействие на когнитивното (умственото), естетико-изразителното и морално-практическото. „Струва ми се, че от объркването, което съпътства проекта за модерност, от грешките на екстравагантните програми за премахване на културата, трябва по-скоро да извлечем поуки, отколкото да признаем поражението на модерността и нейния проект.“ Ясно е, че Хабермас има предвид разработения от него вариант на комуникативна философия, в който той не само не се отказва от добродетелите на разума, а напротив, опитва се да им придаде необходимия комуникативен блясък.