Сред славяните богът на слънцето е изобразен под маска. Ярило - богът на слънцето и празникът, посветен на него ден Ярилин
до крайната истина,
и предлага своята визия по темата.
Думата "култура" произлиза от думата "култ" - вяра, обичаи и традиции на предците.
И този, който забравя това, едва ли има право да се счита за културен човек.
Преди християнството всички народи са били езичници. Културата на земляните датира от хилядолетия.
В нашата страна обратното броене на домашната култура в най-добрия случай е от кръщението на Русия, в най-лошия - от 1917 г.
И в двата случая древна историянародите и, най-важното, техните възгледи за космоса, природата и човека, са изключени от сферата на познанието на обикновените хора.
По-специално, нито дума не се говори за езичеството в училищата. Не само учениците, но и учителите нямат представа от езичеството. Междувременно училищната програма трябва да започне с приказка, песен, митове на техните предци.
Преструвайки се, че нашите древни предци не са имали никакви възгледи, идеали и култове, ние по този начин притискаме разбирането за историята на народа и особено неговата духовност в прокрустовото ложе на вулгарното отричане на всяка духовност на човека (божествения произход на духът) и изследвайки само неговата физиология.
Езичеството е заобиколено, от една страна, от мистериите на забравата и много загуби, като древен изгубен и следователно напълно непознат свят; от друга страна му се налага едно негласно "табу". Това последното - феноменът на потъпкването, изтриването от съзнанието на хората на тяхната оригинална култура започва от източни славяни, трябва да признаем, с въвеждането на християнството и - никога не е отменено с идването на атеистите в Русия през 1917 г. Следователно, ако някой третира езичеството и атеизма като еднакво безбожни явления, той дълбоко греши.
Атеизмът се противопоставя на всяка религия и духовност. Древното езичество на нашите предци е религия и следователно е близо до всяка друга религия вече по свой начин. Основната точка- Вяра в Бог. Ето защо езичеството, доближавайки се в същността си до езическите култури на други народи, се доближава до други, по-късно, дошли по еволюционен път (усложнява се човекът, усложняват се представите му за Космоса, Бог) монотеистични религии. Езичеството се сля с тях и в много отношения се разтвори в тях.
Езичество – от „езици” (народи, племена); тази дума съчетава принципа на вярата различни народи. Самата вяра на тези народи, дори в рамките на съюза на племената, може да бъде много различна помежду си.
Славянското езичество в известен смисъл се развива по различни канали: някои племена вярват в приоритета на силите на космоса и природата; други - в Род и Рожаници, трети - в душите на мъртви предци и в духове (одухотворени природни сили); четвъртият - при тотемните животни, при предците и т.н. Едното обаче не отрича другото. Някои погребвали (пазели) мъртвите си предци в земята, вярвайки, че след това помагат на живите от другия свят, оставяли им нещо за ядене. Други изгаряха онези, които почиваха в лодки (лодки), изпращайки душите им на небесно пътешествие, вярвайки, че ако водят тялото да изгори, душата бързо ще се издигне на небето и там всеки ще се прикрепи към своята звезда (оттук - " почина").
В древността славяните са имали определени места за изгаряне на мъртвите и за жертвоприношения - открити олтари във формата на триъгълник, квадрат или кръг, които са били наричани "крадат" (сравнете със санскритското "свещена жертва в чест на мъртвите"); горящ жертвен огън също се нарича кражба. „Кражби и престъпления на идолите“, пише летописецът Нестор. Имаше и божество, което пазеше олтара, наричаше се Крада (Кродо).
Имаше поверие, че изгореният се отнася в рая (Вирий, Ирий, съзвучно с "арийци"; оттам може би идва древното име на арийците - група индоевропейски племена, прародителите на славяните ) веднага, пред тези, които го обичат. Душата се свързваше с дъх и дим (за този, който спря да диша, се казваше: „предаде душата си на Бога“). Освен това чучулигите, първите птици, които пристигнаха през пролетта от Вирий-рай, взеха душата. Денят на пристигането на чучулигите (около март) се смятал за възпоменание на предците и се наричал Радуница.
По време на борбата с езическите богове им се приписват най-лошите демонични черти; в съвременния смисъл е създаден образът на врага, така че денят на възпоменание на мъртвите, според славянските обичаи, в началото, във връзка с установения Великденски календар, е преместен малко по-късно, на 1 май, и е смятан за демоничен, нечист ден, или по-точно - нощ (Валпургиева нощ). Но по-късно, неусетно, славянският ден за възпоменание на мъртвите и християнският Великден се доближиха.
Християнството, възникнало далеч от района, населен от славянските племена, възприе славянското езичество като чужда религия и затова беше брутално унищожено отгоре. Хората се съпротивляваха на това няколко века и различни начинивъвежда езичеството в християнството (чрез алегория, кодиране, алюзия, непреименуване по съзвучие, изпълнявана функция или вътрешна близка същност и др.).
В крайна сметка народният (първоначално езически) мироглед, етика, разтворени в християнството, създавайки уникална сплав - руското православие.
По един или друг начин, но днес древната вяра на нашите предци (от различни славянски племена) е подобна на остатъци от древна дантела, чийто забравен модел трябва да бъде възстановен от остатъци. Разбира се, никой все още не е възстановил пълна и изчерпателна картина на славянските езически митове, но все още има много сериозни изследвания. Днес е възможно да се даде само обща (събрана от това, което е запазено) представа за славянския езически свят. Освен това, ако отделните богове могат да бъдат описани повече или по-малко подробно, то от други са запазени само имена.
Най-древните неперсонализирани богове на славяните - Род и Рожаници. Родпонякога се идентифицира със символа на мъжкото начало, понякога със зърно (включително слънчево и дъждовно зърно, оплождащо земята). Раждащи жени- женска раждаща, даваща живот на всички живи същества: човек, растение в животинския свят. По-късно Родът в Рожаници започва да изпълнява повече функции и се обединява в имената на боговете, а в различни славянски племена те също се олицетворяват, като получават собствени имена: Яровит, Световит, Ругевит, Макош, Златна баба, Дидилия, Зизяи т.н.
Тук може да се отбележи, че древните славянски божества също включват поклонението на духове и брегове, както и неперсонализирани божества, олицетворяващи душите на хора, които някога са умрели, добри и зли, помагащи и вредящи (т.нар. „долна митология“ "). За особено неспокойни и неспокойни се смятали душите на загиналите в чужда земя, невинно убити или непогребани според обичаите на предците. Само под сянката на обичаите на предците, дори след смъртта, човек може да се чувства спокоен. Такива души били наричани още "нави" (от думата Nav - несъществуване) и се опитвали да ги умилостивят, като винаги им предлагали храна като жертва.
Берегините (подобно на гръцките пенати) съхраняват благосъстоянието на различни места и видове природа, както и къщата. Имаше много домашни духове: брауни, кутни бог, дядо (прародител), мораво рогче и бързане (духове, които допринасят за човешките дела), сънливост (домашно мирно божество на съня), баюнок (нощен разказвач на приказки, приспивна песен), мързел и отет ( изключителна мързел), okoemy, прокурори, prokudy (измамници, не-слухове, шегаджии), bannik (духът на банята), зъл (украински "задници, нечестиви копелета!"), демони, дяволи, shishigs (дяволи със стърчаща коса навън с шиш), кикимора или шишимора (създание със стърчаща коса, божество на неспокойните сънища и нощни явления). Праславянското "дявол" означава "преминал границата", границата (и затова според славянските представи) "проклет".
Имаше много берегини - те защитаваха човек навсякъде: у дома, в гората, на полето, по водата; защитени посеви, дворове, деца, пееха им приспивни песни, разказваха приказки (приказки), събуждаха сънища. По-късно те получават - някои собствени имена, някои - собствени групови имена (например собствени дядо, баба - предци; група - русалки, гоблин и др.).
дядо (направи)- родоначалник, прародител Например, за тези, които вярват, че произлизат от Перун (Олговичи и други), също е синоним на Перун. дядо- пазител на семейството и преди всичко на децата, разбира се. Старшият мъж, представител на племенното старейшина, който успокоява страстите в рода, пази основните принципи на морала на рода, следейки стриктно тяхното изпълнение. Беларусите и украинците също наричаха дядо (направи) домашното божество, пазещо огнището (начин на живот), огънят на печката, така да се каже, малък огън на Перун, за разлика от големия - в небето. Горското божество - пазителят на съкровището Перунов (злато, сребро - т.е. светкавици, гръмотевични бури, сребърен дъжд) също се наричаше дядо. Дядо се молеше за напътствие, откриването на съкровището. Според легендата, където свети светлината, там е това съкровище (дъжд с гръмотевична буря), което е жизненоважно и важно за хората (за семейството, къщата на потомците на Перун).
жена. Най-древният от тях - Баба Яга. Всеки има въпроси: какво означава Яга? Защо е толкова страшна? Освен това никой не вярва в това страшна БабаЯга първоначално е грижовен бряг. Думата "Яга" - груба от "Яша" - така се наричаше в славянските песни шапът, живял някога на земята и изчезнал, прародителят на всичко живо; оттам и нашият по-разбираем - прародител. Баба Яга първоначално е прародител, много древно положително божество на славянския пантеон, пазител (ако е необходимо - войнствен) на семейството и традициите, децата и близкото (често горско) пространство. През периода на християнството всички езически богове и божества, духове, включително тези, които защитават хората (бреговите линии), са получили зли, демонични черти, грозота по външен вид и характер, зли намерения. Така езическият строг прародител беше превърнат в зъл демон, който плаши малки деца. В различни славянски племена по-късно имаше други предшественици, които получиха собствени имена: Златна Баба, Златна Майка, Макоши т.н.
Има особено много брегови линии (по-късно им бяха дадени и зли черти) сред дървесните духове: горски човек, горски човек, лешак, див човек, Микола (Никола) Дуплянски, спътник, манатарка, хитър (наведен и усукана като лък, и същата вътрешно), дядо, дядо ; както и демони (славянски "демон" буквално означава "без", а след това може да последва всяка положителна концепция, например човек без ... съвест, чест, интелигентност, доброта и т.н.); дяволи; шишиги; мавки гора; духове; анчутки (кръстоска между дявол и патица); Върколак; върколаци (dlaka - кожа); прилепи; чудо Юдо; горски цар; судички и харцуци (дребни духове, помощници на Перун); известен едноок; птицата Fear-Pax - това е непълен списък на горските обитатели, които бяха въплъщение на гората като пространство, враждебно към човека.
Понякога гоблинът почти не се различаваше от хората, но по-често собственикът на гората изглеждаше облечен в животинска кожа (dlaka); понякога се рисува от народното съзнание с животински атрибути: рога, копита и др. В по-късни времена той е надарен с отрицателни признаци, "леви": лявата страна се увива около дясната, лявата обувка се поставя на десния крак; гоблинът може да бъде едноок или криво в лявото око, куц в него ляв краки т.н.
През зимата „обичайният“ гоблин в гората беше изгонен от помощниците на Перун, които бяха още по-строги с човек - Калинници (от думата „огън“): Морозко, Трескунец, Карачун. Така човек, напускайки къщата в гората и полето, се настройва на постоянна борба с непредвидени обстоятелства и немилостиви елементи; от друга страна, той винаги можеше да разчита на неочакваната помощ на горското божество, собственика на гората, затова се стараеше да му угоди: не наранявай гората, не бий излишно животните, не троши напразно дървета и храсти, не разхвърляйте гората с отпадъци, дори не викайте силно, не нарушавайте тишината и спокойствието на природата.
Фактът, че от славянската кикимора (шишимора) - божествата на съня и нощните призраци - те също се опитаха да направят зъл дух, се доказва от втората част на думата - "мора". Мара Марена(от корена "мор") - богинята на смъртта (много универсални богове са имали женски и мъжки превъплъщения - това говори за тяхната древност: преминали са през етапите на матриархат и патриархат). Но все пак кикимора не е смърт. Ако тя се ядоса и се шегува, например, безпокои бебетата през нощта, обърква преждата, оставена за през нощта и т.н. - това не означава, че някой ще умре в резултат на нейните зли номера (както разбираме думата "писък" ). Кикимора е слаб, сякаш криво огледален образ само на страха от смъртта или дори само на страха.
Християнството също успя да превърне русалката в нейната противоположност - най-старият тип брегова линия, която живееше във водите. Тя винаги е била изобразявана с женско лице и гърди, тяло и опашка на риба. Самата дума "брег" е надминала понятието "защита"; в случая – да помогне на лутащите се, плаващи, бедстващи да стигнат до брега. Това е направено от славяните русалки. Но през периода на критика и отричане на езичеството и демонизирането на езическите богове постепенно се налага идеята, че русалките са удавени жени и мъртви некръстени деца. Те се уплашиха. Смятало се, че те са най-опасни за хората в руската седмица (19-24 юни) преди Иван Купала, особено в четвъртък (Перунов ден). През Руската седмица пееха русалски песни, закачаха прежда, конци, кърпи по дърветата в храстите - символични дрехи за русалките, за да ги омилостивят или смилят.
Отчасти се изкачи до бреговете на древния Семаргъл- свещено крилато куче, което пази семената в посевите. Семаргл е, така да се каже, олицетворение на въоръженото (войнствено) добро. По-късно Семаргл започва да се нарича Переплут, може би защото се свързва повече със защитата на корените на растенията (Плутон е гръцкият бог подземен свят). Култът към Переблут отбеляза Руската седмица. И семената и културите започнаха да защитават Cores и Obivuh. В това участвали и русалки, които донасяли вестта за дъжда. Птици с женско лице също бяха брегови линии: сладкозвучният Сирин, птицата Феникс, възродена от пепелта, Стратим - майката на всички птици, най-старата и най-голямата, Жар птицата, момичетата лебеди (лебеди), птицата-гвоздей и др. .
Митичните полуживотни, получовеци са били наричани още химери. Предназначението на много брегови линии вече е загубено. Особено много объркване с химерни създания. Например, името на кучето Полкан беше широко разпространено, много хора смятат, че в древността е имало такова крилато куче (обърквайки го със Семаргл), докато полкан е буквално "полукон" (полукон). Той пазел слънчевите коне на Световид, конете или стадата на боговете на слънцето или боговете на гръмотевиците. Сред полуконете са руският гърбав кон, Сивка-бурка и други герои, познати ни от приказките. На външен вид те са наполовина или много по-малки от юнашките божи коне, обикновени са, понякога дори грозни (гърбица, дълги уши и др.). В метафоричен смисъл те са именно полуконе, полухора: разбират от делата на хората (богове и демони), говорят човешки език, различават доброто от злото и са активни в утвърждаването на доброто (това е останало от банки).
Има още едно необикновено божество: Чур- божеството на границите, едно от най-старите божества-брегове. Произлиза от "шур". Земята, в която почиват предците (предците) от всякакъв вид и която преминава, като се наследява, от поколение на поколение, се счита за неприкосновена. Според вярванията на много племена, душите на тези, които не зачитат светостта на границите, преместват гранични камъни (стълбове), приемат чужди предци на земята, са прокълнати и след смъртта се скитат без подслон. Или такива хора вечно са принудени да носят камъни и да се втурват през нивите, без да намират никъде покой; или се втурват през нивите с блуждаеща светлина.
Чурсвързан със света. Той освещава и защитава правото на собственост (нека си спомним, например, „помни ме!“), установеното положение на човек на земята, моралните принципи, той разделя всичко справедливо: „ум, наполовина!“, „ум , заедно!". Думата "чур" също се свързва с "проклет", "очертание", "очертание". И така, „адът“ също е, може би, нарушаване на граници, гранични, географски, а след това – неизбежно, морални; замяна на доброто със зло.
Много препратки към слънчевите езически богове са достигнали до нас. Това са късни богове, те вече са имали свои лични имена и, като правило, техните свити или среда от божества и духове, които подпомагат техните дела и съдба (като земните царе; наистина, човекът, усложнявайки се от век на век, създаде богове по образ по свое подобие).
В Сказанието за похода на Игор се споменава Сварог- богът на небето (индоевропейски "сварга" - "небе"), оттук, между другото, нашите изрази "свара", "готвач" - псувам, карам се, бъди като рая в лошо време. Dazhdbog в "Приказката за похода на Игор" се нарича "огън Сварожич". Свързан със Сварог Стрибог- богът на въздушните течения в елементите. Той беше този, който се подчиняваше на ветровете, собствените имена на някои от тях са изгубени, може би единият от тях се казваше Вятър, другият Ураган. Но имената на двата вятъра са достигнали до нас. Това е времето (Dogoda) - лек, приятен западен бриз. Неслучайно цялото останало състояние на атмосферата, с изключение на посоченото, се нарича лошо време. Posvist (Pozvizd или Pohvist) - по-големият (go master) вятър, живеещ на север. Изобразен в огромно развяващо се наметало. В приказките Позвизд понякога се заменя със Славея Разбойник, който образно въплъщава цялата зла и разрушителна сила на вятъра.
Някои смятат, че богът на слънцето на древните славяни е бил Ярило, друго - Дажбог, обаждат се други Световит- хем е така, хем не е така. Отчасти всеки от основните племенни езически богове, като Дажбог и Световид, имаше черти на бога на слънцето; от друга страна, и на тези богове, и на слънцето са придадени мъжки свойства, свойствата на Ярила.
Славяните обаче всъщност имаха бога на слънцето, неговото име Кон. Най-известен е сред югоизточните славяни, където, разбира се, има много слънце, слънцето просто царува над останалия свят там. Неслучайно в Сказанието за похода на Игор Хорс се споменава именно във връзка с юга, с Тмутаракан. Княз Всеслав, който се отправяше към Тмутаракан през нощта, „до великия Хорсов и вълкът бродеше по пътеката“, тоест имаше време преди изгрев слънце. Смята се, че южният град Корсун също е получил името си от тази дума (първоначално Хорсун).
От древните корени "хоро" и "коло", което означава "кръг", соларен знакслънце, се образуват думите "хоро", "особняци" (кръгова застройка на двора), "колело". Скитите-орачи (праславяни, които са живели точно на юг) са наричали себе си потомци на слънцето (слънчевия бог) - "чипирани". Най-известният цар на Сколот се казвал Колоксай, тоест царят на слънчевия народ или на хората, произхождащи от слънцето. Хорсуса посветени два много големи славянски езически празника в годината (също свързани със Светотид, Ярила-Яровит и др.) - дните на лятното и зимното слънцестоене през юни (когато колело от каруца се търкаляше от планината до реката - слънчева знак на слънцето, символизиращ връщането на слънцето през зимата) и декември (когато се празнува Коляда).
Мнозина, дори тези, които са чували коледни песни, не знаят какво означава думата "Коляда".
Коляда- умалително от "коло", бебето-слънце (изглеждаше като момче или момиче, защото за малкото дете полът все още не играе съществена роля; самото слънце е от среден род). Това божество възниква от зимното слънцестоене, от поетичната идея за раждането на младо слънце, тоест слънцето на следващата година. Тази древна концепция за годишното бебе не е умряла и до днес - тя се пренася в концепцията за " Нова година(на пощенски картички и в новогодишния дизайн на празненствата не случайно художниците изобразяват новата година под формата на момче, което лети в космоса). В края на декември (месецът на желето) слънцето започва да се обръща към пролет Коляда ("коло" е колело, кръг е соларен знак на слънцето) са представяни като красиво бебе, заловено от вещица през зимата, което го превръща във вълче (между другото , синонимът на вълк е свиреп; също и най-суровият зимен месец февруари е свиреп).Едва когато вълчата кожа бъде отстранена от него и изгорена на огън (пролетна топлина), тогава Коляда ще се появи в целия блясък на красотата си .
Коляда се празнуваше около две седмици, през зимното коледно време: от 25 декември (Новела, по-късно "Бъдни вечер") до 6 януари (Ден на Велес). Това време съвпада с тежки студове (коренът "мор" се свързва със смъртта), виелици (сравнете: Viy) и най-жестоките бездни от нечисти (в християнския възглед) духове и зли вещици, които крият месеца и звездите. Всичко е покрито с мразовит воал и изглежда мъртво. Но зимната Коледа е най-веселият празник на славянските празници. Слънцето се облича в сарафан и кокошник и се вози "в боядисана каруца на черна овца" в топлите страни (до пролетта и лятото). В тези дни младежи и девойки се „накичвали с хари” или „ларви и плашила”, кукери обикаляли дворовете, пеели коледни песни – песни, прославящи Коляда, която благославя всички.
Те също така прославяха благополучието на дома и семейството (пожелавайки всичко "каквото харесва собственикът"), където коледарите весело изискваха подаръци и подаръци (или по-скоро подаръци за коледарство), шеговито предричайки разруха за скъперниците. Самите дарове са обредни кравайчета: понички, краваи, козунаци, пити и питки са символ на плодородието. Хлябът, например, символизира затлъстяването на кравата (на старославянски "kravy").
Почитането на слънцето сред древните славяни не е под съмнение. Без топлина и светлина животът не може да съществува, в същото време слънцето има разрушителна сила при липса на елементарни правила за безопасност.
Слънцето е източник на жизнена енергия
Почитането на небесното светилище е отразено в древни митове, приказки, легенди, приказки, молитви и заговори.
Има и соларни (слънчеви) символи, надарени със защитна сила.
Четири лица на бога на слънцето сред славяните
Изображението на слънцето може да се намери навсякъде. На детски рисунки, предмети от бита, постелки, дрехи, амулети.
Богът на слънцето сред славяните има 4 лица или хипостази, съответстващи на сезоните. Всеки сезон слънцето представлява различен бог.
Всеки има свой характер и специфичен образ:
есен - .
Древните славяни са спазвали заповедите на всеки слънчев бог и в чест на всеки от тях е имало ден на празнуване (тържество).
бог на студеното зимно слънце
Бог Хорс олицетворява зимното слънце.
Образът на Кон: мъж на средна възраст, облечен в наметало от небесен (лазурно) цвят. Носеше риза и панталони от грубо тъкан плат.
Времето на бога на зимното слънце: времето на влиянието на Хорс е периодът между зимното и пролетното слънцестоене. Зимното слънцестоене пада в края на януари, което се отразява в празнуването на съвременната нова година.
Според някои източници богът на слънцето на зимното време е Коляда.
А пролетта се наблюдава на двадесети март. Масленицата е модерен празник - изпращане на зимата. На този ден богът на зимното слънце предава управлението на младата и гореща Ярила.
Повелител на пролетното слънце и плодородието
Ярило е богът на слънцето на славяните, олицетворяващ възраждането на природата след зимата. Покровител пролетно слънцес право считан за бог на любовта и плодородието.
Ярило, бог на пролетното слънце сред славяните
Образът на Ярило: Млад светлокос млад мъж със сини очи, яздещ огнен кон. Атрибутът на ветровития бог на пролетното слънце е лък със стрели, с които той защитава земята от студа.
Силата на Ярило: силата на славянския бог на пролетното слънце се простира до пробуждането на природата и страстната насилствена любов. Времето на влияние е от пролетното равноденствие (22 март) до лятното слънцестоене (20 юни).
Почитането и празнуването на Ярило в съвремието корелира с Масленицата. В деня на лятното слънцестоене също се провеждали игри и танци в чест на бога на пролетното слънце и плодородието.
Яровик - Символ на бог Ярило.
Символ - яровик. Силата на знака Ярил се крие в:
защита от злото
увеличаване на мъжката сила,
възстановяване на хармонията и изразходваната енергия
като символ на богатството на плодородието (здраво и силно потомство).
След като Dazhdbog идва на власт.
Господар на лятното светилище
Богът на лятното слънце Дажбог зае важно място в пантеона славянски богове. Време на влияние от лятното слънцестоене до есента. През този период е свързано със страдание (работа на полето).
Времето на Дажбог е разгарът на лятото.
Изображение на Dazhdbog. Този езически бог на слънцето беше изобразен в златна броня с огнен щит в ръцете си. Сред другите богове той се откроява със своето величие и прямота. Древните славяни вярвали, че Дажбог се движи по небето на магическа колесница, впрегната от 4 крилати златогриви коня.
Сила: Силата на Dazhdbog се простира и върху хората под негова защита. Те се обърнаха към него на разсъмване с молба за успешно разрешаване на всеки въпрос.
Символът на езическия бог на слънцето - слънчевият квадрат, помага за постигане на успех.
Славянски бог на есенното слънце
Сварог като господар на есенното слънце.
Сварог се смята за покровител на есенното слънце. Времето на първите нощни слани, времето на прибиране на реколтата и подготовката за зимата. Сварог беше прародителят на първите богове, той създаде земята и научи хората да орат полето, даде плуг. Считан за покровител на ковачите.
Изображение на Сварог. IN Славянска митологияСварог е представен като ковач. По време на войната той е изобразяван като воин с меч в ръце.
Времето на svarozhye слънце от есента до зимното слънцестоене.
Славянските богове на слънцето се сменят един друг от едно слънцестоене на друго и съответстват на определен сезон.
Древен знак на слънцето
По всяко древна религияСлънцето заемало важно място в човешкия живот. Символизира бъдещето и настоящето, с него се свързва живот и топлина, той е неизчерпаем източник на сила и доброта.
Благодарение на наблюдението на слънцето хората се научиха да предсказват бъдещето, направиха календар, научиха се да предсказват времето и веселбата на елементите.
Амулетите със символи на слънцето са надарени с колосална защитна енергия и са достъпни за носене от всеки.
И Образът на слънцето присъства в скалното изкуство, прилаган върху инструменти, оръжия, дрехи, бижута. Изображенията имат разнообразиев очертанията, но свещеното значение е винаги едно и също.
Символът на слънцето олицетворява естествеността и непрекъснатостта на времето във всички култури по света. В допълнение към общото значение, всяка култура има свое свещено значение на слънчевите знаци.
Какво символизират слънчевите лъчи?
IN амулетите често използват образа на слънчевите лъчи, какво означават:
затвореността на лъчите в един кръг олицетворява непрекъснатостта и цикличността на живота, битието.
4 лъча символизират огъня като източник на живот.
6 лъча - знак на гръмовержеца Перун.
8 - мощна енергия на слънцето.
Когато лъчите са усукани по посока или обратно на часовниковата стрелка, това също има своя сакрална интерпретация в различни амулети.
Ладинец
Женското начало се отнася до слънчевите символи. Има мощна енергия за защита от злото око и щети, помага на жените да заемат място в майчинството. Беше представен знак за защита на жените от болести, тъга, импотентност и зла дума. Освен това е символ на плодородието.
слънчев кръст
Амулетът слънчев кръст може да бъде направен от дърво или метал.
Славянският амулет на слънчевия кръст, олицетворяващ духовната хармония и връзката с предците, принадлежи към слънчевия символ. Също така силата на амулета е насочена към предаване на мъдростта на предците на бъдещото поколение.
В древни времена знакът "слънчев кръст" се е прилагал върху дрехите и оръжията на воини, свещеници, магьосници, наставници в различни науки са ги носели като амулети. Носенето на талисман помага да се разкрие талант, да се прехвърлят знания, да се намери хармония с външния свят.
Можете да направите талисман от ясен или кленово дърво. По-трайни амулети могат да бъдат създадени от сребро или мед.
Подходящо за хора, поели по пътя на саморазвитието и себепознанието, както и за всички, които по един или друг начин обучават подрастващото поколение (учители).
Силата на амулета е важна за тези, които искат да възстановят семейната връзка. Помага при намирането на предци и изучаването на начина им на живот. Подходящо за изкуствоведи, археолози, историци.
Коловрат
Амулетът Коловрат се отнася до слънчевия символ, е мъжки талисман.
Амулетът Коловрат има значителна сила и се използва широко сред хората на нашето време. Появата на амулета: 8 лъча, затворени в кръг. Символът представлява непрекъснатостта на движението. Има голяма сила.
Талисманът с изображението на знака Коловрат привлича късмет, помага за поддържане на здравето (психическо и физическо), насърчава късмета в бизнеса и любовта, а също така е знак за плодородие.
Слънцестоенето е символ на 3 бога на славянското слънце едновременно: Ярило, Дажбог и Хорс.
Ако лъчите са насочени по посока на часовниковата стрелка, амулетът се нарича гръмотевица, а срещу - гръмотевица.
Гръмотевичната буря олицетворява лятното и зимното слънцестоене.
Слънцестоенето се отнася до защитните знаци на воините. Прилага се за оръжия и дрехи. Помогна ми в битката.
В момента символите също са мъжки, помагайки за постигане на успех в целта. Подходящ за мъже, които са на защита на държавата и земята (военни, полиция, Министерство на извънредните ситуации, пожарникари) или бизнесмени.
Черно слънце
амулет Черно слънцее връзка с отвъдното.
Амулетът с черно слънце се отнася до силен символ, който е проводник между света на реалността и другия свят.
В древността се е използвал само знакът на черното слънце силни магове, жреци и магове. Необмисленото носене на тази значка не е допустимо.
Ярило(Яровит, Пламенен вихър, Пламенен бог, Вълчи пастир) - славянски бог на пролетното слънце, почитан от славяните като Бог на плодородието и страстта, умел воин и първият земеделец. Ярило е почитан като Вълчи пастир. Овчарите се обръщат към Бог Ярило с молби за защита на добитъка от диви животни. Фермерите се обръщат към Ярило по време на празника на първата бразда. Воините също го почитат. Можем да кажем, че славянският бог на пролетното слънце е почитан от всички.
Заедно с Ярило идва възраждането на земния живот, пробуждането на чувствата, приливът на сила. Ярило е този, който носи Леля, богинята на пролетта, на хората в деня на пролетното равноденствие.
Ярило - Бог на пролетното слънце, син на Велес, Бог на трите свята и Дива-Додола, богиня на небесната влага. Славянските митове казват, че Богът на младата страст е роден именно от неочаквани силни чувства. Веднъж Велес харесал красивата дива Додола, но своенравната Богиня предпочела Перун Гръмовержеца пред него. Тогава Велес се превърна във вълшебна момина сълза, която Богинята Дива Додола видя и не можа да устои, подуши вълшебното цвете. И така се появи младият Бог на пролетното слънце.
От баща си Велес Ярило възприема мъжката сила и способността да бъде върколак. Следователно Ярило стана покровител на вълците, Вълчият пастир. От майката на Дива Додола той възприема привлекателността и живия характер, защото Ярило е почитан като Бог на страстта.
Легенди и митове за славянския бог Ярило
Има много митове и легенди за славянския бог на пролетното слънце Ярило. В много билички Ярило е описан като помощник на влюбените или като покровител на вълците и други диви животни. Най-известният мит за Ярило е свързан с него, както и с Бога на плодородието.
Според този мит славяните не винаги са обработвали земята и са отглеждали хляб. От дълго време способността да се отглежда ръж, да се прави брашно и да се пече хляб от него. Бог Ярило за първи път опита прекрасни сладкиши в отвъдморска страна, а по-късно и самият той се научи как да ги прави. Хората, при които Ярило беше на гости, го научиха как да прави хляб, а Богът на пролетното слънце донесе това знание на славяните. Първо Ярило даде хляб на боговете да опитат, а след това всички заедно решиха как да научат хората да сеят зърно. Славяните смятали тялото на Майката Сурова Земя за неприкосновено и не биха се съгласили да я наранят. Но самата Богиня на Земята се съгласи, че нейният син Микула Селянович направи първата бразда, а Ярило зася първите зърна. Оттогава Ярило е почитан като Бог на плодородието.
Зелен Ярило дойде при нас -
Пламенен Бог на зелен кон,
Зелен като трева
Росен като роса.
Донесе житско ухо
И добри новини от Слънцето!
Амулет - символ на Бог Ярило
Нарича се амулетът на славянския бог Ярило Яровик.Това е свастика, соларен символ с четири лъча. Знакът изглежда като наклонен кръст, завършващ с четири лъча във формата на полумесец. Преди това символът на Яровик се носеше не само като личен амулет, но беше нарисуван върху хамбарите със зърно и на портите на двора, където има добитък. Затова Ярило беше помолен да защити зърното и добитъка от диви животни, които се подчиняват на този славянски бог.
Като личен амулет, символът на Бог Ярило носят се за увереност, смелост, придобиване на жизненост, бодрост, за радост и щастие, за раждане на нова любов.
Атрибути на Бог Ярило
Животно- вълк, заек.
Хералдика, предмети- клас, венец, клонка с млади листа.
Трябва (принасяне)- палачинки, зърно, качамак, баници, яйца, мед.
Ярило - бог покровител
Ярило може да стане бог покровител за тези, които са подобни по характер на него. Това са хората общителен, емоционален, чаровен. Те обичат да казват мили, приятни неща на другите, знаят как да развеселят, да развеселят. Тези, които са близо до Бог Ярило, винаги са готови да помогнат на тези, които са в беда: те могат да дадат добър съвет или да намерят изход от трудна ситуация. Хората, подобни по характер на Ярило, са ярки, креативни, но бързо се охлаждат, започват да се отегчават и търсят нов бизнес или нов любовник.
В характера на онези, на които Ярило може да стане покровител, има такива качество:
- оптимизъм;
- добра воля;
- общителност;
- емоционалност;
- зависимост от настроението;
- неприязън към реда и графика.
Ярило в северната традиция на гадаене и магия
На славянската Реза на Бог Ярило е изобразен знак Яровик.
Реза номер – 25.
Реза Ярило изпадакогато в живота на човека идва "пролетта" - времето на ярки чувства, емоции, наслада от живота в неговото земно, очевидно проявление. Това е времето, когато си струва да отложите изчисленията и да се доверите на чувствата, да не се страхувате да живеете смело и да се отворите към хората. Заедно с това обаче понякога се разкриват неприятни неща, които човек не е забелязвал преди и не е намерил сили да се изправи срещу тях.
Прочетете повече за значението на Реза Бог Ярило в гадаенето в статията на Реза Род Ярило
Празници, на които почитат Ярило, богът на славяните
Няколко празника са посветени на славянския бог Ярило:
20-21 март (датата варира в различните години)- Пролетно слънцестоене, Yarilo носи на света Reveal Lelya - Пролет.
Славянският бог на слънцето Ярило е известен на мнозина. Това е богът на пролетното слънце, млад бог, който се явява пред хората в образа на млад мъж с красива златна коса и дълбоки сини очи. Зад раменете му се развива огненочервена пелерина, а под нея е огненочервен кон. Името му е производно на думи като ярък и пламенен. Именно те са епитетите на Ярила.
Ярило е, заедно с три други слънчеви богове, маската на бога на пролетното слънце. Славяните са имали вярвания и легенди, че всеки календарен цикъл идват на земята, се раждат отново и след това четири слънчеви богове умират. Те олицетворяваха зимното слънце - Хорс, пролетта - Ярило, лятото - Дажбог и есента - Световит или Сварог. Всеки от тези богове е въплъщение и аспекти на едно слънчево божество, но такова разделяне е настъпило поради техните различни характеристики. И така, богът на зимното слънце е сдържан, студен и дори жесток. Това не може да се каже за Ярил - пролетно божество, ревностно и пламенно, носещо светлина и топлина на хората, растенията и животните. Ярило е необуздан и необуздан, в ръцете му често се появяват огнени стрели, с които пронизва студ зимно небеизпращане на топлина към земята. Под тази топлина всичко оживява, цъфти, така че Ярила се свързва с плодородието, включително човешката плътска любов.
Има легенда, според която Ярила бил попитан дали може да се влюби. И младият бог на слънцето отговори, че винаги обича, защото всички смъртни земни жени и всички славянски богини са скъпи за него. Благодарение на любовта на Ярила и Майката Земя се появиха толкова много живи същества. Веднага щом се роди Ярило, той видя мрака и студа, в които спеше Земята на сиренето. И Ярило се влюби в Земята и направи дупка в небето, за да й изпрати целувки под формата на слънчева светлина. Земята, под такива горещи целувки, се събуди и се събуди от дълга студена забрава. На местата, където лъчите на Ярила докоснаха Земята, се появиха трева и цветя, гори и реки. Но Ярило не се отказа, продължи да обича и целува Земята, така че във водата се появиха риби, в небето птици, а на повърхността животни и насекоми. И от най-страстната целувка Земята роди човек, в когото Ярило вдъхна разум, тъй като го смяташе за любимо дете.
Има такъв научен възглед за появата на образа на Ярила в славянската митология. Отначало той действаше изключително като ритуален герой, което му напомняше за Коляда и други. Ярило символизира същото пролетно слънце, но под формата на плюшено животно или малка кукла. Куклата е била почитана по време на царуването си - от зимното равноденствие до пролетта. Когато цикълът й свърши, те носеха Ярила в ковчег из цялото село и пееха тъжни песни за края на плодородието както в природата, така и в селските мъже. След това куклата беше отнесена на полето, ковчегът беше обкован с дъски и погребан според всички обичаи. Така славяните придружиха Ярила да спи, за да може да се прероди и да се събуди следващата пролет и да съживи природата и всичко наоколо. След дълга трансформация на образа Ярила започва да се обожествява заедно с останалите символи на календарното слънце, попълвайки пантеона на славянските богове.
Ярило е богът на слънцето, топлината, пролетта и плътската любов, отличаващ се с ярък темперамент. Според легендата хората са произлезли от съюза на това божество с майката Земя, която дотогава е била безжизнена. Научете повече за легендите за Ярил, както и за празника, посветен на него.
В статията:
Ярило - богът на слънцето сред славяните
Ярило е богът на слънцето сред древните славяни, най-младият сред слънчевите богове. Той се смята за по-малък брат Хорса и Дажбог, незаконен син Додоли и Велес. Генеалогиите на славянските богове обаче са толкова объркващи, че е изключително трудно да ги разберем сега - твърде малко информация е достигнала до наши дни. Известно е, че богът на славяните Ярило принадлежи към поколението на синовете или внуците на боговете.
Ярило-Слънцето също беше божеството на бурната страст, раждането на деца, разцвета на човешките и природните сили, младостта и плътската любов.Наричан е още бог на пролетта или въплъщение на пролетното слънце. Ако бог Коляда беше идентифициран с младо светило, току-що родено отново след студена зима, тогава Ярило се яви на славяните като слънце, което вече беше набрало сила.
Отличителни черти на това божество са искреността, чистотата и яростта, яркостта на темперамента. Всички "пролетни" черти на характера традиционно се считат за присъщи на него. Асоциациите на този бог с пролетта се забелязват от името на пролетните култури от зърнени култури, които се засаждат по-близо до пролетта. Ярило беше представен като млад и красив мъж със сини очи. На повечето снимки той беше гол до кръста.
Някои смятат, че Ярило е бог на любовта и покровител на влюбените. Това не е съвсем правилно, той е отговорен само за плътския компонент на връзката. Според един от старите Славянски легенди, богинята Леля се влюби в Ярило и му призна това. Той отговори, че и той я обича. А също Мара, Лада и всички други божествени и земни жени. Ярило действаше като покровител на неукротимата страст, но не и на любовта или брака.
Ден на Ярилин - слънчев празник
Денят на Ярилин в старите времена се празнуваше в началото на юни, ако имаме предвид съвременния календар, празникът падна в един от дните в периода от 1 до 5 юни. Богът на слънцето обаче е бил почитан и на други празници, напр. пролетното равноденствие, Свраки в началото на март, на Масленица и. Поклонението на слънцето беше неизменен атрибут на културата на славяните, така че те се опитваха да почитат Ярила при всяка възможност.
Денят на Ярила-Слънце беше празник на края на пролетта и началото на лятото.Според народните вярвания на този ден злата духа се крие - тя се страхува от слънцето дори в обикновени дни, а не като на празник, посветен на дневната светлина. Той се празнува до 18 век, поне във Воронеж и някои други провинции.
В старите времена на този ден са се провеждали празнични панаири с песни и танци. Има такъв стабилен израз - на този празник всички светии се бият с Ярила, но не могат да преодолеят. Затова бяха организирани и юмручни боеве - Ярило няма мек и сговорчив характер, такива класове са съвсем в духа на това божество. Често се устройвали гощавки на полето със задължителни ястия - бъркани яйца, баници и сладкиши. Празникът никога не е бил пълен без нуждата от идолите на Ярила. Обикновено жертвата беше бира.
Вечер младежите палели огньове, край които танцували, пеели песни и се забавлявали. Момичета и момчета, облечени в най-добрите и ярки тоалети, почерпиха се със сладкиши, организираха шествия с барабани. Мъжете се обличаха в цветни рокли за забавление, слагаха шапки на шутове, украсяваха тоалети с панделки и камбанки. Минувачите почерпиха кукерите със сладкиши и сладки - срещата с тях обещаваше късмет, реколта и щастие в личния живот. Момичетата, като правило, се украсяваха с цветя, тъкаха венци.
Тъй като Ярило е бог не само на слънцето, но и на плътската любов, се насърчават брачните игри. И на този ден, както и на този ден, връзката между момчета и момичета беше свободна, но всичко остана в рамките на приличието. Браковете, сключени на Ярила, бяха признати за законни, а децата, родени след празника, се считаха за родени в брак. Ако любовта беше нереципрочна, те се обърнаха към, които в този ден бяха по-ефективни от обикновено.
Знаещите хора се опитаха да не пропуснат деня на Ярилин. Смята се, че на този празник Майката Земя Сирене е по-малко внимателна към тайните си, за да могат да бъдат разгадани. Преди изгрев слънце магьосниците и лечителите отивали в отдалечени места, за да „слушат съкровищата“. Ако съкровището пожелае да се разкрие, можете лесно и бързо да забогатеете. В старите времена това беше най-надеждното средство, защото тогава нямаше специални устройства.
Прости хорате също вярваха, че на слънчев празник можете да видите други светове. За да направят това, на обяд взеха силни брезови клони и ги сплетоха на плитка. От тази коса отидохме на стръмен речен бряг и ги разгледахме. Има легенди, че по този начин можете да видите духовете на починали роднини и живи близки, които са на съвсем различно място.
Имаше и друга традиция - която също празнува деня на Ярилин. Има такъв знак - ако до вечерта лакомствата изчезнат, щастието и просперитетът царуват в къщата, браунито беше доволно и щастливо да живее със собствениците на къщата. Те оставяха лакомства и на гробовете на близките, като ги посещаваха и честитиха слънчевия празник.
Сутрешната роса на празника Ярилин се счита за лечебна, даряваща младост и красота. Те се опитаха да съберат роса за почти всеки празник. С него измивали лицата си, събирали го в малки съдове, за да го дават на тежко болните, намокряли чаршафите и се завивали с тях. Същото направиха и с лечебните билки - както в повечето празници на славяните, те набират сила. Лечебните чайове се варят от билките, събрани на този ден, но за това трябва да познавате свойствата на растенията и да разбирате традиционната медицина.
Славянски мит за Ярил-Слънце
Славянският мит за Ярил-Слънцето разказва за любовта между божество и майката Земя. Това е легенда за произхода на живота на Земята, както и за връщането на топлината след дълга зима - всяка година Ярило се връща при любимата си и идва пролетта, събуждайки Земята от зимен сън.
Майката Земя първоначално е била студена и празна. Нямаше движение, нито звуци, нито топлина, нито светлина - така я видя Ярило-Слънцето. Той искаше да съживи Земята, но другите богове не споделяха желанието му. Тогава той я прониза с поглед и там, където падна, се показа слънцето. Животворната светлина на дневната светлина падна върху безжизнената земя, изпълвайки я с топлина.
Под светлината на слънцето Сиренето на Майката Земя започна да се събужда, като булка на булчинското легло, тя започна да цъфти. За реципрочност Ярило й обеща да създаде морета, планини, растения и, разбира се, животни и хора. Mother Earth Cheese също се влюби в бога на слънцето. От техния съюз се е зародил целият живот на земята. И когато се появи първият човек, Ярило го удари със слънчеви светкавични стрели в самата корона. Ето как хората придобиха мъдрост.